《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》105

第七十六面第四行，請看經文。

【隨眾生心，應所知量，循業發現。世間無知，惑為因緣，及自然性。皆是識心，分別計度，但有言說。都無實義。】

好像上一次啊，這個前面隨心應量講過了嗎？…是啊，我也好像記得沒有講過啊。好吧，那我們念就從這裡念起，前面沒有念，那前面兩句沒有講過。上一次講到：

【汝元不知如來藏中，性色真空，性空真色，清凈本然，周遍法界。】

講到這個地方。這一段的意思，因為時間的關係，我們只講了一半。那麼說到清凈本然，說明了在如來藏中，這個三種惑，就是見思、塵沙、無明，以及分段、變易這兩種生死，都沒有。那麼也證實了佛在華嚴、圓覺裡面所謂「一切眾生本來成佛」，也說明了這個道理。所以佛在此地呢，給我們說出來清凈本然的意思。

因為自性如如，不落有無啊，這是清凈的意思。雖然是有，而這個有是我們常講的妙有，有與空不二，事與理不二，這就是所謂的性德天然，在此地啊，說之為本然。這個本然呢，也就是前面所講的那個「如」的意思，我們常說萬法皆如啊，就是一切萬法皆是本然。既是本然呢，當然就清凈，這個是一定的道理。

那麼下面呢，我們要說這個周遍法界的意思。諸位要記住一個原則，這個原則在上一次也稍稍地提過。凡是從因緣和合而生，有形有像、有方所啊，這就不能夠周遍法界。那麼換一句話說，如果說是不是因緣所生的，並無方所，當然它周遍法界。這個意思在上一次已經說過，如果諸位要是細心去體會，會有一些悟處。

那麼這個地方呢，給諸位說明的，是比一般的講法呢，要來得精微。這個一般佛法里常講呢，這個性體是清凈本然、周遍法界，所謂是真空之理啊，是這樣的。這個呢，我們也常聽，也能夠接受。但是在此地啊，說出的更精了，更精微，不但這個性空之體是清凈本然、周遍法界的，而實在講，這個色法呢，性空之體裡面就有性空真色，這個色法是真色，不是因緣和合生的，並沒有形像方所，因此，這個真色也是清凈本然、周遍法界。這個意思的確不常說。

雖然我們在《心經》裡面常常念，實在講這個意思總是含糊籠統就過去了，沒有去深究。心經裡面給我們講的，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。那麼我們想想，那個空，是清凈本然、周遍法界，色既然即是空，那麼色哪裡有例外呢？這一層道理啊，就深了。說到這個地方呢，我們才曉得佛法里常說的，真空就是妙有，妙有就是真空。此地就是講，真空，就是性色真空；妙有，就是性空真色，是一不是二啊。

那麼由此可知啊，空性、色性是一性，就是如來藏性，一性無二性啊。藏性周遍法界，空性周遍，色性周遍，底下這個兩句才有根據啊，要不然底下這個兩句從哪裡說起呢？色性周遍呢，那麼換句話說，我們這個地方講的七大，就是說的色性，周遍法界的色性啊，莫不是七大啊。既然是七大了，七大就是周遍法界性。如來藏，體用不二，相依互顯（舉），不離妙性。那麼這個妙性呢，就在如來藏中。

說到藏性，我們便會想到平等。為什麼呢？如果它不平等，那就不能隨心應量，就不能循業發現，所以藏性是平等的。我們在唯識裡頭所見到的也是這樣的，我們講到第八阿賴耶識，是無覆無記性，這個是真正的平等啊。因此，藏性自相啊，是所謂平等真空，所謂天真本具、本來具足的。這就說明，它不是緣起的。緣起，是以前沒有，現在有了，是新成的。本有，就是原本就是這樣。所以，這個真空、真色，是遍虛空法界，所謂是十法界無不充滿，一真法界亦復如是。悟了叫一真，迷了叫十法界，那麼這個是周遍法界的意思。

這個地方所講的，就是前面我們在四科裡面，像五陰、六入、十二處、十八界，那麼佛在每一科裡頭都告訴我們，這個四科啊，本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性也。如果我們不曉得這個道理，你要是講五陰乃至十八界，這個東西是如來藏妙真如性，我們很難接受。縱然是我們相信世尊的聖言量，但是對這樁事實的真相，總是搞不清楚；不清楚啊，就有疑惑；有疑惑啊，這就有障礙。不但在行門裡面造成障礙，在解門裡頭啊，也造成障礙。

這個道場呢，實在講，我們常年這樣的講經，也講了二十三年。這個最近啊，我深深地感覺到，這樣講下去啊，依然是在佛門裡面做了一個宣傳的工作。實在講，這個宣傳工作啊，是不適宜講這個大乘了義經的。為什麼呢？這些經典啊，不是宣傳用的。這些經典是什麼？是我們修行人用的，其目的是叫我們開智慧、斷煩惱、證菩提的，目的在此地。但是我們用這個一般宣傳講演的方式來講，要想達到這個目的啊，的確是相當不容易。可是在我們現前的社會裡，每一處的道場，可以說都是一樣的做法。雖然我們在大專講座裡頭啊，也有一些想法，想改一種方式，但是都沒成功。

像我們以往在圓覺寺講過《圓覺經》，這是一年前呢，去年的暑假。那麼我們原來講好了，在今年暑假，這個是過了一年了，同學們希望把這個圓覺經呢，在這一年的時間裡，都能夠深入地研究。今年暑假期間呢，我們這些老同修再來啊，來互相研究、討論、深入。結果這次梅山講座啊，同學是不少啊，參加的同學有一百六十多人，圓覺寺的老同修有多少呢？好像只有九個人，不到十個人。於是乎同學們就來給我說了，說我們這個研究討論的講座，恐怕搞不成功了。為什麼呢？人數太少了。實際上人數還是不少，這一批啊，我們辦這一期，有這麼一次經驗了。以後啊，我們就可以把它分成兩個班，分成兩個教室，這個老同修啊，我們互相再來研究討論，唯有這樣才能真正有進步。

平時這個經大致上的意思了解了，我們要讀誦，要研究註疏，要在裡面發現問題，要在裡面去找結論，去找修行的方法。把這些理論與方法呢，應用在我們自己的生活上，這樣才有真正的受用。所以這一個路子啊，就是學佛的這一個門路啊，我們應當要留意。或者我們今年呢，這個經講到年底，明年我們就來試著看，向這個方向去走。

那麼這種研究的方法呢，那就必須每一堂課都要來參加，不是我高興就來參加一下，不高興就不來參加，這個方法、態度，是不能成功的。至少啊，這一部經，自始至終，你來研究一部。好在我們這個一個星期當中，經論有很多種，都分開來。你參加哪一部經的研究討論，這一部經呢，一定要來參加，我們講其他的經呢，你可以不必來參加。

你譬如說你要學楞嚴的，楞嚴經的時候，一定要來，其餘的這個五天你可以不來，那麼楞嚴經你一定要來。你如果研究華嚴的，星期五晚上華嚴經一定要來，其他的時間你可以不來。那麼隨便你們自己選一種、選兩種，或者通通都選，都可以。那個不選的呢，你到這邊來旁聽，也很有味道。聽聽他們發問啦，聽聽他們的研究討論。

那麼這個樣一來啊，我們這個進度也可以加快，而且研究的東西有真實的內容。並不是完全我一個人在台上表演，在這裡講，講了你懂也好，不懂也好，我也不曉得。那麼這樣在研究討論的時候，每一個人你有問題，你都可以提出來。你在經文裡頭有問題，你在註解裡頭有問題，都可以提出來。甚至於你將這個理論方法運用在我們實際生活上，發生問題了，也可以提出來。

譬如說昨天有一個同學來給我講，他這是戒律上的一個問題。他在一個公司裡面服務，是個電子公司，電子公司有很多一些零件呢，很多。他說我有的時候帶一些東西回家，做一點東西，替別人做的。他說我一想呢，我這個犯了偷盜戒了，他說我怎麼辦？我就給他講啦，我說你那個公司主管這個東西的，你給他說一說。他說這個東西實際上不值錢，可是到外面去買，跑一趟，很不方便，是個很不值錢的東西。我說有沒有人管呢？他說沒有人管，在公司裡面隨便拿，沒有人管的。我說總有個人管的，他說沒人管，那個東西一大堆堆在那個地方，誰要誰去拿。我說你給你們那個主管說一聲就行了嘛。

所以我就舉了一個例子。你像李老師，他在公家做事情。那麼諸位曉得，公家做事情，公家的信紙、信封，原來是公司用的。哪一個人不是拿著公家的信紙信封，自己私人去寫信啦？！那麼你們想想，這個算不算盜戒呢？這個算盜戒。可是你去領信紙信封時你說一聲，這個信紙信封我私人要寫信的，這個就不算盜戒了。你這個說一聲，這個主管官會說：「哎呀，誰個不拿這個去私人寫信嘛，你又何必啰嗦嘛。」但是有這一句話呢，就不犯盜戒了。所以這個就是說，這些理論方法應用在日常生活當中，我們應當要怎麼做法，這個很重要，不能夠死在戒條之下。

還有尤其是做生意的人，你給做生意的人說不妄語，這不妄語怎麼行呢？這不妄語，這錢賺不到啦。那我這個大妄語是不是破了戒，犯了罪呢？像這些事情通通都有問題。這個問題要是有疑惑，這個疑惑不能夠解除，你們諸位想想，於行解二門都造成嚴重的障礙。那麼這樣我們大家在一起研究討論，才能夠得到真正的利益。

你這個一天到晚所接觸的事情，與佛法的理論方法對照對照來看，我們應當要怎樣去理解它？怎樣去應用它？這個應用，就是修行啊。使我們實際的生活與佛法的理論結成一體，生活就是佛法，佛法就是生活。到你幾時佛法與生活不二啦，給諸位說，這就叫證入啦，行成證入啊。所以我想我們這個道場，要逐漸逐漸地向這個方向來努力。人數多少沒有關係，就是一門課程有個三五個人，就不算少了，我們在一塊互相來研究討論。

那麼我們依著這個理論來修行，依著這個方法來作觀，這就是拿我們現前所講的這個經文來說，這個一大段呢，就是四科七大啊。我們的生死，能不能了？菩提涅槃，能不能證？如果你要是真正明白涅槃性空，三界是性色啊，性色真空，真空性色，本來如是。像前面講的清凈本然，如是本然，如是清凈，常自圓滿，周遍法界。這個生死涅槃的問題就解決啦。

以上所論的完全是講性，是講體，是講真，是講理。有理啊，當然就有事。那麼底下呢，則給我們講事了，這就講事相了。前面講這個理，講真的，是周遍法界、清凈本然的。為什麼呢？因為它不是因緣和合而生的。現在我們來論事，這個事啊，是因緣和合而有的。因此，它就不能夠周遍法界了。為什麼呢？它有方所，它有個形像。那麼這個事從哪裡來的呢？這一段文字就很重要了，文字不多，諸位總是要把它搞清楚。

【隨眾生心，應所知量，循業發現。】

我們簡單一點講，就是隨心應量。那麼這是講的法性身、法性土，本來是不動的，像前面所講的，清凈本然、周遍法界，那是我們講的法性身、法性土。雖然它清凈周遍，本無形象，可是它在作用裡面呢，它能生諸緣。因此，這個空，不是頑虛空。這個空，不能當做無講，不能說什麼都無，不可以這樣講。為什麼呢？因為它能生諸緣。由於能生諸緣呢，這就有了九法界的眾生了，就有了眾生心呢。

那麼眾生的心呢，有凈有染，所謂心有染凈。你看那個六凡，這個心呢，染的成分多；四聖的心呢，清凈的成分多。我們要是在十法界來說，十法界的層次啊，可以說就是這一切眾生心，染凈不相同，分成十個區分。越是往上面呢，越清凈；越是往下面呢，越染著。所以，染著的這個成分最嚴重的，這就到地獄去啦。極清凈的，就成佛了。那我們可以說，佛是完全清凈；菩薩呢，是九分凈，一分染；那麼從底下看呢，地獄，那就完全是染污；餓鬼道裡頭啊，有九分染污，一分清凈；畜生道裡頭，八分染污，兩分清凈。這個十法界，就是染凈差別不一樣啊。所以我們的心愈清凈，在十法界裡面呢，愈是往上升啊；愈染污啊，是愈往下墜。可見得這個升沉，主宰在自己，於外境不相干。

我們不管說什麼法，都是心法為第一。那麼再講到量呢，量有大小。這個大小在十法界的比例啊，跟前面染凈的比例是一樣的。這個心愈清凈啊，心量越大；心愈染污啊，心量愈小。所以這個大小與染凈啊，是成正比例的。你要想成佛、成菩薩，你的心量就要大啊。所以佛的心，經上常講啊，心包太虛，量周沙界，佛心有這麼大。那麼我們學佛啊，之所以成不了佛，那就是什麼呢？心量太小了。兩個人在一起，嘿，我都不相信他，都不能夠包容他。心量這麼小，怎麼能成得了佛呢？！諸位要知道，這個心量小，就是染污的相；心量大呢，就是清凈的相。你要不知道自己的染凈，你想想你這心量大小，你也就能夠發現到你染凈的程度了。那麼這一點也非常非常的重要。

再講這個業，底下講循業發現的這個業。業啊，我們講淺一點，不要講得太深，就我們現前這個境界上來講呢，我們這個業，有善惡業。可是善惡的標準在哪裡呢？給諸位說，凡是為自己的，都是惡業；凡是為眾生的，都是善業。這個說法啊，我們初學的人聽到，有一點不能接受。你看世間人常講、常說啊，人不為己，天誅地滅，好像人啦，就應該要為自己，什麼事情先要為自己著想，然後才為別人著想，這是世間法，是這樣的。我們今天學的是佛法，佛法裡面的善惡標準，比世間法的善惡標準啊，要提升了一層。

所以在佛法講這個善惡，凡是為自己的就是惡，為眾生的就是善。為自己的種種想法、種種知見，叫邪。為一切眾生的種種想法、種種知見，叫正。這一點，我們要把它認識清楚。那麼我們要想學佛，在佛門裡面修善業，起心動念都為一切眾生著想，這個是大乘菩薩法啦。我們現在所修學的，都是大乘菩薩法，而不是人天小法。為什麼呢？因為人天法出不了三界啊。二乘法不能見性，都不是真正的佛法。

真正的佛法呢，唯有大乘法。其目的呢，是破迷開悟，明心見性啦，我們學的是這個法門。所以說起心動念呢，都要為他人著想，不要為自己著想。為自己著想，總是障礙。你這個障礙去不掉啊，你這個修學就很難有進步。那麼這個幾句話的意思呢，我們應當要記住，那就是我們的心要清凈，我們的量要大，我們的業要善，這就是一個學大乘佛法的學人。

隨心應量，這個意思是講各隨其心、各應其量、各循其業，而發起現行，轉如來藏就變成阿賴耶了，就是這麼一回事情。你要知道這個宇宙人生的根源，這個根源就是這麼一回事情。那麼有些經論裡面講的呢，比較上含糊，實際上這意思是到了的，而是我們看到是什麼呢？看到是不容易理解。你譬如說像《起信論》裡面所講，一念不覺而有無明，它的意思呢，說得是很清楚、很圓滿，但是我們初學的人看不出來。今天我們讀楞嚴，讀這一段經文呢，哦，起信論這兩句話，我們就明了啦。

如果你念念要是覺，也能隨心應量。這個隨心應量啊，那叫倒駕慈航、乘願再來的隨心應量，跟此地所講的這個境界又要提高一層，像諸佛與大菩薩應化在世間，隨眾生心，應所知量。而九法界有情眾生，的確，他是一念不覺。他不覺的什麼呢？不覺的，清凈本然、周遍法界。在這上面呢，起了一念不覺。於是乎就變成現相了，這個一不覺呢，就變成阿賴耶識，所謂無明不覺生三細啊。那麼諸位想想，九法界有情眾生，都是同一個道理。

如果給諸位講這個生成，講這個業報，這個相講得很粗。而且給諸位說，你要真正深入去研究，這個裡頭還有問題，不是究竟說。楞嚴裡頭這是究竟說啊。這個隨心應量說得太好了啊！於事、於理、於義，圓滿之極。我們今天這個境界，哪裡來的？就是自己的心之染凈、量之大小、業之善惡所現的境界。如果你把這個道理要是豁然明白了，我現在在這個境界里，我修極清凈，我修心量大，我修一切善業，這個境界就變啦。境界為什麼變呢？境界不是實在的，境界是依他起嘛。他是什麼呢？他就是染凈、大小、善惡，也是世間所謂是相隨心轉。

哦，大家只曉得，那個看相算命的是相隨心轉，我們自己這個相貌，是心轉，這個意思太狹窄了。它的本義是什麼呢？本義是整個大的宇宙，都是隨我們心在轉變的，隨眾生心，應所知量。你要問什麼東西隨心，什麼東西應量呢？就是前面講的如來藏啊，或者講的是真如本性啦，或者講我們的法身。我們自己的法性身、法性土，隨心應量。而法性身、法性土就是自己的本來面目，禪宗裡面所謂父母未生前本來面目。

這在我們佛法裡頭，這個佛的名詞裡頭啊，也叫做毗盧遮那佛。毗盧遮那，是印度話，翻成中國的意思，是什麼呢？就是清凈本然、周遍法界，就是這個意思啊。這個毗盧遮那的意思翻成中國話叫「遍一切處」，你們想想，遍一切處，是不是周遍法界呢？！所以就是楞嚴裡面講的清凈本然、周遍法界的意思啊。

那麼我們現在是不覺了，在無明、不覺啊，我們的法身啊，墮落在五道啊，或者墮落在六道裡頭。105-b 雖然六道流轉，我們的清凈本然的法身，依然是如如不動。所以，有六道流轉之義，絕沒有這個事實。如果真有這個事實，那佛怎麼能說一切眾生本來成佛呢？那不能講啊。所以有流轉之義，而不是真正有流轉。真正有流轉啦，就是剛才講的，它能生諸緣，緣在流轉啊，不是法性身真有流轉啦。所以這個叫循業發現，這一發現，就起了現行了。

這個現行是說什麼呢？循業發現呢，這個現就是現行呢，現行就是指轉如來藏為藏識了，轉法性身變成我們五蘊之身，轉法性土變成我們依報的環境、器世間。所以說，隨眾生心，應所知量，也就是講相隨心轉。不但我們自己本身這個相隨心轉，我們整個這個報土，都是隨心所轉的。

所以，只要你的心清凈，你見到這個世界就清凈。你說我的心啊，很清凈了，這個世界還不清凈，那實在講，你的心還是不清凈。心真清凈了啊，世界就清凈。心真正善良了，見一切人都是善人。所以佛看一切眾生都是佛，菩薩看一切眾生都是菩薩。魔鬼看佛，也是個鬼；修羅看菩薩，也是個修羅。你們想想，是不是隨心應量呢！

你看看，我們看觀世音菩薩，我們造的這個觀世音菩薩的像，都造得非常慈祥。你們看看那個放焰口，放焰口扎的那個鬼王，那個焦面大士、鬼王，青面獠牙，看那樣子好難看。那是什麼？那是觀世音菩薩。鬼道裡面看觀世音菩薩，就是那個像，我們看到很恐怖。這就是隨心應量，相隨心轉。

所以你要轉境界，從哪裡轉起啊？從心地裡頭去轉啦。《了凡四訓》呢，給我們講的，那是初步。那是粗轉呢，你看，粗轉，在世間法裡面就有求必應了。佛法裡面告訴我們，深轉、微細轉，轉六道的境界，成佛菩薩的境界啊。轉十法界，為一真法界。

我們今天念到這一段經呢，應當生起信心。為什麼呢？理論曉得了嘛。理上能講得通，事上當然就有可能。有理必有事，有事必有其理。理，佛給我們講的是循業發現，現是現境界，十法界依正莊嚴，這是所現的境界。能現的，是業啊。業就是剛才講的染凈、大小、善惡等等。那麼業，是心造的。心呢，又被業所牽引。因此，這個心與業，就有非常密切的關係。所以心清凈了，業就清凈了，心染污，造的業就染污。

實際上這個業，業的本身，並沒有善惡啊。凈心造業，就叫善。染心造業，就是惡。染心，什麼染呢？自私自利，這就是染。什麼叫清凈呢？大公無私，就清凈。所以，隨其能知之心，正好就稱所知之量，或凈或染，或善或惡，這就變造十法界。這個造就是現的意思，變現出十法界依正莊嚴這些事相啊。

那麼在菩薩法裡面，將業歸納為三大類，身、口、意，叫做三業。身口意裡面呢，當然最重要的是意。所謂是意清凈了，身口必然清凈。意要是不清凈，這個身口雖然裝得很清凈，意就是不清凈，那隻能有一個清凈的樣子，實在是不清凈。這個就是說明了，這個修行，根本的修行法，是在心地，修心啦。

在初學的時候，身口能夠影響我們的心意，所以啊，叫你要受持律儀戒。為什麼呢？幫助你心地清凈。剛才講過了，雖然業由心造啊，可是這個心呢，往往也被這個業牽引，那麼律儀戒呢，重視在這一點。所以在身、口、氣質上要真正地去修學，它的目的，幫助你達到清凈心，要曉得這個意思。如果我們著重在身口氣質上的修學，而不能達到清凈心，那我們這個修行，就錯了。到心地清凈之後了，這個境界又要提高一層。

可見得這個佛法修學，是天天在把自己的境界往上提升啊，不是中止在一個階段上。中止，必定就要墮落，所以佛法講精進。這個起信論裡面講始覺，你看，念念都是始覺，天天始覺，到了成佛了，成佛叫究竟始覺，這個就顯示精進的樣子啊。

那麼佛在一般經論裡面講，這個修行啊，要歷三大阿僧祇劫，勤修六度啊。六度圓滿之後，還要再發心，以一百劫的時間，來修相好。我們得的這相好，是修來的啊。那要是照這個說法，三大阿僧祇劫啊，這個六度修圓了，這就可以了，就成佛了嘛，何必還要修相好呢？諸位要曉得，三阿僧祇劫的修學六度，是成就自己，我們以四弘誓願裡面來講啊，就是斷煩惱、學法門、成佛道，為了這個三條。可是四弘誓願這個三條啊，實際上是為了第一條，就是度眾生。

那麼好，自己煩惱斷了，無量無邊的法門呢，也都通達了，的確有資格教化眾生了，有資格度眾生了。如果眾生一見到你就討厭，掉頭而去了，你雖然發心度他，他不接受，那麼你這個願還是不能圓滿啊。所以這百劫修相好啊，就是為度眾生的。這是佛門裡面常說的，先以欲勾牽，後令入佛智。眾生心裏面喜歡什麼樣的相，你就能現什麼樣的相。你要有能力現這個相，當然你要種因，你不種因的話，哪有這麼果報呢？！所以，三十二相、八十種好啊，是百劫所修的啊。我們看到一個人相好莊嚴，一看對他就很尊重，就很愛慕，人家是修來的啊。不學佛的人不知道這個道理，學佛的人曉得，這是修來的。

你們念念這個金剛經江味農居士的講義，他裡面所注的佛的三十二相、八十種好，每一句裡頭都注得有修因，在因地裡頭修哪些功德，才得這一個相好。你譬如講廣長舌相，三世不妄語，這個舌頭伸出來可以舔到自己鼻尖。你們可以試試看，能不能舔得到？舔不到。舔不到那沒有啊，三世中還是有妄語啊。佛的廣長舌相，佛的舌頭伸出來，可以把臉蓋起來，證明他是百劫所修啊，才有這個相好。

所以說我們曉得這些道理，知道這些修行方法，我們自己要修學啊。能夠真正修學，勇猛精進，有許多相好啊，這一生就現前。這真是相隨心轉啊，相貌就改變。所以我們一般看人，那善人，哎，他就是一個善相。那惡人啊，你不要跟他說話，不要去打聽他，一看到那個相就惡。所以叫人一接觸的時候啊，看到你這個相貌的時候，你就給人家一個印象，這個印象的好壞，實在講，自己要負責任。

佛百劫修相好，是為了度眾生。那麼由此可知，所修所學，都是為眾生所修學的，不是為自己。那麼我們再想想，我們今天來修學，如果是為自己的名聞利養，那就錯了！我們今天修學，為成就自己。成就自己是為了度化眾生的， 這是對的，這是清凈的，這個是善啊。如果我們這個觀念上，我在這裡努力修學，成就自己，將來有地位、有名望，有人恭敬我，有人供養我，這個錯了啊！全是為自己嘛。為了得到大眾來擁護我，都是為自己。這就大錯特錯，這個就是心量小啊。心地染污，不清凈，縱然修的是善，善也是惡。為什麼呢？自私自利。

我們今天為成就自己的德能、學問，為什麼這樣苦修呢？為一切眾生修，為了將來替大家服務，為了開導一切眾生，為他們做增上緣，破迷開悟，離苦得樂。這是菩薩發心，這個心是清凈的，不是為自己。所以這種辨別啊，在心地上辨別啊。因此這個修學，一定要有耐心，要有長遠心。《法華經》裡面講，久修業所得，慧光照無量啊。三大阿僧祇劫，是相當長的時間，這就是告訴我們，要有耐心，要有恆心，一定要能做到精進不退。

那麼眾生的業力，各個不同。但是，清凈本然、周遍法界的性體，是一絲毫損失都沒有。正是像大經裡面常講的，在佛不增，在凡夫位不減，不增不減啊，不垢不凈，不來不去，不生不滅。正因為佛性如是，所以我們才有信心圓成佛道。那麼這是講的眾生。

至於佛或者是大菩薩，這個大菩薩啊，是說哪一類的菩薩呢？倒駕慈航的菩薩。這個話我們還得把它講清楚，何謂倒駕慈航？他已經成佛之後，再退轉到菩薩位，這樣的菩薩，我們稱他為倒駕慈航的菩薩，像觀世音菩薩，文殊、普賢，都是早都成佛了，地藏菩薩亦復如是。他們從佛的位置上退下來，退到菩薩位，來普度一切眾生。這一些菩薩太多太多啦，不勝枚舉啊。

那麼像這樣的佛菩薩，他也循業發現。他循的這個業，可不是自己的業，是眾生的業。這種循業發現呢，我們平常說之為感應道交，眾生有感，佛菩薩有應，我們說之為感應道交。因此，他所現的境界，也有十法界苦樂種種果報。

像釋迦牟尼佛在世，他所示現的，譬如說是六年的苦行、三月馬麥之報、琉璃王滅釋迦種、八十歲示現入般涅槃，有這些苦樂之報啊。如來在果地上了，福慧都圓滿了，他還三個月沒有供養，沒東西吃，這是出世間聖人。世間聖人，你們念孔子的書，孔子在陳絕糧，跟釋迦牟尼佛三月馬麥之報啊，是差不多的情形。那麼這是什麼意思呢？是不是佛的福慧不圓滿呢？不是的，如來福慧是圓滿的。這個是示現給眾生看的，其意義都是教化。

我們自己福慧都缺乏啊，可是我們的慾望，沒有滿足的時候。如果要不曉得剋制自己的慾望，去修福修慧，那麼必定要造惡業。造惡業，怎麼不墮落呢？！所以佛自己示現，成了佛了，你看，還有三個月馬麥之報。後世弟子知道佛這樁事情，我們自己生活上受一點委屈，受一點困難，算得了什麼呢？世尊本身就是如此嘛，三個月沒有糧食吃，沒有東西吃，我們今天受一點飢餓，算什麼！

安世高那個同學，如果他要能夠想到這樁事情，他就不會墮落了。這個公案大家很熟悉啊，他是去托缽，托的那個飯啊，人家供養得不好，不中他的口味，心裡就不高興。認為自己是個修行人，身心清凈，一天到晚度眾生，為眾生說法，眾生供養的時候不如自己意，心裡就不舒服，結果是墮在畜生道啊。如果他要常常能夠想到連釋迦牟尼佛還有三個月沒有糧食吃，沒有好的供養，那自己心地就安然啦，不怨天不尤人啦。

我們自己在這一切財用上、物質供應上，有所缺乏，那是自己沒福啊，應當要受啊。不可以怨天尤人啦，怨天尤人要造罪業的。所以說你想想佛，想想安世高這個同學，我們自己應當怎樣修學？什麼叫如理如法，什麼叫不如理不如法？還要別人說嗎，自己應當清清楚楚、明明白白啊。

所以佛與這個大菩薩所示現的，乃是不變隨緣啊。我在十四講裡頭解釋這個萬法歸一，我就用這個四句話來解釋。不變隨緣是如來的境界。為什麼呢？人家已經證到不變了，能夠隨緣，恆順眾生，隨喜功德。在恆順裡面示現的有苦受、有樂受，那是示現，可不是真的。

所以我們不能說孔子在陳絕糧，是孔子沒福。孔老夫子要是沒有福報的話，他的子孫為什麼到今天，還受到世人的尊重？他家七十多世不衰，在我們中國歷史上只有這一個人啦，找不到第二家啦。他怎麼沒福呢？福太大了！不能說釋迦牟尼佛三個月沒有糧食吃的時候，釋迦牟尼佛沒福。釋迦牟尼佛沒福啊，你看這個世界上的人，多少人相信他、信仰他、崇敬他、禮拜他。這是示現，這就是不變隨緣。

那麼菩薩法裡面，就是現在我們要修的了，我們在隨緣裡面要修不變啦！這個隨緣隨著變，這就糟了糕啊。你看看安世高的成功，他就是隨緣裡頭修不變，他成功了。他那個同學之所以失敗了，是隨緣裡頭隨著變。哎，別人供養好了，他心裡頭歡喜，供養不好了，他心裡不高興，他隨緣隨著變。這是我們要特別留意到的啊，我們這個心隨著境界變，這個不得了啊。別人對我們好的時候，恭敬、供養、禮拜，我們心生歡喜，對我們不好，心裡生嗔恚，那我們將來的果報，連安世高的同學都不如。

這學佛開智慧呢，這就是智慧啊。你曉得這個道理，這就是智慧。你肯能夠這樣修學，那這是你的福報啊。要在一切順逆境界裡頭學什麼？學不動心啦。我常常給諸位講的，修平等心，修清凈心，修大慈悲心。逆境裡面修的是這個，順境裡面還是修的這個。你要在一切境緣上動心了，起心動念了，那就造業了。

講經說法，沒用處啊，安世高那個同學，你看，明經好施，那個時候的出家人，他布施什麼？他就是法布施。出家人平常托缽，三衣一缽嘛，他沒有財布施，只有法布施。每一天是講經說法給別人聽，修法布施。自己還墮落在神道，墮落在畜生道，蛇身。所以你想想這個果報多可怕！不要以為，我天天講經說法，我這個功德很大。福報很大啦，到哪裡受呢？說不定到畜生道受，到餓鬼道受，這就慘啦！人天道都沒有份呢。

所以要認真想想，我們修的是什麼道？如果你要是修菩薩道，那你就是修的是清凈、平等、慈悲，這是菩薩道。你要修的天道，慈悲喜舍、十善業道，你修的是天道。你要修的是人道，那麼你這個修學的是五戒、五常，仁義禮智信，你這修的是人道。你要裡頭常常有嗔恚、不平，那你就必定是三惡道。我們每一天念佛、誦經、拜佛、講經說法，都在這修道，看你修的是哪個道？這個裡頭真是差之毫厘，失之千里啊。

所以我勉勵同學們要認真，我們這個講經的方式，我覺得按這麼多年來的經驗來看，感覺到有修正的必要。這個修正是在方法上，方法上我們要改正。就是這樣的修學、這樣的講的話，費的氣力多，收的效果少。所以希望同修們能夠分組，這研究楞嚴，哪些人研究楞嚴經的？研究華嚴的，哪些人研究華嚴？除了講堂之外啊，自己要真正用功來修學。每一個星期，我們有一次聚會的時候，在一塊做研究討論。

那麼講經的時候，可以從重點上來講，不必每一句每一句的講。精要之處，我們細講，不厭其煩地講。不重要的地方，念一念就過去了，根本就不需要講。我們要採取這樣的方式。那麼更希望的，就是同學們一定要提問題。你比如說這一次講的，你們如果有問題的話，再下一次講的時候，你們把問題寫成紙條，放在這個講台上，我就可以來答覆。這樣的受用，一定比聽講要好得太多了。

好，今天就講到此地。

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