《群書治要３６０》學習分享（第二十一集）

《群書治要３６０》學習分享（第二十一集）

蔡禮旭老師　2011/8/27　馬來西亞中華文化教育中心　檔名：01-002-021

尊敬的諸位長輩、諸位學長，大家下午好。

我們「君道」上一次談到「尊賢」。其實我們這一生要成就學業、道業，也都要遵守「君道」當中修身的功夫。我們談過的「戒貪」、「遷善」、「改過」，包含「反身」，反求諸己。

一個人一天有幾個念頭？很難算。一個人一天面對的人事物也很多，念頭對不對、態度對不對，都要能夠反觀自照、善觀己心，德行、學業才能增長，所謂「學如逆水行舟，不進則退」。哪裡是進退呢？念頭對了，往前進，往上提升；念頭不對了，就在往後退。所以「反身」對於我們這一生的學業、事業，甚至於家業，都是非常重要的修養。

比方孩子行為出了問題，當下我們做父親或者做母親的，能夠冷靜先反省自己的不足，才能把孩子這個狀況化險為夷，因為冷靜才能找到好方法。假如當下起的是情緒，指責孩子或者指責另一半，可能小事都會變大，可能家庭就失和。所以這個「反身」能不能做到，對於家庭的興跟衰，都是一個關鍵點。

能「反身」，進而還能尊重聖賢的教誨。每一個人都不是生而知之，都是學而知之，透過學習，都要當聖賢人的好學生，那「尊」字就很重要了，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。我們每一次打開《群書治要》，有沒有先恭恭敬敬行三鞠躬禮？行完禮了，感恩歷代的聖賢，把這麼寶貴的智慧留給我們，用這種誠敬的心打開經書，可謂開卷有益。打開了，恭敬領受，句句都有受用。

尊重聖賢，包含尊重身邊人的規勸。所以尊重必須落在具體的處事待人當中。人家勸我們，我們不是口頭上說好好好、是是是，這樣就是尊重了，那這種尊重就變成表面的功夫而已。做表面功夫，久了人家心裡就寒了，就不願意給我們提意見了。

所以這個尊賢，旁觀者清，所有親朋好友是為我們好，他們看到我們不足，著急，願意提醒我們，他們的這一份心，我們要感激，要念著這份情意，更要虛心納諫、接納勸諫。所以《弟子規》期勉我們「聞譽恐」，你們還沒出定是吧？還是正在背今天要背的？用心像鏡子，現在我們已經開始在交流課程了，不能再停留在剛剛十分鐘以前的狀態。所以學問要練不執著，隨時要安住當下。

剛剛大家在聽課的過程，有沒有人還留在：昨天誰罵我一句話，我現在還很不甘心。人家罵，對了，感激他的提醒；罵錯了，還是感激，因為他把福報送給你。是吧？《了凡四訓》說的，「世之無過咎而橫被惡名者，子孫往往驟發」。他明明沒有錯，還受到人家的指責、毀謗，人欠你，天還你，反而他的子孫很有福報。子孫有福，當然他一定更有福。所以人家罵你，是無中生有的，他把你的罪業消掉，把福送給你，怎麼會不感激他呢？

所以諸位學長，我們的好日子從今天開始過，為什麼？人家罵我們，都是送福報給我們，那天底下還有什麼壞事呢？觀念一轉，太平日子就來了，叫「事事是好事，人人是好人」。

所以「尊重」具體來講，珍惜、接納，以至於聽了以後要真改，人家看了歡喜、欣慰，甚至佩服，更願意來提醒、成就我們。

在《論語》當中夫子有說到，「法語之言，能無從乎？改之為貴。巽與之言，能無說乎？繹之為貴。說而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣」。這句話大家有沒有印象？還是還沒二十一次？這句應該講過不少次了。假如大家搖頭，也是提醒大家，學東西不是用這裡，用哪裡？用這裡（心）。用記的，最厲害差不多三個月就忘了。但是用心去領受、去感悟，一輩子都不會忘。

我們學聖賢教誨，它不是記知識，它是用這些教誨來喚醒我們的良知、提升我們的德行，要能神交古人，把古人那種立身處世的精神，領納在心中。大家有沒有經驗，您這一生遇到的長輩、親人給你講一段話，你這一輩子都沒有忘，有沒有？舉一下手。差不多一點好不好？我們都幾十年了，連一段話都沒有記在心上，那可慘了。你們還在電腦在那裡搜尋是吧？好像還沒搜尋到哪一段。那就是沒有。有的話，一想就知道了。假如一問，腦筋一片空白，提醒我們，這一生還沒用心去領受身邊賢者，甚至是父母、長輩的教誨。所以要善用其心，我們要用心來領受。

我們看到，「法語」就是指聖賢經典上的教誨，這是超越時空的真理，不因為時空而改變。人只要不聽「法語」，天下就要亂了，因為他偏離做人的常道。所以「要君者無上，非聖人者無法，非孝者無親，此大亂之道也」。社會亂，亂在哪？以下犯上。然後不聽聖賢人的教誨了，都聽邪知、邪說、邪師說法了。「非孝者無親」，心裡沒有知恩報恩、孝順父母的人生態度。甚至於現在嚴重到：媽媽養我、爸爸養我應該的，法律規定的。這偏離人性太遠了，所以人失去了德行的根，他哪有不亂的道理呢？

這裡我們有一個很重要的態度，聽到經典的話，要恭恭敬敬的去領受。所以「能無從乎」，這是經典上的話，是真理，不能不聽。但更重要的，聽了以後，要照著去改正自己，叫「改之為貴」。你不去改，經典再好，也跟我們擦身而過，利益不了我們的人生。去做了才能得實益，所以要去改。

而「法語」是經典，身邊的人透過這些好的教誨來提醒我們，「之言」，我們聽了點點頭以後，進一步要改。「巽與之言」，「巽與」就是人家非常恭敬誠懇的稱許我們、肯定我們，「巽與之言」。聽了很歡喜，「能無說乎？」因為人家肯定我們、讚許我們。但高興了，不能高興過頭，不能整個得意忘形，不可以這樣的，進一步要怎麼樣？「繹之為貴」，聽到稱讚的話，「繹」就是人要懂得反思，「我有他講的這麼好嗎？他可能過譽了。其實，這整個事情是大家的幫忙，哪是我一個人的功勞呢？」甚至於想到，這個都是祖宗的恩德、祖宗的庇蔭，絕非一人之功。

我們之前學過「介之推不言祿」那一篇文章，大家記不記得？介之推輔佐晉文公，他在外流浪十九年，介之推忠誠到，當他的君王餓到昏過去了，介之推把他大腿的肉割下來給他的君王吃，能夠損身體而為君王犧牲。後來，晉文公回到晉國當國君，其他陪伴的臣子都開始邀功了，「我的功勞比較大。」都希望能夠得到很好的封賞跟官位，但只有介之推一句話都沒有講，就離開了。介之推覺得那是他為人臣應該盡的忠心，決定不是為了以後要回來封官爵才這麼做的，這樣的態度是有損君臣之義。而且在那裡邀功，「我的功勞最大。」

介之推說到了，「竊人之財，猶謂之盜」，拿取人家的錢財這個是稱作盜賊，「況貪天之功，以為已利乎？」況且還是貪上天、貪人家祖先的功勞，然後說是自己的功勞。一個國君，好的國君能回國治理整個國家，造福於老百姓，這是他的祖上，甚至多少人流血、流汗，才有這個機會，怎麼是他幾個大臣在那裡拍胸脯，說是我的功勞呢？

介之推這一段話，也值得我們省思。人這一生很難不邀功，成績好，覺得自己厲害；事業做得好，都是我的本事。其實，自我太強啦。沒有父母的養育，沒有師長們的教導，沒有同仁們的配合，沒有多少人的栽培跟信任，我們怎麼會能做出一些成績來呢？所以不是邀功，而是感恩，而是自我反省。雖然做了一點事，但是「不求有功，但求無過」，是不是還是犯了一些過失，應該檢討。

所以「繹」，它包含了自我省察、反省，自我勉勵。有時候人家肯定的也很實在，那我們也感恩他對我們的鼓勵，進而自我勉勵做得更好，不可以就這樣自我滿足了，所以「繹之為貴」。聽了讚許的話，很高興，但是不會自省、自勉，變成志得意滿就不好了。「從而不改」，只是言語上順從，卻沒有真正下功夫去改正自己的不足，孔子講，這樣的態度，我也拿他沒辦法了。這個「如之何」就是怎麼辦？就是我也拿他不知道怎麼辦了。

大家記不記得夫子在《論語》當中有好幾句「吾末如之何也已矣」，哪幾句大家記不記得？您看，今天考試，用心記就記得，你把它當知識記，就不容易記得。「不曰如之何，如之何者，吾末如之何也已矣」。這麼有意思的句子都不記，太可惜了。一個人遇到事情不知道該怎麼辦、該怎麼處理、該怎麼應對，只是在那裡退縮、埋怨、逃避，夫子說，那這樣的人我也拿他沒辦法了。一個人要主動去面對問題、解決問題，他有這份勇氣跟擔當，別人才幫得上他的忙。所謂自助而後人助，而後有天助；自我放棄，而後人棄，而後變天棄了。

好，還有沒有？「已矣乎」，又嘆氣了，夫子嘆氣是有深意的，讓我們這些當弟子的，不要再讓夫子的嘆氣嘆了兩千多年還在嘆，「吾未見好德如好色者也」。夫子說，沒見過愛好德行超過愛好美色的人。所以人假如把愛好美色的心，用在道德學問，那不得了。

諸位學長，您兩餐不吃餓不餓？有沒有餓到看什麼都像吃的東西那種狀態？假如求學問就像餓了兩三餐一樣，飢渴得要趕緊吃、趕緊喝到東西，用這樣飢渴的態度打開經書，一定會有很大的領受。

好，這個是夫子幾句話，給我們人生尤其是求道德學問，很重要的提醒。

我們現在要進入「君道」的「納諫」。剛剛夫子那幾句話入心了沒有？入心了我們才好談「納諫」。人不能說誰講了我聽，其他人講的我不聽。講的有道理就應該聽了，哪有說誰講的我才聽，這個就是我們習性上嚴重的愛憎、嚴重的好惡之心，障住了我們的智慧。好惡，喜歡、討厭，這個也是習性、慾望，「欲令智迷，利令智昏」。所以應該是講對的話都要聽，「法語之言」，跟經典相應的話，我們都應該要聽。哪怕這個人我們過去跟他有過節，都應該欣然接受。所以「不以人廢言」，這個態度很重要，這也看出我們的度量。誰的話我才聽，誰的話理都不理他，那這個度量就跟那個，好像有個說法叫跟雞腸子一樣，就這麼狹窄，容不進去他人了。

我們來看「納諫」。君王接受納諫，因為這是尊重賢人的具體表現。而這些賢德之人，決定不是用名利可以誘惑、可以留住他們的。一定是你接受勸諫，尊重他們的提醒，他才願意為國君、為國家效力。范仲淹的兒子范純仁，後來是當到宰相，他有一句話說到，「苟言之不用，萬鐘非所顧也」，假如我所說的話，都不能被國君所採用，那萬鐘的俸祿，這個是大官的薪俸，他也決定沒有任何的留戀。不採用我的這些提議，那我不能白吃國家的俸祿，他會毅然辭退。而辭退也是在盡忠，在提醒國君應該接受勸言，所以離開也是勸諫。當然，離開的時候不能對立、不能帶仇恨，甚至於領導悔過了，趕緊再回來為國家、為團體做。

我們看第四十六句，是第九冊一千一百六十六頁。我們一起來把它讀一遍，在第二段文開始。預備起。

【國之所以治者。君明也。其所以亂者。君闇也。君之所以明者。兼聽也。其所以闇者。偏信也。是故人君通必兼聽。則聖日廣矣。庸說偏信。則愚日甚矣。】

這一段話也點出了我們常談到的一句，為政之道非常重要的態度：「兼聽則明，偏信則闇」。我們看這個句子裡提到，國家之所以會治理得好，它是一個結果，根源在於君主、國君，他是英明的。國家之所以敗亂，是因為『君闇』，就是君主是昏庸的。而君主在哪裡表現出他的英明呢？『君之所以明者』，因為他『兼聽』，能夠廣泛的聽取各方面的意見。廣泛聽取各方面意見，就能夠客觀了解情況，不至於會誤判情勢，甚至於冤枉了大臣就不好了。或者是不了解客觀狀況，下錯了決策，那可能影響的就是整個國家的人民了。而君王的昏庸最主要是他『偏信』，就是偏聽、偏信。

『是故人君通必兼聽』，君主他聖心能通達，就是因為他能廣聽，然後能接納這些意見。因為他有這個態度，所以他『聖日廣矣』，就是他的德行日漸提升、擴大。因為他廣泛聽取意見，除了國家政策以外，一定臣子提醒他很多德行上的缺失，他能接受、能去改，「聖日廣矣」，「德日進，過日少」，也在納諫。

『庸說偏信』，「庸說」就是指這些奸佞之臣他們的一些讒言、一些偏見，反而相信了，那『愚日甚矣』，昏庸、愚昧就愈來愈嚴重了。當然這些道理，我們聽了也都會很能接受，但歷代這麼多皇帝，能夠真正做到兼聽則明的，為數不多。而這些皇帝本身其實都有讀聖賢書，這些教誨能不能領受，甚至於能不能遇到境界的時候提得起來，還要看我們心地上的態度、功夫到不到位。

比方心一定要正，不能偏。《大學》裡面告訴我們，「身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正」。聽哪些話很生氣了，心就偏了，忠言就進不來了；聽到一些巴結諂媚的話，心裡很高興，要想不偏信都難。所以「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」。我們在聽忠言的時候，能不能伏住自己的情緒？在聽好聽話的時候，能不能很理智，不會被這些話語所蒙蔽？這個要去掉好樂，去掉忿懥才做得到。

在戰國時代有一個臣子叫鄒忌，他侍奉齊威王。鄒忌身高八尺多，算長得非常高大，也很莊嚴。有一天他自己在鏡子面前照著自己，突然他感覺非常良好。然後他就問他太太，「我長得跟北城的徐公比起來，誰比較莊嚴、美麗？」在齊國長得最英俊瀟灑，就是北城的徐公，是眾所皆知的。結果鄒忌問他太太的時候，他太太馬上回答他，「徐公比你差多了，你比較帥、比較英俊。」他一聽挺高興的。沒多久他的妾來到他身邊。他又問他的妾，「我跟北城的徐公比起來誰比較莊嚴？」妾也不假思索，「他比你差多了，你比較好看。」他又很高興。結果隔天，他一個朋友來見他，他們在聊的過程當中，鄒忌又問他的朋友，「我跟徐公比起來，誰長得莊嚴？」他朋友說，「當然是你了，他怎麼能跟你比呢？」

結果又過了一天，徐公到他們家裡來了。進了他家，他很認真的看徐公，然後心裡想，人家比我帥多了，我怎麼比得過人家呢？等徐公走了以後，他自己在鏡子面前一直看看看，覺得實在差太遠了。後來他就想，明明比人家差多了，怎麼我太太、我的小妾、還有我的朋友都說我比較好看呢？原來我太太偏愛我，她偏私了，所以她看不清楚。我這個小妾很害怕我不寵愛她，她怕我，所以說我長得好看。我那個朋友因為有事要求我，所以說我好看。

您看人不冷靜下來，看不到問題點。所以《大學》裡面講，「人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉」，怕他了，看不清楚；「之其所哀矜而辟焉」，可憐他了，有時候你也看不清楚；「之其所敖惰而辟焉」，你對人家態度很傲慢，你對人家有成見，看不清楚人。

鄒忌他是個很有智慧的人，他把這一段故事講給誰聽？齊威王。他就跟威王講到，「前幾天我家裡發生這件事。」齊威王一聽跟大家一樣，都笑得挺開心的，覺得挺有意思的。結果鄒忌話鋒一轉，「國君，我們齊國的土地，有一千公里，千里之地，城池有一千兩百座城池，這麼大的一個國家。您身邊的太太、婦女，還有左右大臣，每一個人都對您有偏私，都講好聽話給您聽。所有朝廷的臣子都很害怕您，比我還多，我才一個妾，現在是整個朝廷的臣子都怕您。再來，全齊國的人都有求於您，那這個狀況之下，能看得清楚事情嗎？能不被蒙蔽嗎？我在家裡三個人跟我講，我就搞不清楚狀況了，還以為自己比徐公還要好看。」結果齊威王一聽，「所言甚是，講得有道理。」

其實我曾經跟一個長輩講到，「某某人對我很好，這個人很不錯。」我這個長輩很有閱歷，笑一下對我說，「他對你好，又沒有對別人好。他對你好，你就說他好，那你不也是看不清楚狀況嗎？」很多女孩子就栽在這裡，「只要他對我好就好了。」所以人沒有智慧會死得很慘，會掉到陷阱裡面搞不清楚。應該是對一切人都好，他那個心才是真實的。只有對你好，對別人不好，他是有目的的，他不是平等、真誠的愛心。

結果齊威王聽到這一段，很警惕，所以接受了，納諫了，馬上提出具體做法。「從現在開始，臣子當面指出我的問題的，受上賞，最上的賞賜；能夠上書寫奏章，指出我的問題的，受中賞；在一些公共場合，議論我的過失準確的，能傳到我的耳朵來的，受下賞。」

這個一公布，馬上門庭若市。很多臣子來勸諫，臣民百姓都來勸諫他。過了幾個月以後，慢慢的人就少了一些了，偶爾會有人來勸。一年以後，幾乎就沒人，改過來了，就愈來愈少。一年以後，齊國附近的燕國、韓、趙、魏這四個國家統統都來拜見齊王，因為他德行好，國家強盛，人家不敢冒犯他，還要恭敬他。所以這個是什麼呢？君王有德，他在朝廷當中施行德政，這一個做法就勝過了敵國，讓敵國敬畏、佩服了。這個是不動一兵一卒，就能讓人佩服跟敬畏了。所以兼聽才能明，非常重要。

我們在古聖先王當中，我們非常熟悉的舜王，在《中庸》當中夫子也稱讚舜王是大智慧的人。「舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民。其斯以為舜乎！」我們看到夫子讚歎舜王大智慧。接下來這一段我們肯學了，我們也能恢復像大舜一樣的性德。「好問」，為什麼讚歎他大智呢？因為他好學、好問，「好學近乎智」，不會的東西他懂得去請教。

我們雖然學了傳統文化，對倫理道德有一些認識，但是也不要覺得說好像懂得這些道理，什麼都能做，這就有點變成傲慢。「師說」裡面提到的，「聞道有先後，術業有專攻」。不同的技能，不同的行業，它個中的學問是不一樣的。我們看很多企業，它的規模蠻大的，但是為什麼在這麼大的規模，最後在很短的時間之內會垮掉？就是因為起了傲慢。覺得這個事業我做成了，什麼事業我都可以做得好，然後他就跨行，一下子掉以輕心，整個財富就完全賠掉了。又有一句俗語講，「隔行如隔山」。所以不懂的、不同領域的、自己不認識的，都要「好問」。

然後沒有領會通達的，也要懂得請教。《弟子規》說的，「心有疑，隨札記；就人問，求確義」，這些態度都很重要，一個一國之君，他要多去問，多去了解客觀狀況，他才能做出正確的抉擇。不管是決策還是用人，都是如此。所以「好問」很重要。我們看夫子也是「入太廟，每事問」，不懂的都是主動求學。

「好察邇言」，「察」是觀察、省察。「邇」是近，離我們很近。我們說聞名遐邇，遐就是遠，邇就是近。「邇言」，很近的言語，就是一般老百姓很熟悉的諺語。因為諺語它很樸實，也很簡易，所以一般老百姓他一聽容易了解。比方，我們今天跟一般的老百姓，我們一開口就跟他講，「人不知而不慍，不亦君子乎？」他一定想，你說什麼？聽不懂。是吧？因為這是有讀經典他才知道這一些話。可是你跟他講「惡有惡報」，他馬上給你接「善有善報」，是吧？但是你跟他講，「作善降之百祥」，他也接不下去了。所以一般老百姓他比較熟悉諺語。

而上位者，他在教化人民的時候都能觀機、契機。這個是他心柔軟，能設身處地講什麼話，他聽得懂。所以您看，我們今天面對兩、三歲的孩子，你一定要用兩、三歲孩子能理解的話跟他講；你跟商人可能就用商人的言語，他一聽就懂了；你跟工程師你就跟他說x平方加什麼，他比較聽得懂。所以講話都要契道理、也要契這個機。你不能一個上位者唱的是高調，底下人都聽不懂，這樣也不行。

所以「好察邇言」，就是體恤老百姓能聽懂的語言，再用這些語言去教化。比方我們很熟悉的「種瓜得瓜，種豆得豆」，這是因果教育，可是它很淺顯易懂，但是它講深行不行？可以。種瓜會得瓜，種豆會得豆，講深一點，每一個念頭都是一個種子，都會感來以後的果報。所以這些道理老百姓可以接受，還可以講深一點，讓人更去領悟深層的意義所在。所以「好察邇言」，這都是上位者好學並懂得教化的道理。

而且「好問」，了解到很多狀況的時候，有時候聽到的事情，他講出來不一定公正，甚至有時候會批評人，所以隱惡，不好的部分不去張揚、不去講，他有講對的部分肯定他，而揚善。或者朝廷裡面哪些行為做得特別好的，都把它彰顯出來，形成好的風氣。我們看唐太宗面對臣子進諫非常好，馬上賞絹兩百匹，那個賞就是要帶動好的風氣。

《弟子規》當中告訴我們「見人善，即思齊」，「道人善，即是善；人知之，愈思勉」。你看揚善。所以大家看，《弟子規》是不是治國寶典？你們怎麼沒有配合一下？治家跟治國道理都一樣。我們剛剛講每一段有沒有把《弟子規》的句子拿出來？有，你不能小看。《四書》那些教誨具體落實了，也沒有離開《弟子規》這些生活處事的原理原則。

隱惡揚善是非常重要，因為假如揚惡了，大家學到的都是惡的了，那就產生流弊、副作用了。現在從事這個傳播媒體的人就不懂，他沒智慧。他就覺得什麼事都要給它報出來，而且要報得很仔細。那一些作姦犯科報那麼仔細，不就讓有歹念的人全部都學會了。所以你們的親戚假如有在傳播學院教書的，要把大舜這句話介紹給他們，要抓住隱惡揚善的原理原則。不然，您看現在媒體傳播這些訊息，把下一代都教壞了。

而且他們不知道一個真相叫做「學好終年不足，學壞一日有餘」。學一次他就學會了，就麻煩了。除非他的德行根基很牢了，免疫系統很強了，不會受到染污了，那還可以，不然一般污染的東西都會受影響的。而且聽了這些話之後，大部分都會太過或者不及。除非他已經到《中庸》的境界，不然一般的言語都是過，不然就不及。

其實過跟不及，我們常常在人生旅途當中會犯。比方，我們管孩子很嚴格，嚴到沒有親情，最後孩子反彈了。然後我們也說，「好，那我以後都不管了。」有沒有這種情況？這種話就是我們從過一下又到不及，有的又從不及一下太過。您看有些人很節儉，節儉到最後，然後可能旁邊的人一直給他煽風點火，「哎呀，你何苦啊，賺錢就是要花的嘛。」聽聽聽，一下子就從很節儉，「好，我就痛快的花」，一下又到不及去了。所以要循著中道，是要時時能夠很冷靜的來觀照自己、省察自己才做得到。

「執」就是握著，「兩端」就是兩頭，兩頭就是過跟不及。但是考量了事物客觀狀況，避開過跟不及，「用其中」，就是用適當的、折中的方法來決策、利民。所以這個很重要的叫「執兩用中」。

比方你是做主管，下屬一些意見往往也會偏不及，也會偏太過，這個時候你很冷靜了，就會採取最折中的方法。而在當下，其實也是在調整所有下屬過與不及的心態，那開會本身就是在教育所有的同仁。所以真正有智慧的人，隨時隨地都在啟發他人。當然要有這樣的智慧就非常好，您可以隨時感覺到每一個人心態的過跟不及之處，你就可以時時護念他偏頗的態度，把他調回來。

「用其中於民，其斯以為舜乎」，他之所以能夠成為聖王，「斯」就是指他前面這些德行。而「舜」本身就是指「聰」的意思。就是他的智慧、德行很圓滿，才給予他「舜」這一個稱號，「其斯以為舜乎」。所以好問，而且可以執其兩端，用其中於民，他不會偏頗掉。

我們從鄒忌的故事，再從舜王的榜樣，我們再看太宗也是受到這些教誨的啟示。他在為政的過程當中，在貞觀二年他就有問魏徵，「什麼是明君？什麼是暗君？」魏丞相也是回答，兼聽則明，偏信則暗。而且魏大人講這一段的時候，還舉《詩經》說到的，以前聖哲的人有說到，國家有一些決策不能夠很明確的時候，可以多詢問一些鄉野的人，多廣泛接納意見。

魏大人就舉到了，堯帝跟舜帝當時候治理天下的時候，廣開言路，廣納賢才，讓他所聽、所看到的，都能夠全面，不會偏頗。很多身邊的不好的臣，像共工、鯀，鯀就是大禹的父親，這些臣子就不能夠蒙蔽他，佞臣的讒言也不能夠迷惑他。接著提到，秦朝二世，就是胡亥，就是因為自己都藏在深宮裡面，然後都跟大臣疏離了，只偏信趙高這個宦官，只聽他講，後來天下大亂他都不知道，最後胡亥，秦二世，還被趙高給害死了，這偏信了。

梁武帝，大家都知道梁武帝信佛，但是信佛也要在心地當中下功夫，而且也要把這些道理用在他為政上。你假如經典上的教誨沒有用在治國上，國家還是會亂。所以舉了梁武帝那時候還是偏信朱異這個臣子。因為偏信他了，不了解國家情況，後來侯景做亂，都已經軍隊到了他皇宮城門前了，他還搞不清楚，還不知道這個事情，最後就被困死了。舉了這一些都是歷史當中的例子。

後來還舉前一個朝代，隋朝隋煬帝偏信虞世基，偏信這個臣子。所有各地亂賊攻城略地了，隋煬帝都不知道。所以人君假如能夠兼聽，接納底下的意見，就不會造成被寵的臣子把國君的見解都給蒙蔽了。而兼聽了，下情才可以上達。太宗聽了也很肯定魏大人，講得很有道理。

我們接著來看四十七句，在第四冊五百六十九頁，倒數第三行，我們一起把它念一下。

【臣聞人君莫不好忠正而惡讒諛。然而歷世之患。莫不以忠正得罪。讒諛蒙倖者。蓋聽忠難。從諛易也。】

我們看開頭講到，這個臣子說，他聽聞『人君』，這些君王，沒有不喜歡忠臣正直的臣子，沒有不厭惡阿諛奉承、進讒言的臣子。應該每一個為人君者，聽到這個道理，他都能接受的。可是為什麼歷朝歷代，『歷世之患』，歷朝歷代的禍患，國家的這些災難。『莫不以忠正得罪』，沒有不是因為忠臣正直，反而召來禍患。因為皇帝不聽，旁邊的奸臣又陷害，就被貶官了，甚至有生命危險。而這一些得到寵信的，往往都是阿諛奉承卻得到信任。所以國君都懂要好忠正，要惡讒諛，但是真正遇到境界來，反而還是犯了這樣的一個過失，讓忠正得罪，讓讒諛的人得到寵信。『蓋聽忠難』，這大概彰顯了一個道理，就是聽信忠言很難，依從、依順這些阿諛的話很容易。

這一段話我們讀下來，其實我們也常常可以聽到同樣的教誨，叫「忠言逆耳利於行，良藥苦口利於病」。藥很苦，吃不吃？不一定吃，真想活命的人才吃，是吧？您看，我們說愛惜這個身體，很多人還開玩笑講，吃死自己，也不要說因為沒得吃死了，他就遺憾。您看人的慾望太強的時候，他根本就不理智。剛剛翻出來那個是台語，是閔南話講的，「吃死，不可死沒吃」。這個都是慾望很高的人講的話，他就說，我吃死了，我甘願嘛。坦白講，這樣的人都不節制飲食，到時候吃成什麼？吃成中風，吃成腦血管疾病，想死死不了，那就很麻煩了。

您看人就是慾望不放下，很難真正照顧好自己身體，很難真正接受好的勸諫。其實就是人假如好面子，好聽好聽話，旁邊有再好的貴人也沒用。為什麼？人家了解你的性格，怕跟你結冤讎，就離開了。所以要「聞過欣」，「直諒士」才能「漸相親」，這是感應。

人生的每一個因緣要靠自己去招感，真的能夠聽忠言歡喜，那可能你生命中的魏徵就出現了，是吧？你聽諂媚的話，你都能夠非常冷靜，面對這些惡的緣，你能夠遠離，那就懂得護好自己的德行，能夠不被這些錯誤的思想觀念所誤導。

在貞觀時期，太宗是非常主動的來求忠言的勸諫。聽忠言已經不容易，太宗還是主動來引導大臣勸諫。諸位朋友，您在家裡治理家庭，有沒有哪一天找你另外一半，「你請坐，喝杯茶，我這個禮拜哪些不妥當的地方，請你不要客氣，幫我指出來。」有沒有這樣的家庭的景象？結果你這麼一做，你先生捧著那杯茶，「不知道要發生什麼事情了，今天怎麼太陽打西邊出來。」「當局者迷，旁觀者清」，其實最親近的人他最了解我們每天發生的事情，你能夠很虛心接受，身邊另一半就是你的貴人了。很重要的是你要虛心，你要謙卑才行。

我們聽了這麼多太宗的教誨，太宗他做出來的風範，主動讓人家勸他，但是也不是時時保持，是吧？當然不能說心情好的時候聽得進，心情不好聽不進。那這個時候也要對治自己情緒要平穩，不能起起伏伏。

剛好在貞觀八年的時候，陜縣一個臣子叫皇甫德參，上書指出太宗這一段時間做不妥當的地方。結果太宗在看這一篇奏摺的過程當中，愈看心裡愈上火了，覺得他怎麼批評得這麼激烈，是不是在毀謗我？

結果這個情況，魏徵大人知道了，就給太宗皇帝諫言說：「當時候漢朝的大臣賈誼寫了文章給漢文帝，上書給漢文帝，裡面有提到，可以痛哭的事情有一件，可以長長的嘆息的有六件。」這一篇文章就是在敘述為臣很難，愈忠誠，愈進忠言的大臣反而被迫害，或者是被貶官，這個都是在歷史當中讓人非常憐惜、哀嘆的事情。魏大人在講道理的時候，歷史典故都能指出來，皇帝不得不佩服。所以藉由賈誼提的這篇文章說到了，「從古至今，臣子上書進忠言，大部分言語都會比較激切，就是比較激烈、比較急切、比較慷慨激昂。為什麼要這樣子慷慨激昂、這麼激切呢？因為不這麼激切，不能夠引起皇上的重視。而非常激烈、急切的言語，又很容易讓皇帝誤會成毀謗，對他有意見。所以皇上您要很仔細的去辨別，您才知道這些諫言是為國家、為君上您好啊！」魏大人這麼一提醒，太宗的情緒就平穩了。結果太宗就對魏大人講，「假如不是你，不能把這個道理講得這麼透徹。」因為魏大人是最會勸的。

大家看，太宗皇帝這麼回答，這個話再傳出去了，這些忠正的臣子心裡都很欣慰。您看皇上講的，非常能接受魏大人這一段話，那也就是說，以後面對這些忠臣的奏摺，決定不會誤會他們是在毀謗自己了。所以當下還賜了臣子皇甫德參，帛二十段。這個賞都是肯定臣子的忠誠，帶動勸諫的風氣。這個是在貞觀八年的事情。

而且接受勸諫，太宗自己努力的去做到，也希望他的兒子，就是太子，也能夠有接受臣子勸諫的態度。所以在貞觀七年，剛好太子承乾做了幾件有失禮節的事情，奢侈放縱的情況又比較嚴重。這個時候太子左庶子于志寧，就是東宮一個很重要的官員，叫太子左庶子，于志寧就寫了「諫苑」二十卷來勸諫太子。另外，太子右庶子，孔穎達先生，是唐朝的大儒，對五經都有做進一步的詮釋。所以我們研究中華文化，也可以常常深入孔穎達先生的註解。孔穎達是右庶子，常常都直接當面指出太子的過失。

結果太子的乳母就對孔穎達先生說到，「太子剛剛長大成人，你何必常常這樣當面指出他的過失呢？」乳母有點心腸很軟，覺得這樣好像很不給太子面子，讓他難堪。結果孔穎達先生說到，他受到國家的深恩信任，縱使勸諫而惹來殺身之禍，他都沒有遺憾。

那當然，剛剛乳母提出來不要對太子這麼凶。其實說實在的，假如不嚴格要求太子，首先他的德行成就不了。再來，他沒有好德行，以後當皇帝了，禍害的是天下的百姓，所以太子右庶子孔穎達先生那是真正的慈悲。是用情感的慈悲會多禍害，所以叫「慈母多敗子」。為什麼慈母反而多敗子？這個慈裡面沒有智慧，都是情感面，不理智，反而這個愛就變溺愛、變成龐愛了。

大家有沒有遇過妳先生在教訓孩子，然後妳在旁邊聽，「好了好了，別說了，別罵了啦。」有沒有幹過這樣的事情？有。所以這個時候要冷靜。先生教訓的事，那是很好的機緣，讓孩子這個錯能明白錯在哪。我們假如又去阻止了，那孩子以後覺得犯錯，站在媽媽後面就沒事了，那就讓孩子不正視自己的錯誤，還把聰明都用到不對的地方去。當然有時候，父親在教訓孩子，難免有時候會比較激動，那也是人之常情。這個時候你不只不能阻止，私底下還要跟孩子講，「你看父親這麼懇切、這麼愛護你，才提醒你這些錯誤，你能記住，對你一生有大利益。」媽媽應該是收這個尾。

我印象中我犯大的過失，我爸爸在教訓我的時候，剛好我媽媽都在，我媽媽都在旁邊聽，從頭至尾不發一言，不只不講話，頭還低下來。我後來終於明白，為什麼我媽要低下頭來，因為我媽怕看到我哀求的臉，她會心軟。所以我媽媽很清楚，她怕自己受不了，看到我怕會心軟，所以她都低著。我看我媽媽都不看我，我只好看我爸爸。

而真的，恨鐵不成鋼。我父親的教訓當中，我印象最深的就是提醒我要自愛，不要糟蹋自己。因為我母親，後來我比較大了，談到這件事，我媽說，「你爸爸那個時候，你才六七歲，幾歲而已，跟你講那些你聽得懂嗎？」我跟我母親講，「懂啊，怎麼會不懂。」所以在人生路上，最常想起的就是父親那一句話：「要自愛。」

父親所有的教誨，都是引導我們不要糟蹋自己，要自重、自敬，不是情緒的發洩。我聽有一些父母一開罵，「你多不給我面子，你把我臉擺哪裡去了？」其實都是情緒在宣洩，孩子感覺不到那一份護念跟關愛，只是我們的一個情緒反應而已。

所以孔穎達先生真正是忠臣，覺得只要是分內的本分，哪怕引來禍患都在所不辭。所以他的勸諫更加的積極，連太子命令他寫一本《孝經義疏》，請孔先生寫，結果孔穎達先生在寫這一本書的時候，又透過在彰顯《孝經》這些義理的機會，都把應該勸諫太子的這些事情，統統把它融進去了，讓太子印象更深刻。他是抓住每一個機會，來成就太子的德行。

結果太宗皇帝對於左庶子跟右庶子，他們這麼樣教導太子，非常欣慰、非常歡喜，然後各賜他們布帛五百匹、黃金一斤。而且這個賞除了賞這兩位大臣的忠誠勸諫之外，更重要的教育誰？教育他的兒子，教育太子，要珍惜這些老師大臣的勸諫。這個是在唐朝，我們看到具體非常歡喜接受納諫的例子。

在君臣的勸諫當中，春秋時代很有名的晏子，他侍奉過幾位君王，侍奉最長的是齊景公。結果景公有一天剛好出遊，在公阜這個地方，結果他就在感嘆，「人，假如能不死有多好。」結果晏子就跟齊景公講，「人假如不死，那現在當齊國國君的應該是姜太公，然後他的大臣是齊桓公，你就只有到田裡種田的分了。」哪會不死？所以人會死，要把精神長存，這個比較重要。

齊景公覺得心情有點鬱悶，想找人安慰安慰，結果反而晏子批了他一頓，他就很不高興。結果過了一會兒，另外一個臣子叫梁丘據，他剛好駕馬，駕了六匹馬，來到景公身邊了。結果車馬跑得很快，一停下來，晏子馬上說，「梁丘據到了。」景公很好奇，「你怎麼知道？」晏子講，「這麼熱的天，馬跑那麼急，重則會死，輕則會傷，這麼跑馬只有他而已，還有誰？」

結果景公，「哦，是梁丘據來了，他跟我很和。」晏子說，「他不是跟你和，他是跟你很同、很一樣。很和，是你有過失他會勸你，那叫和；你有過失，他都跟你跟著幹壞事，那叫同，那不叫和。」景公一聽又很不高興了，癟著嘴巴。

當天晚上剛好看到有彗星，彗星一般都覺得是有不好的徵兆，景公馬上安排人，「你趕緊去祈神明保佑，祈求把那個彗星趕緊去掉。」晏子講，「那個彗星是上天提醒君王做不好的事情了，所以國君，你假如把好玩樂改掉，好佞臣改掉，都進忠臣、進忠言，愛護百姓，彗星自然就不見了，都不用去祈求，它就不見了。假如現在你只是靠祈求，把彗星去掉，壞習慣都不改，比彗星更嚴重的茀星就會出現。」那茀星就是大禍馬上要臨頭了。結果景公一聽又更生氣了，一天被罵三次。

結果後來晏子死了，景公有一天大哭，「想起去公阜那一天，晏子一天勸我三次，現在要找一個人勸我一次都找不到了。」人往往都是在失去之後，才懂得珍惜，所以『聽忠難，從諛易』。我們從內心深處真的改正心境，不要好面子，不要好聽好話。時時戰戰兢兢，護著自己的德行，跟護著團體的利益，就能接受得了這些忠正的諫言。

好，這一句我們先跟大家分享到這裡，謝謝大家。

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