凈土大經科注　　（第二一八集）

凈土大經科注　　（第二一八集）　　2012/2/29　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0218諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第五百五十八頁，第七行當中下面看起：「或有三昧，但能除瞋，不能除痴貪；或有三昧，但能除痴，不能除貪瞋」。這個地方前面一句是《安樂集》的原文，它重複了一句。除瞋不能除痴貪，除痴不能除貪瞋，八萬四千三昧，像這種情形很多。「或有三昧，但能除現在障」，過去不能除、未來也不能除。「若能常修念佛三昧」，顯示出念佛三昧的殊勝，「無論現在、過去、未來一切諸障，悉皆除也」。我們細心去觀察，農村裡頭這些阿公阿婆老實念佛，真的他們都得念佛三昧，現前貪瞋痴不是沒有，有，很薄、很淡薄，不太與人計較，過去的業障、未來的諸障統統都能除，所以這些人往往念佛往生，瑞相稀有，都顯示出念佛三昧不可思議。前面這個一段文意思非常之深，經上講的『所修善根』，這一句含的意思，是指十方三世一切諸佛所修的功德。憶佛念佛，「感恩圖報，思欲齊等」，感恩圖報這個地方應該是一句，只有知恩他所以報恩。人為什麽感恩這個念頭很薄？就是因為他不知道恩，不知道恩是因為他沒有吃過苦頭。從小在艱難困苦環境當中長大的，這種人知道恩，別人對他有一點小的幫助，他一生都不會忘記。生在富貴之家，從小嬌生慣養，他不知道感恩，他受一點委屈一定就是抱怨，怨天尤人，感恩的心生不出來。所以我們看到曾國藩先生，在清朝沒有人能夠超過他的，他做過四個省的總督，管四個省在清朝只有這一個人，一般做總督的是管兩個省，他管四個省。對他家的子侄晚輩管教非常嚴格，不准許有豪華奢侈的這種嬌生慣養，他是完全反對。自己的事情一定要去自己做，不需要別人服侍，曉得生活的艱難，不是容易事。所以他的家一直到今天都還很興盛，子孫書讀得好，在社會上也相當有地位，台灣的曾寶蓀就是他的後代，這名教授。由此可知，這家庭教育比什麽都重要，教育一定要紮根。不是從根本上教的，不容易保持一生不改變，所以高名厚利的誘惑，把不住就變心了。我們從什麽？不是從根紮的教育就容易變節。這個不能怪他，要怪他那我們就錯了，這個有它歷史的環境、淵源。佛在這部經上說得好，「先人無知，不識道德」，佛的這幾句話用在現前這個社會，非常恰當。「無有語者，殊無怪也」，做什麽樣的錯事都要原諒他，不是他的錯，是什麽？家裡沒有教好。古時候的教育是家庭承當的，國家把這個責任也責成於每個家庭。講家庭，絕對不是現代的家庭，古時候的家庭是社會組織，這一個家族不分家的統統生活在一起，它是個社會形態，它有組織的。所以有家道，有家規，有家學，教育是家學負責的，有家業，家庭的事業，所以養老育幼都是你家的事情。不像現在，家沒有了，外國人也沒有家，所以養老育幼要靠國家。國家養老育幼遠遠不如家庭，因為家庭有親情，有天倫之樂。國家來辦養老院、來辦幼稚園，那個天倫之樂沒有了，永遠享受不到了，這人生的真正樂趣沒有了。這些問題全都是教育的問題。古老的社會，家庭真的是有樂趣，現在人無法想像到。縱然你去讀古書，你也無法體會到，你沒有看到過、沒有經歷過。我能夠看到、能夠經歷到，十歲以前，十歲我們從農村搬到城市裡面去就沒有了，再也看不到，再也享受不到。何況比我年齡小的，比我小五歲的就不行，就完全不知道，他太小了，他記不住。感恩圖報，我們看到這四個字感觸很深。思欲等齊，這個地方等齊是向阿彌陀佛看齊，我們學佛要學跟他一樣。親情是至樂，但是這種情執有副作用，這個副作用就是叫我們離不開六道輪迴。所以在極樂世界，給諸位說，極樂世界沒有這種親情，極樂世界有愛情。這個愛也不是我們世間人所想像的愛，因為世間人所想像的愛裡面有慾望。極樂世界的愛沒有慾望，是清凈的，是理智的，所以佛經上不用這個名詞，不用這個字彙，把它改了，叫慈悲，慈悲就是真正的愛情，理智的不是感情的，用這個來代替天倫之樂。佛法真實之利就是叫我們離苦得樂，天倫之樂在極樂世界可以享受。真的，我們過去生中，父母妻子、兄弟朋友這些親屬，有很多他們遇到佛法、遇到凈宗，念佛都往生了，我們不知道，我們只記得這一生，過去生中記不得。但是生到極樂世界，生生世世的事情都記得，那些人往生到極樂世界都遇到。所以極樂世界不寂寞，到極樂世界看到過去生生世世的父母、兄弟姐妹、夫妻子女、親戚朋友，都在極樂世界大聚會，那是天倫之樂。只有在極樂世界有辦法聚會，他方世界就很難。你看憶念佛德，感恩圖報，思欲齊等，這才叫做憶佛，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。《安樂集》裡頭跟我們講念佛三昧的殊勝，能除一切的罪障、業障，能除貪瞋痴慢疑，能除怨恨惱怒煩，能消殺盜淫妄，這些業都能夠消除。最後給我們結論，「是故法藏菩薩，於凈心諸行中，首雲但樂憶念諸佛」。古大德有很多人把這個諸佛解釋為六字洪名，「南無阿彌陀佛」，這名號當中就含攝著有諸佛，十方三世一切諸佛一個都不漏，所以念阿彌陀佛一切諸佛統念到了。我們的觀想必須要觀想極樂世界的阿彌陀佛，為什麽？因為我們的目標是往生極樂世界。底下一段行寂靜行，「行寂植德」。這經文：【行寂靜行。遠離虛妄。依真諦門。植眾德本。】做人必須要如是，這才像個人，像一個好人，像一個聖人，像一個菩薩，這就對了。註解裡頭，『行寂靜行』，「《探玄記》云：無餘涅盤名寂靜。修彼名行」。《華嚴經探玄記》賢首國師的著作，給我們解釋無餘涅盤名寂靜，這個境界高了，無餘涅盤是法身菩薩證得的。無餘是什麽？身體不要了，證得涅盤。涅盤不是死了證得的，這觀念一定要搞清楚，涅盤是活著證得的。活著，我還有身體在，那叫有餘，叫有餘涅盤，我還有一個身體在，有餘涅盤，身體不要了，叫無餘涅盤。所以涅盤，不能把涅盤看作死就是涅盤，如果死就是涅盤，哪個不死！不個個都入無餘涅盤了嗎？入無餘涅盤，這個地方身死了往生到哪裡？諸佛如來的實報莊嚴土，法身菩薩永遠不搞六道了，不但不搞六道，連十法界都丟掉、都放下，這才叫無餘涅盤，那是什麽功夫、什麽境界？超越十法界。身體不要了，回歸自性，在凈土裡面講回歸常寂光，這無餘，證得妙覺果位，是這個境界。修彼名行，彼就是無餘涅盤，修無餘涅盤是什麽人？一定是等覺菩薩，他證得無餘涅盤，就回歸常寂光。「又《資持記》曰：寂靜，即涅盤理也」。確實涅盤就是寂靜的意思，寂是寂滅，靜是清凈，寂滅清凈到極處就是涅盤。寂滅，滅的是什麽？滅的是煩惱，三種煩惱都滅了，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱都滅了。這是因滅了，因滅果當然就滅了，果是什麽？見思煩惱的果是六道，塵沙煩惱的果是四聖法界，無始無明習氣的果報是法身大士的報土。這三種東西統統都滅盡了，所以六道沒有了，十法界沒有了，實報土也沒有了，回歸常寂光，這涅盤理。常寂光是涅盤的理，也是涅盤的相，也是涅盤的作用，一而三，三而一，一即是三，三即是一，不能分割，分割就錯了。「又世尊釋迦牟尼聖號」，牟尼就是翻譯作寂靜，或者是寂默，寂靜是釋迦牟尼佛的名號。我們知道佛菩薩沒有名號，離一切虛妄哪來的名號？佛菩薩的名號是表法的、是教學的。一切菩薩到我們地球上來成佛，應該用什麽名號？就要用釋迦牟尼。為什麽？用這個名號才能治地球上眾生的病，它是對治的。釋迦牟尼佛到極樂世界成佛一定要稱阿彌陀佛，用釋迦牟尼到極樂世界沒用，為什麽？他們沒有這個病，所以這個名號到那裡不起作用。你看那個地方的人，人人都慈悲，人人都清凈寂默，他都做到。於是我們就曉得，佛的名號表性德，菩薩的名號表修德，性德是果，修德是因，修因證果。釋迦的意思是仁慈，牟尼是寂默，佛就用仁慈寂默來教化地球上這些眾生，為什麽？他們沒有仁慈，自私自利，必須用仁慈，這就是教化地球上眾生的總綱領、總的原則。對人要仁慈，對自己要寂默，寂是清凈，寂默或者是寂靜，靜是三昧，清凈三昧，也就是我們經題上所說的，「清凈平等覺」，就是牟尼的意思，對自己一定是要用這個心；對別人要慈悲，大慈大悲，「無緣大慈，同體大悲」。我們看到佛菩薩的名號，也就知道他教化眾生，那些眾生是什麽樣的根性，大致上都能夠了解。《理趣》，這是《般若經》的註解，「《理趣釋下》云：牟尼者，寂靜義。身口意寂靜，故稱牟尼」。身寂靜，身不動；口寂靜，口沒有言語；意寂靜，意沒有念頭，這寂靜。身口意寂靜，這是對自己，釋迦牟尼，牟尼是對自己，釋迦是對別人，對別人要仁慈，對自己要寂靜，自行化他。「又《大日經疏》云：牟尼者，寂默義也。常寂之土，微妙寂絕，幽深玄遠，不可以言說之。如是法界寂然大滅度法，唯佛一人究竟清凈，故名牟尼」。這個把牟尼說到極處，《大日經》是密宗最主要的一部經典。牟尼，寂默之義，什麽地方是寂靜？常寂光土，一片寂靜。微妙寂絕，這四個字用得好，微是玄微，妙是非有非無，寂絕，到了極處，微妙寂都到絕處。特別這個妙字，妙是活潑，因為它能現萬法。這四個字，惠能大師開悟說了二十個字，二十個字都在這四個字裡頭。常寂光裡頭什麽也沒有，什麽現象都沒有，但是它能生萬法，它不生不滅。常寂光有見聞覺知，而又如如不動，能接受一切眾生之感，一切眾生起心動念它統統能夠攝受，不但能夠攝受，它還有反應，反就是應，眾生有感，常寂光有應。常寂光我們在前面學過，常寂光就是法身，常寂光就是法性，常寂光也叫自性，也叫真心，也叫本體，一切萬法之所依。我們也不能離開常寂光，任何一法都不能離開常寂光，常寂光是本體，它確實微妙寂絕，幽深玄遠。不可以言說之，就是言語說不出，我們要細心去體會。如是法界，指的常寂光，寂然大滅度法，唯佛一人究竟清凈，牟尼講到極處是妙覺如來。誰能夠入常寂光？入跟證的意思是一樣，入是契入，契入就是證得，只有妙覺如來他一個人，這一人就是這一個階層。不像實報土，實報土有四十一個人，就是四十一種，十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一個住實報土。常寂光土只有一個就是妙覺，等覺菩薩把最後一品生相無明習氣斷掉，實報土就不見，常寂光現前，這就契入常寂光，這叫究竟涅盤，也就是究竟的寂靜。這是牟尼的圓意，是圓滿的意思，是圓滿的圓，不是原來的原，圓意。「今經所云，行寂靜行是大菩薩入無餘涅盤之行」，我們就曉得，這個大菩薩是等覺菩薩，等覺菩薩斷最後一品無明習氣，他就入常寂光。常寂光裡頭所有現象都沒有，叫無餘，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象。「是法界大滅度法」，這在遍法界虛空界裡頭是究竟圓滿的大法，往上沒有了。「非指二乘之寂靜行也」，二乘寂靜行在哪裡？在四聖法界聲聞、緣覺，還是下面兩層，叫小乘涅盤，沒有出十法界。大乘這個涅盤，大般涅盤，大乘涅盤，是在常寂光，遠離實報土。我們往生到西方極樂世界，常寂光有個非常非常微妙不思議的，那像一片光明，光明跟光明互融，一切等覺菩薩入常寂光，全部融成一塊，變成一個光，身變成光，土也變成光，那叫什麽？真正一體，融成一體，光融成一體。那我們要記住，世尊在《華嚴》上告訴我們，「一切眾生本來是佛」；換句話說，我們本來是一個光體。怎麽能把這個光體割成一塊一塊的？分成這個是我、那個是你、那個是他，行嗎？不行，分不出來。譬如我們這個房間裡面有很多盞燈，譬如說十盞燈，我們這個光是十盞燈的燈光，這裡頭哪個光是這邊的燈，哪個光是那邊的燈？你沒辦法分。但是每個光確實它還是有，我們熄一盞燈，這個燈的光沒有了，收走了，所以這個光是有生有滅。常寂光是不生不滅，是自性的光明，這是性德！永遠不能分割，所以沒有辦法比。我們用這個比還是有差距，我們這個光雖然融在一起，還是有分別，有我、有你、有他。常寂光裡頭沒有分別，沒有你我他，完全是一體，遍法界虛空界所有一切眾生，包括樹木花草、山河大地，包括時間、空間全融在一體，這個一體的名號，就叫阿彌陀佛。阿彌陀翻成中國意思是無量，佛翻作覺，覺就是智慧、就是光明。所以常寂光也稱作大光明藏，大光明藏就是凈宗講的常寂光。這是究竟圓滿的大覺，究竟圓滿的果德，學佛終極的目標就在此地。我們就要曉得，一切法原本是融在一體的，迷了之後自以為有一個我，好像從它分裂出來。佛在《楞嚴經》上有個比喻，把自性比喻作大海，把我們的意識比喻作水泡，大海裡面的水泡，水泡多，無量無數，就譬如萬法，能生萬法，萬法。迷了不知道自己是一體，裡面去分你我他，起了妄想分別執著，這就變成十法界、變成六道、變成三途，全是假的，沒有一樣是真的。真的是什麽？真的就是常寂光，真的就是一體。如果我們從這個地方，把這個概念建立起來，我們承認，我們肯定，我們的心量就拓開，我們的心量沒有一樣不包容。換句話說，你的煩惱、習氣，無始以來的這業障一掃而空，全沒有了，用什麽方法能做到？就這一句佛號。你真正了解佛號的含義，你念這句佛號，你的心跟佛號完全相應，就能產生這麽巨大的力量，回歸一體了。這是究竟圓滿的果德，大乘菩薩究竟圓滿的大行，佛學名詞稱之為大般涅盤。這個名詞裡頭含義深廣無盡，與我們自己有密切的關係，經上所說的就是自己不是別人。我們再看下面第二句，『遠離虛妄』，無實，這叫虛，不實在；違反真，這就叫妄。「虛假不實，故云虛妄」，什麽是虛妄？除了常寂光之外全是虛妄，或者是除了大般涅盤之外，沒有一個不是虛妄。這個裡頭含有很深的意思，為什麽？古人常說邪不勝正、妄不敵真。虛妄的再多，古人有個比喻叫千年暗室，這個房間一千年黑暗，外面陽光照不進去，裡面也沒有燈，千年暗室就是黑暗這麽久，就好比一個人造作罪業，造得很重、造得很深、造得很久，積的有千年萬世無量劫的罪業，點一盞燈黑暗就沒有了。燈代表智慧，燈代表真實，所以黑暗敵不過真實，千年的黑暗點一盞燈就沒有了。這個意思告訴我們，我們無量劫來造極重的罪業，只要一覺，因為那是妄心造的，真心不造孽，真心沒有分別，真心沒有執著，真心根本就沒有起心動念。人要是用真心念一句佛號，抵得一個人一天念十萬聲佛號念一輩子，甚至於念一輩子還不如那個用真心念一句。為什麽真心一念十念往生極樂世界，品位那麽高？在這個地方，我們要想幾個人用真心？用真心才有這麽大的力量，妄心沒有。再告訴你，妄心是散漫的，心是散的，真心是集中的。大勢至菩薩教我們念佛，「都攝六根，凈念相繼」，都攝六根就是把念頭集中，將散亂心歸一。我們佛門禮節合掌，合掌就是表一心，表真心；沒有合掌十個指頭散亂，這表示心往外跑。最恭敬把它合一，合一，這合掌中間不要有空，有空隙你還是兩個，還不是一個，要把它合攏，這就表一心，一心最恭敬，是這個意思。掌合了，心也真的沒有妄念，心裡頭只有一句阿彌陀佛，沒有懷疑，沒有夾雜，就一心，這個力量大！真起作用是什麽現象？日常生活我用的是一心，我工作也是一心，專註，哪有做不好的！待人接物統統用一心，你證得一心不亂。我念佛的時候一心，其餘時間不是一心，你沒有證得一心。證得一心的時候要起作用，一切時、一切處、一切境緣，境是環境，緣是人事，跟一切人接觸，男女老少各行各業接觸，統統是用一心。一心很抽象，也不好懂，現在我換個名詞給你說，用一個阿彌陀佛的心，這個好懂，這個好落實了。心裡頭只有阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我的一心，除阿彌陀佛之外，根本沒有第二個念頭，你得大圓滿。生活大圓滿，工作大圓滿，待人接物大圓滿，你多快樂，你的生活就在極樂世界。極樂世界就是這一心造成，一心哪有不快樂的！孔子所說的「學而時習之，不亦說乎」，講得淺，佛法講這一心講得深。下面舉個《圓覺經》上的話，「《圓覺經》曰：虛妄浮心多諸巧見，不能成就圓覺方便」。我們一般人所謂心浮氣躁，這是虛妄，這不是真心，所以多諸巧見，就是邪知邪見，這個人主意很多。主意很多，真實智慧的人也是主意很多，虛妄浮心的人也有主意很多，一個是從妄心裡頭建立的，一個是從真心裡頭建立的。真心建立的巧見一定是利益眾生、成就眾生，浮心多諸巧見一定是造無量無邊的業報，不是純凈純善。造作罪業的人能遇到這個法門，那是幸運，為什麽？有辦法化解。沒有遇到這個法門，前途一片黑暗，那在輪迴時間還很長很長，真叫無量劫，苦不堪言。雖然這個苦也不是真的，但是在他，他真正感受到有苦，好像人作夢夢中，這夢中遇到一個老虎要吃你，你會嚇死，嚇得一身冷汗驚醒起來，還好這是一場夢，不是真的，真嚇到了。如果要曉得作夢，那就行個菩薩道，我捨身喂虎！他不就做好事、做功德了嗎？你看就是不知道它是假的，知道假的能舍、能放下了。不知道是假的，以為是真的，就產生畏懼，有恐怖的感受。不能成就圓覺方便。就是成就圓覺的方法，成就圓覺最妥善的方法、最巧妙的方法就叫做方便。我們要問，圓覺最殊勝的方便法是什麽？還是歸到阿彌陀佛，阿彌陀佛不可思議。《楞嚴經》上講那種修圓覺的方法，二十五個菩薩每個菩薩都說他修圓覺的方便，二十五個菩薩當中有大勢至菩薩，大勢至菩薩教你念阿彌陀佛，「都攝六根，凈念相繼」，這個方法修圓覺真的是第一。大勢至菩薩在二十五位菩薩排列的順序，他不是按平常，他是特別，把他特別提出來放在最後，這就告訴你，方便當中的方便。二十五圓通是兩個特別法門，另外一個特別的，大家都知道的「觀世音菩薩耳根圓通章」，「大勢至菩薩念佛圓通章」，這兩個方法合在一起，告訴我們什麽有沒有知道？用口念、用耳聽。口念是大勢至教的，耳聽是觀世音菩薩教的，你要懂這個意思，阿彌陀佛從口裡念出，從耳里聽進去，這樣就能攝心，不被外境所轉，得功夫成片，得念佛三昧。經上你看到的菩薩在表法，教我們怎樣念佛，怎樣去證圓覺，圓覺就是大般涅盤，圓覺就是常寂光。「又《涅盤經三十八》曰：一切惡事，虛妄為本」。這話說得好，太好了，那虛妄為本怎麽樣？它敵不過真實，一念真實這些惡事全都消了，它虛妄的，不是真的。我們一念真心就跟常寂光相應，跟所有一切惡事不相應，惡的心、惡的言、惡的行為，一真一切真，全都消除。這是一切大乘經裡頭，佛為什麽教我們要用真心，真心成就無量無邊的真實功德，妄心在造孽，這個造業的果就是六道輪迴。六道輪迴就是一切惡事，虛妄為本之所成就的；那一念真心，就成就了萬德莊嚴的極樂世界。就在這一真一妄，怎樣把這個妄轉變成真，這是功夫，這就是我們這一生要乾的事情。把我們的妄心轉變成真心，在事上來說，這叫轉凡為聖。凡人是什麽？用妄心。聖人是什麽？用真心，轉凡為聖，果，轉十法界為一真法界，轉實報土為常寂光，這達到究竟圓滿。「是故首應遠離虛妄，為止惡之本」，用什麽方法？就是一句阿彌陀佛，阿彌陀佛是止惡之本，阿彌陀佛是遠離虛妄。「法藏菩薩所住是真實慧」，這個住是心安住在真實智慧。「所行是清凈行」，真實智慧相應的當然是清凈行，「故能遠離一切虛妄」。真實智慧就是念佛，沒有真實智慧，這句佛號他念不下去。為什麽？因為他是虛妄的心，虛妄的心跟真實慧不相應，念著念著忘掉了，念著念著雜念來了，不曉得念哪去了，這就是妄心。如果說是嚴格的訓練自己，要求自己，把真心訓練出來之後，用真心，不用妄心，你就已經成佛、成菩薩，你就得三昧，你就真開悟。聖賢就這一念之差，凡聖是一不是二，一念轉過來轉凡成聖，成大聖，還不是小聖。所以一個造作無量無邊罪業，我們在十八願讀到的，「五逆十惡，毀謗大乘」，一念轉過來往生西方極樂世界上上品往生，到極樂世界就變成等覺菩薩，這是不可思議，沒法想像。那是什麽？造作無量無邊罪業是妄心，一念轉過來是真心，妄是假的不是真的。我們明白這個道理，聽到經上講的這個事，我們會同意，不懷疑。妄是虛假的，根本沒有，所以這個提升那麽高的位次，這是有理由的，不是無理的。提不到這麽高，往生極樂世界，或是同居土，或是方便土，那是什麽？你這個真心裡頭還夾雜一點虛妄，不是純真。這就是蕅益大師所說的，「品位高下總在念佛功夫之淺深」，那個功夫就是用心，用的真心，用的妄心，道理在此地。法藏菩薩都在這裡做榜樣給我們看，所住是真實慧。我們把這個真實慧換個名稱，阿彌陀佛，所住是阿彌陀佛，所行當然是清凈行，所行是阿彌陀佛，故能遠離一切虛妄。阿彌陀佛之外，一個雜念都不能滲透進來，純凈、純善、純真，我們的成就真的是快速，比禪還要快。『依真諦門，植眾德本』，這菩薩乾的。凡夫是依俗諦門，集眾福德，這凡夫乾的，都在修福。修福也不錯，出不了六道輪迴，享受人天的福報，是依俗諦，俗諦是虛妄的。「諦」這個字，「真實不虛之義」，我們一般人把它解釋為真理，可以這樣說法，它是真實的道理。底下說，「世間與出世間之道理」，世間是俗諦，善因善果，出世間，念佛成佛，念佛是因，成佛是果，決定不虛，這叫諦。世間法裡頭善因善果、惡因惡報，決定是真實，你造作惡因，你在受果報的時候，你決定不能夠怨天尤人，自作自受，沒有人能夠代你。出世間法，念佛成佛要是用真心，快速，為什麽有人臨命終時，那一念真心，一往生就生到實報莊嚴土？為什麽有人往生，在凡聖同居土下三品往生，品位那麽低？用心不一樣。凈宗裡面所說的事一心、理一心、功夫成片，你看三種心，功夫成片生凡聖同居土，事一心生方便有餘土，理一心生實報莊嚴土，用心不一樣。當然這個裡面，理一心是我們所希求的，臨命終時極短的時間真心出現，這真是難能可貴。蕅益大師講過，這個事情一萬人當中難得有一個，有，真的實報土上上品往生，那一點不假。這個人在我們想像，必定有深厚的善根福德因緣，臨終遇到善緣，一下觸動他，真心發現立刻就提升。如果沒有宿世的善根福德因緣不可能，所以這個事情僥倖不得。我們對這些事理都要搞清楚，我們就不懷疑，我們對這個理與事生起恭敬心。我們也懂得了修學的方法，就是這品經裡頭，這一段經文裡頭告訴我們，要真放下，放下貪瞋痴慢疑，放下怨恨惱怒煩，放下殺盜淫妄，要真放得下，用這一念心去念佛，我們這一生能成就。成就都在緣，我們今天遇的緣太殊勝了，開經偈上說「百千萬劫難遭遇」，我們是真的遇到。古大德講「無量劫來希有難逢的一天」，我們這一天也碰到了，這多麽幸運。碰到了怎麽樣？有人碰到還是糊塗，沒搞清楚，所以信心不堅定，沒有認真去干，這種殊勝功德利益，這一生沒得到，可惜！那怎麽樣？諸佛菩薩，連阿彌陀佛都表演給我們看，多聽、多講。多聽、多講就是長時薰修。現在用正法來薰修，沒有正法的薰修，肯定就是虛妄薰修，虛妄薰修就麻煩了。不能再用虛妄來薰修了，我們要用正法，正法要精、要一，不能搞雜、不能搞多，學很多種，心都分散了。一種，一部《無量壽經》，一句阿彌陀佛，保證成就，沒有一個不成就。真正能夠接受、採納，大智慧人，這人不是普通人，普通人做不到，你叫他一生學一樣東西他怎麽肯干！諦閑老法師學生多，這是近代一位大德，他弟子當中成就最殊勝的鍋漏匠，在生的時候，沒有人瞧得起他，他的成就第一殊勝。老和尚替他料理後事，讚歎他：弘宗研教的大德比不上他，名山寶剎的方丈住持比不上他。他就是一心幹了三年，預知時至，站著往生，往生之後站了三天，等老和尚替他辦後事，老和尚弟子當中第一人。在生的時候命苦，不認識字，鍋漏匠這個行業現在沒有了。我還見過，什麽時候？十歲以前在家鄉，每年有幾次，一年大概有個三、四次的樣子，有做這種行業補鍋、補碗，你的鍋打破、碗打破了，他把它補起來還可以用。現在這個行業沒有了，現在講求消費，打掉就丟掉不要了，再買新的。在從前得到一個新的很不容易，很珍貴，鍋碗打破了，碎片撿起來，遇到這些人他會把它補好，補一個鍋、補一個碗幾個銅板，所以這個行業非常辛苦。他做這麽個手藝，這一生是苦不堪言，吃盡苦頭。看到諦閑法師，諦閑法師是老朋友，從小在一個村莊長大的，看到諦閑法師出家了不錯，有吃有穿的很羨慕，要跟他出家。把諦閑法師也搞得沒辦法，因為什麽？他不認識字，沒有念過書，再有出家是年齡太大了，四十多歲了，你在寺廟出家最基本的這五堂功課要會，他一看他沒有能力學這個，他學不會的；第二個就學講經，沒念過書，這一門也走不通。兩門都走不通，怎麽辦？所以剃了頭沒受戒，在鄉下找個廢棄的寺廟沒人住的，叫他一個人住在那裡，就教他一句「南無阿彌陀佛」，你就好好念，念累了就休息，休息好了接著再念，不要中斷。他聽話，老和尚告訴他，你好好念，將來一定有好處。他也不問，什麽好處不好處他不知道，就只管念這一句佛號，一心專念，念了三年預知時至，這種人好度。古人有一句話說，「唯上智與下愚不移」，不移是什麽？他不變。上智真正大徹大悟，他一切通達明了，他不變；下愚，鍋漏匠這樣的，他只學到一句，他不變。所以他們的成就往往是平等的，上上根人上上品往生，這下愚之人也上上品往生，他用真心，他那妄心被阿彌陀佛念掉了。這是中國古人所謂的「愚不可及」，我們比不上他，我們不如他，你不能瞧不起他，他的成就遠遠在我們之上。《二諦義》這有兩卷，上卷裡面說，「諦是實義」，就是真實的意思。「有於凡實」，凡夫真實的有，「空於聖實」，空是萬法皆空，是聖賢人講的真實，是二，這兩種都是實，所以叫真諦、俗諦。凡夫著有，認為有是實諦；佛法講空，空是實諦，都是真實的，兩種都是真實的，故立二諦，佛說法建立二諦。這個下面有個解釋，意思說「凡俗以有為實，聖智以空為實。故有與空皆是實，故立二諦。順凡俗迷情之法，曰俗諦，或世諦。聖智所見涅盤寂靜真實之理，名真諦，或勝義諦、第一義諦」。這是在佛經上有說，佛依二諦而說法，依世俗諦很容易懂，依真諦很難懂。真諦不是世俗人的智慧所能及，但是下愚之人，他不懂這些，你教他念這一句阿彌陀佛，他就死心塌地念到底，這裡頭有個道理，叫暗合道妙，他雖然什麽都不知道，他跟出世間真諦相應。他什麽都不問，什麽都不想，就這一句阿彌陀佛念到底，他成佛了，而且往生品位之高是你無法想像的，這個不可思議。李老師當年在世的時候跟我說了好幾遍，所以我印象很深刻，他說他想學愚，一輩子都沒有學成，愚不可及。我們要學智，上上根人學不到，學愚也學不到，這兩種人的成就都是頂尖的。我們尊重上上根人，對下下根人要同樣尊重，他了不起，為什麽？他沒有雜念，他沒有妄想，他沒有智慧，他也沒本事，他干什麽也不行，念阿彌陀佛行。這一招給他搞成功，他就是這個本事，往生的時候上上品往生，不是沒有道理，他真有道理在。我們今天想學，真想學，可是那個真想學的念頭不容易發，心不好發，為什麽不好發？世緣放不下。這是什麽？這是魔障，世緣是個魔障，障礙你不能往生，或者障礙你品位下墜。誰能夠狠下心來把這個世緣一刀兩斷，這上上智慧，那是真實智慧他才能幹，不是上上智慧的人他做不到，一舍一切都舍掉！我們再看下面，《智度論》三十八卷，《大智度論》有一百卷，這是第三十八卷裡頭所說，「佛法有二諦」，第一個世諦就是俗諦，第二個第一義諦就是真諦。《智度論》確實佛依二諦而說法，世尊說法四十九年，在最初的十二年講阿含，多說世諦，少說真諦，所以阿含好懂，全都是講的世間法。我們今天非常要這些世間法，這個世間亂了，人生活在這個世間，過得太辛苦了，貧賤的人辛苦，富貴的人也辛苦，貧賤的人心不安，富貴的人心也不安，這什麽原因？世間法的道理不通。做人，應該要怎樣做人？做一個幸福的人，做一個在這一生有意義的人，今天講有意義、有價值觀，做一個好人，不知道怎麽做法。現在的人幾乎把做人的道理忘失乾凈，完全沒有了，認為做人什麽？做人就是要爭奪名利，人到世間來就干這個的，爭名奪利，打得頭破血流，兩敗俱傷，這樣過一輩子。生不知道從哪來，死也不曉得到哪裡去，迷惑顛倒，造作無量無邊的罪業，怎麽會有好果報！聖賢有正法，佛菩薩有正法，他不能接受，於是也就沒有人講了，這個世間人愈活就愈苦。我們從這二百年的歷史，過去一百年我們沒有見到，我們看古人文字記載；最近的一百年，這八十年在我們記憶當中，我們見到、聽到、接觸到，用十年十年來算，一個十年不如一個十年，是走下坡。科技雖然發明，人雖然是富有，生活比從前方便，可是在精神上非常痛苦，物質生活也痛苦。現在苦到什麽程度？是過去人從來沒想像過的，作夢也想不到，飲食起居都沒有安全感。吃東西怕中毒，喝的水怕有毒，甚至於呼吸空氣怕有毒，還要戴口罩、戴防毒面具，嚇成這個樣子。這人活在世間有什麽意思！一塊清凈的土地沒有了，這些東西科學帶來的，農藥、化肥、化學品都是科學的產品，染污了河流，染污了海洋，染污了大地，植物長出來都是很奇怪的樣子，是又大、又好看，但是養分沒有了，養分沒有了無所謂，怕裡頭還帶的有些病毒。這種顧慮古人沒有的，我們把時間縮短一點，七十年前人沒有這顧慮，喝水，在野外小水溝的水舀起來就能喝，沒有聽說生病的。我們在抗戰期間當中逃難，走在山邊、河邊甚至於田邊，這個田裡面有水溝灌溉的，那水都可以喝，沒有聽說哪個生病的。頂多有些人講衛生的帶什麽？帶大蒜，怕喝的水不乾凈，大蒜瓣吃兩顆喝水。所以旅行的時候這個大蒜瓣是一定會帶幾顆的，用這個來解毒，你說有沒有效？真有效。為什麽有效？一切法從心想生，吃了這個就沒事，我就很安全，他就真安全。哪有現在的人這個也害怕，那個也害怕，你就曉得這個生活多苦。逼得我們現在自己耕種，自己種一點菜，自己種糧食，在澳洲我們就真的幹起來。我們自己不會種，不會種但是有辦法，我們請農夫，我們給他工資一天多少錢，讓他來替我們耕種。還是非常好，收成我們自己吃的，賣掉之後那些錢付工資還有餘，還有多餘，一方面我們向農夫學習，一方面請他來幫助我們。去年我在澳洲，主食，我們實驗種的小米，不錯，收了一萬三千公斤。我們吃不了，大部分都買掉，賣的錢付工資還有多餘的，這給我們非常大的信心。我們買了大批農地，大概合中國有一萬多畝，今年就計劃著種稻米，種麥子，種玉米、馬鈴薯、花生，這些都可以做主食用。我們沒有化肥、沒有農藥，我們的農田都放念佛的佛號，阿彌陀佛，蔬菜、樹木花果、稻田統統都是一片念佛聲。我們的農產品比別人好，農夫來看都很羨慕，他們感到很驚訝，不用化肥、不用農藥，種出這麽好的東西。問我怎麽種的？我說你去聽。聽到都是阿彌陀佛，這是什麽聲音，很好聽？我說我們就是用這個音樂種出來的。我們慢慢的來推廣，用阿彌陀佛佛號來耕種，這個好，這得阿彌陀佛威神加持，這種農作物是最有營養的，真正養人的，還跟阿彌陀佛結了很深的緣。所以佛用二諦，我們也要學二諦，《智度論》上說，「一者世諦，二者第一義諦。為世諦故，說有眾生。為第一義諦故，說眾生無所有」。一切法無所有、畢竟空、不可得，這是第一義諦，這是佛法所說的真相。又《大乘義章》第一卷說，「俗謂世俗。世俗所知」，這是一般世間人所知道的，這叫世諦。「真者，是其絕妄之稱」，就是離一切虛妄，這是真諦。這是境界高一層人他們的看法。現在這還是世俗，量子力學家看清楚了，他們知道這一切法，就是物質現象、精神現象是假的，不是真的。這就是說，佛菩薩講的真諦，是他自己親證的境界，現在世俗人能用科學這些儀器探測，發現佛菩薩所證得的是真的，不是假的。他們所探測，探測到了，但是他們沒證得，他們是藉科學儀器見到的，不是用自己禪定功夫見到的。諸佛菩薩他們是從甚深禪定裡面見到的，他得受用；科學家是藉用外力來探測到的，自己不得受用。這原因在哪裡？原因他沒有把妄放下，帶著妄見到真，這是科學家。佛菩薩他把妄放下，他見到真，所以他得到真的受用，科學家沒有得到真的受用。真的受用是智慧現前得大自在，這個大自在就是心能控制物質。他們現在發現，認為這個念頭可以控制物質，理上講得通，事上現在在求證，不能像佛菩薩用得那麽自在。佛菩薩完全用在生活上，確實他所得到的理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這個真是得大自在。這是科學家縱然發現，經上講的這些奧秘，宇宙的奧秘，他不得其用。可是我們相信那些科學家很聰明，我相信慢慢的他會走向佛法，走向佛法是什麽？把虛妄的放下，他也能證得真實。這就是上智，上上根人好度，他能接受，他不懷疑，科學家將來都變成佛菩薩。這是二諦說出來。下面是解釋門，真諦門、俗諦門，門是什麽意思，現在時間到了，這個門道怎麽進去，我們下一堂課再學習。