地藏菩薩本願經講記 第十七卷

地藏菩薩本願經講記 第十七卷

淨空法師主講

新加坡淨宗學會錄影室

諸位同修，請掀開經本《科注》卷中第十一面。請看經文：

【地藏白言，仁者，鐵圍之內，有如是等地獄。其數無限。】

「如是等」，『如是』是指前面所說的無間地獄、阿鼻地獄，以及所說的廿二種地獄。地獄的名稱太多了，說之不盡，地藏菩薩在此地只不過是略說而已。而每一種地獄數量都非常非常之多，什麼原因？我們能想像得到，這個世間造作地獄罪業的眾生太多了。所以在這個地方，我們特別要明了地獄的業因果報，經典上講的果報，我們要了解它的業因，說業因我們明白他將來所遭遇的果報。這些都是事實真相，決不是佛菩薩為教化眾生，假設這些事情勸眾生斷惡修善，我們這樣想法，那就完全錯了，與事實真相就相違背了。所以我們總得要記住，佛給我們講宇宙人生的原理，這根本的道理。根本道理，《華嚴經》上所說的『唯心所現，唯識所變』，這是說的根本道理；又告訴我們，『一切法從心想生』，所以你心裡面想什麼，它就變現什麼境界，所有一切境界相都不是真實的。為什麼說不是真實的？剎那、剎那在轉變，它怎麼會是真實？雖不真實，你要是迷在這個境界裡面，你就有苦、樂、憂、喜的感受，這是真的不是假的。

覺悟之後這些受都沒有了，他真的明白過來，無論是業因果報有沒有？有，業因果報還是有，苦樂憂喜的感受沒有了，佛家講斷煩惱是這個意思。不是煩惱的相沒有，不是煩惱的業沒有，是煩惱的受沒有，你觀空了。《心經》上講『觀自在菩薩』，那是高度的智慧，『行深般若波羅密多時』，就是用高度的智慧，『照見五蘊皆空』。五蘊有沒有？五蘊就是講我們現實的世界，有沒有？有。雖有，有就是空，所以經上講，『色即是空，空即是色。色不異空，空不異色』，色就是有，空有同時存在，空有是一樁事情，不是兩樁事情，所以說相有體無。受用有，情執不生，這就得大自在；不是沒有受用，有受用。有受用就是說這裡面，決定沒有妄想、分別、執著，沒有這個東西，你的受用就自在了。如果你還有妄想、分別、執著，你在受用裡面，必然有苦樂憂喜種種的感受，造業哪有不受果報的道理？我們明白這些事實真相，從今而後再不造業了。

所以踏進念佛堂，身心世界一切放下，一句佛號念到底，只求往生極樂世界，古德所謂『但得見彌陀，何愁不開悟？』世出世間只有這樁事情真實，其他都是虛妄，不值得計較，不值得把它放在心上。如果將其他的擺在心上，依舊計較，你造的是輪回業，所謂是輪回心造輪回業，六道三途種種苦報你還得要受。這個東西說起來沒完沒了，人何必做這些傻事，這是我們一定要曉得的。下面地藏菩薩又給我們說了廿二種地獄，請看經文：

【更有叫喚地獄。】

「叫喚」是受苦到極處，號叫不停。

【拔舌地獄。糞尿地獄。銅鎖地獄。火象地獄。火狗地獄。火馬地獄。火牛地獄。火山地獄。火石地獄。火床地獄。火梁地獄。火鷹地獄。鋸牙地獄。剝皮地獄。飲血地獄。燒手地獄。燒腳地獄。倒刺地獄。火屋地獄。鐵屋地獄。火狼地獄。】

地藏菩薩隨便說一說就廿二種。「叫喚地獄」，《長阿含經》裡面所講的八熱大地獄，第四、第五都叫叫喚地獄。經上告訴我們，什麼業因墮這個地獄？嗔恚、邪惡，存這樣的心，造作種種的惡業，墮這個地獄。又說，因為邪惡的習氣很重，遇到一點點緣它都起現行，也就是稍稍有一點不如意，它就發作了，造作種種惡形，這墮大叫喚地獄。「拔舌地獄，糞尿地獄」，都是造口業。口業有四種：妄語、惡口、兩舌、綺語，造這種口業，則墮拔舌地獄、糞尿地獄。過去李炳南老居士講經提到地獄，他很感慨的說，他年輕的時候俠義，行俠仗義什麼都不在乎，墮地獄也無所謂。結果以後一看到有糞尿地獄，他說這個不行，這個受不了。糞尿不是像水一樣，是火一樣煮開了的，讓你在裏頭受，這個太難受；他說刀山劍樹都不在乎，他看到這個地獄害怕了。「銅鎖地獄」，在《觀佛三昧經》裡面也叫做黑繩地獄。青蓮法師註解裡面說得很清楚，墮在這個地獄一日一夜，經曆的苦處不可勝計。這個業因是由於愚癡的眾生；眾生包括佛弟子，也就是包括我們在內。把佛法介紹給別人意思搞錯了，所謂是法說非法、非法說法，犯戒雖然不重，不知道懺悔，墮這個地獄。

「火象地獄」，經上講這是大象，地獄裡面所有的這些動物都是性識變現的，而這個象滿身都是火。象如果發狂瘋狂，攻擊人的時候它的力量大，沒有法子抵禦，所以象在瘋狂的時候要殺人。經上說這是什麼樣的業因？人在世間喜歡飲酒作樂，每一次都喝得大醉，醉了就亂性，造作殺盜淫妄能害眾生，所以死了之後，墮這個地獄。「火狗地獄」，後面講『火馬、火牛』，情形都非常相似，業因不同。這個經裡面說世間一類養蠶煮繭，養蠶煮繭殺害的生命眾多。所以出家人為了培養慈悲心，這才不食眾生肉，不忍心吃眾生肉。穿衣服也是如此，如果你穿的是皮衣服，跟吃肉沒有兩樣，穿的是眾生的皮，於心何忍？夏天穿的絲綢，絲綢是蠶吐的絲，你這一件衣服多少蠶喪生？你才穿這件衣服。所以佛家四眾弟子，出家、在家不忍心，布衣足以可以保暖，為什麼要用絲綢？為什麼要用皮毛？佛教化眾生通情達理，不是不講道理。體質衰弱的人，非常怕冷的人，非穿毛皮不暖的，有開緣，這可以穿。戒經裡面多半說，一個是生病，體質很衰弱；另外是年老，抵抗力衰弱，七十歲以上抵抗力衰弱，可以有開緣，可以穿皮衣服。我們身體很健康、很強壯，有抵抗力穿著這些衣服，跟食肉沒有兩樣。平常造這些業因都覺得很平常，都沒有在意，哪裏曉得有這麼嚴重的果報？不讀經不知道，讀了經的時候這才曉得。

「火馬、火牛」與這個也是同類的。這個是全身都是火，受這些火獸的煎熬，受它們的攻擊，人在這個裡面，你被狗咬、被馬踢、被牛戳，全身都是火。第九「火山」，第十「火石」，在《起世經》裡面叫做眾合地獄。前面我們看到夾山，跟這個意思相同。第十一「火床地獄」，跟前面講鐵床是同樣的，都是淫佚的果報，邪淫的果報。第十二「火梁地獄」，『梁』就是鐵梁、鐵柱，讓人抱在這個上面，跟我們前面所講的鐵柱，所謂炮烙的刑罰，是完全相同的。「火鷹地獄」跟前面講鐵鷹地獄相同，鐵的老鷹嘴非常鋒利，專們鉗取罪人的眼睛，這也是滿身都是火。人生在世間壽命很短促，起心動念、言語造作不要以為沒有果報，你這麼想，你就錯了。起心動念都感果報，何況言語行為的造作？第十四「鋸牙地獄」，這也是惡口感得的果報，拔舌、鋸牙都是口業的罪報。

第十五「剝皮地獄」，也有經典裡面說這個地獄叫大巷，皮剝下來捲起來。這個業因多半是殺害眾生，剝眾生的皮，奪眾生的命，感受這個果報；換句話說，我們怎樣造作，將來還受這個果報。古德常常勸人，『己所不欲，勿施於人』，常常想這個話，我不想受的，決定不能夠加諸於眾生；不但是對人，所有一切動物都不可以。這些動物跟人實在講沒有兩樣，它的業障重墮畜生身，我們比它好一點得人身，我們要造作極重的罪業，將來也變畜生身，畜生跟人有什麼兩樣？人愛惜自己生命，畜生也愛惜自己生命。別人殺害我們，我們有怨恨報複心；畜生一樣，你欺負它、傷害它，它也有怨恨報複心，所以何必與眾生結冤讎？明白這個道理，自然不敢起惡心，自然不敢動惡念，不敢造惡業。

可是一個人在世間，無始劫以來的惡習氣很重，自己沒有法子控制，再加上外面的惡緣，時時刻刻在引誘你；外面引誘內有煩惱，怎麼會不造業？所以世尊教導我們，以定慧力降伏魔怨，這句話非常重要。什麼是慧？對於業因果報，看得清清楚楚、明明白白，這是智慧；境界現前，心地清淨，如如不動，這是定功。你有定功、你有智慧，你才能把自己的煩惱習氣控制住，不讓它發作。單憑控制是個相當困難事情，一定把念頭轉過來，極力修善，注意力轉移，這個容易；一心一意嚮往善道，成就眾生。所以我們一定要想，常常去思惟，諸佛菩薩他們是怎麼作法？人家做了一個很好的榜樣給我們看。發心學佛都有悲願，要廣度眾生，這個願好。建道場、樹法幢、度眾生，好事業。可是這種事業，一定要內外因緣成熟，如果緣不成熟，自己從事這個事業，要有一絲毫勉強，這就錯了。佛在經上告訴我們，『假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺』，這一句話是什麼？度眾生的緣沒有成熟，我們先要自度；緣成熟了，可以舍己為人。

諸佛如來表演一個樣子給我們看，西方極樂世界阿彌陀佛在那個地方，建道場、樹法幢，普度虛空法界一切眾生平等成佛，這難得。十方諸佛如來有沒有阿彌陀佛的智慧？有沒有阿彌陀佛的悲願？有沒有阿彌陀佛的神通能力？都有，每一尊佛都平等，佛佛道同。為什麼一切諸佛他自己不建立極樂世界？阿彌陀佛建立極樂世界，釋迦牟尼佛為什麼不建立極樂世界？釋迦牟尼佛不亞於阿彌陀佛，不比他差，不比他遜色。我們有沒有想過，有沒有體會到這個意思？十方一切諸佛如來都不建，阿彌陀佛已經建了，所有眾生統統去親近他。一即一切，一切即一，這是真理，是事實真相。每一尊佛都搞一個極樂世界，大家打架了，彼此要鬥爭，一定是自贊毀他，就出現這些毛病。道場只有一個，盡虛空、遍法界只有一個道場，十方三世一切諸佛如來都把他的弟子，勸導送到西方極樂世界。這個事情有人做了，我們就不要再做了，佛示現給我們看，我們在這裡頭要能夠體會。

在中國古代大小道場遍立在社會，普遍建立，什麼原因？交通不發達，修學不方便，為了利益這一方的眾生，在這一方建立一個道場；沒有交通工具，所以要普遍建道場才能廣度眾生。今天需不需要？不需要。所以前些年，我第一次到北京拜訪趙樸老，我跟他就談到，現代建道場全世界只要建一個。我向他老人家建議，中國佛教大小乘十個宗派，每一個宗派建一個道場，不要搞很多，人力、財力、物力統統集中，建一個道場就能度全世界的眾生。今天環球旅行要過兩天，想學淨土的到淨土道場來修學，想學禪宗的有禪宗道場去修學，所有全世界的禪宗大德，都聚集在這一個地方，你親近太方便了，不像過去很不方便。尤其現在講到弘法利生，我們利用科學的工具，利用衛星電視，利用電腦網路，現場就播送到全世界，每一個人在家裡面都能夠接收得到。諸位想想，你要建立那麼多道場幹什麼？勞民傷財。為什麼不把力量集中在一起用？你想當領袖，行！我們就擁護你作領袖，哪個當領袖都一樣，我們全部都頂禮，都擁護你，請你來領導。作領袖的人犧牲奉獻，他很辛苦，我們幫助的人很輕松，沒有責任感，全心全力在旁邊協助。所以在這個時代，很多人講像地球村，地球是一個村，一個村一個道場就夠，兩個道場就太多了。

所以一定要曉得，現代是什麼樣的一個時代，我們弘法利生的工作要怎樣去做。如果我們人力真的能集中，譬如我們這是淨土宗，淨土宗的學人都能夠聚集在一起，每一天大家在一塊探討經教，切磋琢磨，認真修學，不斷在提升自己的境界。講經說法，教化眾生，利用科技把教學送到每一個人的家庭，這一個世界一個道場夠了。人力分散，這個事情決定做不到。需要人力、需要財力、需要物力，集中就好辦，舍己為人，沒有自己，我們這一生才能夠得度。起心動念自己，起心動念我的道場，起心動念我的地區，你永遠不能離開六道輪回，為什麼？執著六道是我的，執著阿鼻地獄是我的，你怎麼會不墮地獄？什麼叫執著阿鼻地獄？執著貪、嗔、癡、慢就是阿鼻地獄，你要造作罪業。什麼人能夠往生？舍棄娑婆世界，一切放下不要了，這個人才能脫離，嚮往淨土決定得生淨土，這是一定的道理，這個是事實真相。我們讀《地藏經》，了解三途六道的苦處，了解起心動念，造作惡業，他所受的果報。這個果報經上講，每一個地獄時間都是無數劫，我們造的時候很容易，很短的時間，將來果報時間可長了。

我勸導大家句句是真實話，我跟你講念佛堂念一天佛，功德是無量無邊，這裡面理很深很深，要把這些道理事相說清楚，是一、兩年也沒辦法講完。佛在經上常講，即使諸佛如來共同來說，說上一劫都說不完。所以我們千萬不要輕視，居士林每天在做義工，在掃地、擦桌子那些老太婆，他們的福德，舉世之人沒有辦法跟她相比。我們自以為是，還瞧不起他、輕視他，人家那是菩薩、是佛。你們要不相信，你們在傳記裡面讀到，過去國清寺的豐幹、寒山、拾得，誰瞧得起他？穿得破破爛爛、瘋瘋顛顛，做最粗重的生活。豐幹是碓房舂米的，倒垃圾的；寒山、拾得是廚房燒火的，劈柴燒火的。誰知道？豐幹是阿彌陀佛再來，寒山是文殊，拾得是普賢，文殊、普賢再來的。你不要看做這些粗活的，有很多佛菩薩化身在裏頭，你怎麼會知道？肉眼凡夫，輕視他，瞧不起，你在造罪業。你在等幾時看，他們往生瑞相希有，我在講臺上講不是假話。這個念佛堂開了之後，決定是站著往生、坐著往生、不生病、預知時至，不是一般人能夠相比的，人家真的是佛菩薩。

我們稍稍有一點小褔報，貢高我慢，自以為是，把《地藏經》翻開，哪一種罪業沒造？現在還繼續不斷在造，還不曉得改過，還不曉得回頭。念佛堂念一天佛，覺得累得不得了，那是什麼？業障現前，念佛堂正是給你消業障。頭幾天業障現前，你要是能夠忍耐，能夠勇猛精進，業障就降伏了。念上個三個月、半年，業障就消了，你就得清涼自在，身心安穩，法喜充滿。我們念佛堂開還沒幾天，有沒有見到法喜充滿的？有，還不少。哪些人？都是那些老太婆，她們法喜充滿。遇到李木源居士就問他，什麼時候再辦？李木源一個禮拜辦一次；太久了太久了。所以你就想想這是什麼道場？不是人建立的，佛菩薩建立的。我們要在此地這裡居功，我們建立的，那就大錯特錯了，把佛菩薩的功德自己去冒領，那還得了！我們只不過是給佛菩薩做小工而已，跑腿辦事而已。自己一定要曉得，自己在這個地方是什麼個身分，我們才真正得到佛菩薩加持，得到護法龍天的擁護；擁護是護道場，是護這些念佛的人，我們沾一點光而已。要說護我們，那你就完全錯了，我們哪有那麼大的智慧？哪有那麼大的褔報？所以道場建立是一方眾生，善根、褔德、因緣成熟，我們是很幸運，幸逢其會，沾一點光，句句都是真話。

第十六「飲血地獄」。這個業因是偷盜邪行，或者是在寺院道場裡面，或者是在寺院道場附近，造作惡業；這裡面也包含妄語。這是十八大地獄裡面，有一個叫飲血地獄。這血不好飲，骯髒臭穢，是血河，人墮落在這個裏頭。第十七、十八「燒手、燒腳」，這一類也是屬於八熱地獄之中。經裡面給我們講，這個業因是在人間的時候宰殺畜生，你吃眾生肉的時候，你用刀斷它的手、斷它的足，再把它放在鍋裡面去燒煮，在外國人講燒烤，將來墮地獄也被地獄鬼卒燒烤。第十九「倒刺地獄」，這是倒刺，業因多半是背叛，背叛是不順，會遭受這個地獄。這裡面的業因非常之廣，背逆父母，背逆師長，所謂是背師叛道，種種背叛的行為，這種惡業，要受這個地獄的果報。「火屋、鐵屋」這兩個地獄相同，造業因的時候輕重不等，所以這兩種地獄苦報也有輕重不等。火屋輕，鐵屋報得就重，鐵屋也是一片火海。最後一個「火狼地獄」。《起世經》裡面說，是以種種不善的業因，這裡面最重要的是貪心。狼的貪心重，狼是野獸裡面也屬於猛獸之一。世間人常講狼心，狼心是狠毒。我們在人間這個心狠毒，不擇手段，貪取一切，果報在這個地獄。再看下面經文：

【如是等地獄，其中各各複有諸小地獄。】

無間、阿鼻是根本地獄，極重的地獄。無間、阿鼻之外，就是前面所講的大地獄，每一個大地獄裡面還有許許多多小地獄。

【或一或二，或三或四，乃至百千。其中名號，各各不同。】

這一句話就帶過了，就省略了，細說說不盡。

【地藏菩薩，告普賢菩薩言。仁者，此者皆是南閻浮提行惡眾生，業感如是。】

地獄業從哪裏來？業感應現前的。所以一切境界相，不是別人造來給你受的，換句話說，天堂也不是上帝造成了之後讓你去享福的，地獄也不是閻羅王造的讓你去受罪，不是的，全是業感。你造作善業，你感得是天堂；你造作惡業，它變現的是地獄。那個境界剎那剎那在轉變，這是我們常講，都是根據佛所說，『萬法皆空，因果不空』。因果不空從哪裏說？轉變不空，外面境界相剎那剎那在轉變。怎麼個轉變法？隨心所變，心就是念頭，念頭是能變，境界是所變。大家心善，環境就善；大家造惡，環境就惡。現在我們世間環境很惡，天災人禍，我們翻開報紙，打開電視，身心不安，憂心忡忡，什麼原因？大家都造惡業，這怎麼得了！我們明白這個道理，了解事實真相，全心全力做一點勸化的工作，也只是盡心而已、盡分而已。別人聽不聽？有沒有聽懂？肯不肯回頭？他的事情。我們自己心善、言善、行善，在共業裡面有別報，這個道理不能不明了，不能不警覺。

如何在現在災變重重環境當中救自己，幫助自己家親眷屬、親戚好友，只要他能聽、能信、能接受，沒有一個不得救。縱然造作地獄的罪業，你現在還有一口氣在，你都有救。死了墮落在地獄，那就沒有法子了，佛菩薩幫不上忙。只要你還沒有墮地獄，你就有救，怎麼救法？諸佛如來有妙法，教你念佛求生淨土，念佛是真實懺悔法。將世出世間一切法統統放下，放下就是不再造作了。只要不造作，就回頭了，把阿賴耶識裡面惡業的種子，不給它加上增上緣，雖有惡業種子不起現行；不起現行就是說明不受果報。佛教給我們真的是有道理，不是沒有道理，因要變成果當中要有緣，因跟果沒有辦法控制，緣有辦法控制。譬如，瓜子是瓜之因，但是瓜子它的緣要土壤、要陽光、要水分、要肥料，它條件具足，種子才能夠長成瓜，才會結瓜，它要緣。如果我們把它的緣斷掉，把瓜子放在茶杯裡面，放上一百年它也不會結成瓜，為什麼？緣斷掉了。

佛教給我們度自己就是這麼一個道理，阿賴耶識裡面業因種子無量無邊，現在把所有的緣統統斷掉，雖有種子不起現行。現在只加一個緣，念佛的緣，我們阿賴耶識裡面，有阿彌陀佛的種子，有西方極樂世界的種子，只把這個種子好好的培養它，其他的緣全部斷掉。在念佛堂就是幹這種事情，斷絕一切種習的緣分，全力加強，所有緣統統集中起來加強念佛這個緣，所以念佛這個緣很快就成就了，三年、五年決定成就。佛在經上講的不是假話，『憶佛念佛，現前當來，必定見佛』，一見佛什麼都圓滿。我們自己今天要想去做弘法利生的工作，你怎麼個作法？你怎麼樣才能做得圓滿？才能做得心滿意足？辦不到，沒有智慧、沒有褔德。唯一的辦法是先見阿彌陀佛，見到阿彌陀佛你的褔慧具足了，你有智慧、有大褔德，無論你做什麼事情，『佛氏門中有求必應』，你還有什麼障礙？還有什麼困難？何況見佛之後，我們的生活空間擴大了，今天我們生死凡夫，我們活在這個世間，我們生活空間是地球，沒有辦法離開地球，怎麼樣走也只在地球表面上走，現在還沒有能力到其他星球上去。

我們也常常聽說，聽說有外太空人、外星人來訪問地球，那些能夠到地球上來的，確確實實是人道，決定不是天道。為什麼？天道不需要駕飛碟，駕飛行工具，不需要，人道才需要；天道到哪裏去，不要這些工具。他們還是用飛行的工具，科技比我們發達，所以還是人道，決定不是天道。他們連四王天都不能比，四王天在宇宙之間飛行的話不需要工具。外太空現在報導得很多，這些書籍很多，我們看全是人道，不是在我們地球上的人。娑婆世界人道的範圍就很大很大了，不只是地球，許許多多星球上都有人。而人的智慧能力不相等，褔報不相同，到哪個地球上投生，哪個星球上生活，各個人業報不相同，都是果報。佛菩薩在這個經上特別專指「南閻浮提」，南閻浮提是我們這個地球。前面說過，閻浮提眾生，志性無定，習造惡業，習是習氣，不知不覺的他就造惡，所以感得地獄的苦報。底下四句話非常重要，我們要把它記住，全部經文記不住，這幾句總要記住。從『南閻浮提，行惡眾生，業感如是』，這三句要記住，時時刻刻提醒自己。接著又說：

【業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。】

業力很大，大到什麼程度？下面舉三樁事情。「須彌」這是大山，業力能夠移山倒海，山大海深，敵不過業力。業力能障聖道，叫你這一生道業不能成就。無論你怎麼樣勇猛精進修行，你都脫離不了六道輪回，什麼原因？業力。所以佛法教化一切眾生，重點是在心、心理。襌宗倡導修行要從根本修，根本就是心裡面的念頭。宗門如是，教下又何嘗不如是？也如是。換句話說，修行要改變心理、改變思想、改變觀念，過去我們的心理、思想、觀念，念念都是為自己，以自己為本位，這就是造輪回業，這是輪回心。佛教我們把這念頭轉，轉過來什麼？我們念念為眾生，我們起心動念、思想見解、言語造作全為眾生，不為自己，這個好！

佛給我們講六道怎麼來的？六道是執著才有六道，妄想、分別、執著三個都有變現六道；如果只有妄想、分別，沒有執著，六道就沒有了，有十法界，有四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛，變現四聖法界；假如分別也沒有了，那四聖法界也沒有了，十法界都沒有了，現出來叫一真法界。一真法界裡面，在《華嚴經》上說還有四十一個等級，菩薩有四十一個位次：十住、十行、十迴向、十地。等級從哪裏來的？妄想沒斷，從妄想變出來的。妄想斷掉之後，等級沒有了，那就是究竟佛果，真平等；佛佛道同，真平等，沒有階級了。這是說明一真法界、十法界、三途六道怎麼來的。只要起心動念有我，這是我所有的，你的妄想、分別、執著全了，你還能脫離六道輪回嗎？諸位從這個地方真正契入體會，那你是真的覺悟了，你不是假覺悟。覺悟了就超凡入聖，聖就是覺，凡就是迷，凡夫就是有妄想、分別、執著。妄想不談，分別執著是凡夫，舍掉分別執著就是聖人，就是佛菩薩；佛菩薩跟凡夫一念之差，你把念頭換過來就超凡入聖。

誰能轉過來？在自己，你肯不肯轉？你肯轉過來，馬上就變了。我明白這個道理我轉了，李木源居士明白這個道理，他轉了。轉過來之後，我們為一切眾生服務，一切眾生是我們的主人，一切眾生是我們的老闆，我們是當小夥計替他服務。無我，我們才真正得佛法的受用，把業力轉成智慧，把業力轉變成能力，佛家講的神通道力，就在念頭上一轉，業力就轉過來了。通常我們講願力，把業力轉成願力，業力很大能障聖道，願力很大能成聖道，為什麼不轉？如果不轉，無量劫中還要搞生死輪回，沒完沒了，何必惹這個麻煩？後面經文接著還有幾句重要：

【是故眾生，莫輕小惡，以為無罪。死後有報，纖毫受之。】

這幾句要記住，常常提醒自己，不要以為沒有報應，那是你自己搞錯了。再微弱的一個惡念都感受果報，所謂是『不是不報，時辰未到』，什麼時辰？緣不具足，時辰是從緣上講的；緣具足，果報立刻就現前。諸位如果很冷靜，平心靜氣來觀察世界，現在這個果報叫現世報，報得好快，就在眼前。我們要想真正救自己，諸位必須要知道，生命無所謂，不足惜，我們在世間能活幾年，百年歲月彈指之間。我是九歲離開老家，距離九華山很近，我離開那個時候那些形象，記憶都很清楚，就像昨天一樣。可是那個時候故鄉的長輩、親戚朋友，十之七八都不在了，小時候的玩伴都沒有了。人生一場空、一場夢，這個夢要醒悟過來，醒悟過來就是回頭是岸，要在起心動念上下功夫，不起一個惡念，念念為眾生的褔報，我們全心全力造褔讓眾生享福，這個好，不要自己去享褔。這樣的人決定成就，這樣的人諸佛護念，龍天善神保佑，勇猛精進、勤奮不懈在造褔，幫助社會、幫助大眾。自己的生活過得很清苦，一點不浪費，懂得節儉，用一分錢總想著，想這一切苦難的眾生，我能省一分，他們就多一分受用，常常有這個觀念。

佛在經上說，世間一切修行人為什麼修行得不到結果？都是妄想、分別、執著太多了，一個念頭接著一個念頭。經上給我們講，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，那是講微細的念頭。就是很粗的念頭都不得了，從早到晚多少念頭生滅？我們自己能夠覺察得到的。前念滅了，後念接著立刻就生，這裡頭都有因果，一念善就是善果報，一念惡那就是惡報。不要說是言語造作，那個果報更嚴重，起心動念統統有果報。所以菩薩在此地，勸導我們、勉勵我們、警策我們，「莫輕小惡，以為無罪」，到你受報的時候後悔來不及了。底下幾句話說得很明白：

【父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。】

果報自作自受，什麼人都沒辦法代替，諸佛如來大慈大悲，也沒有辦法代你去受報。如果能代，佛菩薩都代了，沒有辦法代，這是自己作自己受，境界是自己變現出來的。正如章太炎居士所說，我聽朱鏡宙老居士給我講，朱老居士把這些事情寫在書上，他有幾樣著作。章太炎是他的嶽父，這不是假話，他在早年是學科學的，他不相信佛法，老嶽丈學佛跟他講這些故事，他聽了的時候以為都是迷信、都是寓言。他是中年以後，抗戰期間他住在重慶，晚上走路遇到鬼他才相信，他自己沒有親自遇見，別人講他都不相信。他跟鬼晚上一起走路，走了半個多鐘點，這時間很長不是短時間。走半個多鐘點他忽然想到，這個女人半夜怎麼一個人出來走？這麼一想的時候寒毛直豎，再一看前面那個人有上身沒有下身，這嚇死了。這一嚇的時候，前面這個人影子沒有了，他是這樣信佛的。如果不是親眼見到的，親身經曆的，這些人不相信。所以以後想想早年老嶽丈講的事情，他就想這是真的不是假的。

章太炎講地獄裡面受這些苦楚，他總覺得太不人道，太殘酷不人道，很多地獄應當廢除。閻羅王聽到他這個建議？也不說話，派兩個小鬼帶他去，到地獄現場你去看。小鬼帶他去，走了很遠，到那個地方了，指給他看，他看不到。才恍然大悟，佛經上講得沒錯，業力變現的，你沒有這個業力見不到。經上講地獄只有兩種人：一個是造作罪業的，他受報，變現這個境界；另外是菩薩，菩薩有能力到地獄去度眾生，他能夠見得到。不是度地獄的眾生，不是到地獄受罪這兩種緣，地獄在面前見不到。所以這才曉得，不是閻羅王造地獄給這些人受罪，不是，是自己業力變現出來的境界。我們明白這個道理，然後才曉得父子至親也沒有辦法代替，自己一定要承受。再看下面經文：

【我今承佛威力，略說地獄罪報之事。唯願仁者，暫聽是言。】

地藏菩薩很謙虛，實在講地藏菩薩太偉大了。法會開始的時候十方諸佛都來與會，比華嚴法會還殊勝。華嚴法會上我們所看到，當然一切諸佛都來了，他不是用佛身，他是現種種不同的身分來參加。地藏法會是佛以佛身來示現，一切諸佛都參加這個法會。地藏菩薩是佛的老師，諸佛的老師，他在此地他這麼謙虛，「我今承佛威力，略說地獄罪報之事」。不敢說我知道這個事情，這事我知道太清楚了，我告訴你就行了，現在人一定是這種態度。確實他知道得很清楚，他這個說法教導我們，無論在什麼時候要謙虛、要恭敬、要忍讓，這是性德。念念之中要降伏自己的煩惱習氣，貪嗔癡慢是煩惱、是造業。所以我們在經上看到，他們的言語、他們的表態，用意都非常非常之深。普賢菩薩何等人物，都是如來倒駕慈航示現的。「唯願仁者，暫聽是言」，這個話多麼謙虛、多麼恭敬，這是教給我們平常處事待人接物謙敬。

【普賢答言，吾已久知三惡道報。望仁者說，令後世末法一切惡行眾生，聞仁者說，使令歸佛。】

這兩位菩薩一問一答，目的是教我們這些造作罪業的眾生回頭是岸，真正皈依三寶。皈是回頭，真的回頭，依靠佛的教誨去生活，依靠佛的教誨去工作，這叫皈依。經上所說的哪些教導我們應當要做的，我們認真努力去做，哪些事情決定不可以做的，我們一定要斷除，這才叫皈佛。

【地藏白言，仁者，地獄罪報，其事如是。】

後面又為我們略說了十四種。

【或有地獄，取罪人舌，使牛耕之。】

這就是拔舌地獄。

【或有地獄，取罪人心，夜叉食之。或有地獄，鑊湯盛沸，煮罪人身】。

這就是俗話講的油鼎，下油鼎。

【或有地獄，赤燒銅柱，使罪人抱。或有地獄，使諸火燒，趁及罪人。或有地獄，一向寒冰。或有地獄，無限糞尿。或有地獄，純飛疾鑗。或有地獄，多攢火槍。或有地獄，唯撞胸背。或有地獄，但燒手足。或有地獄，盤繳鐵蛇。或有地獄，驅逐鐵狗。或有地獄，盡駕鐵騾。】

地獄的名號前面說過，這個地方是說受果報的這些罪人，在地獄裡面受果報的狀況。第一句，這個果報，兩舌、惡口、妄語、綺語，造作這些罪業，毀謗三寶，破壞人家的信心，對佛法的信心，死了以後墮這種地獄。所謂是拔舌牛耕，烊銅入口，鐵葉纏身，在這個地獄裡頭，求生不得，求死不能。地獄決不是一受罪人就死了，地獄死了就超生了，他死不了。地獄裡頭有業風，風一吹他又活過來了，活過來再受，一日一夜萬死萬生。這個樣子一直要他的罪報受完，受完時間都是以劫算的，無數劫受這個苦報，罪報不受完就永遠不能夠離開地獄。可是那個罪報是很麻煩的事情，譬如說話毀謗三寶，斷人的信心，什麼時候這個業才消得完？你說這個話的影響力完全消失了，你就能離開地獄。如果這個影響力還在，你就沒有辦法離開地獄。而這個影響力往往牽連到許多世，惡緣的種子在他阿賴耶識裏頭起作用，遇到三寶他就起懷疑，他信心生不起來，這個影響力多大。如果像現在說話，說了還錄音，還把錄音帶到處去分送，或者是販賣、或者是結緣。你說話的內容是破壞三寶的，這個世間只要還有一個帶子在，你就沒有辦法脫離地獄。如果你寫成文字，這個世間還有一本書在，你也沒有辦法離開地獄。才知道這樁事情的可怕，我們的言語、文字要負責任，真是前面所說的『莫輕小過，以為無罪』。

第二句，「取罪人心，夜叉食之」。這一類的業因，青蓮法師在註解裡面告訴我們，是在人世的時候，偷盜父母師長這個惡緣而遭受的果報。盜心是惡心，諸位想想連父母師長東西他都要偷盜，還有什麼人東西他不敢偷？這個心不好，墮在地獄裡夜叉要吃他的心。第三，這是油鼎，湯鑊地獄，鑊是鍋，鼎就是鍋，現在福建人叫鍋還叫鼎。在古時侯那個時候灶還沒有發明，煮東西吃用什麼？用鼎。鍋有三隻腳，下面燒火，煮一個菜就是一個鼎。古書裡面講列鼎而食，那就是他的菜有很多很豐富，列鼎而食。有一點像我們現在大的餐廳裡面的自助餐一樣。自助餐，現在的鼎很漂亮，不鏽鋼造的，它有四個腳，下面燒火使菜保溫，不至於涼了；古時候鼎是三個腳。以後灶發明之後，這就去掉了，鼎就沒有腳變成鍋，鍋跟鼎是一個東西。這個業因裡面講破戒，殺生祭祀，或者是吃肉肉食，焚燒山林，燒烤眾生，得這個果報。

第四句，「或有地獄，赤燒銅柱，使罪人抱」。這就是像小說裡面講炮烙的刑罰。過去章太炎居士就請求東嶽大帝，廢除這個刑法，然後才曉得地獄境界是業力變現，不是人為的。下面一句，「或有地獄，使諸火燒，趁及罪人」。這是一片大火，無處逃避，要被火活活燒死。可是風一吹他又活了，再燒，永遠沒有辦法脫離。在經上講，這是許許多多不善業的果報。第六句，「一向寒冰」，寒冰地獄也是一些不善惡業的果報。第七句，「無限糞尿」，前面也跟諸位講過，在業因裡面是前世破齋，發願持八關齋戒，破齋戒以及不清淨的惡業所感。「或有地獄，純飛疾鑗」，疾鑗是古時候一種武器，現在比較少見，如果在博物館裡面還能夠看到。就是很小的箭頭，一般稱暗器，人家沒有預防、沒有防備的時候，他發射投擲。現在沒有這個，現在換成手槍，就是這一類東西。由此可知，他這個果報，就是以這些暗器與眾生結下這些冤讎，殺害一切眾生。特別是打獵，獵槍的子彈跟普通子彈不一樣。因為你打獵，你普通的子彈不一定打得那麼准，所以獵槍子彈是散彈，就是鐵撒散彈，打出去之後它有一個面積，在這個面積裡面這些動物都跑不掉。受這一類的果報。

「火槍」跟前面通槍是意思相同，這裡面多了就是火。「唯撞胸背」，這是《楞嚴經》裡面有說，觸報的感應，感到這種果報。所以說是由你去觸撞別人，特別是我們今天講虐待動物，對動物用這種行為比較上多見，哪裏曉得會得這個果報？第十一句，「但燒手足」，這是所謂別業別報，你手造業燒手，腳造業燒腳。「鐵蛇、鐵狗」前面說過。「鐵騾」是盡駕鐵騾，騾是馬一類的，也是滿身都是火。佛在經上也講過一個公案，這個公案青蓮法師在註解裡面引用。說僧護比丘見到一頭驢，這個驢滿身都燒的火。佛告訴僧護比丘，他不是一個驢，他在迦葉佛的時候是個出家人。出家人在分飲食的時候，分飲食自己總要多分一點，造這個惡業，感受這個苦報。這個經上講『盡駕鐵騾』，大概是這些罪人騎在鐵騾上，鐵騾滿身都是火，罪人受這樣的苦報。地獄裡面的刑罰、苦報，實實在在講說之不盡。請看底下經文：

【仁者，如是等報，各各獄中，有百千種業道之器。】

「業道之器」就是刑具，我們今天講的刑具。

【無非是銅、是鐵、是石、是火。此四種物，眾業行感。】

裡面的刑具都是銅、鐵、石頭，全是一片火海，你所感受的是這些東西。我們常常說，那個人心很狠，就是鐵石心腸，所以在地獄裡變現這些刑具都是這些東西。心地清淨柔軟，這個現象決定見不到。所以一定要明了，這個心心狠手辣，你這個威風能逞幾天？你這幾天威風逞了之後，後來怎麼辦？有沒有想到？後果不堪設想，我們一定要懂得。唯識論裡面講，像經上講這些地獄，有沒有地獄裡面的閻羅王？有沒有地獄裡面這些鬼卒？實在沒有，都是自己性識變現出來的。就好像作夢一樣，夢一定到夢醒才知道是假的，一場空。可是你在正作夢的時候，你以為那都是真實。地獄三途是一場夢境，同樣道理我們人生在世數十年寒暑，又何嘗不是個夢境？再說到十法界也是夢境，《金剛經》上說得不錯，『一切有為法，如夢幻泡影』，一切有為法就是包含十法界；十法界都是有為，一真法界才是無為法。所以聲聞、緣覺、菩薩、權教裡面的佛，都沒有離開有為法；換句話說，他的依正莊嚴都是夢幻泡影。相有體無，事有理無，這才是事實的真相，業感變現出來的。我們看末後這一句經文：

【若廣說地獄罪報等事。】

如果要詳細說，一樁一樁說出來。

【一一獄中，更有百千種苦楚。】

一個地獄就有百千種的苦楚。

【何況多獄。】

地獄說之不盡。

【我今承佛威神，及仁者問，略說如是。若廣解說，窮劫不盡。】

菩薩說的是老實話，要給你詳細解釋說明，窮劫都說不盡，這話是真的不是假的。所以我們在此地做一個總結，地獄決定去不得，要想不去地獄，決定不能夠造罪業，極小的罪業都不可以造。什麼原因？因為我們阿賴耶識裡面地獄的種子很多，無量劫造作的這些習氣。小的罪業什麼？就是緣。你在阿賴耶識地獄罪業，你再給他緣，不斷他的緣，就很可能又造這個果報，這是我們要警愓的。所以決定不可以輕視輕忽小小罪業不要緊，那你就大錯特錯了。小小罪業是緣，阿賴耶識裏頭有地獄罪業的業因，因遇到緣就會現這個境界，境界現前非常可怕，出離太難太難。所以真正明白、真正覺悟，放下萬緣，一心念佛，求生淨土，這是最安穩的方法、最快速的方法，也是最妥善的方法，永遠脫離三途六道。

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