理解「一心三藏」應該注意的問題
對一心三藏要做深刻的觀照。學佛必須從悟門而入,必須搞清楚什麼如是我聞?什麼是阿彌陀佛?如是我聞,阿彌陀佛就是一心三藏。首先要了解我們的真心本來面目。
我們的真心本來面目,它離一切相,即一切法。離一切相,就是非空非有。什麼也不是。即一切法,就是即空即有。什麼也是。明白這個道理很重要。不僅要明白,而且要知道為什麼?
因為我們的真心本體它無形無相,所以我們很難用有形有相的任何一法去表達我們的真心,所以講它非空非有,什麼也不是。因為我們的真心本來面目,它本具無量的性具功德,也就是說,萬法在沒有變現之前,就在我們心裡,它是以一種無形無相的形式含藏在我們心裡。當它遇到一定的時間,一定的空間。一定的因緣,就會隨緣變現為有形有相的無量的萬法。這個世間沒有一法能離開我們的心,法外無心,心外也無法。所以真心即空即有,什麼也是。比如,我們能吃飯、能走路、能幹活、能睡覺的這種功能,就是我們真心本具的妙用。沒有一法能離開我們的真心而獨立存在。
注意:本體和妙用不能分開,它是一體兩面,要把它圓融為一個本體。講非空非有,是講我們真心本體的特徵,講即空即有是講本體的妙用。體用是不二的,性相是一如的。如果你只講即空即有,不講非空非有。就掉在藏教菩薩的有形有相。執相昧性,執事昧理啦;如果你只講非空非有,不講即空即有。就掉在禪宗的無形無相。執性昧相,執理昧事啦。而且禪宗菩薩所見到的空性,僅僅停留在空如來藏這個位置。佛門把它叫作菩提邪法。之所以把它叫做菩提邪是因為它不究竟不圓滿不徹底。見真重增一重塵。
楞嚴經告訴我們:「言妄顯諸真,妄真同二妄。」什麼意思呢?就是告訴我們:帶妄顯的那個真,還不是真正的真。現的是禪宗舍有歸空的那個空性,現的是別教的次第空性。還不是真正的真。因為還有個能顯真能顯妄的那個東西,才是真正的真,也就是我們通常所說的一心。也就是楞嚴經講的真真如性。真真如性。非空非有非中,可以隨緣現空現有現中,即空即有即中。空藏當下就是一心三藏。不空藏的當下就是一心三藏。空不空藏當下就是一心三藏。
注意:禪宗菩薩見到的空性,這個空,是對有講的空,還是對待法,還不究竟。但是,我們要懂得這個空,也是我們的真心所變現的。真心能顯空能顯有,所現的空,所現的有,是一不是二。說一都是方便說,你的如,我的如,泥巴的如,天人鬼畜的如,諸佛菩薩的如,臭狗屎的如,統統都是同一個如。這叫百界一如,萬法一念。阿只有一個,彌陀有無量個,無量的彌陀都是一個本體。《法華經》講:心佛眾生三無差別。換句話說。沒有哪一個不是哪一個,沒有哪幾個不是哪幾個。一即是無量,無量即是一。真心本來面目,非一非多。非佛非眾生,即一即多,即佛即眾生。所謂的無量萬法,所謂的佛,所謂的眾生,所謂的是非好壞長短等等,都是隨心應量。都是性具功德的隨緣妙用。如同世間人所講,人心不同,各有所面是一個道理。儘管現的相千差萬別,但萬法都是一個本體。楞嚴經告訴我們「皆本如來藏,妙真如性」。
所以我們就明白過去,現在,未來,無量的時間。東西南北上下十方,無量的空間。在時間、空間無量的萬法,都是當人當下一個人一個心一個念得變現。佛出世間就是告我們這個道理。你果真明白這個道理,當下了生脫死,當下就成就啦,當下最低都是圓教初住。上不封頂。而且從凡夫到分真即佛,無修無證,一步登天。當下成就。為什麼呢?因為我們本來就是那個東西。你明白了什麼就是什麼。如同法華經所講的花開蓮現。如同楞嚴經講的發明便解脫。如同彌陀經所講的,即已食時還到本國。都是一個道理,見道的當下即是證道。
注意:這裡講的,見到的當下即是證道,這個「證道」只是比量境界的證道。與佛現量的證道相比還不究竟,還不圓滿。我們現在的證道好比是初三初四的月牙,佛現量證道是十五十六的圓月。像龍女那樣直接證道妙覺位的人幾乎少中又少。所以針對一般人來講,雖然無修無證,也不妨有修有證。在明心見性的前提下,悟後起修,帶果行因,修因證果。最終成究竟圓滿大佛。這和文殊菩薩在楞嚴經所講:「歸元性無二,方便又多門」也是相一致的。
注意:很多人希望通過修無量的法門,達到明心見性,先修後悟。而《楞嚴經》卻告訴我們:悟後起修。這就是修行人修行的正確方法。特別是剛剛上路修行的人,必須從聞思修下手,必須從明心見性開始。在明心見性的前提下,修什麼法門都能成就。明心見性,必須從一心三藏開始,徹底搞明白什麼是如是我聞?什麼是阿彌陀佛?所以聽經聞法太重要啦。聞中必有智慧。聽經聞法,當下成就。
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