中陰救度密法淺釋（二）

(2011-04-15 17:27:28)

原 著：蓮華生大士

講 解：元 音 老 人

淺 釋： 倪建斌先生

第 二 講

因為我們的基礎比較弱，所以我在講原文之前，還講一些序言，把它講一下，打打基礎。我們對佛法的心性，一些唯識學的相關概念，稍微知道一下。如果對心性的概念不瞭解，對唯識學的概念一點都不知道的話，聽得不知所以。

這生和死，是人生的一個大事情，我們很有必要去瞭解。所以善導祖師講：「世之大事，莫越生死，一息不來，乃屬後生，一念若錯，便墮輪回！」世界上最大的事情莫過於生死，如果別的事情做得很大，我賺了很多錢，我把企業搞得很大，但是你生死不能解決，還是沒有做大事情。這是他在臨終的時候，在臨終念訣中勉勵後人的，要努力！那麼要瞭解這個生和死的關係，我們要知道，要想慎終，必先原始。要想有個好的歸屬，我們必須從它的源頭上去探索。死的時候去哪裡？其實你就不要問！你問你活著的時候做了些什麼事。你生前做什麼，做什麼事，你以什麼樣的心態，什麼樣的態度對待人生，大致就能判斷出你死了以後去哪裡。所以《論語》裡面記載，子路問孔子說：「敢問死？」孔子說了：「未知生，焉知死？」如果換句話說，你不需要去問這個死，你只要問你生。要得慎終，必先反始。你想要知道死的話，就先知道你的生，你生的時候都做了些什麼？雖然回答的簡單，孔子把生和死的問題，其實闡述得很清楚。而且他在《易經》系辭傳中的說法是一致的。孔子在系辭裡面，他講到「原始反終」一詞。生和死，這是原始反終。那麼你生的時候屬於陽的話，死的時候屬於陰。生的時候你做了什麼，死的時候就會體現什麼。

這個「行蘊」啊，前面講的是「六識」，這邊講個「行蘊」。

比如我們現在做事情，通過眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體和意識，我們在做。在勞作、在創作的過程當中，我們有一個持續的力量，晚上還有做夢，我們的思想是停不下來的，有股持續的力量，把所有創作、勞動的資訊，思考的問題，相關的資訊內容，輸送到第八識。第八識相當於倉庫。然後人死了的時候，第八識裏邊把它儲存的資訊又回饋出來。重新回饋變現出一個幻覺、一個世界，然後讓你去感受，而且我們把這個幻覺、覺受認為是真實的，執著於是真實的。我們不知道它是幻覺，是空性的。如果我們知道了，這是空性，那馬上就脫離生死了，這個幻覺是假的。我回歸自性，返回自性，那馬上就明白了。

所以孔子說：「原始反終，故知生死之說。」原始反終，這是一個輪回，又是一個輪回。生的時候把資訊放到第八識，死的時候第八識再變化出來，變化成一個世界，讓你去覺受，讓你去緣慮，讓你去分別。原始反終啊…所以「通乎晝夜之道而知」。什麼叫「原始反終」呢？由於我們的一真，一個真空的法性啊，本來是不生不滅的。俗話說：「大道至簡」，它沒有變化的，不生不滅的。原來沒有生滅，清淨湛明，體周法界，它遍一切處，但是因為我們一念迷了，就成了虛幻的器界及四大的幻身。四大就是水、土、火、風。然後一執著的話，就又輪回了，一個新的輪回就開始了。

我們輪回六道是很冤枉的！我們完全可以不要輪回，但是又妄想不息，停不下來，所以要輪回六道。所以佛、儒家和道家，都在勸我們：除了修德以外，還有一個，就勸我們，把妄想心停下來，閉著眼睛靜坐著，念佛、念法、念經、持咒…都有一個目的，就是把你的心停下來，反歸自性。把妄想心停下來，

但難就難在妄想心停不下來！我們盤著腿一坐，就發現心裡面的妄想多得很啊！把心停下來，停不下來啊！世界上最難的就是這件事情。

這個《易經》裏邊講的原始反終啊，那我們藉助於《易》的一些話來講，怎麼解釋這個生死的問題？一個不易的、不變化的，沒有不動、沒有變化的，那個就是法性，就是法界正念。法性，也就是真如，這個真（或者說）是法性真理。它有兩種意義：一種叫不變，第二叫隨緣。比如說水，水性是不變的，但水放在不同的容器裡面，把它結成冰，它可以結出各種各樣的形狀來，對不對？這個很容易理解吧？這叫隨緣。你叫我方我就方；你叫我圓我就圓；你叫我菱形的我就變成菱形的。那個水本身是什麼形狀呢？你說水是什麼形狀呢？長、短、方、圓，什麼樣子的？那要看你的器了，這個器皿是什麼形狀的，水就是什麼什麼形狀的。可它本身，水以濕為性，潮濕是它的性。它也隨緣。如果達到不變，就能「通乎晝夜之道而知」。如果能夠不變呢？你沒有妄想了，我靜下心來，身心巍然不動，我沒有妄想，我能夠不變了，真正如果明白了不變的道理的話，就是「不易」的道理，明白了「不易」的道理的話，就知道什麼叫「通乎晝夜之道而知」，那孔子作個比喻啊。

《楞伽經》上面講，「佛非人非蘊，但是無漏智」。佛沒有擺脫蘊，也沒有解脫蘊。這個「蘊」呢，佛沒有解脫，也沒有被它迷住。那佛以什麼為身呢？「佛」翻譯成漢語就是覺悟，覺悟的人，他以他的智慧為身體，他以他的智慧作為他的依託。我們不要一說到佛就以為在廟裏供著的叫佛，不要這麼理解。佛翻譯成漢語就是智慧、有智慧的人或者覺者、覺悟的人、明白事理的人、不被現象所迷惑的人，可以稱之為「佛」。

那怎樣才能明白這個本性呢？開顯這個智慧呢？《周易》裡面有句話說：「君子敬以直內，義以方外。」敬以直內，很恭敬直內。「內」是什麼？自性！「直」是什麼？不拐彎，直接通達自性。但是它的作用、它的妙用，它可以無所不在。敬以直內，可以說是一行三昧。這三昧只有一個，禪定只有一個，空性只有一個，也叫做一相三昧。明白了這個本體，通過修一相三昧、一心三昧，證到了空性，這就是佛法的正宗。也就是《易經》裏講的「不易」的道理。我們只有明白了「不易」，才能夠原始反終，才能夠知道「變易」和「更易」是怎麼來的，怎麼變的。所以說系辭裡面講：「易，無思也。」，不要有思想，不要有妄想。「無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。」。像上卦到時候，你要拿個卦象，不要打妄想，要專心致志，要虔誠，一打妄想的話，那個卦就不準。因為你和物不能相感，不能相感相蕩。只有很專注，非常專注，一心不亂的時候，應該說你所問的事情和這個氣，能夠相感相蕩，然後得出來的象，才比較真實的反映一些問題。

同樣的道理，這個「易」啊，也不能夠打妄想，像跟禪定一樣，因為無思，沒有思考，我沒有妄想。「無思」這個問題啊，很多。近代有很多學者批叛中國文化，說中國文化壞就壞在「無為」、「守靜無為」，所以中國人啊，搞不好，科學就是不發達。事實上，這些人就沒搞懂，就沒看到中國文化。只看到了中國文化的半個面孔，還有半個面孔他沒看見。他只看到了無為，但沒搞明白什麼是無為。老子說「無為」，後面還有句話叫「無不為」。那「無不為」什麼意思呢？現代很多學者都沒搞懂。這個「無為」，我用現代話講，就是「智慧」。那智慧壞了嗎？智慧是壞事情的嗎？壞了誰的事情？所以人沒有智慧才會壞事情。一個人沒有智慧了，愚蠢了，就壞大事！無為了，不動了，不動了是什麼？就是智慧嘛！就是本體，就是道了。它是不動，但是不動這句話是一半的話，後面還有句話：「無不為」，它隨時可以動，想怎麼動就怎麼動。「無為，無不為」，才是完整的。

有了智慧，我想用就用。好像我學功夫一樣，我那功夫啊，厲害得很！金鐘罩，刀槍不入，不是義和團練的功夫啊。我想打人，我隨時可以揮拳。一招打過去，就把對方打倒，功夫很厲害！所以「無為，無不為。」

我們這個「無思」，就是沒有妄想，巍然不動。你有什麼東西來誘惑我，我巍然不動，但我隨時可以動，我想怎麼動就怎麼動，誰也不能影響我，就是「無為，無不為。」

所以我用《金剛經》，修這個無為怎麼修成呢？你們念過《金剛經》嗎？金剛般若，那個般若智啊，實相般若，那個根本智，巍然不動，儼如金剛，它結實得很，像金剛一樣堅固，任何東西不能摧毀。這就是無為之智，也就是禪定。如果沒有這個途徑，不是經過這個途徑，習染的任何功夫都是錯的。佛法分成戒、定、慧三學，由戒生定，由定生慧，如果不是這個途徑的話，那就錯了。還有，功夫對錯有三法印，還要印證功夫。

那麼這個「無思」和「不易」，「感而遂通天下」等等，這就是本部密法的「自內證智」。

我說的每一個字，你們都要認真記啊！「自內證智」它是「不易」。

我前面講的你們認真聽，認真聽了以後到後邊就容易理解了。一定要把心靜下來，聽課把心靜下來懷著一份尊重和恭敬，和本密法相應、和自己的清淨心相應、和我講的相應，做到三個相應，你們就容易聽懂了。不可懷疑，不要有疑惑，不要有我慢心。因為眾生平等，都具有佛性。如果把自己的心靜下來，把自己的智慧開發出來，和本性相應，就容易聽懂。

我們再來想，這孔子系傳裏有句話叫：「聖人洗心退藏於密，吉凶與民同患。」洗心怎麼洗？不是現在西醫裏邊所說的，把心給他動個手術，挖出來洗洗乾淨，不是這個意思。洗心就是無思，沒有妄想，心裡邊一片純淨，這是洗心。妄想一丁點都沒有，偶爾有一個想法，都是利他的，我要為眾生做點事情，我要為別人做點事情。沒有一點我慢、自私的習氣，都沒有，這叫洗心。把所有的惡習、習氣：抽煙、喝酒…各種的習氣，吃喝嫖賭的各種習氣，全部洗乾淨。用什麼來洗啊？不是用水，而是用你的智慧！用智慧把這種習氣洗得一乾二淨。洗到什麼程度呢？洗到他時時刻刻地坐在那邊巍然不動，但是隨時可以動，不動不是目的，他也隨時可以動，但是動只有個動的相，它的體永遠不會動。那麼在動和靜之間啊，到底怎麼樣的狀況呢？這裡面蘊含著無窮盡的奧秘，所以說，「聖人洗心退藏於密」。這裡邊還是不可說、不可說，有很多奧秘。

「吉凶與民同患」，無論吉的、凶的，他無所謂，他不避禍，聖人不避禍，有災禍來了，他也不避。比如說，他坐一個船去某個地方，用他的智慧來判斷，這個船到海裏邊肯定要出事。這聖人知道了，但還是坐！開出去了，開到海裏邊了，翻了就翻了，無所謂！要死和大家一起死，「吉凶與民同患」，他無所謂。那種境界就非常高了！死了，了卻殘生，正好啦，往生了。能夠得到這種內證智的人，就超凡入聖了。

洗心呢？就是休心息慮，把妄想心停下來了，我沒有思慮了，沒有憂慮，沒有思慮，沒有妄想。所謂「退藏於密」，就是入定了，入一行三昧了。入一行三昧以後是無法用語言說清楚的那種境界。依照這樣修持的人，多半就明心見性了，不必施用本密法，肯定得到解脫。這種大修行人可以不需要這個中陰救度密法。所以在座的修行好的，可以不要來聽，下次就不要來聽，因為修行好的就用不著。即使功夫稍差一點的，修行功夫稍差一點的，這本密法稍微派點用處，明光初現馬上可以證入，這就是慎終而準備反終的結果。

你如果考慮到將來，如何處理一個生死問題，我們預先做準備。知道什麼叫內證智？什麼叫自性？什麼叫智慧？弄明白，那麼到臨終的時候，要想認證它就很容易。因為真理是唯一的，儒家經典或者佛經、乃至道家的闡揚的都是一個真理。但是我們在對真理的體悟過程當中，有深淺不同，體悟深淺的不同，所以我們要有一個準確的方法。但是不要有分別，儒家、佛家、道家，有很多地方是相通的。

我在95年，在廣東參加一個國際學術會議。美國德州大學有個教授，他批判儒家的中庸思想。他說，中庸思想，是造成中華民族愚昧落後前提的一個罪魁禍首。他說，中庸就是老好人啊！他就批判。當時我年紀輕，我才29歲，與會當中我是年紀最輕的一個。當時我也沒有說什麼，我想在座的有好幾十個都是世界級的學問大師，大師級人物都在場。我年紀輕輕的，我就不說，等他快念完了，等他念完了以後，準備下臺了，都沒有人說話。我想，那不能讓他走！那他們都不說話，那隻好我說。

我說：「你這個論點是錯誤的！你說，中庸思想是造成中華民族愚昧落後前提的一個罪魁禍首，那個論點是錯誤的，不成立。」

那他問我，他說倪先生，那你說，怎麼個意思？你有什麼觀點？」

我說：「我沒有觀點！」

我說：「按照《四書集注》來講，朱熹在《四書集注》裏邊。開宗明義說得很簡單：不左不右為之中，不易為之庸。他答得很清楚，你們連《中庸》都沒看過，就在這邊瞎批。」

他說：「請你再說得詳細一點。」

我說：「中庸就揭露了宇宙間一個不動的東西。如果說宇宙間動的東西都明白，宇宙是運動的嘛，宇宙不運動就爆炸呀！是不是？這個事情誰也明白。但宇宙中有一個東西，它不動的，不生滅的，不會運動的。」在座的所有人都不明白，眼睛都盯著我看，希望我給他們答案。包括中山大學的李金泉教授，北大好幾個學者都在，都盯著我看。「不動的是什麼東西啊？你們是學者，你們是研究中國文化的，怎麼連這個是什麼東西都不知道？宇宙間有個東西不動的…」，後來我停了幾分鐘。

他們用目光盯著我看，期待的目光，希望我告訴他們答案。我說：「很簡單，不動的就是『道』嘛！『道』是沒有生滅來去的，它是本體的東西，原來就是如此。道生萬物，它能生出萬物，萬物生出來了，它就有生滅變化。但在沒生萬物之前，它是不動的，沒有生滅來去的。佛家叫佛性、儒家叫中庸、道家叫道。」所以關於對「自性」、「道」的解釋，儒家、佛家、道家其實都有，佛家比較集中一點，儒家比較散一點，這裡一點、那裏一點，比較散。

這個釋迦牟尼佛啊，本來他出世，也是一大因緣，一個因緣出世。如果他不出世的話，整個人類可以說彷彿一直在迷暗當中，對很多道理弄不明白。應該說，中國如果沒有仲尼，就是孔子啊，如果沒有仲尼的話，我們中華民族就在迷暗當中隨波逐流，一直在彷徨。中國文化是很超前的，它其實是很早熟的一個文化。曾經有人問梁漱溟先生說：「你認為中國文化的缺點是什麼？」這也很奇怪，現在人先問缺點不問優點。梁漱溟先生說：「中國文化的缺點就一個，很簡單！什麼呢？唉！太完美了！中國文化太完美了，以致你找不出茬來，找不出缺點來。過度的完美，它就是缺點。」為什麼完美成為缺點呢？因為你們這幫人都是傻蛋！你搞不明白，聽不懂，太完美了，你們反而把它當垃圾了。那問的人搞得很沒趣。梁漱溟先生就這樣，呵呵…老頭子很有個性。

事實就是這樣，中國文化和西方文化不一樣，西方文化是尋其發展的，而中國文化解釋不了，直到現在解釋不了。中國文化是空降的，在五、六千年前空降一個文化，非常完美的文化，「咣！」掉下來了，哪裡掉下來的？天上掉下來的，非常完美！易經文化，像「河圖洛書」，你現在不能解釋，幾千年前就有了，六、七千年前就有了，怎麼有的？不知道！只能藉助於神話傳說，我們現代科學都不能解釋。中國有個學者，研究數理的，研究河圖洛書的，他用河圖洛書的數理，解決了一個世界級的數學難題，連電腦都算不清楚的一個難題，他用河圖洛書把它給解決了。所以中國文化很奇妙！

因為這個心、佛、眾生啊，其實是沒有什麼差別的，我這個心和佛的心、和眾生的心，我的心和你們的心，都沒有什麼差別。那麼我們怎樣來理解這個無差別的、那不異的那個「性」，導心歸性的那個「性」？那個心和性之間的關係，這個道理搞明白的話，那就好辦了。除了心、佛、眾生無差別，比如說：我是佛，你們也是佛，佛跟凡夫有什麼區別呢？就是一個迷，一個悟的區別。我們是迷人，不明白的，像陰天；佛是晴天，見到陽光了，我們是陰天，就這個區別。天還是一個天，人也是一個人，大地還是一個大地，一樣的。

現在很多法門，淨土宗修的往生成佛；禪宗是立地成佛；密宗呢，即身成就，這三個各有特色。說是說淨土宗往生成佛，但也很難。淨空法師講，修淨土法門的，一萬個裡面有二、三個得以成就，一萬分之二三！有一次他在一個道場裏邊和一些僧眾說法的時候，講了這個道理。他說，你們沒有在家盡孝，出家不盡職，自己空用功啊！你沒有道德的基礎，修行沒用的，不得力。彷彿你空了肚子，肚子餓得「咕嚕咕嚕」叫，然後推著一個一千斤重的車爬一個山坡，你能爬的得上去嗎？就算你平時很有力氣，但你空著肚子，哪裡還有力氣去爬坡呢？何況讓你再拖一輛裝一千斤貨物的車，肯定爬不上去。那麼吃飯吃什麼飯呢？修行人就是多修點德，這個德不是空洞的概念，就是多做善事，多做對他人有利的事情，你做得多了，到最後修那個慧、修道，你能修得上去，要不然修不上去。我很有體會，修行有時候修到一定的時候，就好像爬坡爬到半坡，爬不上去，修行不得力，一直在那個境界，上不去。

所以無論是宗下，或者教下，像我們傳統的佛教裡面，一出家先要做小和尚，幹活、幹苦力。你說老和尚也夠那個的，把小和尚當奴隸看待，其實不是！給他們修福，侍候老和尚，侍候師父：打洗臉水、打洗腳水、吃飯給他打飯、鋪床鋪、打掃衛生、灑掃應對、還要種地，為什麼呢？這就是修福！沒有一定的福報，你想要修行、修道，很難很難！在家裏不懂得孝敬父母，出了家了，在師門不懂得孝敬尊重師長，你修行要想成就，談何容易！那現在呢？絕了，動不動就說自己功夫修成了，開悟了，沒有老師的，我自己自悟的。那就很麻煩，有很多問號，就很危險，這種事情就比較麻煩。所以我們不要怕吃虧

一個是修福不夠，這修淨土法門不得力；第二個，修禪定不夠。你發現很多修淨土宗的人，一邊念佛一邊眼睛東看西看，念了三句佛，咦？你這衣服蠻好看，哪裡買的？說幾句閒話。三句阿彌陀佛加上兩句閒話。眼、耳、鼻、舌、身…，身、口、意根本不能相應。其實剛才我講到這個禪，什麼叫禪？身、口、意相應，三密相應叫做禪。禪翻成漢語叫靜慮，也叫相應。我們時時刻刻靜慮相應，就能夠見性。那我們現在很多人都不相應，都打妄想，所以成就比較少。

其實修行說穿了也很簡單，如果我們真正鐵了心要修，依止一個善知識，方法得當，有個三年，自然見性！

「見性」和「知性」不一樣。「見性」就是親自見到了，悟到了這個自性。有些人知性呢，就講：什麼叫性呢？在前念已經過去，後念還沒有來到的時候，當下這一念空，就是自性。啊你倪某人這麼一講，哦...我懂了！明白了！這下子我也開悟了，從今以後，我開悟了，我明白了。那就壞了！他叫「知性」，不叫「見性」。他知道了，知道這件事情，就知道這個性，知道如此可以見性，但不是親自見性。你說他不知性吧，倒也不對，這也是性。那麼說具體一點，就是他的無明還沒有破掉。什麼叫無明？彷彿一個玻璃，玻璃是透明的，無明好像是玻璃上塗了一層紙。你去敲這個玻璃，你說這就是玻璃，也不能說他錯，這是玻璃，但是玻璃上抹了一層紙，你還沒把它揭掉。真正見性的人，就是摸到玻璃，並把玻璃上的紙給揭下來，通過玻璃看到外面的景色，那才叫「見性」。如果我閉著眼睛，我就摸到了，玻璃能摸到了，上面塗滿了紙，啥也看不見，跟牆一樣，不透明的，窗戶外的景象一點都看不見，那叫無明，不叫見性。所以明白了這個「性」，和真正親自證到這個「性」，是兩個概念，我們不要理解錯了。

我們稍微做點理論的鋪墊，知道一下什麼叫「性」、什麼叫「見性」、什麼叫「法界真如」、什麼叫「不易」，但我們還要回過頭來，這本書是講《中陰密法》的，專門講中有期間解脫的方法。重點在講七七四十九天以內，亡者聽聞到這部密法，就可以成佛。只要聽到就可以成就！這是非常殊勝的一個法門。即使他在世的時候缺乏修持，也同樣能夠得度。他在世的時候修行吊兒郎當，或者比較忙，沒有太多時間去修，那麼我們現在有這個保險，就是這部密法。不過，儘管有了這個保險，我還是希望你們努力地修！不要覺得：現在這樣子好辦了，從今以後，我睡睡懶覺，可以懈怠一下，反正有了這本寶典護駕，到時候找個好朋友，打個招呼，我臨走的時候，你幫我每樣念兩句，念幾天就ok了，不要有這個想法！到臨終的時候保險叫別人念念是可以的，現在還是要早點用功。

而且平時我們還要發「四無量心」，四無量心知道吧？知道的舉舉手看看，都不知道啊？四無量心就是煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成，眾生無邊誓願度。很重要，很重要！四無量心。

我小時候，那是82年，我記得很清楚。那時我在少林寺，我做過海燈法師的侍者。到了晚上吃飯的時候，吃好飯了，沒事幹，拿串念珠，在院子裡面晃蕩。他老人家一看見，就罵，他說：「你拿串念珠哄誰呀？」，我說：「念佛嘛，不哄誰呀！」他把我叫到他房間裡面，把我臭駡了一頓。這是我跟他若干年，他唯一罵我的一次。我就給他老人家罵了一次。海燈法師他脾氣很大，大得不得了，他目光如炬，像個老鷹一樣，一般人一看到他就嚇得哆嗦了。但我到他那邊去，他會給我削蘋果吃。別人別想，你到他房間裏去，連坐都不給你坐，站著。只有我去他那邊，他能夠給我一個座位坐，他會主動地拿個蘋果洗乾淨，然後削好給我吃。從來不會罵我的，就那次被他罵了一次。但被他一罵，我明白了一個道理。

他說：「你在幹什麼？」

我說：「我在念佛。」

「那我問你，你念佛，佛念誰呀？」

「佛不需要念誰吧？按說凡夫修行沒修好的念佛，佛還要念誰啊？」

「佛不念誰，佛念眾生哪！凡夫念佛，佛念眾生。佛不念眾生，你念佛喊破喉嚨也枉然啊！」

其實，他要說的是另外一個意思：年輕人要有遠大的理想，要擁有像佛一樣的宏大的抱負，要有濟世悲憫的精神。佛是自覺覺他啊，如果他不念眾生疾苦，你念他又有什麼用呢？沒用的！你光念佛沒有用的。先要發大願，發四弘誓願，理想要大，願力要大，這樣才能管用啊！現在呢，一沒有理想，沒有願，光想念佛求生西方。這句話我記得很清楚，當時，我聽黃老，黃念祖老師講課，我就坐最前面，第一排。他說：「活的時候一點都不肯吃虧，死的時候還想往生西方，沒戲！」，這種人不能往生西方。所以我們一定要發這個大願，這叫道交感應。你念佛，佛念你，就道交感應了，道交感應容易成就啊！我這幾十年看得很多，修行最好的人都是些什麼人呢？呆呆傻傻的，笨笨的。那些聰明伶俐的都修不成。天臺宗的諦閑大師，他有個徒弟，很傻的。傻到什麼程度呢？他做香燈的，香燈什麼意思啊？就是大雄寶殿裡面管蠟燭的。人家做功課，他去燒香、點蠟燭，管這個事的。後來有人開他玩笑，大夏天啊，就是六月如火的時候，最熱的時候，有人開玩笑，說：「師父哎，你那些蠟燭放在殿裡面，受潮了，點不著了，趕快拿出去曬一曬！不曬以後就沒用了，受潮就廢掉了。」那個師父，諦閑大師的弟子，第二天果真把蠟燭放到太陽底下曬，結果一曬，六月天太陽多厲害呀，把蠟燭曬得都溶掉了，都化掉了。人家開他玩笑嘛。諦閑法師一看，這個弟子特別老實，老實就教他一個老實的法門。老實人有一個作用，教他一，他十年也是一，他有這麼一種稟賦。他說：「你不要看殿了，我給你個小廟，你就拜佛！你只要一起來，有力氣就拜佛，天天拜。」他那個徒弟天天拜，拜了好幾年，從不間斷。他蠟燭都會去曬，叫他拜佛，他更要拜了。他沒有絲毫的懷疑，反正師父叫我幹這個事情我就幹！當然，他拜佛拜了好幾年，突然有一天，身心具失，性情兩泯，「啪」一下子就開悟了！他就「笨」，所以修行好的都是「笨蛋」。聰明人都修不好的，因為聰明人想東西太多了：老師會不會騙我？真的假的呀？這樣拜有用嗎？他疑問太多，想得太多，絕對修不好。傻傻獃獃的聽老師的話，老師肯定不會哄人的，不會騙人的，老師他要是騙人，他要負因果的！果然他成就了。

第二講終