凈界法師：佛說阿彌陀經要解 第六卷

凈界法師：佛說阿彌陀經要解　第六卷

　　請看〈補充講表〉第三頁，第三頁是講到「欣厭二門」。這一段我們分成二科：第一科「總說以願導行方名正行」。這一段我們引用憨山大師的開示，我們把這一段開示分成三段來解釋，先看第一段總標生死根源。

　　┌念佛求生凈土─是要了生死大事。

　　┌┤

　　│└若不知生死根株，畢竟向何處了？

　　第一個，是要我們先明白，我們念佛的一個真正目的。說我們平常「念佛求生凈土」，當然我們憶念彌陀的名號，這個彌陀的功德可以使令我們現生業障消除、福慧增長，所以佛法也不排除現世的安樂。我們念佛、打佛七，能使令我們身體健康等種種福報；但是我們不能把這個現世的安樂，當作念佛真正的目的。如果這樣子的話，就像是拿摩尼寶珠換糖果吃一樣。因為現世的安樂是無常的、諸行無常的，一下子就破壞掉了，就像糖果吃完了就沒有一樣。因此我們念佛的目的，除了現世的安樂以外，其實真正的目的是要「了」斷無始的「生死」輪迴這件「大事」情。這個事情是這樣子的：我們學習佛法的目的是追求安樂，這個安樂也包括現世暫時的安樂，但是他所強調的還是在來生永恆的安樂、無量生命的安樂。我們每一次的生死輪迴，在三界裡面，每一個果報，都累積了無量無邊的老病死的痛苦，所以要離開痛苦得到安樂，最徹底的辦法，就是要了斷生死，否則追求安樂就變成是一句空談。所以說，我們應該要明白我們念佛的真正目的，「是要了生死大事」。「若不知生死根株，畢竟向何處了？」假設我們不知道生死的根源，我們怎麼去了斷生死？就像《楞嚴經》上說：我們在修楞嚴止觀的時候，你要知道你這個軍隊，要對治這個賊，賊在哪裡你要知道，否則你這個軍隊要跟誰打仗也不知道！念佛它是一種能對治的力量，到底這佛號是要對治誰？它的根源在哪裡？這個我們應該要清楚，否則「畢竟向何處了？」就沒有一個方向，修行就沒有一個方向。第二段就正式講出生死根株：

　　│　　　┌業不重─不生娑婆。

　　┌┼古人云┤

　　││　　　└愛不斷─不生凈土。

　　我們在生死流轉當中，有二個主要的因緣：第一個是業力的因緣，第二個是愛取的因緣。若從唯識學的十二因緣觀察，說我們會有生老病死，第一個有過去的無明，這個我執，主要是執著有一個我，我們認為色受想行識有一個常一主宰的我。這個「我」的觀念一動，無明緣行，就是一個有漏的業力，可能是善業、也可能是惡業，總之是有漏。這個業力就會去創造一個阿賴耶識的名色、六入、觸、受，可能是一個天上的名色，可能是地獄的名色，一個六道的種子，一個業種子，這都是屬於業力，有漏的業力。當然這個有漏的業力，都被阿賴耶識攝持住了。我們這一念微細的阿賴耶識，攝持無量無邊的業種，包括人天的業種、包括三惡道的業種，所以講「業不重不生娑婆」。基本上，我們每一個人都有很多很多的善業、惡業的種子，被我們的心所攝持住。但是單單是業種，是不能得果報的，還必須有愛取，所以講這個觸受，叫愛、取、有。這個「有」就像是一個種子經過水的滋潤以後，能生出芽，有這個得果報的力量，叫做「有」。所以「有」能夠引生「生」。這個「有」怎麼出現呢？必須是愛取的滋潤。你必須對這個果報體有「愛取」的煩惱，去滋潤你過去的業種，這個業種才能夠變成有、變成生，乃至於老死、憂悲苦惱。所以我們從唯識十二因緣的觀察，我們在三界得果報，除了是過去的業力以外，在臨終的時候，必須對三界有愛取煩惱的滋潤，由過去的業力及現前的愛取，然後在三界投胎，這個生命就是這樣出現的。所以這個地方憨山大師作總結：

　　││是知愛乃生死根株┌生生世世┐

　　│└　　　　　　　　┤　　　　├皆是愛欲流轉。

　　｜　，自有生死以來　└捨身受身┘

　　這個地方憨山大師他不講業力是生死的根株，而是講「愛」，這當中有一個重要理由。因為，站在凈土的角度，它講「帶業往生」，它還不強調你「業盡情空」。說你有無量無邊的業力沒關係，你不要去觸動它，臨命終的時候你保持一種正念，「心不貪戀，意不顛倒，正念分明」，你在臨終的時候不要去動三界的愛取，不要去觸動過去的有漏業力，它不能得果報的。臨終的時候，「強者先牽」，臨終的時候，你以強大的念力「隨念往生」，隨著你強大的信、願、持名的念力，然後使你無量無邊的業力都不活動，然後跟彌陀感應道交。所以說，站在凈土的角度，這個「愛取」又特別的值得我們對治。因為如果說是「消業往生」，那不知道要消到什麼時候！那這個凈土法門就不能說是三根普被、萬修萬人去的法門了。所以基本上我們過去所造的業力，「往者已矣」；我們現在重新改過、懺悔以後，我們要對治我們心中的愛煩惱，就是不要去滋潤這個業力。所以我們這個三界的生死，生生世世捨身受身，都是由一次一次「愛欲」的煩惱來滋潤才「流轉」的。就像飛蛾撲火，你自己去撲火的，不是別人推你進去的。我們三界流轉，不是上帝推我們來流轉的，是我們自己的愛取煩惱，一次一次的受生。所以這一段是把生死的根源找出來，表示著我們在念佛當中，我們知道對治什麼樣的煩惱。這個佛號一個的對治方向，是要去對治心中的愛取煩惱，先把這個方向標出來，否則你這個佛號沒有方向。好，再看第二段：

　　│┌而今念佛，念念要斷這愛根。

　　這個很重要，我們想要遠離三界，就必須對治「愛根」的煩惱，把它消滅。但是：

　　││　　　　　　　　　　　　　　┌兒女子孫┐

　　││┌即日用現前，在家念佛，眼見┤　　　　├

　　│││　　　　　　　　　　　　　└家緣財產┘

　　│││

　　│││　　　　　　　　　　┌一事┐

　　│││　──無一不愛，則無┤　　├不是生死活計。

　　│││　　　　　　　　　　└一念┘

　　但是這個愛的煩惱，這無始劫來的串習，因為它每一次的受生，都是由它的活動，所以它不斷的造作，它勢力也特別大。我們「日用現前」的時候，「在家」裡面，平常看到「兒女子孫」、看到眷屬，這個子孫很可愛，這個情執──眷屬的情執；或者是你各式各樣的事業「財產」很豐富。我們對這種事情，就有一種「愛」的心念，這種世緣所引生的「念」頭，都是「生死活計」，都是生死的業力。一般來說，福報大的人，這個生死的業力會更大，這句話是印光大師說的，這當中是有道理的。因為你福報越大，你的眷屬越圓滿、家庭事業越大，你很容易動愛煩惱。既然你很容易動愛煩惱，表示你在三界的力量就很強。反倒是有一點逆境的人、有一點障礙的人啊，他比較容易厭離娑婆，所以這個地方是有差別的。所以說：

　　│││正念佛時，心中愛根未┌佛只聽念

　　││└　　　　　　　　　　┤

　　││　曾一念放得下，如此　└愛只聽長

　　假設我們在「念佛」的時候，我們這個佛號的力量並沒有面對愛煩惱來對治，這個時候，我們一方面在念佛，增長「念」佛的力量，心中有一種念力；但是一方面，愛煩惱也念念在增「長」：二個方向都在增長，正憶念在增長，染污的煩惱也在增長。所以說：

　　│　　　　　　　　　┌果能敵得這愛么？

　　│　　　　　　　　┌┤

　　│且如兒女之情現前│└果能斷得這愛么？

　　└　　　　　　　　┤

　　時，回光看這聲佛│┌若斷不得這愛

　　└┤

　　└畢竟如何了得生死？

　　這個事情是這樣子的：我們一般念佛的人，要不看經論，就會以為這個念佛就是一個數目，我今天念五千聲、一萬聲，好，功課做完了。這個內心，只是把佛號當做一種功課。這當中不斷的熏習，心中對佛號有一種強大的念力，這也是事實，不斷的熏習它有力量。但是，並沒有從這個佛號當中生起一種觀行──觀照的智慧，這種厭離娑婆的願力沒有栽培起來。因為沒有厭離娑婆，所以這個時候，雖然我們不斷的念佛，這個愛煩惱也不斷的增長。世間的事情，你不對治，它也就增長，這個地方就會有問題，臨終時要保持正念就有問題。

　　上次我們也講過上海有一個林居士，他是做生意的。他把他的家產，晚年的時候拿出一大部分的錢，蓋了一個頤園（頤和園的頤園），請了很多人來念佛。他臨命終的時候，因為他布施這個念佛堂，大家很感恩他，很多的信徒來幫他助念。哦，這佛號一現前的時候，那佛號的功德的確不可思議，「清珠投於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛。」這個相貌看起來是安詳自在。但是後來他太太一來的時候（他太太沒有學佛），一來就吵啊、哭啊，說：你離開了以後，我應該怎麼辦呢？哭啊、鬧啊。這個時候，臨命終的人，這個精神（他跟他太太感情很好），一動情執以後，整個臉從安詳當中，轉成一種不安、恐懼，最後死掉了。死掉以後託夢給他兒子說：他生在香港一隻小狗。他把這個小狗的相貌講出來，是白色的小狗，頭上有一塊黑黑的。他兒子就尋著這個地址，就找到香港的家裡面，果然這個地方生出了七隻小狗。他就如是如是的講，就把那隻小狗找出來，帶回來，到寺廟去放生。從這件事情可以看得出來，這個林居士他平常布施念佛堂、他也經常參加念佛，但是他並沒有把這個佛號的操作，轉成心中的一種止跟觀的力量。我們一般都是把佛號做完了就好，不知道這個佛號在操作當中，應該要把這整個佛號的運轉，要在內心當中要生起一種對治的正憶念，止跟觀的對治力。這止跟觀的對治呢，這個箭頭要面對愛取的煩惱，針對愛取煩惱來對治，這個工作我們平常沒有注意，所以臨終的時候就容易出狀況。所以說「回光」返照這「聲佛」號，就「敵」不過這個「愛」、也「斷」不了這個「愛」，當然也就不能了「生死」。看最後一段的總結。為什麼會這樣子呢？憨山大師他解釋說：

　　│　　┌愛緣─多生習熟。

　　│┌以┤

　　││　│　　┌纔發心，甚生疏┐

　　││　└念佛┤　　　　　　　├因此不得力。

　　││　　　　└又不切實───┘

　　因為我們無始劫來在三界裡面得果報，那無量無邊的次數，就像宗喀巴大師說到：每一個眾生，上至上面的小鳥，下至地上爬的螞蟻，乃至海洋無量無邊的眾生，都曾經做過我的母親。看得出來我們的受生有多少次。這一次一次「愛」取的串習，這個力量很強大的。那我們「念佛」，多分來說今生「纔發心」，非常的「生疏」，念佛的時候又夾雜著妄想，所以這個「力」量很薄弱。所以說，如果我們單單只是想要用止的力量，來對治愛取，那肯定是不行的。所以說：

　　││┌若目前愛境─主張不得。

　　└┼┤

　　│└則臨命終時─只見生死愛根現前，畢竟主張不得

　　我平常就是沒有注意到這個賊的活動，就放縱這個愛煩惱，看到境界還是隨順過去的習氣。這個時候我們不能用佛號來對治這個愛煩惱，「臨命終」的時候「愛」煩惱「現前」，我們就作不了「主」。所以說：

　　│　　　　　　　　┌要為生死心切─┐

　　│　　　　　　　　│　　　　　　　│

　　└故勸念佛人，第一┼要斷生死心切─┤則念念是了生

　　│　　　　　　　├

　　│┌要在生死根上┤死時也。

　　└┤　　　　　　│

　　└念念斬斷──┘

　　這個地方關鍵，是在「生死根上念念斬斷」，就是我們這個信、願、持名，這個三資糧，在修行的方向上，念念之間要對治三界的愛取煩惱，在這個「生死根上，念念斬斷」。所以蕅益大師他很強調說：沒有平時的正念，絕無臨終的正念。說我們平常就不能調伏自己的愛取煩惱，那臨終的時候，當然是作不了主，所以這平常的栽培就很重要的。

　　好，這一段是說明「以願導行方名正行」，就是在念佛的操作當中，這個「觀」是很重要的，由這個觀行來厭離娑婆、欣求極樂。由這個觀行的支持，這個時候佛號的力量就能夠對治愛取。那怎麼修觀呢？我們看第二段，〈補充講表〉第六頁：

　　二、正明修觀發願是名切願

　　┌煩惱障┐

　　│　　　│┌惡夢者也

　　┌一、厭離娑婆┼業　障┼┤

　　│　　　　　　│　　　│└添夢者也

　　│　　　　　　└報　障┘

　　│

　　│　　　　　　┌法身德┐

　　│　　　　　　│　　　│┌好夢者也

　　└二、欣求極樂┼般若德┼┤

　　│　　　│└醒夢者也

　　└解脫德┘

　　我們這個願力要能夠真實、很切實的生起，那它必須要有觀行的。觀行當中有二個方向：第一個是「厭離娑婆」，第二個是「欣求極樂」。就是說，我們未來的受生，主要有二個方向，就是我們只要今生沒有達到涅槃，我們一定有來生。一定有來生，我們這當中有二個選擇：第一個，我們在三界裡面繼續得果報，可能我善業強到人天得果報、惡業強到三惡道得果報，這是第一個，你在娑婆世界繼續的受身，這是你一個選擇；其次，你選擇到極樂世界得果報。這當中有一些差別，我們必須要去觀察一下，有什麼差別。當我們選擇在娑婆世界得果報，這當中有三種障礙：第一個「煩惱障」，第二個「業障」，第三個「報障」。我們這個三界的身心世界，是一個有漏的果報，是有漏的煩惱跟業力所和合成的果報體，若身、若心都是雜染。換句話說，我們這個身心世界去受用這種果報體的時候，我們這一念心，跟外境接觸的時候，就容易有「煩惱」的活動，不是貪就是瞋。隨順我們心情的，我們就有貪慾煩惱的活動；不隨順我們心情的，就是瞋心的活動：不是愛就是恨，我們凡夫的心情就是這樣。換句話說，雖然人天也的確有一些可樂的果報，比如說眷屬的美滿、財富，乃至於尊貴的地位，這個地方是一個安樂的受用，也合乎我們追求安樂的目的吧。但是呢，這個安樂是這樣子的：我們講有這個身安樂、心安樂。身安樂是很粗的一個安樂，主要還是內心的安樂。但是內心要安樂的一個條件，就是必須在寂靜的狀態。在佛法的意思是說：當我們心中有煩惱（煩躁惱動的狀態），我們不能受用安樂，因為煩躁惱動會破壞你的安樂。當我們心情是煩躁惱動的時候，我們不能夠安樂的，一個躁動的狀態不可能安樂的，所以煩惱會破壞我們心中的安樂。所以雖然你受用很好的東西，但是你還是不快樂，「弟子心不安」，因為內心有煩惱的活動，這是一個問題。「煩惱障」礙我們安樂的現前。

　　第二個「業障」。有些人他過去有重大的罪業，殺、盜、淫、妄的罪業，或者是謗法的罪業，那他心中也容易不安。就是我也沒有起煩惱，我就坐在那個地方，但是我總覺得心中有恐懼不安，這就是有罪業。有罪業也容易障礙你的安樂。我們不知道哪一生曾經造過罪業（這個罪業的本質是擾動的，這個善業的本質是寂靜的），我們這一念心累積了罪業，也使令我們心不安，而這種不安的狀態也障礙我們的安樂。雖然我們福報現前，但是我們總是覺得不安，睡覺也不安、吃飯也不安，罪業障礙我們安樂。

　　第三個是「報障」，我們這個果報體有老病死的問題。你的「病痛」現前了，你在受用五欲的時候也不快樂，因為你的身體有病毒，使令你這個六根暗鈍。這個「老」現前的時候，也障礙你安樂，因為年紀大了身體衰弱了。身體衰弱的時候，你去受用五欲的時候，也使令你不快樂。雖然你有這個福報，有這個五欲的境界現前，但是這個「老」這個法出現的時候，障礙你的安樂。「死亡」出現的時候，把你所有的安樂全部破壞，你的財富、眷屬、地位，死亡一出現的時候，這整個全部都消滅掉。老、病、死障礙我們的安樂。所以說，我們選擇在娑婆世界得果報，那就具足三種的障礙：煩惱障礙你，你的罪業障礙你，你的老病死障礙你，使令你不安樂，使令你不安。

　　在經典上，佛陀對這個三界的果報講出一個評論，他說：這三界的果報也不是完全都沒有快樂的境界，但是痛苦的成分多。怎麼說呢？「譬如刀上的蜂蜜，不足一餐之美，而有割舌之患。」說這個三界的果報體，我們偶爾也有一些善業出現，這個刀上的蜂蜜也真的是很甜，但是可惜的是：第一個它的數量不多，這刀鋒上的蜂蜜能夠沾多少呢？最可怕的是它後面有一把刀，當我們的舌頭去接觸這個蜂蜜的時候，在我們受用甜美蜂蜜的同時，也被這個刀深深的割傷了。你愛的越深，這個刀子就傷的你越深。所以說，世間上的事情就是這樣子，它有少數的快樂，它就隱藏很多很多的痛苦。你去愛這個快樂的境界，你就必須為這個快樂付出很多很多的痛苦，這娑婆世界就是這樣的一個境界。

　　假設我們今生選擇在「極樂」世界得果報，那又是一個什麼境界呢？極樂世界有三種功德：第一個「法身德」。這個極樂世界的果報，我們以後講到凈土莊嚴的時候，蕅益大師會強調：它不是一個業報身，它不是我們自己有漏業力，所成就的一種正報的身心、依報國土，不是。它是彌陀的法身功德，創造了這樣一個身心的果報，而讓我們來受用，所以那個身心世界是無量壽。我們凡夫的業力，不可能招感無量壽，我們凡夫有漏業力的果報，壽命最多能夠一劫，不可能無量壽。所以說，極樂世界的果報體它不是業報身，是一個法身，「大功德法之所莊嚴，是名法身。」他的果報體，他的身相特別莊嚴，三十二相、八十種好，這個身相不會老、不會病、不會死，老病死不能干擾你，不能破壞你的身相。你的內心當中有五種神通，這個神通力可以供養他方十萬億佛，遨遊十方世界，親近十方諸佛、聽聞佛法。所以這也是一個殊勝的功德，他的果報體是法身。

　　第二個「般若德」。極樂世界當中，雖然有煩惱的種子，但是沒有煩惱的活動。因為極樂世界，它的依正莊嚴，會使令我們念佛、念法、念僧。彌陀的凈土，它有一種聖道的力量在裡面，使令我們接觸、受用的時候，誒，他不起煩惱。不像我們三界的果報體，我們接觸的時候會引生煩惱。這個極樂世界的美好飲食、美好宮殿，它有一種聖道的攝持。我們這一念心一接觸這個宮殿、嘗這個美食的時候，誒，自然皆生念佛、念法、念僧之心，它不容易生煩惱活動，這是般若德。

　　我們剛出家，也不知道什麼叫煩惱活動；但是你要出家一段時間，我們不斷的去調伏自己內心的煩惱，你會覺得煩惱會慢慢慢慢的淡薄，這個時候你會覺得身心有一種很輕鬆的感覺。這個時候你會明白：原來有煩惱，這個是很粗重的，就像一個人拿了很重的擔子一樣，這個煩惱是粗重的，你對「粗重」這二個字，會有一點體會。所以懺公師父說：「這個出家是享清福，在家是享洪福。」你出家的越久，你會越肯定這句話，的確是這樣。你煩惱淡薄以後，你整個一天會很輕鬆，就算喝一杯白開水都覺得很輕鬆。回想過去，那種粗重性，會厭惡、會厭惡的。所以在極樂世界，它沒有煩惱的活動，有般若的功德。

　　第三個「解脫德」，它沒有障道的罪業因緣的系縛。這樣子講，我們可以作一籠總的比較。比如說，我們講凡夫這個無明大夢，只要沒有了生死，都是在大夢當中。但是這個夢有差別，因為這個娑婆世界是「惡夢者也」。娑婆世界的流轉、無量無邊的痛苦，就像一場惡夢，尤其是這個三惡道。這個娑婆世界最大的問題在這個三惡道，它有三惡道的果報。有畜生道這種系縛打殺的果報，在畜生道裡面整天都被打、被殺，恐懼不安；有餓鬼道的饑渴果報；有地獄的刀山油鍋的果報：是一場惡夢。第二個是「添夢者也」。在三界流轉當中，我們愈流轉愈糊塗了。你看這隻狗，有的狗它的眼神特別的明利、靈性特別高，肯定這隻狗它是第一次做狗，它剛剛做狗沒有多久；如果它狗做久了以後，你看它二個眼神都獃滯了，那個痴心所就越來越明顯。所以這個三界的果報體的確會障礙我們。我們雖然有佛性，但是我們不斷的得這種有漏的果報體，這時間久了以後，你這個佛性的力量就薄弱，煩惱的勢力就強。所以經典上說：從畜生道來的人，特別愚痴。因為什麼？你這個果報體，它就是讓你愚痴。這個一方面，你在這個三惡道裡面，你這一段時間就停止了聽聞佛法的這種因緣，聽聞佛法就斷掉了，所以也容易讓你愚痴。所以這個三界當中，除了它的「惡夢」以外，它還「添夢」，它一次一次的流轉，使令你愈流轉愈糊塗、善根愈來愈薄了、煩惱愈來愈重了。

　　但是我們到極樂世界有二種好處：第一個，極樂世界「好夢者也」。極樂世界的果報體，「無有眾苦，但受諸樂」。阿彌陀佛所安排的，就是你在那個地方得到那個果報體，不管是正報的身心、依報的環境，它不會讓你有痛苦的感覺出現。所以，「舍利弗，彼土何故名為極樂？」釋迦牟尼佛說：舍利弗，你知道這個國土它憑什麼理由安立做極樂嗎？憑什麼？釋迦牟尼佛說：「其國眾生無有眾苦受，但受諸樂，故名極樂。」這個佛菩薩的凈土，它每一個名號的安立，都有真實的功德才能安立的。不像我們凡夫的世界，你這個名字可以自己取（呵──），你叫長壽，你不一定長壽。極樂世界它「極樂」的安立呢？它「無有眾苦，但受諸樂」，「好夢者也」。第二個「醒夢者也」，這個是重點。我們在這個極樂世界當中，能夠生起念佛、念法、念僧之心，栽培善根，容易成就聖道。這個是我們平常要把娑婆世界跟極樂世界作一個比較。

　　這個事情是這樣子的：我們相信佛法以後，我們第一個觀念：相信這個生命相續、業果相續。基本上我們相信有來生，這個是很重要的一個觀念。比如說沒有來生，這個生命只有今生，那我們在斷惡、修善、歸依三寶，就沒有意義了。但是我們相信有來生的時候，我們就必須為來生作一個抉擇。到底「流轉三界中，何處是依怙」？我在三界裡面流轉，到底我來生要去哪裡？這件事情你應該要想一想。就像蕅益大師說的：有些人他對來生他不作安排的。蕅益大師說：這是不對的。蕅益大師說：你晚上要睡覺的時候，這六七個小時的安眠，你就知道要把枕頭放好、把床墊鋪好、蓋上棉被，你這樣子一個晚上的安眠，就知道要稍微的準備一下；怎麼你對無量生命，來生這件事情，你就不準備？這是不合道理的。我們不準備，世間上的事情不會自然出現的。我們不準備、不安排一下來生去哪裡，那肯定是隨業流轉。所以我們來生有二個方向的去處：第一個我們繼續在娑婆世界流轉，第二個我們選擇極樂世界，這二個方向，你應該加以抉擇比較，把這二個的好壞比較出來。內心當中能夠生起厭離娑婆、欣求極樂世的願力出現。這個時候，再念佛，這個時候佛號才能變成往生的資糧，是這樣子的。好，我們回歸到《講義》。

　　前面是一種事相的比較，把娑婆世界的煩惱障、業障、報障，跟極樂世界的法身德、般若德、解脫德作一個比較，生起厭離娑婆、欣求極樂的一種力量。這以下蕅益大師把它會歸到理性，會歸到我們的一心。

　　如此信┌娑婆─即自心所感之穢，而自心穢理應─厭離

　　┤

　　已，則└極樂─即自心所感之凈，而自心凈理應─欣求

　　當然我們也可以把這個國土往道上會，它不是心外的一個國土。「娑婆」世界是怎麼有的呢？是由內心的煩惱跟業力所招感的「穢」土。既然是「自心」的「穢」土，「理應厭離」。「極樂」世界它也不是心外有極樂世界，是內心的信、願、持名的功德所顯現的「凈」土，而「自心」的「凈」土「理應欣求」。基本上，我們內心的狀態，我們對於厭惡雜染、欣求清凈，這個是很合理的，在修學的過程當中斷惡、修善，這個是很合理的。遠離雜染、追求凈土、清凈，這個是合理的。所以說，就算用理觀會歸到一心，我們也應該厭離娑婆、欣求極樂的。第二段再說明「取捨」的「事理」，看「正文」：

　　明取捨事理二

　　正明二

　　正文

　　┌厭穢─須舍至究竟─方無可舍。

　　┌┤

　　│└欣凈─須取至究竟─方無可取。

　　┤

　　└─故《妙宗》云：取捨若極，與不取捨，亦非異轍。

　　我們這個「厭」離「穢」土，必「須」要徹底的厭離，乃至到這個污穢的境界完全消失，這個時我們才可以說沒有什麼東西「可」以「舍」。「欣」求凈土，一定要這個清凈的功德完全成就，才可以說是「方無可取」，才有資格這樣子講。這以下「引證」，引「《妙宗》」，就是智者大師的《觀經妙宗疏》：

　　引證

　　└─故《妙宗》云：取捨若極，與不取捨，亦非異轍。

　　智者大師說：「取捨若極，與不取捨，亦非異轍。」就是說我們從事相上的「取捨」，從事相上的取凈土、厭離穢土，要到徹底了以後，跟我們佛性說的清凈心「不取不舍」，這是同一條路，是隨順的。

　　破執

　　┌設不從事取捨┐　　　　　　┌既廢於事，

　　┌┤　　　　　　├即是執理廢事┤

　　│└但尚不取不舍┘　　　　　　└理亦不圓。

　　┤

　　我們剛開始下手，如果「不從事」相上來「取捨」，一開始你就觀察我們這一念心本自不生不滅、不垢不凈、不增不減，你以這樣的理來礙事，「執理廢事」，你說：我們這一念心本來就沒有所謂的凈跟穢，在娑婆世界就跟凈土一樣的。那執理廢事，「既廢於事，理亦不圓」。因為你今天忽略了去找一個隨順於修行聖道的因緣啊，對這個事相的取捨忽略了，你這個理性也不容易圓滿、也不容易開顯。這意思就是說：我們今天要渡過這個河，這個生死大海，你剛開始要依止船的。你一定要有所依止，等到船載你到彼岸以後，你說我不需要船，那是可以的，你可以這樣子講。因為你到了彼岸就不需要船，「取捨若極」嗎，「與不取捨，亦非異轍」。但是你剛開始下手的時候，你就不依止船，你沒有本事游過這個生死大海，沒有本事的。

　　過去佛學院一個老和尚，他是禪宗的大德，上達下理老和尚，他有一次到一個佛學院去上課（呵──），有一個學生就說：老和尚，你們禪宗都不持戒的。老和尚說：你怎麼知道？他說：六祖大師說的啊，心平何勞持戒。老和尚說：你心平了沒有？他說：我還沒有心平。老和尚說：你敢快去持戒。（呵──）是啊，心平何勞持戒。換句話說，我們剛開始要依止戒相來調伏自己的身口罪業，但是當我們內心當中達到「平」了，已經沒有煩惱活動的時候，那這個戒相就不需要了。但是剛開始的時候，如果我們不從事相取捨，「但尚不取不舍」，「執理廢事」，你否定了事修的差別、事修的取捨，你的真如理性也不容易圓融、也不容易開顯。這怎麼辦呢？

　　│　　　┌全事┐　┌取亦即理┐┌一取┐

　　└─若達┤　　├則┤　　　　├┤　　├─

　　└即理┘　└舍亦即理┘└一舍┘

　　──無非法界，故次信而明願也。

　　當我們明白「全事即理」，就是說我們整個事相的這種對治、差別、取捨，其實都是在隨順我們的佛性。因為我們往生凈土，正是對佛性的開顯有幫助的、相隨順的。所以說，我們「取」凈土是隨順於「理」性，「舍」娑婆也是隨順「理」性，「一取、一舍」都是合乎我們的清凈「法界」。所以在講完這個「信」以後呢，就必須要發「明願」的重要性。

　　這個事情是這樣子的：我們看經典上：我們在成就聖道，這當中，親近十方諸佛、聽聞佛法是非常重要的。我看龍樹菩薩的《大智度論》說：一個凡夫菩薩，不應該投生在一個沒有佛的地方，不應該。他舉個例子來說：你一個凡夫菩薩離開了佛陀，你單的獨行菩薩道，這叫凡夫的世界。龍樹菩薩說：這個凡夫的世界不是愛就是恨。他說：你受得了嗎？凡夫受得了嗎？他舉一個例子說：像一頭小象。這小象到敵人的陣中，這個毒箭傷害你、刀子殺你，一下子就把這隻象給殺死了。這凡夫的愛恨來干擾你，你這個菩薩，遲早變成敗壞菩薩，退轉了。要到無生法忍的、大菩薩，就這個六牙白象，到敵人的陣營當中，這個毒箭不能傷害它，這可以了。所以龍樹菩薩在《大智度論》上說：這個法身菩薩，他可以離開十方諸佛，單獨的到凡夫的世界，在這個苦惱眾生的世界當中、煩惱的世界當中，建立佛法、廣度眾生，他有這個資格。他內心當中有無生法忍聖道的攝持，可以。凡夫菩薩是不可以的，他不能避免愛恨毒箭的傷害，他沒有辦法，他受不了。窺基大師在唯識學的註解上，他也提出一個觀念，他也知道我們人的果報體，壽命太短了，修學佛法，這個死亡是障道的因緣。你如果二十歲生起善根修學佛法，到八十歲死掉，這六十年當中，你能夠成就什麼聖道呢？死掉以後，有隔陰之迷，下次再重來，就像水永遠煮不開一樣，煮一煮關掉、煮一煮關掉，在這個生死當中不斷的進進退退。所以窺基大師他提出一個看法說：我們可先成就禪定，專修禪定，升到色界四禪。色界四禪當中有一劫的壽命，而且這個禪定有堪能性，以禪定的力量親近十方諸佛。他的看法是這樣的，以色界的果報體來親近十方諸佛、修學聖道。這個色界果報體也不容易有老病的干擾。不過問題是要有禪定，這不容易。而且你壽命一劫，我看它比不上極樂世界。極樂世界的壽命是無量壽！而極樂世界的果報體，看這個經典上說：他那個神通不可思議，供養他方十萬億佛。不要說是色界四禪的天人，一個大阿羅漢，他有無漏聖道的禪定力量，一個大阿羅漢，不是一個小阿羅漢，像舍利弗、目犍連那種大阿羅漢，一個大阿羅漢的神通力只能到一個三千大千世界，他的神通力從這個三千大千世界，飛到另外一個三千大千世界，只此而已，只能夠親近一個佛，他不能供養十萬億佛，不可以，他沒有這種力量。所以說我們凡夫，的確，選擇一個隨順於聖道的果報體，是非常重要的。就像你今天要到台北去，你一定要選擇一輛好車子。你騎著腳踏車，要騎到什麼時候才能到台北呢？你那個老病死，搞沒多久，好不不容易在人世間遇到佛法，觸動善根，修學佛法，沒多久死掉了。死掉以後到三惡道去，流轉一段時間又出來，得到人身，又遇到佛法，又生起善根，沒多久又死掉了。這什麼時候才能成就聖道呢？所以說，我們應該要冷靜的思惟一下：「流轉三界中，何處是依怙？」我們應該依止什麼樣的果報體來修學佛法，能夠早日成就佛？這件事情是非常重要的。你應該在寂靜的心當中，趁你身體健康、心情沒有煩惱干擾的時候，趕快在心中觀察娑婆跟極樂的差別，內心當中生起一個堅定的厭離娑婆、欣求極樂的願力，這個地方要栽培起來。你應該要如此的比較，是這個意思。所以蕅益大師說「故次信而明願也」，除了信以外，這個願也是非常重要的。好，大家有沒有問題，可以提出來討論一下。

　　問：

　　答：這個四弘誓願，它是一個通願：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。這個願包括了上求、下化，這是所有大乘佛法的一個菩提願。但是基本上，這一個廣大的菩薩道，我們要去實踐這個願，你有二個選擇：第一個，你在穢土實踐你的成佛之道，你在三界裡面得這種卑賤的果報、老病死的果報體，去實踐你四弘誓願，這是你一個選擇的方向。第二個，你覺得這樣子有太多的障礙，你選擇到極樂世界得一個無量壽命的、沒有老病死的、有神通力的果報體，來實踐你的四弘誓願，來實踐你眾生無邊誓願度的，乃至佛道無上誓願成。所以這個四弘誓願是一個總相。那你有二個選擇，當然這個是人各有志，有些人願意在娑婆世界流轉，這也是個人的選擇。但是蕅益大師的意思說：你應該想一想、應該想一想。站在一個凡位菩薩，是不是應該這樣子做？這件事情應該要想一想。當然，無生法忍的菩薩那種大忍的境界，他到哪裡都一樣。如果是一個凡位菩薩，我們是不是應該先到凈土去呢？就像小孩子不應該離開母親一樣，那個小孩子離開母親，他掉到水溝裡面死掉了，怎麼死都不知道。所以說，我們這個上求佛道、下化眾生，這是一個總相。你可以選擇在穢土實踐，也可以選擇在凈土實踐。一般是這樣子的，龍樹菩薩說，菩薩有二種：這個悲增上的菩薩，特別喜歡在娑婆世界流轉。他雖然沒有成就聖道，但是他看到眾生很可憐，說：好了好了好了，我陪你流轉。反正你在三界當中，你也沒有信心往生凈土，你也沒有能力成就涅槃，好歹我陪你。這眾生說：唉呀，你陪著我，那真好。這悲增上的菩薩，他就是願意陪著眾生在三界中流轉，因為悲心太重，這是一種。智增上的菩薩，他不是這樣的看法，他覺得說：是的，眾生無邊誓願度。但是，我們要度化眾生要有方便力，不是陪不陪的問題，要對眾生有幫助，「惠以眾生真實之利」，要有無量無邊的神通、三昧、陀羅尼。所以這個智增上的菩薩他如是觀察：我應該要為菩提道求生凈土，我暫時到凈土去，成就那個果報體，再回入娑婆度有情。這是智增上的菩薩願意到凈土去，到佛的凈土去。龍樹菩薩說有這二種差別，這悲增上、智增上的菩薩，他有不同的選擇、有不同的選擇，是這樣子的。

　　問：

　　答：這也不是每一個人都一樣，你要看他的情況。禪宗他有時候開悟以後，就像有人問蕅益大師說：這開悟以後是什麼境界呢？蕅益大師說：你真正明白你這一念心本自清凈，開悟以後你會熾然修福，他就是有事修了。因為你知道你這一念心「何其自性，本自清凈」的當下，你一定知道「循業發現」，你動一個念頭，那就無量的緣起，這時候你會熾然修福。所以說，當我們有一個人認為：這個清凈心是離開緣起，單獨有一個清凈心，這個清凈心跟緣起是二個東西，那你這就是執理廢事了，你這個理就有問題，這個理性是離開緣起事相，另外一個清凈心。所以智者大師說：即空、即假、即中，它即空的清凈當下，它也是即假。因為我們的念頭不是停止在清凈心，它不斷的動，它雖然無自性，但是它不斷的活動；不斷的活動，它就不斷的緣起。所以真正明白清凈心的人，知道無自性，「以有空義故，一切法得成。」他知道清凈，他當下一定知道業力不可思議，它受熏。這樣子對理性的明白才真實，才是中道的理性。

　　所以我們往生凈土，事實上是隨順菩提道的。因我們一個凡位菩薩，應該要趕快成就聖道。我們看這個經典，佛陀的意思跟歷代大德（龍樹菩薩、智者大師、窺基大師）的開示，所有的佛陀跟祖師，他不同意凡夫來行菩薩道，不同意，看這個意思很明顯的。雖然我們發願上求佛道，下化眾生，但是佛陀跟祖師的意思：凡夫應該偏重在上求佛道，偏重在這個地方。要到無生法忍以後，不退轉了，這個時候，才能夠一方面上求、一方下化；到佛陀，那完全是下化，佛陀不作自利的工作了。所以這也是一個道次第的問題，這不是一個意氣用事的問題，這是一個道次第的問題。

　　問：

　　答：這個觀就是我們〈附表〉剛剛講的，你可以把娑婆世界的一種障礙性，把它觀出來，這煩惱障、業障、報障，當然每一個人的體會不同。比如說有些人病痛多，這個病痛多的人他對這個報障特別有感覺，這個娑婆世界的果報體真的是不好，用沒幾天又生病了，生病了你不去看醫生，它也不會自己好，出去看醫生又浪費時間。有些人煩惱特別重，他總是覺得心中的火燒得特別厲害，他對煩惱的感覺特彆強烈，他也不敢流轉下去：我這個煩惱重，萬一下輩子做國王，那不得了，福報大，「君王一怒，血流千里」，那還得了。就是說你對煩惱障、業障、報障可以觀察，你可以單單一個觀察，或者三個觀察。總之，要讓你真正對娑婆世界生起厭惡的心，我不再流轉了，我不在這邊得果報了。我所有的善業要迴向到凈土去，在凈土得果報。那你把極樂世界的功德，再把它觀出來，極樂世界的功德不難觀，因為在經文的時候，釋迦牟尼佛一層一層的介紹極樂世界。你到極樂世界，你的正報身心是什麼境界？依報的國土是什麼境界？你很容易欣求極樂。問題是我們厭離娑婆，一般不容易，不容易去注意這件事情。

　　這二個是同時的，所以蕅益大師講這個願是二門，二門要具足的，厭離娑婆跟欣求極樂這二個門是缺一不可的。你單單欣求極樂，你不厭離娑婆，你對娑婆世界的愛煩惱它是一個熟境界，它就會有問題。

　　問：

　　答：他是以不生滅心來起觀，不生滅心它不是一種不造作，它是有造作性的。他在觀的時候也是很理性的觀，他站在不生滅心裏面來觀察，事實上世間真的是這麼多緣起，他也是一種很寂靜的狀態來觀，他不是很感性、很衝動的方式，他也是安住在一種不生滅心。但是他也如實的觀察，世間的相貌有這麼多的差別，凈土有這麼多的差別。所以說，我們講「依體起用」，你不是安住在這個體不動，依體要起用，起用的時候，那就要觀差別了。「用還照體」，雖然差別，但是他還是安住在不生滅心。

　　問：

　　答：它是隨順於佛法的一種理性抉擇，它不會傷害你不生滅心，它是隨順佛法理性的抉擇，是看到生命的如實相，這是一種如實相。

　　好，我們今天到這個地方。向下文長，付在來日，迴向。