聖般若波羅蜜多心經廣釋 扎夏薩生論師釋

　　　　　　〔古印度〕扎夏薩生論師釋　任傑由藏譯漢　　　　　　　　頂禮妙吉祥童子及聖觀自在菩薩　　此經當以十義顯明釋：(一)般若之名，(二)因緣，(三)入定，(四)論議，(五)趣入般若，(六)般若之相，(七)般若之所行境，(八)般若之功德，(九)般若之果，(十)般若蜜咒。(一)般若之名：聖般若波羅蜜多心經。　　若無有名即不能了知其法，為了所緣法故而說經名，是故名為聖般若波羅蜜多心經。如是於彼「般若」有世間、出世間和無上般若三種。世間般若謂染污，於無常執為常，於不凈執為凈，於苦執為樂，於無我執為我。出世般若謂聲聞獨覺了知補特伽羅無我，因了知有為法無常，有為法皆苦，補特伽羅無我，及了知涅盤寂靜。無上般若者謂如來知補特伽羅無我和法無我，因知無相、無願及空性，故此為無上般若。「聖」謂由般若遠離憂苦，是為世間出世間最殊勝的般若，即是無上般若。「波羅蜜多」者，是說生死為此岸，涅盤為彼岸，一切有情在被生死輪迴貪慾逼使的中間，要由此般若船筏而度向涅盤彼岸，即名波羅蜜多。「心」謂《般若十萬頌》一切經皆合集於此經內，故名為「心經」。同時，如來所說教法之內，唯此勝義般若波羅蜜多最為殊勝，故名心經。(二)因緣。經云：如是我聞，一時薄伽梵住王舍城鷲峰山中，與大●芻眾，及諸菩薩摩訶薩俱。　　若不說明此經因緣，即不能了知於何處，於何等眾宣說，為了說明於何處，於何等眾所說，故說因緣。「如是」者是說以下之經義，由此斷除虛構增益和損減。「我」是表現前親耳聽聞，因為僅有現前聽聞，但並沒有通達其義。「聞」謂能聽聞之耳根由識所取之詞義。「一時」者謂一次聽聞，前時或後時。「薄伽梵」(世尊)謂永斷見道所斷和修道所斷的一切煩惱，故名薄伽梵。問：於何處宣說耶？答：是故說言「住王舍誠」，因彼城特別殊勝，故名王舍城。彼城廣闊住於何處尚未確定，是故則說「鷲峰山中」，因彼山高大，如鷲鳥形，故名鷲峰。摧伏一切煩惱故名「●芻」，由諸外難不可轉移，名之為「僧」。「大」謂數多及功德廣大，故名為大。自己為求安住無上菩提，故名「菩薩」，為安立一切有情於不住涅盤地故，名為「摩訶薩」。「俱」者，當知是由修聖道者共所俱住。即由此等，說明於何時，誰於何處，宣說何等教法。那末，是何時耶？謂於一時之時宣說。由誰宣說？由薄伽梵。由此說明大師圓滿。於何處宣說？於王舍城鷲峰山中，由此說明住處圓滿。於何等眾宣說？謂於大●芻眾及諸菩薩摩訶薩眾，由此說明眷屬圓滿。(三)入定。入定者是說：若不入定，觀察諸法尚未明了通達，為觀察諸法所應通達明了故而入定(佛經因緣有二。一是共因緣，即一切經共有：時間、處所、大師和眷屬四種；二是特殊，即此經有別經無，如主伴皆入定，即《華嚴經》及此經是。)　　經云：爾時世尊等入甚深明了三摩地法之異門。　　「爾時」是指何時薄伽梵住王舍城鷲峰山之時，入三摩地之時。入何等三摩地？謂「等入甚深明了三摩地法之異門。」此中若是能持自相及共相即名為法。彼等「法之異門」者，即是法蘊，應作為五蘊、十二處和十八界。「甚深」者應是無生無滅由自性空之義，因為入三摩地時，即證蘊等諸法無生無滅，是故此定之名為「甚深明了三摩地法之異門」。「明了」謂所通達義，「入」者即是於三摩地相續安住，心一境性之詞義。(四)論議。若不說論議，當成為無謂之談而詞無聯繫，為了令詞句聯繫而不失其本意，故說論議。　　經云：復於爾時，觀自在菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多時，觀察照見五蘊體性，悉皆是空。　　「復於爾時」，是指何時世尊住王舍城入三摩地時，即是彼時。聖者觀自在菩薩摩訶薩，觀察照見五蘊體性，悉皆是空之時。菩提謂心中之真如實際，為獲得彼真如實際而勤奮精進者名為薩●(菩提薩●即菩薩)。歷經長時斷除煩惱所知二障，即名為「聖」。「觀自在」者謂從三種大悲心(生緣悲、法緣悲、無緣悲)中，以無緣大悲之理趣，悲愍觀一切有情，即名觀自在。為了所斷一切有情之憂苦而獲得自在者，即名自在。般若有三種，若就能斷除五蘊自性，名般若劍；若就摧伏苦蘊，名般若金剛；若就破除無明暗昧，名般若燈。總的來說，以一切相無分別般若，證一切法空，即名般若，由此般若即能到達彼岸，即名波羅蜜多。波羅蜜多亦有三種，即世間波羅蜜多，出世間波羅蜜多，出世間的勝義波羅蜜多。此中世間波羅蜜多者，謂能遮止三惡道苦；出世間波羅蜜多者，謂永斷生死輪迴後，獲得寂滅一方面之涅盤；出世間的勝義波羅蜜多者，謂觀三界如夢，亦不樂欲於涅盤，觀一切有情如幻，亦不希求佛果，因為一切法皆自性涅盤，若獲得無住涅盤者，即名獲得勝義波羅蜜多。　　問曰：此處所說是何般若波羅蜜多耶？答曰：是故所說「行深」，「深」謂無生無滅，「行」謂修行的境界，因為修無生無滅，即是行「般若波羅蜜多」。「觀察」即是所緣無生無滅，不但緣無生無滅境，亦皆「照見五蘊體性，悉皆是空。」此中有二種空，即無為法如虛空之空，及勝義中聖者根本智遠離能取(內心)所取(外境)以各各自證空(根本定唯緣自證智境空)，即名照見五蘊遠離能取所取之空義。見有三種，即凡夫異生及外道見，聲聞及獨覺見，菩薩及如來見。此中凡夫異生及外道見者，謂見五蘊為命者，有我和有補特伽羅。聲聞及獨覺見者，謂見五蘊為苦為集。菩薩及如來見者，謂觀見五蘊體性，悉皆是空。(五)趣入般若。由於不了知趣入般若的方便，即說明請問詞。　　經云：時具壽舍利子，承佛威力，白聖者觀自在菩薩摩訶薩曰：若善男子，欲修行甚深般若波羅蜜多者，復當云何修學，作是語已。　　問曰：彼又云何請問耶？答曰：「時具壽舍利子」等文，說明聖者舍利子是問者。問曰：為何不問其他菩薩，而唯獨問一切菩薩中的觀自在菩薩耶？答曰：因為爾時即是說此般若波羅蜜多之時，無數百千眷屬集會之內，彼觀自在菩薩是會主，因此聖者舍利子，承佛威力，為斷自他之疑故，於此即有以下請問等義。「時」謂顯示以下所說何等之義。「承佛威力」即是諸如來之加持義。「舍利子」是隨母親舍利迦之名，故名舍利子。乃至「作是語已」之文義，皆是請問義。「若」者是說於誰根性堪能聽聞之詞義。般若波羅蜜多有世俗智般若，及勝義智般若二種。此中世俗智般若者，謂了知一切法如幻、如陽焰及如夢。勝義智般若者，謂了知一切法猶如虛空，離言說絕思惟，由此般若即能到達無住涅盤，故名般若波羅蜜多。其實，無生無滅甚深義，即名般若波羅蜜多。「修」是指菩薩補特伽羅(人)，「行」是行般若波羅蜜多之法。問曰：「復當云何修學」耶？答曰：從聞思修三門如是趣入般若波羅蜜多義，即於四種修行都應當修學。四種修行者，謂以無分智修勝義；以離煩惱修三十七菩提分法；以無耽著修行成熟一切有情；以無貪染修行成熟一切佛法。復當云何修學者，即是於此四種修行都應當如是修學。(六)般若之相。若不了知其相即不能悟解義理，故說明聖觀自在菩薩摩訶薩的答問詞，即是答具壽舍利子如是所問以下之詞義，若「欲修行甚深般若波羅蜜多者，彼應如是觀察」。　　經云：觀自在菩薩摩訶薩答具壽舍利子言：若善男子及善女人，欲修行甚深般若波羅蜜多者，彼應如是觀察，五蘊體性皆空，色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，如是受想行識，亦復如是。　　問曰：應當如何觀察修學耶？答曰：是故上說「照見五蘊體性，悉皆是空。」五蘊者謂色受想行識皆由自性空。空有五種：即先無空、滅無空、畢竟無空、觀待無空和無性空五種。如乳中無酪名先無空，酪中無乳名滅無空，兔子頭上無角名畢竟無空，馬中無牛名觀待無空，一切法皆無自性名無性空。從這五種空中，五蘊等以無自性空，即是應當觀察之空義。　　色空者謂色為地水火風四大種能造色(色的因素，名因色)，空謂勝義法界空性相，彼色等皆性空，因彼空性相無二，超越算數，及永離我及我所見。若是遠離能取所取即是無二真如相，一切法無不攝於空性相中。地水火風四大種亦是無相，因為無實有、無我、無自性，但並不是極微滅後而成為空性。若是由自性本空，即名「色即是空」，若色由自性本空，其色自己即是勝義空性，因為若離彼色自性空，則別無勝義空，故名「空即是色」，因為勝義空自己即是色的空體之詞義。問曰：那末，如何證知色空即是勝義空耶？答曰：如《聖無盡慧經》云：「菩薩入法界聖智(根本智)的法界，雖是地水火風界，但法界非堅濕暖動相，法界與一切法相應。何以故？若以空相應，說名相應，是故當知色空即勝義空性。」於此二種即名色空。色有三種，即：遍計色、所分別色及法性色。此中諸凡夫異生計地水等堅相者，名遍計色；與境相應識所行境之色者，名所分別色；遠離遍計色及所分別色的真如相者，即名法性色。因為彼法性色中若無遍計色及所分別色，即名「色即是空」。法性色空性，豈離所分別色及遍計色別有，故說「空即是色」，因法性色空，彼自己即與所分別色及遍計色同一相義。凡所有色，彼即是空性，即名「空即是色」，因離開色別無空性，色相空與勝義空二者不異，若彼是一，則離色別無空性。問曰：何為不異？答曰：遠離增減，及永斷二邊的自性空相不異故。若色自己即是空，故所有色相彼亦是空性相之詞義。若是空性彼即是色者，謂所有空性相彼亦是色相之詞義。　　由此說明，一切有情成為卑劣凡夫從無始以來在生死之中，五趣流轉輪迴，皆因於五蘊十八界久經慣習，即於彼五蘊十八界等而生貪著，執有為法為實有，是故如來宣說自性皆空。若執色相以壞滅為空，另有一種對治為空者，即是貪聲聞寂滅一方面之涅盤，故說彼色即是空，為離貪著於色，則墮生死暗昧邊，故佛說對治。若空性即是色，聲聞人證無我後，計色壞滅為空而生空相，則墮涅盤邊，故佛說對治，說明色空則以為無有者應當斷除。於此是說，為了斷除執色相故而說空性，若又起一心於空執為相，所以空色二種相執都應斷除，因為相者謂緣某相而成為障礙所應通達彼真如相，故執空性為實有亦是相。譬如有人眼患翳障，離捨出走，走道右邊，則有荊棘陷井，若走道左邊，則有深淵懸岩。若有一人眼無疾患，言有荊棘陷井，則墮深淵懸岩邊，言有深淵懸岩，則墮荊棘陷井邊。此顯中道安樂悉無障礙險阻，則能到達本處，此喻相同。翳障者喻諸異生由煩惱所遮障，聲聞由所知障所遮障，荊棘陷井，謂補特伽羅貪著色等相，則墮生死輪迴邊，深淵懸岩，謂聲聞貪著涅盤，則墮空邊。有眼士夫者即是如來，以般若明凈慧眼，觀見色等皆由自性空性，因生死如幻故，亦不棄捨生死輪迴，三界如夢，亦不樂求涅盤功德，由入中道無相、無願及空性之道，即能到達無住涅盤究竟之處。是故，說明執相者則有深淵懸岩險峻之過患故；及不應取著一切有為與無為相。如是受想行識悉皆是空，亦復如是。　　如上所說「照見五蘊體性，悉皆是空」。說色空即說明色即是空，及空與色不異之詞句，釋彼三種類推，即成六種。釋三種者，第一由自性空說為一種；中間三種假設名言類推，說為一味；最後輪迴異生住實有邊，聲聞住涅盤空邊，斷除彼二邊即入中道正行，這三種一一中所說色即是空，空即是色，一一類推，即成六種。五蘊或四蘊，其理亦如此釋。如是所釋，彼此五種皆空，其餘受想行識，亦應說為彼此五種皆空。　　彼等諸法在自心相續中，心者謂於無色空性相，由習氣成熟即依彼色蘊。又如空器而依於器，器若壞滅則無依處，大空不異，與彼相同，是說由觀察此色蘊空，其心蘊亦無依處，因為與勝義法界不異。問曰：如何觀五蘊是由自性空耶？答曰：如《聖無盡慧經》云：「色蘊如聚沫，不堪執取，受蘊如水泡，剎那無常，想蘊如陽焰，由渴愛顛倒執取故，行蘊如芭蕉樹，剖析無實心，識蘊如夢，執取錯亂境故。是故五蘊無我、無補特伽羅、無有情、無命者、無養者、無士夫，五蘊體性亦復如是。由因我及我所空，無生不生，無虛空界無為，說為自性涅盤。」如是了知外境四大(地水火風)皆空，即是色空，了知內四心識皆空，即名空空，由於永斷色與空一相，遠離能取所取，即名解脫身。(七)般若之所行境。若不了知所行境界，即不能修行，為了安住觀行修習故而作解說。　　經云：是故舍利子，一切法空性，無相無生無滅，無垢離垢，無減無增。舍利子，是故爾時空性之中，無色，無受，無想，無行，亦無有識。無眼，無耳，無鼻，無舌，無身，無意。無色，無聲，無香，無味，無觸，無法。無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道。無智無得，亦無不得。　　「是故舍利子」者，謂指如上所說。「一切法空性」的一切法者，是說依於五蘊，乃有五根、五境、十八界、十二處，及緣起等事。說明一切法皆依五蘊，若通達彼五蘊皆空，當知彼五蘊的一切支分皆是空相。譬如若通達身之主體皆空，當知附帶手足等亦皆空。「無相」謂超越一切法的相與相，即名無相。「無生無滅」，是說先無而後有者名生，先有然後無者名滅。然此佛性法界勝義空性者，既無前際亦無後際可得，是故名為無生無滅。有情在五趣之內流轉時，佛性並無有垢染可清凈，雖圓滿無上正等正覺而成佛，但佛性亦無有增加清凈，故名「無垢」。譬如螞蟻蟲子身中而佛性並無有減少，名為「無減」，雖然成佛法身而佛性亦無有增加，故名「無增」，何以故？超越思惟言詮不可稱量故。彼二種法界中由於業煩惱不生，名為「無生」，若是無生則無有滅，故名「無滅」。因法界自性清凈，故無有凈，名為無凈。這是說自性清凈，並不是說客塵離垢清凈，名之為凈。(客塵離垢清凈者)謂若永斷雜染品惑，於法界無減，名為無減，若清凈增長時，但於法界並無增加，故名無增。　　如上所說五蘊各各差別，說明體性皆空，若謂於心中分別相是五蘊空，則對於空無有分別，即色等名言不應施設建立，所以分別名相應當破除故。如是所說空性者，即名無色無受等，是說五蘊由自性空，因為已超越名言無分相，即無有施設色等相故，即名無色無受，是名無色無受之詞義。又於空性中色等名亦不可說，亦是受等不可說之詞義。無眼，無耳，無鼻，無舌，無身，無意，此為六根，因六根雖是依於五蘊，但六根非五蘊，六根亦不異五蘊，故名為無(六根)。無色，無聲，無香，無味，無觸，無法，此為六境，由因無明增上，業習成熟，以雜染心執有為果法為實有，但在勝義中皆由自性空，故名為無(六境)。無眼界乃至無意識界，此乃十八界。於彼十八界，由無六根，則無六識之所依故，若無外六境，內六識則無依處，單一不生，故六識亦無故，是故亦名無十八界。　　「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。」者，此是入獨覺乘的所行境界。因以無明為緣，乃至老死之間是為總說，廣則以無明為緣乃至則見有：行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生和老死。無明者謂從我見所生，我執從無實法生，是故無明亦是無實法，譬如家中長夜暗冥，由一燈生其暗剎那即無，亦不現彼無實之法。如是說明一切有情從無始以來的無明暗昧，若以般若燈觀察剎那即無，亦不現彼無實之法。明者但從無明相反唯假立名言，由於無有無明，明的名言亦不成立，故「無無明」。亦無無明可盡，因無有無明之事，故無無明，即不現無明之事，故亦無有無明可盡，故名「亦無無明盡」。　　「無苦集滅道」者，此是入聲聞乘的所行境界，名為四諦。諦有三種，即世間諦，出世間諦，及勝義出世間諦。此中世間諦者，謂了知五蘊為集及老死之苦。出世間諦者，謂了知苦集滅道。出世間聖諦者，謂了知五蘊無生即是苦諦智。誰能摧伏三有即是集諦智。由於了知無明及諸隨眠皆由自性無者，即是滅諦智。於法平等性而無一切虛構增益，此名道諦智。如是諸諦在勝義中皆自性無，即名為「無」。問曰：云何名為諸諦皆由自性無耶？答曰：如《聖無盡慧經》云：「云何菩薩觀諦善巧，謂此五蘊是苦，若如實通達苦相性空，即名苦聖諦。五蘊為愛因及見因者名集，若不執取彼等愛因和見因而不虛構增益者，彼名集聖諦。若了知五蘊前際不來，後際不去，現在不住者，名為滅聖諦。若以無二聖智根本定知四諦悉皆空性，即名道聖諦。」　　「無智無得，亦無不得」者，此是菩薩入大乘的所行境界。彼菩薩斷除煩惱及所知障的聖智，即名無二智，因在勝義中無智，故名「無智」。得者謂先無名得，若有得亦有空，若有果當有壞滅，佛性於一切有情平等安住，彼昔本皆空，後亦無得。僅約十地次第而言，但以漸次凈治阿賴耶識無明習氣，無明習氣凈治後，如佛大圓鏡智之法界中，謂得與不得，皆無名言可施設，即名「無得亦無不得」。是故，如《般若波羅蜜多七百頌》云：「不行一切相是名修行般若波羅蜜多，以無所得者是名得無上菩提。」(八)般若之功德：觀行無上菩提者，雖是空性之體，但並非無有般若波羅蜜多之果，說有，是為生起欣樂精進故而說功德。　　經云：是故舍利子，以無所得故，諸菩薩眾，依止般若波羅蜜多，心無障礙，無有恐怖，超過顛倒，究竟涅盤。　　「是故舍利子，以無所得故，諸菩薩眾依止般若波羅蜜多」而住，「是故」謂如上所說。「以無所得」者，是說無上菩提之果無所得故。「依止般若波羅蜜多」而住者，是說不住一切相。「心無障礙」，是說斷除內心習氣及外境一切相，故名為無。「無有恐怖」，是說設若心無障礙，即無有生死輪迴及生惡趣之恐怖；及於甚深法無生無滅之境無恐怖故。「超過顛倒」者，是說於阿賴耶識中無明習氣，見外境無實法而有種種行相，即名顛倒。此中是說，若證補特伽羅無我，及法無我，斷盡煩惱障及所知障後，即「超過顛倒」，即名到達「究竟涅盤」。無明是一切煩惱之所依事，內十二緣起為生死輪迴之因，以至最後際皆唯與苦蘊而結合。若了知無有無明，即無諸苦及無一切煩惱，是故名為「究竟涅盤」。(九)般若之果：若無有般若波羅蜜多之果，而修行則無義意，為此，故釋果義。　　經云：三世一切諸佛，亦皆依般若波羅蜜多故，證得無上正等菩提。　　「三世一切諸佛，亦皆依般若波羅蜜多故」是說此處的三世，即過去世、未來世和現在世的不同時期，住在三世中的諸佛善逝。「佛」謂超越三界生死垢染，已獲得般若眼，名之為佛。其實，成就如來法身後，般若、聖智(佛本有智德圓滿)、三味、三十二相、八十種隨形好，及佛不共法等，無數功德悉皆圓滿，彼即名佛。「依止般若波羅蜜多」者，是說安住一切無相。三世一切諸佛亦皆從般若波羅蜜多而生皆是相同，所以此般若波羅蜜多，名為一切諸佛之母，證得無上正等菩提即名佛陀。「無上」謂超越三界，「正等」謂真如無倒法究竟圓滿。「菩提」謂真如法界。佛以般若波羅蜜多無分別理趣而修行成佛，與過去諸佛無不相同，因為功德相同故。(十)般若密咒：為了不墮於一切相故而解說。　　經云：舍利子，是故當知般若波羅蜜多大蜜咒者，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切諸苦之咒，真實無倒，故知般若波羅蜜多，是秘蜜咒。即說般若波羅蜜多咒曰：峨帝峨帝，波羅峨帝，波羅僧峨帝，菩提莎訶。　　「是故」是說真實無倒，以離言說名無願，彼等為(語)真實；由無身行後無相，為身真實，以離心思名空性，為意真實，如是即與聖者三解脫門而不相違。以般若波羅蜜多斷除一切心行分別相，同時入勝義門，與無分別之勝義相順，故名「真實無倒」。能滅除內識一切習氣，即名「般若波羅蜜多大蜜咒」。外境一切相由自性智斷除，即「是大明咒」，滅除內外二者一切相，即「是無上咒」。由能成就佛果，即「是無等等咒」。能斷除一切惡趣諸苦而能作一切有情義利，即名「能除一切諸苦之咒」。「當知」者，是說當知此般若波羅蜜多，是能到達成佛之因的定詞。此般若波羅蜜多咒者，是為世間及出世間福德資糧之因。世間福德謂其利益，不為煩惱魔障所損害，並能保護。出世福德者，謂依此咒當成為般若及聖智。　　經云：舍利子，菩薩摩訶薩，應如是修學甚深般若波羅蜜多。爾時世尊從彼定起，告聖者觀自在菩薩摩訶薩曰：善哉善哉，善男子，如是如是，如汝所說，彼當如是修學般若波羅蜜多，一切如來，亦當隨喜。時薄伽梵說是語已，具壽舍利子，聖者觀自在菩薩摩訶薩，一切世間天人阿蘇羅乾闥婆等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。　　「爾時世尊從彼定起」者，是說唯除如來宣說般若波羅蜜多義外，其他不能宣說。聖者觀自在菩薩宣說，及舍利子聽聞，是承佛三味加持之威力，而作宣說及聽聞。是故世尊從彼定起，觀察因清凈及果清凈後，世尊即「告聖者觀自在菩薩摩訶薩曰：善哉善哉」是說佛觀察因果清凈後，即說善哉善哉已，天人等聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。　　般若波羅蜜多心經十義顯明廣釋竟。