聖般若波羅蜜多心經廣釋 扎夏薩生論師釋

聖般若波羅蜜多心經廣釋


      〔古印度〕扎夏薩生論師釋 任傑由藏譯漢        頂禮妙吉祥童子及聖觀自在菩薩  此經當以十義顯明釋:(一)般若之名,(二)因緣,(三)入定,(四)論議,(五)趣入般若,(六)般若之相,(七)般若之所行境,(八)般若之功德,(九)般若之果,(十)般若蜜咒。(一)般若之名:聖般若波羅蜜多心經。  若無有名即不能了知其法,為了所緣法故而說經名,是故名為聖般若波羅蜜多心經。如是於彼「般若」有世間、出世間和無上般若三種。世間般若謂染污,於無常執為常,於不凈執為凈,於苦執為樂,於無我執為我。出世般若謂聲聞獨覺了知補特伽羅無我,因了知有為法無常,有為法皆苦,補特伽羅無我,及了知涅盤寂靜。無上般若者謂如來知補特伽羅無我和法無我,因知無相、無願及空性,故此為無上般若。「聖」謂由般若遠離憂苦,是為世間出世間最殊勝的般若,即是無上般若。「波羅蜜多」者,是說生死為此岸,涅盤為彼岸,一切有情在被生死輪迴貪慾逼使的中間,要由此般若船筏而度向涅盤彼岸,即名波羅蜜多。「心」謂《般若十萬頌》一切經皆合集於此經內,故名為「心經」。同時,如來所說教法之內,唯此勝義般若波羅蜜多最為殊勝,故名心經。(二)因緣。經云:如是我聞,一時薄伽梵住王舍城鷲峰山中,與大●芻眾,及諸菩薩摩訶薩俱。  若不說明此經因緣,即不能了知於何處,於何等眾宣說,為了說明於何處,於何等眾所說,故說因緣。「如是」者是說以下之經義,由此斷除虛構增益和損減。「我」是表現前親耳聽聞,因為僅有現前聽聞,但並沒有通達其義。「聞」謂能聽聞之耳根由識所取之詞義。「一時」者謂一次聽聞,前時或後時。「薄伽梵」(世尊)謂永斷見道所斷和修道所斷的一切煩惱,故名薄伽梵。問:於何處宣說耶?答:是故說言「住王舍誠」,因彼城特別殊勝,故名王舍城。彼城廣闊住於何處尚未確定,是故則說「鷲峰山中」,因彼山高大,如鷲鳥形,故名鷲峰。摧伏一切煩惱故名「●芻」,由諸外難不可轉移,名之為「僧」。「大」謂數多及功德廣大,故名為大。自己為求安住無上菩提,故名「菩薩」,為安立一切有情於不住涅盤地故,名為「摩訶薩」。「俱」者,當知是由修聖道者共所俱住。即由此等,說明於何時,誰於何處,宣說何等教法。那末,是何時耶?謂於一時之時宣說。由誰宣說?由薄伽梵。由此說明大師圓滿。於何處宣說?於王舍城鷲峰山中,由此說明住處圓滿。於何等眾宣說?謂於大●芻眾及諸菩薩摩訶薩眾,由此說明眷屬圓滿。(三)入定。入定者是說:若不入定,觀察諸法尚未明了通達,為觀察諸法所應通達明了故而入定(佛經因緣有二。一是共因緣,即一切經共有:時間、處所、大師和眷屬四種;二是特殊,即此經有別經無,如主伴皆入定,即《華嚴經》及此經是。)  經云:爾時世尊等入甚深明了三摩地法之異門。  「爾時」是指何時薄伽梵住王舍城鷲峰山之時,入三摩地之時。入何等三摩地?謂「等入甚深明了三摩地法之異門。」此中若是能持自相及共相即名為法。彼等「法之異門」者,即是法蘊,應作為五蘊、十二處和十八界。「甚深」者應是無生無滅由自性空之義,因為入三摩地時,即證蘊等諸法無生無滅,是故此定之名為「甚深明了三摩地法之異門」。「明了」謂所通達義,「入」者即是於三摩地相續安住,心一境性之詞義。(四)論議。若不說論議,當成為無謂之談而詞無聯繫,為了令詞句聯繫而不失其本意,故說論議。  經云:復於爾時,觀自在菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,觀察照見五蘊體性,悉皆是空。  「復於爾時」,是指何時世尊住王舍城入三摩地時,即是彼時。聖者觀自在菩薩摩訶薩,觀察照見五蘊體性,悉皆是空之時。菩提謂心中之真如實際,為獲得彼真如實際而勤奮精進者名為薩●(菩提薩●即菩薩)。歷經長時斷除煩惱所知二障,即名為「聖」。「觀自在」者謂從三種大悲心(生緣悲、法緣悲、無緣悲)中,以無緣大悲之理趣,悲愍觀一切有情,即名觀自在。為了所斷一切有情之憂苦而獲得自在者,即名自在。般若有三種,若就能斷除五蘊自性,名般若劍;若就摧伏苦蘊,名般若金剛;若就破除無明暗昧,名般若燈。總的來說,以一切相無分別般若,證一切法空,即名般若,由此般若即能到達彼岸,即名波羅蜜多。波羅蜜多亦有三種,即世間波羅蜜多,出世間波羅蜜多,出世間的勝義波羅蜜多。此中世間波羅蜜多者,謂能遮止三惡道苦;出世間波羅蜜多者,謂永斷生死輪迴後,獲得寂滅一方面之涅盤;出世間的勝義波羅蜜多者,謂觀三界如夢,亦不樂欲於涅盤,觀一切有情如幻,亦不希求佛果,因為一切法皆自性涅盤,若獲得無住涅盤者,即名獲得勝義波羅蜜多。  問曰:此處所說是何般若波羅蜜多耶?答曰:是故所說「行深」,「深」謂無生無滅,「行」謂修行的境界,因為修無生無滅,即是行「般若波羅蜜多」。「觀察」即是所緣無生無滅,不但緣無生無滅境,亦皆「照見五蘊體性,悉皆是空。」此中有二種空,即無為法如虛空之空,及勝義中聖者根本智遠離能取(內心)所取(外境)以各各自證空(根本定唯緣自證智境空),即名照見五蘊遠離能取所取之空義。見有三種,即凡夫異生及外道見,聲聞及獨覺見,菩薩及如來見。此中凡夫異生及外道見者,謂見五蘊為命者,有我和有補特伽羅。聲聞及獨覺見者,謂見五蘊為苦為集。菩薩及如來見者,謂觀見五蘊體性,悉皆是空。(五)趣入般若。由於不了知趣入般若的方便,即說明請問詞。  經云:時具壽舍利子,承佛威力,白聖者觀自在菩薩摩訶薩曰:若善男子,欲修行甚深般若波羅蜜多者,復當云何修學,作是語已。  問曰:彼又云何請問耶?答曰:「時具壽舍利子」等文,說明聖者舍利子是問者。問曰:為何不問其他菩薩,而唯獨問一切菩薩中的觀自在菩薩耶?答曰:因為爾時即是說此般若波羅蜜多之時,無數百千眷屬集會之內,彼觀自在菩薩是會主,因此聖者舍利子,承佛威力,為斷自他之疑故,於此即有以下請問等義。「時」謂顯示以下所說何等之義。「承佛威力」即是諸如來之加持義。「舍利子」是隨母親舍利迦之名,故名舍利子。乃至「作是語已」之文義,皆是請問義。「若」者是說於誰根性堪能聽聞之詞義。般若波羅蜜多有世俗智般若,及勝義智般若二種。此中世俗智般若者,謂了知一切法如幻、如陽焰及如夢。勝義智般若者,謂了知一切法猶如虛空,離言說絕思惟,由此般若即能到達無住涅盤,故名般若波羅蜜多。其實,無生無滅甚深義,即名般若波羅蜜多。「修」是指菩薩補特伽羅(人),「行」是行般若波羅蜜多之法。問曰:「復當云何修學」耶?答曰:從聞思修三門如是趣入般若波羅蜜多義,即於四種修行都應當修學。四種修行者,謂以無分智修勝義;以離煩惱修三十七菩提分法;以無耽著修行成熟一切有情;以無貪染修行成熟一切佛法。復當云何修學者,即是於此四種修行都應當如是修學。(六)般若之相。若不了知其相即不能悟解義理,故說明聖觀自在菩薩摩訶薩的答問詞,即是答具壽舍利子如是所問以下之詞義,若「欲修行甚深般若波羅蜜多者,彼應如是觀察」。  經云:觀自在菩薩摩訶薩答具壽舍利子言:若善男子及善女人,欲修行甚深般若波羅蜜多者,彼應如是觀察,五蘊體性皆空,色即是空,空即是色,色不異空,空不異色,如是受想行識,亦復如是。  問曰:應當如何觀察修學耶?答曰:是故上說「照見五蘊體性,悉皆是空。」五蘊者謂色受想行識皆由自性空。空有五種:即先無空、滅無空、畢竟無空、觀待無空和無性空五種。如乳中無酪名先無空,酪中無乳名滅無空,兔子頭上無角名畢竟無空,馬中無牛名觀待無空,一切法皆無自性名無性空。從這五種空中,五蘊等以無自性空,即是應當觀察之空義。  色空者謂色為地水火風四大種能造色(色的因素,名因色),空謂勝義法界空性相,彼色等皆性空,因彼空性相無二,超越算數,及永離我及我所見。若是遠離能取所取即是無二真如相,一切法無不攝於空性相中。地水火風四大種亦是無相,因為無實有、無我、無自性,但並不是極微滅後而成為空性。若是由自性本空,即名「色即是空」,若色由自性本空,其色自己即是勝義空性,因為若離彼色自性空,則別無勝義空,故名「空即是色」,因為勝義空自己即是色的空體之詞義。問曰:那末,如何證知色空即是勝義空耶?答曰:如《聖無盡慧經》云:「菩薩入法界聖智(根本智)的法界,雖是地水火風界,但法界非堅濕暖動相,法界與一切法相應。何以故?若以空相應,說名相應,是故當知色空即勝義空性。」於此二種即名色空。色有三種,即:遍計色、所分別色及法性色。此中諸凡夫異生計地水等堅相者,名遍計色;與境相應識所行境之色者,名所分別色;遠離遍計色及所分別色的真如相者,即名法性色。因為彼法性色中若無遍計色及所分別色,即名「色即是空」。法性色空性,豈離所分別色及遍計色別有,故說「空即是色」,因法性色空,彼自己即與所分別色及遍計色同一相義。凡所有色,彼即是空性,即名「空即是色」,因離開色別無空性,色相空與勝義空二者不異,若彼是一,則離色別無空性。問曰:何為不異?答曰:遠離增減,及永斷二邊的自性空相不異故。若色自己即是空,故所有色相彼亦是空性相之詞義。若是空性彼即是色者,謂所有空性相彼亦是色相之詞義。  由此說明,一切有情成為卑劣凡夫從無始以來在生死之中,五趣流轉輪迴,皆因於五蘊十八界久經慣習,即於彼五蘊十八界等而生貪著,執有為法為實有,是故如來宣說自性皆空。若執色相以壞滅為空,另有一種對治為空者,即是貪聲聞寂滅一方面之涅盤,故說彼色即是空,為離貪著於色,則墮生死暗昧邊,故佛說對治。若空性即是色,聲聞人證無我後,計色壞滅為空而生空相,則墮涅盤邊,故佛說對治,說明色空則以為無有者應當斷除。於此是說,為了斷除執色相故而說空性,若又起一心於空執為相,所以空色二種相執都應斷除,因為相者謂緣某相而成為障礙所應通達彼真如相,故執空性為實有亦是相。譬如有人眼患翳障,離捨出走,走道右邊,則有荊棘陷井,若走道左邊,則有深淵懸岩。若有一人眼無疾患,言有荊棘陷井,則墮深淵懸岩邊,言有深淵懸岩,則墮荊棘陷井邊。此顯中道安樂悉無障礙險阻,則能到達本處,此喻相同。翳障者喻諸異生由煩惱所遮障,聲聞由所知障所遮障,荊棘陷井,謂補特伽羅貪著色等相,則墮生死輪迴邊,深淵懸岩,謂聲聞貪著涅盤,則墮空邊。有眼士夫者即是如來,以般若明凈慧眼,觀見色等皆由自性空性,因生死如幻故,亦不棄捨生死輪迴,三界如夢,亦不樂求涅盤功德,由入中道無相、無願及空性之道,即能到達無住涅盤究竟之處。是故,說明執相者則有深淵懸岩險峻之過患故;及不應取著一切有為與無為相。如是受想行識悉皆是空,亦復如是。  如上所說「照見五蘊體性,悉皆是空」。說色空即說明色即是空,及空與色不異之詞句,釋彼三種類推,即成六種。釋三種者,第一由自性空說為一種;中間三種假設名言類推,說為一味;最後輪迴異生住實有邊,聲聞住涅盤空邊,斷除彼二邊即入中道正行,這三種一一中所說色即是空,空即是色,一一類推,即成六種。五蘊或四蘊,其理亦如此釋。如是所釋,彼此五種皆空,其餘受想行識,亦應說為彼此五種皆空。  彼等諸法在自心相續中,心者謂於無色空性相,由習氣成熟即依彼色蘊。又如空器而依於器,器若壞滅則無依處,大空不異,與彼相同,是說由觀察此色蘊空,其心蘊亦無依處,因為與勝義法界不異。問曰:如何觀五蘊是由自性空耶?答曰:如《聖無盡慧經》云:「色蘊如聚沫,不堪執取,受蘊如水泡,剎那無常,想蘊如陽焰,由渴愛顛倒執取故,行蘊如芭蕉樹,剖析無實心,識蘊如夢,執取錯亂境故。是故五蘊無我、無補特伽羅、無有情、無命者、無養者、無士夫,五蘊體性亦復如是。由因我及我所空,無生不生,無虛空界無為,說為自性涅盤。」如是了知外境四大(地水火風)皆空,即是色空,了知內四心識皆空,即名空空,由於永斷色與空一相,遠離能取所取,即名解脫身。(七)般若之所行境。若不了知所行境界,即不能修行,為了安住觀行修習故而作解說。  經云:是故舍利子,一切法空性,無相無生無滅,無垢離垢,無減無增。舍利子,是故爾時空性之中,無色,無受,無想,無行,亦無有識。無眼,無耳,無鼻,無舌,無身,無意。無色,無聲,無香,無味,無觸,無法。無眼界,乃至無意識界。無無明,亦無無明盡,乃至無老死,亦無老死盡。無苦集滅道。無智無得,亦無不得。  「是故舍利子」者,謂指如上所說。「一切法空性」的一切法者,是說依於五蘊,乃有五根、五境、十八界、十二處,及緣起等事。說明一切法皆依五蘊,若通達彼五蘊皆空,當知彼五蘊的一切支分皆是空相。譬如若通達身之主體皆空,當知附帶手足等亦皆空。「無相」謂超越一切法的相與相,即名無相。「無生無滅」,是說先無而後有者名生,先有然後無者名滅。然此佛性法界勝義空性者,既無前際亦無後際可得,是故名為無生無滅。有情在五趣之內流轉時,佛性並無有垢染可清凈,雖圓滿無上正等正覺而成佛,但佛性亦無有增加清凈,故名「無垢」。譬如螞蟻蟲子身中而佛性並無有減少,名為「無減」,雖然成佛法身而佛性亦無有增加,故名「無增」,何以故?超越思惟言詮不可稱量故。彼二種法界中由於業煩惱不生,名為「無生」,若是無生則無有滅,故名「無滅」。因法界自性清凈,故無有凈,名為無凈。這是說自性清凈,並不是說客塵離垢清凈,名之為凈。(客塵離垢清凈者)謂若永斷雜染品惑,於法界無減,名為無減,若清凈增長時,但於法界並無增加,故名無增。  如上所說五蘊各各差別,說明體性皆空,若謂於心中分別相是五蘊空,則對於空無有分別,即色等名言不應施設建立,所以分別名相應當破除故。如是所說空性者,即名無色無受等,是說五蘊由自性空,因為已超越名言無分相,即無有施設色等相故,即名無色無受,是名無色無受之詞義。又於空性中色等名亦不可說,亦是受等不可說之詞義。無眼,無耳,無鼻,無舌,無身,無意,此為六根,因六根雖是依於五蘊,但六根非五蘊,六根亦不異五蘊,故名為無(六根)。無色,無聲,無香,無味,無觸,無法,此為六境,由因無明增上,業習成熟,以雜染心執有為果法為實有,但在勝義中皆由自性空,故名為無(六境)。無眼界乃至無意識界,此乃十八界。於彼十八界,由無六根,則無六識之所依故,若無外六境,內六識則無依處,單一不生,故六識亦無故,是故亦名無十八界。  「無無明,亦無無明盡,乃至無老死,亦無老死盡。」者,此是入獨覺乘的所行境界。因以無明為緣,乃至老死之間是為總說,廣則以無明為緣乃至則見有:行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生和老死。無明者謂從我見所生,我執從無實法生,是故無明亦是無實法,譬如家中長夜暗冥,由一燈生其暗剎那即無,亦不現彼無實之法。如是說明一切有情從無始以來的無明暗昧,若以般若燈觀察剎那即無,亦不現彼無實之法。明者但從無明相反唯假立名言,由於無有無明,明的名言亦不成立,故「無無明」。亦無無明可盡,因無有無明之事,故無無明,即不現無明之事,故亦無有無明可盡,故名「亦無無明盡」。  「無苦集滅道」者,此是入聲聞乘的所行境界,名為四諦。諦有三種,即世間諦,出世間諦,及勝義出世間諦。此中世間諦者,謂了知五蘊為集及老死之苦。出世間諦者,謂了知苦集滅道。出世間聖諦者,謂了知五蘊無生即是苦諦智。誰能摧伏三有即是集諦智。由於了知無明及諸隨眠皆由自性無者,即是滅諦智。於法平等性而無一切虛構增益,此名道諦智。如是諸諦在勝義中皆自性無,即名為「無」。問曰:云何名為諸諦皆由自性無耶?答曰:如《聖無盡慧經》云:「云何菩薩觀諦善巧,謂此五蘊是苦,若如實通達苦相性空,即名苦聖諦。五蘊為愛因及見因者名集,若不執取彼等愛因和見因而不虛構增益者,彼名集聖諦。若了知五蘊前際不來,後際不去,現在不住者,名為滅聖諦。若以無二聖智根本定知四諦悉皆空性,即名道聖諦。」  「無智無得,亦無不得」者,此是菩薩入大乘的所行境界。彼菩薩斷除煩惱及所知障的聖智,即名無二智,因在勝義中無智,故名「無智」。得者謂先無名得,若有得亦有空,若有果當有壞滅,佛性於一切有情平等安住,彼昔本皆空,後亦無得。僅約十地次第而言,但以漸次凈治阿賴耶識無明習氣,無明習氣凈治後,如佛大圓鏡智之法界中,謂得與不得,皆無名言可施設,即名「無得亦無不得」。是故,如《般若波羅蜜多七百頌》云:「不行一切相是名修行般若波羅蜜多,以無所得者是名得無上菩提。」(八)般若之功德:觀行無上菩提者,雖是空性之體,但並非無有般若波羅蜜多之果,說有,是為生起欣樂精進故而說功德。  經云:是故舍利子,以無所得故,諸菩薩眾,依止般若波羅蜜多,心無障礙,無有恐怖,超過顛倒,究竟涅盤。  「是故舍利子,以無所得故,諸菩薩眾依止般若波羅蜜多」而住,「是故」謂如上所說。「以無所得」者,是說無上菩提之果無所得故。「依止般若波羅蜜多」而住者,是說不住一切相。「心無障礙」,是說斷除內心習氣及外境一切相,故名為無。「無有恐怖」,是說設若心無障礙,即無有生死輪迴及生惡趣之恐怖;及於甚深法無生無滅之境無恐怖故。「超過顛倒」者,是說於阿賴耶識中無明習氣,見外境無實法而有種種行相,即名顛倒。此中是說,若證補特伽羅無我,及法無我,斷盡煩惱障及所知障後,即「超過顛倒」,即名到達「究竟涅盤」。無明是一切煩惱之所依事,內十二緣起為生死輪迴之因,以至最後際皆唯與苦蘊而結合。若了知無有無明,即無諸苦及無一切煩惱,是故名為「究竟涅盤」。(九)般若之果:若無有般若波羅蜜多之果,而修行則無義意,為此,故釋果義。  經云:三世一切諸佛,亦皆依般若波羅蜜多故,證得無上正等菩提。  「三世一切諸佛,亦皆依般若波羅蜜多故」是說此處的三世,即過去世、未來世和現在世的不同時期,住在三世中的諸佛善逝。「佛」謂超越三界生死垢染,已獲得般若眼,名之為佛。其實,成就如來法身後,般若、聖智(佛本有智德圓滿)、三味、三十二相、八十種隨形好,及佛不共法等,無數功德悉皆圓滿,彼即名佛。「依止般若波羅蜜多」者,是說安住一切無相。三世一切諸佛亦皆從般若波羅蜜多而生皆是相同,所以此般若波羅蜜多,名為一切諸佛之母,證得無上正等菩提即名佛陀。「無上」謂超越三界,「正等」謂真如無倒法究竟圓滿。「菩提」謂真如法界。佛以般若波羅蜜多無分別理趣而修行成佛,與過去諸佛無不相同,因為功德相同故。(十)般若密咒:為了不墮於一切相故而解說。  經云:舍利子,是故當知般若波羅蜜多大蜜咒者,是大明咒,是無上咒,是無等等咒,能除一切諸苦之咒,真實無倒,故知般若波羅蜜多,是秘蜜咒。即說般若波羅蜜多咒曰:峨帝峨帝,波羅峨帝,波羅僧峨帝,菩提莎訶。  「是故」是說真實無倒,以離言說名無願,彼等為(語)真實;由無身行後無相,為身真實,以離心思名空性,為意真實,如是即與聖者三解脫門而不相違。以般若波羅蜜多斷除一切心行分別相,同時入勝義門,與無分別之勝義相順,故名「真實無倒」。能滅除內識一切習氣,即名「般若波羅蜜多大蜜咒」。外境一切相由自性智斷除,即「是大明咒」,滅除內外二者一切相,即「是無上咒」。由能成就佛果,即「是無等等咒」。能斷除一切惡趣諸苦而能作一切有情義利,即名「能除一切諸苦之咒」。「當知」者,是說當知此般若波羅蜜多,是能到達成佛之因的定詞。此般若波羅蜜多咒者,是為世間及出世間福德資糧之因。世間福德謂其利益,不為煩惱魔障所損害,並能保護。出世福德者,謂依此咒當成為般若及聖智。  經云:舍利子,菩薩摩訶薩,應如是修學甚深般若波羅蜜多。爾時世尊從彼定起,告聖者觀自在菩薩摩訶薩曰:善哉善哉,善男子,如是如是,如汝所說,彼當如是修學般若波羅蜜多,一切如來,亦當隨喜。時薄伽梵說是語已,具壽舍利子,聖者觀自在菩薩摩訶薩,一切世間天人阿蘇羅乾闥婆等,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。  「爾時世尊從彼定起」者,是說唯除如來宣說般若波羅蜜多義外,其他不能宣說。聖者觀自在菩薩宣說,及舍利子聽聞,是承佛三味加持之威力,而作宣說及聽聞。是故世尊從彼定起,觀察因清凈及果清凈後,世尊即「告聖者觀自在菩薩摩訶薩曰:善哉善哉」是說佛觀察因果清凈後,即說善哉善哉已,天人等聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。  般若波羅蜜多心經十義顯明廣釋竟。


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