瑜伽師地論講座 三

瑜伽師地論講座 三---瑜伽師地論講座這個《瑜伽師地論》，上次講到，大家自己都研究過。不過進一步這個經典裡頭，它是佛法的寶庫寶藏，好的東西要的東西太多了。那麼上一次講到聲聞地，專對出家方面來講，出家自己需要的事。但是在出家需要當中，我覺得出家更需要修持，關於如何證得三昧的問題，這是更重要。那麼現在我們大家已經有一個準備了，上一次講到三百九十五頁是吧，聲聞地的種性地，對不對？大家已經有看過是吧？看不懂？這倒是個老實話。也有人看得懂的很多吧？不要謙虛啦你們。我們現在為了爭取非常重要的修持方面的，所以聲聞地種性地固然重要。這個種性，它的組織、它的說法，就是說，我們普通講根器，每一個人都有他的根器、來源。那麼這個種性地，種性就是根器，前生的根器，不止前一生，多生累劫來的根器，這就是由阿賴耶識習氣帶來的。所以種子，過去生的種子，多生累劫累積攏來的種子起的現行。種子現行這兩個名詞應該懂了吧？下面有些佛學程度差一點的，你們問座中的老前輩們，所謂老前輩不是年紀大，他已經在佛學上懂得學問，因為沒有時間給大家多研究。那麼《瑜伽師地論》講到聲聞地的種性地，就是說，尤其是出家，專門出家的修行，種性更重要。乃至於在家要真正想學佛，根器沒有、種性沒有，沒有這一顆種子啊，沒有辦法培養。這一生只能種一點善根，所謂種瓜得瓜、種豆得豆，是阿賴耶識的種子生起現行。首先他講佛的種性，後來由佛的種性再講到二乘聲聞乘的種性，然後再說到菩薩等等的種性。這個道理在大經裡頭、經典裡頭《楞伽經》說的很清楚。所以沒有這個種性啊，這一生許多修行，老實講，只能說這一生在種種善根。拿這一生的現行（現在的行為），熏習充實了培養他生來世的種性。換句話說，諸位出家的法師們，今後收弟子，尤其收出家弟子，也不能隨便，非觀察他的根性不可。所以種性地，我們翻過來三九六頁。有了種性，有了前生來的種性，還要這一生得勝緣，有各種條件才能談修行。那麼這一段，「云何勝緣？謂正法增上他音，及內如理作意。」就是說，有了很好的根器，這一生還要遇到佛法的正法住世，正法也增上他音，增上緣。還有就是說有了種子，還有有正法住世、有善知識明師的培養，這顆種子才能長大，這是外緣。裡面的緣呢，「及內如理作意」，內心上合理的正思維。作意，就是說，意識熏習佛法，要造成意識的境界。譬如我們念佛、觀想，這些等等，乃至研究教理、研究禪定，這些都是如理作意，並非是不如理。不如理作意就是凡夫的妄想，一天到黑嘻嘻哈哈的，乃至****啦，乃至發發脾氣了、耍耍花樣了，這些是非如理作意。非如理作意的現行，就累積起來他生來世的種子更可怕。「云何劣緣？」為何劣緣呢？有多種，哪一種是壞的因緣要碰到？有很多種。「謂若自圓滿，若他圓滿，若善法欲，若正出家，若戒律儀，若根律儀，若於食知量，若初夜、後夜常勤修習覺寤瑜伽。若正知而住，若樂遠離，若清凈諸蓋，若依三摩地。」這些就是劣緣。怎麼叫劣緣呢？你看下面都是好的啊。就是說，我們要修行，這些環境很可能障礙你，變壞了。包括很多種。就是說，「若自圓滿」，我們自己不圓滿，譬如說六根有欠缺，耳朵聽不見了，眼睛瞎了，頭腦白痴了，或者是麻痹了，這個身根不圓滿，這是所謂劣緣了。現在，我們大家學佛經經常說，人生最難是暇滿之身，有清閑的時間，有圓滿的身體。暇，就是閑暇，有空閑的時間，給你在這裡在這個地方能夠又講經、又打坐、又聽經，你這個時間還年輕。暇，人生清閑，難得。這個尤其是工業社會，哪個不為生活忙得不得了？你們出了家沒有事情，還坐在那裡自生煩惱，彼此你看我鼻子不對、我看你眼睛歪了，浪費這個生命。六根還圓滿，「若他圓滿」，自己圓滿、他圓滿，環境一切等等。「若善法欲」，善法欲，你要曉得欲，世間法慾望很不好，對不對？有慾望好不好？欲也分兩種，廣義的欲，一切都是欲。狹義的欲是男女之間愛好淫慾之欲。凡是一看到欲字，大家只想到淫慾之欲，錯了！佛經的欲是廣義的，什麼是欲啊？你說我是吃素的，所以不像你們，沒有欲。哎呀，今天這個青菜呀，鄉下帶來的，才鮮呢，才好呢！筷子多去夾兩口，就是欲。這個山水多美麗啊，也是欲。世間上完全是利、欲之爭啊！所謂「皈依僧（法），離欲尊」，真正能夠離欲嗎？貪清凈也是欲。一切欲皆遠離了。所以我們出家，這是廣義的欲要遠離。但是欲雖然要遠離，我們沒有離欲以前要善法欲，惡法不住。對於善，你看我們大家都是學佛，甚至於出家，你真的做善事有沒有這個欲呢？嘿，沒有，別的倒是多。絕不是已經發瘋了，有這個欲去做。叫你**這裡看電視，你非要欲不可，到時間不打開看，看到人家在看，走不過這裡，心裡頭髮癢，看電視視聽之欲。但是你做善法有沒有這樣像看電視看電影這樣視聽之欲呢？你沒有發起，沒有發起就是劣緣。「若正出家」，那麼現在不是歪出家，是正出家。正出家是什麼理由呢？下面有，聲聞地裡頭都有。有些人灰心來出家，有些人被環境所逼出家，有時候……下面都有，都非如理。要正出家，為什麼正出家？為求了證，為求得菩提，為求正果而出家，就是正出家。所以非正出家是劣緣。「若戒律儀」，戒律，真正的清凈，而且懂得戒律，戒律不是條文。譬如我們有法官在這裡，你譬如學法律的人，光是條文背來，還案子有時候判錯了的。要懂得法理應用，戒律也是這樣。「若根律儀」，根也分兩面，一個是廣義的根、種性，前生因果；一個是狹義的根，六根等等。「若於食知量」，你看你們經常生病，食不知量，好吃的多吃，腸胃生病了。因為腸胃生病了，就容易感冒。所以凡是感冒了，胃這裡有問題了，中西醫一樣的道理。腸胃沒有問題，即使感冒細菌進入，可以把它控制得了，自己的生命功能。因為腸胃有了問題，感冒就來了；因為感冒來了，腸胃一定出問題。出家修行呢，因為自己食不知量，不知時，該吃的時候餓著，該餓著的時候拚命吃。一個飲食都不能知時知量，如何去修行？這是佛說重蓋，所謂飲食的障礙很重的。「若樂遠離」，要遠離聵鬧。我們凡夫專門喜歡看鬧熱的。但是真的聲聞要遠離聵鬧，不能遠離聵鬧屬於劣緣。「若清凈諸蓋」，一切五蓋，貪瞋痴慢疑，都要使它清凈了。但是我們一樣半樣都清凈不了，所以是劣緣。「若依三摩地」，隨時在定境中。漏了一行：「若初夜、後夜、常修習修覺寤瑜伽」，上半夜、下半夜，初夜就是上半夜，後夜就是下半夜，隨時都在定境中。所以比丘戒律，睡眠的時候觀日輪，在心中，右脅而卧，這是戒律，我們做到了吧？嘿！打呼，悖於律儀。真講律儀有這樣嚴重。具足戒，已經受了三壇具足戒的比丘，右脅而卧，睡眠的時候觀心中日輪。身是睡，身體睡著了，意識清明沒有睡，就是常修覺寤瑜伽。我們聽聽看！所以我叫你們不要跟我來談戒律，我不講戒律，因為我是不守戒律；如果嚴格講戒律我這真是戒律。這戒律有如此之難！除睡眠之蓋。「若正知而住」。你們**是正知而住啊？都是邪知而住，妄念比什麼都多，正知的正覺就沒有了。三藐三菩提，正知正覺。「若樂遠離，若清凈諸蓋，若依三摩地。」「云何自圓滿？」怎麼叫自己圓滿呢？「謂善得人身，生於聖處，諸根無缺，勝處凈信，離諸業障。」自己怎麼樣圓滿呢？善得人身，不是壞得人身，不是惡得人身。有些修魔法的、修外道法，可以搶這個身體哦。尤其是嬰兒生的時候，有些修魔法、外道法有功力的時候，可以把那個嬰兒的靈魂擠起走了，自己硬搶這個房子，這叫做奪舍，搶這個房子。那是惡得人身，那也犯殺戒。譬如有些有定力的，譬如我們假使修得有定力的，當然這些都是有特別教授方法的了。要想修奪舍法，不想經過投胎，自己年齡到了，這一生沒有了道，趕緊修奪舍法。自己靈魂出竅了，出竅了以後啊，也不生天，也不下地獄，六道都不走，就是飄蕩。就看人體，哪一個人體還很年輕、剛剛死的，剛剛死這個房子裡頭沒有毀壞，可以用，搶奪進去、侵佔。但是有些因為修成功了，連剛生的嬰兒身體他也侵佔了，殺戒，犯了佛戒，道也不會修成。怎麼是犯殺戒？這個身體本來是那一個人的，你搶得進去，等於霸住那個房子，霸王住房子，這個樣子，就不是善得人身。所以要「善得人身，生於聖處」，生在一個有聖人的地方。「諸根無缺」，眼睛不瞎、耳朵不聾、頭腦清明。「勝處凈信」，有很好的正法住世，最好的地方能夠生起凈信。凈信哦，不是說你信個宗教就對了，要凈信。這個「凈」字就很難。「離諸業障」，這一句我們做不到了，滿身是業障。一天到黑頭腦啊，鬼精明鬼聰明的頭腦，特別聰明；用之於正知正見啊，《瑜伽師地論》都看不懂，你有什麼用？所以，善得人身之難。「云何名為善得人身」呢？「謂如有一生人同分」，就是說這一生下來，「得丈夫身，男根成就」，變成大丈夫、男人。佛法平等的，「或得女身」，一樣的，要圓滿。「如是名為善得人身。」「云何名生於聖處？謂如有一生於中國，廣說如前。」生在中國。當時佛在印度，不是講這個中國哦；就是世界的中心，文化的中心，有文化、有教義。「廣說如前」，前面已經講了。「乃至善士皆往游涉，如是名為生於聖處。」這個地方一投生下來，有很多修行人，有智慧大善知識多，這個是生於聖處。「云何名為諸根無缺？謂如有一性不愚鈍。」個性生下來不是笨蛋。腦子一個笨蛋，智商不夠，愚鈍。「亦不頑呆。」頑，調皮。三天兩頭有一個花樣變變，就是頑。呆就是傻，十三點。頑是頑，呆是呆。「又不喑啞。」不是聾子，不是瞎子（啞巴）。「乃至廣說支節無減。」就是四肢不缺。這樣叫做善得人身。「彼由如是支節無缺、耳無缺等。」尤其講聲聞乘注重在耳根，能夠聽懂話。聽不進去有什麼用？「能於善品精勤修集，如是名為諸根無缺。」等等等等。這總會看得懂吧，怎麼說看不懂呢？都是中國字嘛。你沒有用心在看嘛！你們大家諸根無缺，善得人身，怎麼看不懂呢？非不能也，是不為也，是自己不真正用心去看而已，你曉得吧？所以這個種性地，關於聲聞的種性地，特別大家要注意。那麼，下面三九七頁，我們隨便抓一段看，現在都跳著來講。「勝義正法作證道理。云何名為法住隨轉？謂即如是證正法者，了知有力能證如是正法眾生，即如所證，隨轉隨順教授教誡，如是名為法住隨轉。」正法住世，實際上無所謂正法、像法、末法。就要你做到什麼呢？「了知有力能證」，自己認為這一生非證道不可。這就是正法眾生，「即如所證，隨轉隨順教授」，譬如拿我們現在一堂人來作比方，作比方啊，當然你們都是善士啊，我只好拿大家來作比方，能不能隨轉隨順教授的教誡？平常你們講老師罵我，我為什麼罵你們？因為你們不能隨轉隨順，不能接受教授教誡。教，是教你；授，傳授給你，所以叫做教授。傳授給你說，你這個事情應該那樣做、應該這樣講，你沒有跟著這樣做，所以不是隨順教授的教誡。假使能夠隨轉隨順教授教誡，「如是」這樣名為法住隨轉，等於正法住世，經典都在嘛。不聽我們的教化，你應該聽經典的教化。所以你沒有看經、沒有研究論，不是隨順隨轉教授教誡。「云何名為他所哀愍？」這是專對出家，我們要知道。既然出家了以後，為什麼我們早晚做功課要念「上報四重恩，下濟三塗苦」呢？佛恩、父母恩、國家恩、眾生恩，因為我們都是被哀憐的，被人家可憐。因為什麼？「他謂施主。」施主，廣義的，不是說出錢供養你兩個錢、供養你吃碗飯叫施主；世界上一切眾生皆是我們的施主。你譬如我們一堂人坐在這裡，肩不需要挑，手不要提，坐在這裡嘴巴一張，還坐在這裡吹吹牛：「如是我聞……」，飯就拿來了，敲敲木魚就拿來了，還不滿意呢，這樣不滿意。所以我們接受世界上一切眾生，皆是我們的施主，所以就是這個道理。「彼於行者起哀愍心。」一切施主對於我們修行人多行哀愍心。所以出家，聲聞眾修行，要曉得，「他謂施主，彼於行者起哀愍心，惠施隨順，凈命資具。所謂如法衣服、飲食、諸坐卧具、病緣醫藥，如是名為他所哀愍。」因為聲聞眾比丘，隨時要想到自己、反省，我們接受世界上一切眾生皆是我們的施主。比如我們的衣服、飲食，「卧具」，睡的、穿的，「病緣醫藥」，生了病，下九樓拿葯。這些等等，都是接受他所哀愍的。「云何善法欲？」剛才談到，一個修行人第一要發起善法的欲，發起這個慾望。這個慾望，你說慾望就不對嗎？但是在我們沒有證道以前，必須要發起善法之欲。貪為善事、貪為善行、貪為善事，這個貪是正貪，這個貪是成佛的功德的根本。所以善法欲要發起，厭離心要發起，世間法一切一切厭離，善法的欲一切一切增加。這就是三十七道品「四正勤」的道理。「謂如有一或從佛所，或弟子所，聞正法已，獲得凈信；得凈信已，應如是學。」就是說一個學佛的人，假使，「謂如有一」，玄奘法師翻譯的文章素來不大高明，但是翻的很忠實，你們要看懂文字。「謂」就是「講」，怎麼講呢？彌勒菩薩告訴我們，若有一個人，假使有一個人，或者聽到佛、或者依著佛的弟子們、乃至佛的後世弟子們，聽到了正法；聽正法不算數哦，聽正法已獲得凈信。聽到正法，聽過了就聽過了，對你沒有用，你沒有起信；起信也沒有用，要起凈信，生起了凈信。「得凈信已」，確定相信了，如此這個人「應如是學」，依教奉行，必須依照這樣修行，才是真正的學佛。不是說像你們一般青年，看一點佛學的理論，六根啊、十二根塵啊、五蘊啊，談得頭頭是道，行為上件件皆錯、樣樣都錯，這不是學佛。這隻能叫你學的牛肉店的佛，吹牛的，那有什麼用？要依正法行，要依凈信行，應如是學。「在家煩擾，若居塵宇。出家閑曠，猶處虛空。」重點在這裡。我們為什麼出家呢？出家為了修行。所以當來下生彌勒佛告訴我們，在家煩惱、困擾。因此，「若居塵宇」，在家呢，就在世間灰塵裡頭、紅塵滾滾一個房子裡頭。你看我們在都市上走一圈，你不相信，晚上回來鼻孔隨便輕輕一洗，都是黑的。當然現在你們住在十二樓，那麼高樓大廈，鼻子比較乾淨；你下街走三個鐘頭回來，毛巾一洗，鼻子黑的，塵宇。過去是紅塵滾滾，現在工業時代是黑塵滾滾。在家煩擾，處在塵勞煩惱。所以出家幹什麼呢？閑曠，清凈。「猶處虛空」，等於一個人，一跳出了這個世間，形式一出家了以後，已經人都住在半空中一樣的清凈。「是故我今應舍一切妻子眷屬財谷珍寶，於善說法毗奈耶中，正舍家法，趣於非家。」因此，他說一個學聲聞眾出家的人，為了這個東西出家，才是正出家。是故我現在舍一切妻子眷屬、財、金銀財寶，「於善說法」處，真正有正法所在，毗奈耶戒律當中。「正舍家法，趣於非家」，捨棄了世間法有家庭困擾的這個法。「趣於」就是進取，進到不是家；不是家是什麼家？法王家，佛家，空王之家，進趣於非家，這個不是普通的家庭。所以我們順便講個笑話，講中國字的解釋，中國字解釋啊，非常妙。如果你看「家」字，寶蓋，上面一個坑坑、一個籮筐，下面一個豬。人成了家就是一條豬，把你坑在裡頭，永遠跑不出來的。所以嫁人的嫁，旁邊加個女人，男人討個女人，女人嫁給丈夫，兩個就是變成兩個豬，變一個寶……(03A完。驀然、玉樹臨風錄入，二校完；覺如、小汐再校；玉樹臨風最後稿)瑜伽師地論講座（03B）人住在樓的上面；當然沒有這樣講究的樓，隨便你搭一搭；下面就是豬，養的豬牛狗馬。所以呀，上面一個寶蓋、下面一個豬，就是「家」的來源，象形。這是順便給你們講到文字。「既出家已，勤修正行，令得圓滿。」這八個字大家應該記起來。既然已經出家了，要勤修正行，真正在修行。正行怎麼修？三摩地、得定，最重要。「令得圓滿」，令一切圓滿。「於善法中，生如是欲，名善法欲。」這個樣子才叫做善法欲，才生起聲聞地的善法欲。怎麼叫正出家呢？「謂即由此勝善法欲增上力故。」發了厭離心，要求道的、出家，「白四羯磨，受具足戒。」這是戒律的程序，都叫三壇大戒，現在普通講受三壇大戒的，所謂教授、清凈、四羯磨，三壇大戒都受了。「或受勞策，所學屍羅，是名正出家。」怎麼叫受勞策呢？擔任事務，勞就是服塵勞。所以，你看我們講過《指月錄》，禪宗多少大禪師、祖師，他都是做飯頭，六祖也舂米，都是服塵勞，勞務。策，策是什麼？鞭子；硬是把最苦的行給自己做，鞭策自己。像你們好了，勞策，擦窗子也懶得擦，擦地也懶得擦。你們會啊！據我所知的，會啊！哦，要搞清潔啊？轉過來：某某師啊，我看也還是你做一下吧！分配給人家**，自己不肯做勞策，沒有拿勤勞的事務來鞭策自己。所以，「或受勞策，所學屍羅（戒律），是名正出家」。出家不是貪舒服。出家，或受勞策，以苦行為師，這叫做正出家。如是等等，都跳過去了，再看第二欄。因為我的重點要教大家正修行之路。你不要聽到我跳過去了，我為什麼那麼？一部一百卷的《瑜伽師地論》，詳細給你們講、專講這一部書，五年；一天可以上四個鐘頭課，專講這一部要講五年。你全部《瑜伽師地論》學完了，人、天、五乘道，一直到成佛之路，用功的方法、理論統統有了。所以一般人寫佛學概論，哪有資格寫？彌勒菩薩寫的佛學概論《瑜伽師地論》你敢寫吧？龍樹菩薩寫的佛學概論《大智度論》你敢寫吧？中國兩個大師的佛學概論，智者大師《摩訶止觀》，永明壽大師《宗鏡錄》。這四部真正的佛學概論，包括修行的方法，顯教、密教統統有了。可是一般人不看，根據現代人寫的佛學概論，哪管寫一百部，隨便抓來那個渣子一編就是了；再不然拿一盆漿糊、拿一把剪刀，把人家的書上東剪一剪，現在兜攏來一出，又是一本佛學概論。大學裡頭現在是專門念概論，都是人家的渣子，現在的大學博士教育。不管中科大、中科不大，我經常罵他們。這些教授們我當面罵他，你們這是欺騙人，犯自欺之罪，來生果報不得了的。就是年羹堯所以給兒子請的家庭教師，清朝年羹堯。那給老師（家庭教師）做好吃的，那對老師（家庭教師）之好！老師喜歡吃豆腐，有一天廚房燒的豆腐，老師一吃，嘴唇燙起泡了，年羹堯說：「怎麼回事？！」眼睛一瞪。等一下，一盤端上來，廚房的頭殺了。給家庭教師這個位置！但是掛在書房門口一副對子，什麼對子：「不敬師尊，天誅地滅。」下面：「誤人子弟，男盜女娼。」那也是真的！天下為師之難當！教育不能隨便。所以這些是最好的佛學概論。那麼我現在教你們帶領你們重點是講修持，為什麼那麼跳過去，這下給你們講了，知道嗎？來不及啊，好東西太多啊！你們也跟著我跳過去了，對不對？平常是不是這樣？啊？是啊？犯了戒律什麼戒？不接受教授教誡，教你自己容易看的時候自己要看哪！買一本書不看，對不起書啊！你花的父母的錢，對不起父母。花的老和尚的錢，對不起老和尚。花了自己血汗錢抓來買一本書買了，你對不起（自己）。如果你丈夫給你錢，你對不起丈夫；如果你太太給你錢，你對不起太太。對不對？為什麼要這樣？說時間不夠看，你也是人，我也是人，我怎麼看那麼多啊？因為我很勤勞啊，我要求道啊！為求正法故，生命都要舍，哪裡沒有時間，哪裡沒有精神啊？！都是自欺欺人、原諒自己的話！你想想看對不對？現在我跳過去啊。看三九七中間這一欄，第一行：「依於意根，修律儀行，是名根律儀。」看到吧？什麼叫戒律？戒律的重點在意啊，在你思想。乃至你表面的行為一點都沒有犯戒，誰知道啊？你那個意識裡頭都在犯戒啊。說我過午不食，你下午整個想吃東西耶。你說我不吃葷，你做菜的時候正在想：哎，這個是素鴨子，這個素的紅燒魚耶……這就意根上犯了。所以，「依於意根修律儀行，是名根律儀。」這才修行有根。這是什麼根？第八阿賴耶識的根根轉了，才是真修行。表面修行，沒有用啊！要阿賴耶識實際的種子根轉了。「云何於食知量？」你看我們未來的佛彌勒菩薩教誡我們多清楚！上面提到一句話，他自己都再三給你解釋。怎麼叫修行人、出家人飲食要知量呢？我經常發現你們飲食不知量，亂吃。所以你們平常跟著我的時候吃飯知道，我平常一天吃一餐，晚上吃一碗紅薯稀飯，淺淺的。有時候夜裡他們告訴我，昨天誘惑我，我也是沒有修行：好啊好啊，多一點，吃一點。我就告訴他，你又哄我了，吃多了不好，修行不利啊。現在呢，我跟著他們陪他們吃飯，因為要我帶領他們吃飯，兩餐，還都每餐半碗稀飯。所以昨天晚上，他們因為禮拜天，這幾個小蘿蔔頭兜起來包餃子，我說我吃給你看，二十個餃子，我說我可以吃到四十個餃子。但是吃了我要一兩個鐘頭打坐，把它化得光光的，我說你害了我！我看你們啊，飲食不知量，就會多病。什麼叫飲食知量？很難哦！今天自己修持的功夫到什麼程度，譬如你們打坐腿容易發麻，腸胃不清，血液不幹凈，所以發麻，都從飲食來的，百病皆從……。你看百丈叢林清規掛在十一樓，都看到的：「諸病以減食為湯藥。」你們沒有減食啊，好吃拚命吃，吃得多多的。那一大碗一大碗裝下去，都給身上那些寄生蟲吃。飲食要知量，是修行第一步啊！「謂彼如是守諸根已，以正思擇食於所食，不為倡盪，不為憍逸，不為飾好，不為端嚴，食於所食。然食所食，為身安住，為暫支持，為除饑渴，為攝梵行，為斷故受，為令新受當不更生，為當存養力樂無罪安隱而住。如是名為於食知量。」學佛嗎？你們不是要學佛嗎？學佛就要跟著佛的告誡，沒有錯吧！佛告訴你什麼呢？吃飯要學問，你看吃飯的學問來了。什麼叫食知量？什麼年齡，該吃多少；什麼身體，該吃多少；乃至於說配合營養都是知量的道理。但是營養不要過分多哦。現在人我經常說，你看大家有許多老朋友給我講：奇怪啊，大陸上的共產黨這沒得吃的，……。我們父母都還在啊，像我的老太太都在，現在九十幾了，怎麼活得那麼長壽啊？我說因為沒得吃啊！文明社會是吃死了的，營養過分。這個我確確實實看到的。我在貴州西南邊區那邊當王的時候，那在山裡頭有什麼吃啊？山裡頭是一年辣椒蘸鹽巴是上好的菜，不過如此而已。辣椒蘸點鹽巴，哪裡看到肉！豆腐，很難得的，也是難得的上品了。活得很長壽啊，子孫滿堂啊。西藏西康吃那些糌粑，那個糌粑是等於我們吃飯，蕎麥還不是蕎麥，就泡點奶，吃得苦苦的，一個個身體都蠻好。我們現在文明人都是吃出病來的。講究營養，營養多了，病多。所以啊，這就是知量。怎麼樣知量呢？「謂彼如是守諸根已。」修行第一步要守根門，眼耳鼻舌身（身體），根，六根，不放逸。「以正思擇食」。吃東西也要有思想，要有頭腦。用正思維心來選擇飲食，選擇什麼飲食？不是說選擇營養好的，每個人身體不同，體能不同，病不同，各個眾生沒有成佛以前各個有病。我需要的是什麼？「食於所食」，這四個字怎麼講法？吃我應該吃的。食，是名詞，我要吃的。所食這個「食」是動詞，我應該吃的什麼東西。「不為倡盪，不為憍逸。」什麼叫倡盪啊？吃東西不是為了表現闊氣，「你看我吃東西多講究啊！我做的東西多講究啊！」「嘿，你看我做的菜，第一等！」——倡盪。這是飲食上的風流，也是犯戒，犯細戒。「不為憍逸」，不是說擺個架子給人家看。老實講，像我們現在的伙食，比有些廟上都好，可以跟那些廟子上憍逸一番、驕傲一番：「你看，我們大乘學舍十方叢林伙食怎麼樣？比你們好吧？」有此一念，憍逸，犯驕慢心，放逸，就不對。「不為憍逸，不為飾好。」不是說做菜有三個原則，色、香、味，「你看我的菜一擺上來顏色多好啊！」「你看我們家裡吃的菜怎麼樣？」飾好，出風頭。「不為端嚴。」也不是說吃飯吃了，為自己身體長得發光、臉上發紅、好看一點，不是為這個。「食於所食」，吃我們應該吃的，重複一下。「然食所食」，為什麼吃我們應該吃的？「為身安住，為暫支持。」這個身體四大本來假的，可是我們沒有修成功以前這個房子還要住啊。這個房子要補充它，慢一點死亡、慢一點倒下去，它不是靠……機器靠能源，我們的能源，肉體靠飲食，為了這個動念。所以戒律上告訴我們吃飲食要有一個觀念，作什麼觀？吃藥。吃什麼葯？治這個身體的，暫時活著，「為暫支持。」「為除饑渴」，吃飲食的時候，為了口乾了、餓了，不得不吃。還有一個，「為攝梵行」。吃飲食幹什麼？身體留它幹什麼？為了修行。不然留著它幹什麼！為攝梵行。「為斷故受，為令新受當不更生。」為斷過去一切煩惱，為斷**。所以今天我今天接受飲食，為了修梵行，煩惱更不生。「為當存養力樂無罪安隱而住。」為什麼吃飯、飲食呢？我保養這一個有限的身體，使它無病，能夠得安隱、快樂。得安隱快樂幹什麼？不犯罪，不犯戒，「無罪、安隱而住。」起心動念都要無罪。「如是」，包括這許多意義，叫做於食知量。懂了沒有？要記得哦！要記得哦！看了佛經不記得犯罪過的哦！我的口水也花氣力的，我這個媽媽生的肚皮也是暫住在這裡哦！多給你們講一分鐘，我這個生命也多消耗一分鐘，你要對得起自己對得起我哦！要記住。那麼，又解釋，「云何初夜後夜，常勤修習覺寤瑜伽？」出家了以後，戒律規定，右脅而卧，睡的時候心中要觀太陽（日輪）。身使它睡，心沒有睡，這叫修覺寤瑜伽，這是戒律，聲聞乘的戒，隨時晝夜精進。初夜就是上半夜，後夜就是下半夜。你要曉得，真給你講修行，你看講兩個故事給你聽，你們有許多都聽過的。右脅而卧有時候打酣，睡著打酣，但是一切清凈。打酣是身體休息，心是覺寤瑜伽。覺寤，比丘、聲聞道必須如此；依據戒律，也是如此。但是，菩薩境界又不同。譬如我們都曉得有個三車法師，就是窺基法師，玄奘法師的弟子。他的前生不講了，就是剛才講種性地。他前生是釋迦牟尼佛以前，迦葉佛末法時代一個比丘，在西藏印度雪山打坐。末法時代沒有正法，也找不到善知識，他入定了。玄奘法師到印度求經，經過雪山，看看每個山上都有雪。有個山頂沒有雪，還有點黑黑的，他說這個是怎麼搞的呢？跑前一看有頭髮，唉唷，這裡還有人！慢慢從頭髮挖挖，挖出一個大頭，玄奘法師站在他肩膀上。玄奘法師唐朝人哦，比我們現在高大，可是還只到那個人的耳朵。他一看這個比丘入定，這個樣子一定是入定，玄奘法師在耳朵邊上叫他，也聽不見，趕快抓出引磬來，抓出引磬在他耳朵邊上「叮——叮——」一敲，出定了。他那個眼睛一眨，眼睛上皮那個雪塊掉下來，「轟」打雷一樣，那個眼睛多大！玄奘法師問他，你幹什麼啊，你怎麼老是……？他一看，哪裡有聲音啊？一看肩膀上，喲！站幾個小人！哪裡的？說我是東土來的，講了半天。他說你是幹什麼的？他說我是迦葉佛時代的末法比丘，我打坐在這裡等釋迦牟尼佛下生。玄奘法師說，老兄你這個不是辦法，釋迦牟尼佛又入涅槃了。他說哎呀這樣啊，那我再等吧，等彌勒佛吧！玄奘法師把他耳朵拉住，你不能啦老兄，你這樣搞，彌勒佛再出生，誰來通知你啊？他說，那怎麼辦？他說我是像法時代的比丘，我到印度求經，二十年一定回來；你趕快到東土投生，投生以後等我回來來度你。他說那好啊，哪裡投？他說你這裡向東走。玄奘法師意思叫他變成太子，他說你看那個城市很大很大，畫個圖給他，那個房子最大最大的，你向那裡投生。好，他去了，玄奘法師把他埋掉了。二十年回來跟唐太宗倆見面，第一件事情問唐太宗，趕快查。因為皇帝妃子懷孕都登記了的，一查，這一年這一月，沒有這個人啊，沒有生這麼一個太子啊！玄奘法師說不會不會，一定有，再查。查來查去，宮廷沒有。唐太宗心裡頭有點不相信了，你這個事情玄得很！但是唐太宗這個精神，非求不可，求證，有沒有。一查，尉遲恭（尉遲敬德）生了一個侄子，一查時間都對，把他找來。看到玄奘法師好像似曾相識。那麼唐太宗跟尉遲恭講：代表我出家！給玄奘法師做弟子。代表皇帝出家的，窺基法師。他認不得皇宮，認為王侯府第已經很大了，他就鑽進去投胎了。但是你看，羅漢都有隔陰之迷。他說我不出家；要出家，皇帝下命令，代表他。他說那有三個條件，什麼三個條件？我不吃素，出門要帶酒肉；我不能廢世間的書，要讀書，出門要帶書；還要美女宮女服侍我。唐太宗說，我一概答應；問玄奘法師，玄奘法師說好，也答應。所以叫三車法師，一出門三個大車，一車酒肉，一車書，一車宮女美女服侍他。道宣律師，了不起的，守戒律，說非要把他弄來教訓不可。道宣律師在終南山住茅蓬，中午一到，天人送食，天女下來送飲食來；吃了飯，就沒了。非要給他擺顏色給他看。**，三車法師來。窺基就去了，窺基心裡想，好嘛，就看看你這個和尚玩些什麼花樣！這位法師就跑去了。終南山啊，三車車上不去，他只好爬上去了。爬上去，道宣說，我請你受天人供養。他說好啊，我天飯倒沒有吃過，到這裡來等著吃吃看。過了午時也沒有送來，到晚上也沒有送來。窺基法師說，你瞎扯，害得我酒也沒有喝，肉也沒有吃！下山嘛，天晚了，他說好嘛，在你茅棚里住一晚吧。在茅棚里住了。住了，道宣律師戒律，不倒單，初夜、中夜、後夜，跏趺端身而坐，在打坐。窺基法師在那裡蜷蜷腿，打呼。你想他多胖啊，你們到故宮博物院看看他那個像，很胖的，同他師父玄奘法師那個身體差不多。「唉呀老兄啊……犯戒比丘！」早晨醒了，天亮了，他說，你啊，既然出家了，雖然代表皇帝，總要有威儀。他說我哪裡沒有威儀啊？你看你這個樣子，平常帶三車，因為你代表皇帝嘛，佛教界沒有話講了；但是你睡覺，出家人睡覺心中要觀日輪，你打呼打得那麼厲害。你這種把我打坐給打攪了，****，打攪了我一夜。道宣律師說，你不要瞎扯，我一夜都沒有睡好，被你打攪了！道宣律師說，你這個人你看，還打妄語。打什麼妄語啊？你坐到了半夜，有個虱子在你腰裡頭咬你，你拿手輕輕去把它抓出來，想要把他咬了；咬了犯殺戒，你趕快在地上一丟；那個虱子丟在地上，一個腿就跌斷了，那個虱子就叫了一夜，「唉喲！唉喲！」害得我沒有睡好。道宣一聽，真有這個事！嚇住了！這一下把他嚇住了，他還在打乎呢！所以真入定的時候，聞蟻斗如雷鳴，螞蟻打架，聽到打雷一樣。道宣法師傻了，只好送他「犯戒比丘」，菩薩你下山吧！下山以後，第二天中午，天人又來送食了，道宣律師問：你們昨天怎麼給我丟人呢？他說昨天我們進不來啊，找你這個茅棚找不到了。怎麼樣？喔！四大金剛哦，天龍八部大菩薩在這裡護法；我們是欲界天的中間的小天人，進不來啊！沒有拿到入境證進不來啦！我實在是進不來啦！一定是大菩薩在這裡，誰在這裡啊？道宣律師一聽，傻了。這個故事不要好聽哦，為什麼？所以，晝夜睡眠時，要初夜、後夜，常勤修習覺寤瑜伽。那麼，你要夜裡能夠修習覺寤瑜伽，要怎麼？就要飲食有關了，為什麼叫過午不食呢？說過午不食，不容易昏沉。轉載自:【實修驛站】 原文: http://www.shixiu.net/nanshi/zhuzuo/yqsdn/5130.html
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