《促進教會增長的能力傳道》--第6章 能力傳道令你為之瘋狂嗎?

第6章 能力傳道令你為之瘋狂嗎?「保羅，你癲狂了吧。你的學問太大，反叫你癲狂了」 (徒26:24)你對能力傳道瘋狂熱心嗎? 可不可以說它是你的狂熱癖好呢?你對傳道有沒有一種過分的，持續的 渴求，對此感興趣，著迷，甚至為之瘋狂? 你對宣講十字架和復活，教導它們的意義的熱切和愛慕，能和一位即將要上戰場的士兵，或一名醉漢的狂熱，或一位為她丈夫的死而傷心的婦人的深切情感相比較嗎? 模範傳道人保羅是路加所寫的教會增長手冊第二部分里的英雄。保羅對神話語的事奉有著一種如此的熱情，以致有一次他被人說是癲狂的人.你應當成為一個傳道的狂人 (徒 26： 24-25)保羅在該撒利亞等候對泛泛指控他引發公開暴亂的審判結果。羅馬總督，波求非斯都，邀請亞基帕王幫助他向使徒提出具體的指控，好可以把他名正言順送到該撒那裡。保羅為自己辯護(徒 26:1-23)，非斯都回應說，「保羅，你癲狂了吧。你的學問太大，反叫你癲狂了」 (徒26:24)。保羅，你是瘋子! 你為你自己這個福音癲狂了!你有沒有曾經被指控，說你傳道的時候瘋狂呢? 耶穌被這樣指控過(約10:20),同樣使徒們也被這樣控告過 (林後 5:13). 一個傳道人被指責說是瘋狂，這並不奇怪。如果你要成為一個能力傳道人，你就必須對傳道有一種熱愛和狂熱，有時候有人會說這是瘋狂。保羅是一個福音狂人。他被神的話語深深吸引。他是聖經里的詩篇第一篇所說的那種人，他為基督，十字架和復活而「發狂」。非都斯習慣了羅馬上層階級的那種對宗教和道德問題非常冷淡，鎮靜和無關要緊的態度。相比之下，保羅太瘋狂了。你要為福音瘋狂，為宣揚福音而瘋狂。是的，非都斯錯了。和所有在靈里瞎眼的，屬肉體的人一樣，他沒有認識到保羅不是發瘋，而是在講論關於真理和現實的話語，在說明白的，有智慧的，健康，合理的，有理智的話(徒 26:25)。但是他對保羅為福音的外在行為和熱情的指控的描述是正確的。今天的傳道往往是被動，麻木，無能，軟性，沒有脊梁骨和瘸腿的。它缺乏熱情，火熱和真心。它沒有熱情。什麼才可以改變這種傳道呢? 今天怎樣才可以重新得著火焰放射，熱力逼人的傳道呢? 答案相當簡單。傳道人必須要成為福音狂人。傳道人必須被主耶穌基督和福音征服再征服。沒有對福音的如痴如醉，沒有對福音的狂熱，就意味著沒有火花。沒有火花就意味著沒有能力傳道。什麼會使你成為一個福音狂人一個傳道人怎樣才可以從一種喝哼無所謂的冷淡轉變為保羅那種全力以赴，竭力而為，傾力而出的火熱能力傳道? 使徒行傳 26:15-18 給出了答案：我說，主啊，你是誰。主說，我就是你所逼迫的耶穌。你起來站著，我特意向你顯現，要派你作執事作見證，將你所看見的事，和我將要指示你的事，證明出來。我也要救你脫離百姓和外邦人的手。我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神。又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。看見福音的能力升天的主對保羅怎樣成為一個火熱的能力傳道人的答案有兩方面：首先，你必須看見，認識福音的能力。只有福音才可以開瞎子的眼睛。靈性的盲目比肉體上的轄眼破壞更大，也更難得到醫治。唯有十字架的福音可以醫治它。只有福音才可以使人從罪的黑暗中迴轉歸向神，從無知和不信迴轉歸向基督的大光。只有福音才可以給罪人兩樣他們最需要的東西：白白的赦免和永遠，直到永世，穩固的基業。請想想那所有你認識的在靈里瞎眼的人，他們在罪的黑暗中，作撒但的奴僕，他們需要那實在的除罪，和神提供的安全。你所傳講的福音可以拯救，挽救這些人。明白這一點，這就足以使你為福音而「瘋狂」了。沒有別的救主，沒有別的福音。世界上沒有其他東西可以拯救罪人。但是你傳講的福音可以。你所宣告的信息已經被神使用了2000年，用來包裹傷心的人，釋放被擄掠的人，宣告主恩典的看顧。明白傳講福音的角色其次，你必須要明白傳講福音的角色。當你仔細察看主耶穌對保羅所說的話，籍著保羅對所有承擔傳道人職份的人所說的話的時候，你就不得不對你傳道的使命感到驚奇。開瞎眼之人的眼睛，使罪人歸向神，這超自然的工作是交給傳道人的。91 保羅在這裡是在進行驕傲之旅，誤傳主耶穌的話，把他自己和傳道放在一個過高的位置上嗎? 這豈不是褻瀆嗎?保羅是在把那本歸於神的篡奪過來歸給自己嗎?"92 每一位傳道人按著經驗都知道只有聖靈才可以開啟瞎眼，只有基督才可以從撒但那裡把人解放出來，只有神才可以赦免，接納我們進入他永遠的家中。但是主在這裡給了傳道人一個更大的榮耀。他並沒有奪走他自己的榮耀。實際上他是在對傳道人講，「你們的傳道是大能的工作。你們的傳道是我的工具，我的靈要使用它來改變罪人。我把我的靈和我的話語交給你們，這樣我就可以通過你們做大能的工作。當你們傳道的時候，我就計劃大大地動工。我不是差遣你們徒然對空氣說空洞的話，或者向人的靈魂「假想出拳」。 我差派你們實實在在使用你們的傳道來使罪人歸入恩典，征服，改變人心，成就我的旨意。一切的稱頌依然是屬於我的，但我要使用你們作為我的工具和發言人。你們的傳道是有意義的，有極大的意義。」傳道人，當你正確認識福音的能力和你從主耶穌那裡而來的傳道的使命的時候，這就足以使你成為一個福音狂人。這將要使你成為一個燃燒的能力傳道人。鼓勵的話這就是使徒的熱心所在；一種不斷的，一致的，毫不偏離的努力，依靠在耶穌里的真理去救人靈魂 .... 有沒有可能聽眾有熱心，而傳道人卻一點熱心也沒有? 一位牧師對一位演員說，「這是怎麼一回事呢？你的表演，只不過是想像的畫面，卻比我們都是事實的佈道產生出大得多的果效呢?」 演員說，「因為我們表演虛構的事情，使它們彷彿事實一般，而你傳講事實，彷彿它們是虛構的事情."...用熱心的方式，就是因著深入體會我們信息的重要性而產生出來的傳達的方法.... 當保羅使腓利斯顫抖，非斯都喊叫著說，「你癲狂了吧。你的學問太大，反叫你癲狂了!」的時候，他的方式該是何等的充滿激情和打動人心... 只有當基督的愛壓在我們身上，用如同急流一般的力量把我們全然奪取的時候，我們才能用配得上我們所講偉大題目的方式來說話 ....我們真的相信，對那些聽了我們的話的人來說，我們不是作活的香氣叫人活，就是作死的香氣叫人死嗎? 或者這只是官樣的用語，絕不應當按著字面普通的意思來理解?... 不滅的靈魂是不是不斷從我們的會眾中被召出來，進入永世，入天堂或地獄，加入被贖的人群，或者加入失喪的人群里? 如果這是確實的 (如果我們不相信這是事實，我們就是極大的騙子，不過是講壇上的演員，讓人尊敬的偽君子了)，那麼那唯有它才可以使我們的信仰連貫一致，和我們的處境相稱，足以堅定我們的信念的熱心，它又在哪裡呢? 我們真的變得如此漫不經心，如此犯罪般地輕慢放肆對待如拯救和定罪這樣的話題，就好像一位公開的講員討論自然哲學的分支一般，帶著同樣的鎮靜，冷酷，更不用說無動於衷，對此加以評論嗎? 哦，我們的思辨，我們的信仰，我們的堅持去了哪裡? (John Angell James)信心有力量使一個人面對極大的攔阻。它要在他裡面生出它自己的能力，去傳揚那偉大的真理。傳福音的課程是如此經常針對傳播的方法論，它們教授諸如如何打開話題的開場白技巧，如何回答對信仰的主要反對意見，得救的基本步驟。毫無疑問這些教導都是有用的，但這沒有直擊基督徒不順服大使命這個毛病的中心。事情的核心在於信心的危機。我們不像如彼得和保羅那樣的信心偉人，似乎不真正相信人正走在通往滅亡的大路上。因此我們在見證上沉默，沒有果效，從來沒有花時間去傳福音。沒有什麼傳福音方法論的課程可以幫助我們。我們需要向主呼求：「我信。但我信不足，求主幫助。」 (Geoffrey Thomas)體現現代社會最看重的東西的兩種文化人物就是心理學家和管理人。這些人物現在正定義牽引著職業化的牧者的發展方向：在講壇上，要做一個心理學家，傳播溫暖的感覺，在書房裡，要做一個首席執行官，任務就是在人數方面要有成功的年度業績。 (David F. Wells)當我講道的時候，罪人永遠的命運正懸於一線之間，想起這一點就讓人驚奇不已! 如果一個人不被這個事實改變，成為熱心和鄭重其事，人們就會潛意識地認識到，天堂和地獄的事實並不是嚴肅認真的。我不得不看到，這正是來自如此之多的講壇上的隨意賣弄聰明傳達所的信息.... 許多傳道人相信他們一定要說一些有趣，聰明或滑稽的東西...笑聲似乎取代了悔改，成為了許多傳道人的目標。(John Piper)我們被告知，如果那些不上教會的普羅大眾不想要關乎聖經的講道，我們就得給他們想要的東西....不經意地，壓倒一切的目標正變為上教會的人數，世界的接納，而不是被改變的生命。傳講神的話語，勇敢面對罪，則被看作是要去贏得世界的陳舊的，沒有效力的方法。畢竟這些方法確實把大多數人趕跑。為什麼不向人提供他們所要的東西，創造出一個友善，舒服的環境，正正滿足他們最強烈的願望呢? 好像我們可以用什麼方法把他的信息變得沒有那麼冒犯人，我們就可以讓他們接受耶穌似的。(John F. MacArthur)
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