你可能擁有的是一個假信心

精華摘錄：「讓我們一起努力以幫助而非傷害的方式來愛和關懷單身信徒。」

信心是基督徒生活中的關鍵教義。罪人因信得救（弗二8-9），信徒行事為人要憑著信心（林後五7）。沒有信心，就不能得神的喜悅（來十一6），並且我們所做的，凡不出於信心的都是罪（羅十四23）。

有人說，信心不是「不管證據如何我都相信」，而是「不管結果如何我都順服」。當你讀希伯來書十一章的時候，就會遇見信心的偉人，他們不管付上什麼代價，都照著神的話去行。信心不是我們激發的某種朦朧的情感，而是確信神的話是真的，並且深信照著神的話去行就會得到他的祝福。

在這段經文中，雅各討論了信心和行為的關係。這是非常重要的討論，因為在這個問題上的錯誤會危及我們永遠的救恩。

雅各回答了這些問題，他向我們解釋有三種信心，而只有一種是真正得救的信心。

1. 死的信心（雅二14-17）

早在初期教會，就有一些人自稱有得救的信心，實際上卻並未得救。哪裡有真實，那裡就有假冒。耶穌警告說，「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」（太七21）

有死信心的人用言語取代行為。他們知道禱告和作見證當說的正確言辭，甚至可以從聖經中引用正確的經文，但其行為與言談並不相稱。他們還認為自己的言語和行為一樣好，但其實不是。

雅各舉了一個簡單的例子。一個貧窮的信徒來到團契，衣衫襤褸，食不裹腹。有死信心的人注意到了這位客人，並且看到了他的需要，但他並沒有做什麼來滿足這人的需要，只是說幾句虔誠的話：「平平安安地去吧！願你們穿得暖吃得飽」（雅二16）。但是這位客人離開時與進來時一樣饑寒交迫！

不管一個人是否得救，食物和衣服都是他的基本需求。「只要有衣有食，就當知足。」（提前六8）「所以，不要憂慮說：『吃什麼？喝什麼？穿什麼？』……你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。」（太六31-32）雅各將這些基本的需要放在他的禱告中，「神若與我同在……給我食物吃、衣服穿」（創二十八20）。

作為信徒，我們有責任幫助滿足人們的需要，不管他們的身份如何。「所以，有了機會，就當向眾人行善，向信徒一家的人更當這樣。」（加六10）「這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。」（太二十五40）

幫助一個有需要的人是愛的表現，信心是通過愛來表達的（加五6）。使徒約翰強調了善行這方面。「凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛神的心怎能存在他裡面呢？小子們哪，我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。」（約壹三17-18）在好撒瑪利亞人的比喻中，祭司和利未人都受過宗教訓練，但都沒有停下來幫助那個倒在路邊快死的人（路十25-37）。他們每個人都會為自己的信心辯護，但沒有一個人在愛心的行為中顯明那信心。

雅各書二章14節的問題應當理解為：「那種信心能救他嗎？」

哪種呢？就是從未看到實際行動的那種信心。

答案是否定的。

任何信心的宣告如果沒有帶來生命的改變和善行，就是虛假的宣告。那種信心就是死的信心。「這樣，信心若沒有行為就是死的。」（雅二17）

偉大的神學家約翰·加爾文寫道，「唯獨信心能使人稱義，但使人稱義的信心並不會單獨存在。」雅各書二章17節的「alone」一詞（編者註：和合本沒有翻譯出這個詞）意思是「單獨」。真正得救的信心絕不會單單只有信心，它總是帶來生命，並由生命生出善行。

有死信心的人只有一種理性的經驗而已。他的頭腦雖然明白救恩的教義，卻從來不順服神，也不信靠基督從而得救。他知道正確的言語，卻從來不用行為來支持自己的言語。在基督里的信心帶來生命（約三16），有生命的地方必定會有成長並結出果子。在這幾節經文中，雅各三次警告我們，「信心若沒有行為就是死的」（雅二17、20、26）。

要警惕只有知識的信心。沒有人在接觸220伏的電線之後仍能保持不變，同樣，也沒有人憑信心歸入基督之後仍能保持不變。「人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命。」（約壹五12）

死的信心是不能得救的信心。死的信心是假冒的信心，它誘使人們錯誤地相信他們已經得到了永生。

2. 鬼魔的信心（雅二18-19）

為了警醒那些沾沾自喜的讀者，雅各用鬼魔作例子。近些年來教會再次發現鬼魔的真實及其活動。主耶穌在地上傳道時經常趕鬼，他也把趕鬼的能力賜給門徒。保羅在他的侍奉中經常遭遇魔鬼的勢力。在以弗所書六章10至20節，他勸告早期的基督徒們要祈求神的保護，擊敗邪惡的屬靈勢力。

使人震驚的是，魔鬼也有信心！那他們相信什麼？

首先，他們相信神的存在；他們既不是無神論者，也不是不可知論者。他們也相信基督的神性。每當他們遇見成為肉身的基督時，都說他是神的兒子（可三11-12）。

魔鬼還相信有懲罰之地的存在（路八31），他們也認出耶穌基督就是那位審判官（可五1-13）。他們俯伏在他話語的能力之下。

「以色列啊！你要聽，耶和華我們神是獨一的主。」（申六4）這是虔誠的猶太人每天的信仰宣告。「你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。」（雅二19）有死信心的人只是理性上被觸動，而鬼魔還在情感上被觸動，他們信並且戰驚。

但是信並且戰驚並不是一種得救的經歷。一個人能在心靈上被啟發，甚至心裡被激動，卻是永遠失喪的。真正得救的信心包括更多的東西，一些能被看到並且辨認出來的東西：生命的轉變。「你將你沒有行為的信心指給我看，」雅各挑戰道，「我便藉著我的行為，將我的信心指給你看。」（雅二18）

沒有行為，一個人怎麼能表明他的信心呢？一個已死的罪人能有好行為嗎？不可能！當你信靠基督，你就是「在基督耶穌里造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的」（弗二10）。

成為一個基督徒包括信靠基督，並且為他而活；你領受了生命，就要把它顯明出來。不結果子的信心不是得救的信心。雅各書二章20節「死的」希臘原文有「貧瘠或不生育的」的意思，就像沒有利息的存款一樣。

雅各向我們介紹了兩種不能拯救罪人的信心：死的信心（只有理性）和鬼魔的信心（理性和情感上的）。在這段聖經的結尾，他描述了唯一一種可以拯救罪人的信心——充滿活力的信心。

3. 充滿活力的信心（雅二20-26）

充滿活力的信心是真的信心，有能力的信心，能引起生命改變的信心。

雅各描述了這種真正得救的信心。

首先，充滿活力的得救信心是建立在神的道的基礎上。我們藉著神的道領受了屬靈的重生（雅一18）。我們領受了神的道，這能拯救我們（雅一21）。「可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」（羅十17）雅各用亞伯拉罕和喇合的例子來說明這一充滿活力的得救信心，因為他們透過神的話聽到並領受了神的信息。

一個人信心的好壞取決於他所信對象的好壞。原始人俯伏在石頭偶像面前，相信這偶像能幫助他，結果卻沒有獲得絲毫幫助。不管一個人可能生髮出多大的信心，如果它不是指向正確的對象，那麼還是一事無成。許多真誠的人會見證說「我相信」，但最大的問題是：「你相信誰？你相信什麼？」我們不是靠相信信心而得救，而是藉著信靠神的道啟示出來的基督而得救。

充滿活力的信心建立在神的道的基礎上，它牽涉我們整個人。死的信心僅僅觸及理性，鬼魔的信心牽涉頭腦和感情，而充滿活力的信心還牽涉意志。在真正得救的信心中，是整個人在發揮作用。頭腦理解真理，心靈渴望真理，意志依照真理行動。希伯來書十一章提到的那些信心偉人都是行動的人：神說了話，他們便照著行。再重複一遍，信心不是「不管證據如何我都相信」，而是「不管結果如何我都順服」。

真正得救的信心引向行動。充滿活力的信心不是理性上的沉思或者情感上的驚愕，而是引向意志上的順服。這種順服不是一個孤立的事件，它乃是持續一生之久的。它引向行動。

新約中提到了許多種不同的行動。「行律法」（加二16）與罪人試圖通過遵守摩西律法討神的喜悅有關。當然，罪人是不可能通過行律法而得救的。「情慾的事」（加五19）是那些未得救之人所行的，他們體貼老我的性情。也有「惡行」（西一21）和「死行」（來九14）。哪裡有充滿活力的信心——得救的信心——通常你就會發現那裡有好行為。

雅各接著用了兩個著名的聖經人物來說明這一教義：亞伯拉罕和喇合。你不可能找到兩個差別更大的人了！亞伯拉罕是猶太人，喇合是外邦人；亞伯拉罕是一個敬虔的男人，喇合是一個有罪的女人，一個妓女；亞伯拉罕是神的朋友，喇合則屬於神的敵人。他們有什麼共同之處呢？他們都運用了信靠神的得救信心。

要了解這個例子的背景，可以閱讀創世記十五章和二十二章。神呼召亞伯拉罕離開迦勒底的吾珥，領他進入迦南地，並且從他生出以色列這個偉大的國家。正是藉著以色列，神將救主帶進了世界。亞伯拉罕的得救經歷記載在創世記十五章。晚上，神向他的僕人展示滿天的星星，應許他「你的後裔將要如此」。亞伯拉罕怎麼回應的呢？「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。」（創十五5-6）

「算為」（counted）這個詞是一個法律和金融術語，意思是「算在某人的賬上」。作為一個罪人，亞伯拉罕屬靈的賬戶是空的。他是破產的！但是他信神，神就將義算在亞伯拉罕的賬上。亞伯拉罕並不是因行為得到了義，而是從神那裡領受了這份禮物。他因信被宣告為義。他因信稱義（閱讀羅四）。

「稱義」是聖經中的一個重要教義。稱義是神的作為，神基於基督在十字架上成就的工作，藉此宣告相信的罪人為義。它不是一個過程，而是一次完成的。它不是罪人的作為，而是神為信靠基督的罪人所成就的。它是一次且永遠的事件，永不改變。

如果這個交易是神和罪人私底下進行的，那我們如何辨別一個人是否因信稱義了呢？亞伯拉罕的例子回答了這個重要的問題：已稱義的人生命被改變，並且他會順服上帝的旨意。他的信心藉著他的行為顯明出來。

雅各還用到了亞伯拉罕生命中的另一件事，那發生在亞伯拉罕信神很多年後，就是將他的兒子以撒獻在祭壇上（創二十二）。亞伯拉罕並不是因為順服了神這個極難的命令而得救的，他的順服證明他已經是得救的了。「可見信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。」（雅二22）信心和行為之間有一種完美的關係。就像有人說的，「亞伯拉罕不是因著信心加上行為才得救的，而是因著有行為的信心而得救的。」

當亞伯拉罕已經「因信稱義」（見羅四）時，他是如何「因行為稱義」（雅二21）的呢？因著信，他在神面前被稱為義，他的義被宣告出來；因著行為，他在人面前被稱為義，他的義被顯明出來。雖然並沒有人真的看到亞伯拉罕將他的兒子獻在祭壇上，但創世記二十二章這段令人鼓舞的記載，使我們得以知曉這件事，並且見證亞伯拉罕透過行為表現出來的信心。

在上一章中我提過，慕迪常說，「每本聖經都應當套在鞋子里！」他那樣說並非因為他曾經是一名成功的皮鞋推銷員，而是因為他是一個委身的基督徒。充滿活力的信心順服神，並且在日常的生活和行為中證明自己。可惜，今天仍有一些教會成員非常符合提多書的描述，「他們說是認識神，行事卻和他相背」（多一16）。保羅也寫道，「這話是可信的。我也願你把這些事切切實實地講明，使那些已信神的人留心行善。」（多三8）

雅各的第二個例子是喇合，關於她的背景可以在約書亞記二章和六章中找到。以色列人準備進入應許之地，佔領耶利哥城。約書亞派了兩個探子去窺探那裡的地形。在那裡他們遇到了妓女喇合，她保護了他們，並聲稱自己相信神說過的話和將要行的事。當探子們離開時，他們答應當耶利哥城攻陷下來的時候，會拯救她和她的全家。後來他們也這樣做了。

這是一個激動人心的故事，它是聖經中關於得救信心的偉大例子之一（見來十一31）。喇合聽到了神的話，知道她所在的城市會毀滅。這個事實影響了她和其他居民，他們的心都消化了（書二11）。

喇合不僅以她的頭腦和情感來回應，也以她的意志來回應：她做了些事情。她冒著生命危險去保護以色列的探子，更是冒著生命危險把這個拯救的好消息告訴她的家人。

約書亞記二章翻譯成「妓女」的希伯來文單詞也有「客棧主人」這層更廣的含義。喇合開了一個客棧，探子去那裡也很正常。雅各書二章25節中的希臘單詞「妓女」肯定是指一個淫蕩的人。希伯來書十一章31節中也是這個意思。馬太福音一章5節表明喇合後來嫁給了一個以色列人，並且成了主耶穌的祖先。這是何等的恩典！喇合是聖經中第一批靈魂得救的人之一，你會不由自主地把她與約翰福音四章的那個「壞撒瑪利亞婦人」相比較。

喇合本可以有死的信心，僅僅是理性上的經驗。她也本可以有鬼魔的信心，頭腦上受到啟發，情感上也被激動。但她卻運用了充滿活力的信心：她的頭腦明白真理，她的心被真理所激動，她的意志照著真理行事。她用自己的行動證明了她的信心。

如果你認識到喇合得知神的信息是多麼的少，就會看到她的信心有多麼的不可思議。今天我們藉著神的話和他的兒子，擁有神完全的啟示。我們在髑髏地的另一邊，有聖靈使我們知罪並教導我們神的話。「因為多給誰，就向誰多取」（路十二48）。喇合的信心對今天那些罪人的不信來說是一個譴責。

雅各書二章強調了成熟的基督徒會實踐真理。他不僅僅持守古舊的教義，還在日常生活中實踐這些教義。他的信心不是理性上的死信心，也不是墮落之靈的鬼魔的信心，乃是充滿活力的信心，像亞伯拉罕和喇合的信心一樣，是能改變生命並為神作工的信心。

重要的是，每個自稱是基督徒的人都應該檢視自己的內心和生命，確定自己是否擁有真正得救的信心——充滿活力的信心。「你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。」（林後十三5a）撒但是那位最大的欺騙者，他的詭計之一就是假冒。如果他能讓一個人確信假信心是真信心，那人就在他的權勢之下了。

這裡有幾個問題，我們可以捫心自問：

當然，並不是每個基督徒都有相同的個人經歷，存在著成聖的程度問題。但是對大部分人來說，上面這個屬靈的清單能幫助他確定自己在神面前的真正身份。

「神啊！求你鑒察我，知道我的心思；試煉我，知道我的意念；看我在裡面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」（詩一三九23-24）

威爾斯比（Warren W. Wiersbe）

威爾斯比（Warren W. Wiersbe）是美國著名作家、牧者、聖經學者。他曾牧養三間教會，擔任「回到聖經去」廣播會總幹事及聖經教師，大瀑布城浸信會神學院講道學教授。現為密歇根州大瀑布城房角石學院駐校作家。威爾斯比牧師畢生致力於著書，至今著作超過百本。福音派美國基督教出版社聯會於2002年給他頒發終身成就獎，表揚其過往40年之忠勤事奉。

以上內容來自威爾斯比解經書系列——《成長盼望：雅各書、彼得前書》

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