中國人為什麼需要宗教信仰？———愛思想：學習型社會領航者

信力建：中國人為什麼需要宗教信仰？標籤：宗教信仰● 信力建 （進入專欄）整部 《西遊記》，描述了孫悟空從一個性情頑劣的猴子，變成一個佛門聖者的故事。孫悟空從石頭裡蹦出來，無父無母，沒有接受任何文化教養。他自由自在、無拘無束。他習慣了頑皮搗蛋，惹事生非，最後竟然大鬧天宮，攪得天地不得安寧，玉帝拿他都沒辦法。最後，得到佛祖和觀音菩薩的教化，孫悟空保護三藏法師赴西天求取真經，終於得道成佛。使「猴子」變成佛，顯示了宗教的「教化」之功。人一旦失去「教化」，縱然有知識，也只能當猴子。1919年，中國人開始搗毀古代偶像，焚燒古代的典籍，切斷歷史，滅絕傳統。在文化上，中國人變得「無父無母」了。這不正是剛出世的孫猴子嗎？孫猴子是要大鬧天宮的，所有人都怕他，拿他當妖怪。可是猴子自我感覺卻很好，可以享受自由，無需敬畏任何東西，什麼都可以打翻、什麼都可以打倒，殘酷迫害異己、甚至同志也不必有顧慮。折騰夠了、累了，要想重新變回人，就只能靠宗教、靠信仰了。宗教是人類數十萬年智慧的積累，是文明的象徵宗教是人類社會的普遍現象。根據現代考古學和人類學的研究成果，300萬年前，森林古猿進化為人類，舊石器時代的中期，距今20—30萬年以前，宗教就開始出現。隨後，宗教一直伴隨著人類的成長和發展，為人類在世界上的生存提供精神與智力支撐。沒有任何宗教信仰的民族或部落是不存在的，即使未開化的人也不例外。今天的澳洲、非洲等地仍然存在著一些原始部落，人類學家研究發現，在這些未開化的部落中，無一例外地存在著宗教現象。有一種觀點認為，宗教是人類思維能力低下，無法理解和戰勝自然的產物。這一點不可過分強調，否則無法解釋人類產生的前200萬年為何沒有產生宗教現象。原始宗教必然是在這樣的情況下產生：第一，人的抽象思維能力有了提高，產生了一般概念和較強的想像力。第二，人的改造自然界的能力有了提高，能較多地向自然界索取到生活資料。那些有宗教現象的民族或部落，比如非洲南部的猿人能夠使用粗糙的生產工具，中國猿人會製造多種工具和用火，尼安德特人有了石刀、矛頭、石鑽、刮削器，這表明宗教觀念是在對自然界鬥爭的勝利中而不是失敗中誕生的。第三，人的認識的迷誤，人們遭遇了無法解釋的現象，需要某種理論對之進行解釋。巫術是現代科學技術的近親。宗教經歷了自然宗教、巫術宗教、倫理宗教的發展過程。弗雷澤則認為，原始人最初企圖用巫術來控制超自然的力量，巫術失效後，轉向了對神靈的祈求，產生了嚴格意義上的宗教。巫術與現代科學，在思維方式如出一轍。巫術相信有某種非人的力量對世界包括神靈的支配作用，人可以通過某種方式操作和利用這種力量。科學同樣是要發現事物之間的某種聯繫，利用這種聯繫為人類的福祉服務。與巫術不同，宗教不是利用神靈，而是採取祈禱、祭祀等溫和的諂媚手段，取悅於神靈獲得福報。巫術發展到宗教，巫師就轉變為祭司。馬克斯?韋伯說，宗教的發展是一個逐漸理性化的進程。弗雷澤則認為，巫師在對自然界長期探索過程中，積累了大量有關自然進程的規則，其中有些是珍貴的。今天，這些珍貴的規則被我們稱之為技術的應用科學的主體，那些謬誤的規則被稱為巫術。文字，是祭司們出於記事的需要而作出的一大發明。目前已經最早出現的文字是蘇美爾人創造的楔形文字。從這些最早的文字記載中，人們可以知道，祭司們不僅主管各項宗教活動，而且還管理大量的經濟活動。他們記載每年洪水泛濫時的情景，並預測每年洪水泛濫的時間。他們承擔極為重要的水利灌溉管理的職責，如：分配水量，負責水壩和溝渠的建造及維修等等。要讓不斷發展的灌溉設施充分發揮作用，這些管理工作是必不可少的。祭司的出現還大大促進了各種技藝的發展，因為當時手工業品的產量不是取決於世俗市場的需要，而是取決於寺院的需要。人類最早的學校，也是蘇美爾的祭司創辦的。祭司和管理人員為了履行自己的職能，需要學習文字，蘇美爾人在神廟附設置了學校，教授楔形文字和祭司們需要掌握的其它知識。後來，祭司或教士一直承擔著人類文明傳承者的角色，宗教是人類知識傳承的機構。大學，是宗教對人類文明的傑出貢獻。有些人會納悶，大學是現代文明的象徵，怎麼成了宗教的？實際上，牛津大學、劍橋大學、巴黎大學、哈佛大學，這些世界聞名的大學都是教會創辦的。大學誕生於被稱作「黑暗時代」的西方中世紀。12世紀後期，城市中出現了大學組織，「大學」（Universitias）原意為「統一體」，是教者與學者的共同體，它擁有相對於教會和政府的獨立管理權。1158年，羅馬皇帝費迪南德一世頒布法令，規定大學是一個不受任何權力影響，可以進行獨立研究的地方。大學一般按專業分為神學院、藝學院、法學院、醫學院四部分。巴黎大學和牛津大學都以神學院著名。起初，一名神父在巴黎聖母院講授神學和邏輯學，形成了一個自由講學的群體。1150年，依託巴黎聖母院，巴黎大學在塞納河畔誕生，成為「世界大學之母」。1168年，一批從巴黎大學回國的英國學生創辦了牛津大學。1209年，牛津大學的部分學者與當地居民發生衝突，逃到了劍橋，創辦了劍橋大學。1636年，在美國的清教徒創立了美國第一所大學哈佛大學。其後的康奈爾、耶魯、普林斯頓等知名大學也都是由教會出資創辦。基督教是現代科學之母。哥白尼、牛頓、愛因斯坦……這些大科學家都是信仰宗教的。直到今天，仍然有很多科學家信教。2004年，美國《科學美國人》雜誌調查表明：美國有40%的科學家信教。其實，這並不奇怪。早在西方的黑暗時代，基督教學校里就在講授數學、邏輯學、天文學等課程，這些課程是現代科學的基礎。教會大學的誕生為科學的發展提供了根本的條件，尤其大學教學包含「授課」與「爭辯」兩個環節，提倡師生間自由爭辯，求真是大學的基本精神。哥白尼提出「日心說」，標誌著自然科學的誕生。人們當然可以說：哥白尼的「日心說」沉重地打擊了教會的宇宙觀，動搖了教會的權威。人們卻不能忘記，哥白尼頭腦里擁有的一切知識都是來自於教會學校的傳授，哥白尼本人也是神學院的神甫，哥白尼的科學成果實為理性主義在教會中長期孕育的產物。布魯諾也是如此，他雖然被燒死在羅馬鮮花廣場，卻根源於宗教學術內部的分歧。按照文藝復興時期的世界觀，上帝是無限實體，萬物是上帝的「展開」，是上帝的傑作。人要認識上帝，就要到「上帝親手寫的書」中去尋找。更重要的是，這本書是用數學寫成的，宇宙萬物間充滿了和諧的數學關係。這些觀念，把信徒對上帝的虔誠轉化為探索自然的熱情，「用數學研究自然」的觀點也成為現代自然科學的基本特徵。基督教內還孕育著人文思想。中世紀基督教學校不僅教授基督教神學，還包括「七藝」，即文法、修辭、邏輯、算術、幾何、天文和音樂。它們對後來的文學、藝術、自然科學的發展都有重大意義。這就可以解釋，文藝復興何以首先是文學和藝術的復興。實際上，「人文主義」的最初意思就是指人文學科（studia humaniatatis），它大致相當於古羅馬傳授的博雅學科（liberal arts）。通過文藝復興，人不再是匍匐在上帝腳下的被造物，而是上帝的傑作，世間最寶貴的生靈。人的自由、個性、才能、尊嚴獲得了崇高的價值。基督教還是「人人平等」的倡導者，它宣稱，在主內，所有人都是兄弟姐妹。今天，由於科學和技術的發展，在某些方面使人呈現異化的趨勢，基督教的人文主義是保障人的尊嚴和價值的有力武器。基督教對中國教育事業的偉大貢獻1839年11月1日，布朗夫婦在澳門設立「馬里遜學校」。該校是近代基督教在中國設立的第一所學校。在隨後的日子裡，基督教學校在中國迅猛發展。1898年，「美國傳教士在中國擁有155個教會和849個分會，4萬餘名中國教徒，有初等學校1032所，學生16310人，有中等以上學校74所，學生3819人」。1912年，全國基督教會舉辦的學校在校學生人數為約14萬人，加上當時天主教所辦的小學在校學生人數約8萬人，以及中等以上學校學生，外國人在華辦學學生總數約22萬餘人。1917年，根據相關統計數據，外國人在中國辦學的學生數佔中國學生總數的情況是：初等教育4%；中等教育11%，高等教育80%。1926年，全國有基督教小學5000多所，中學200所，大學16所，學生30萬名；天主教小學和神學約9000所，中學200多所，大學3所，學生50萬名，兩者合計，共有學生80萬名。中國早期的大學都是教會創辦的，如1845年創辦的之江大學，1879年創辦的聖約翰大學，1888年創辦的私立嶺南大學。教會大學為中國培養了大量人才，這些人才成為近代中國的中流砥柱。如東吳大學有金庸、費孝通、潘漢典、李政道，金陵大學有南懷瑾、方東美、程千帆、陶行知、程抱一、賽珍珠，輔仁大學有王光美、葉嘉瑩、周一良、王光英，燕京大學有冰心、周南、黃華、俞大綱、蕭乾，聖約翰大學有林語堂、張愛玲、鄒韜奮、宋子文、孔祥熙、顧維鈞、榮毅仁、曹雲祥、俞大維，嶺南大學有陳榮捷、梁羽生、鍾榮光、林思齊，滬江大學有徐志摩、李公朴、李道豫等。遺憾的是，所有教會大學都在1952年的院系調整中，被撤銷而合併到公立大學。從此，教會大學在中國絕跡了。更讓人痛心的是，它們不僅沒有沿襲成為中國近代大學，西方大學的優良辦學傳統也隨之失傳了。中國人失去宗教後，已經呈現出病狀祖輩們憑藉著祖先崇拜、儒家倫理、多神信仰得以保持了心靈的健全。近代基督教的傳播為中國帶來了科學昌明和現代文明的曙光。經歷了上個世紀的「文化大掃蕩」，所有這一切都被掃進了歷史的垃圾丟，被打為「四舊」、「封建」、「迷信」、「大毒草」，甚至一度成為「文化專政」的對象。欽定共產主義為唯一正確的信仰。實際上，祖輩的信仰在一定意義上起了宗教「替代物」的作用。雖然看上去不是很完美，卻維持了社會的基本倫理與底線。祖先崇拜，讓民眾心靈有一個最終的歸屬，承載了一個人最終的價值。儒家思想，維護者社會基本的道德秩序。多神信仰，懲惡揚善、敦化風俗。基督教則為中國帶來了新的希望。隨著宗教、傳統的覆滅，中國人失去了一切信仰。上帝宣揚的世人之愛被遺棄，「仁義禮智信，溫良恭儉讓」，蕩然無存，取而代之的是「自我主義」橫行，社會風俗凋薄，亂象叢生。中國人變得有權就腐敗，有錢就霸道，出現了人人為私的世界奇觀。文革中，政治人物扯下遮羞布，肆無忌憚地進行迫害；讀書人斯文掃地，他們不僅向官員討好獻媚，甚至揭發迫害與自己素無瓜葛的知識分子，把自己「從人變成魔」；普通百姓也被動員起來，上演了一幕幕父子相殘，夫妻相訐，兄弟反目，學生蹂躪師長的人倫慘劇。今天，我們的社會仍然在承受由此帶來的傷痛：人而無信，相互猜疑，親情淡薄，自私自利。當官的，只知道貪贓枉法、包養二奶、有意無意地欺壓良善。暴富者，鮮有憐憫之心，對弱勢群體的處境無動於衷，反而以炫耀自己的財富為榮。中紀委委員康日新家裡堆放著7000萬歐元、「我爸是李剛」都是社會蘊藏危機的危險信號。更嚴重的也許是，在「思想改造」運動中，敢于堅持真理的知識分子被消滅了，沒有人敢再批評中國社會，中國失去了社會的良心。自我改良機制就此喪失了。逢此亂世，真可謂：官不官、士不士、父不父、子不子。沒有信仰，人只會變成爭權奪利的動物，有知識而無文化。失去信仰的人，沒有任何敬畏之心，沒有任何行事的準則，為了私利，他不擇手段，任何事情都做得出來。即便他得到了他謀求的東西，他也不會滿足，他忍受著煩惱的折磨，生活空虛而無意義。人生活的意義不在任何物上，而在於人的靈魂之中。李洪志能夠一呼百應，開山立教，正表明中國固有的「文化生態」被破壞後，人們的信仰出現空白的饑渴狀況。恢復宗教信仰，走上幸福生活之路要醫治社會的弊端、補救信仰的缺失，唯有恢復宗教信仰。不僅要提倡傳統的佛教、道教以及各種民間信仰，還要鼓勵包括基督教、伊斯蘭教的傳播和發展。一些宗教，早已為人類確立了「平等」的理念，比如基督教、佛教。它們都能為建設現代文明國家提供信仰基礎。佛教認為人的本性相同，「人人皆具佛性」，這是人類平等的基礎。佛教甚至主張眾生也是平等的，「一切眾生悉有佛性」，在現代看來，這是一種人與自然和諧相處的思想。宗教使人心中產生敬畏，有了敬畏，做事就會遵守一定的規則，產生道德，為社會建立底線。對個體而言，宗教在個人心靈中建立信仰和價值，使生活充滿意義。這是個人幸福生活的源泉。實際上，早在傳統覆滅之際，國父孫中山就曾大力提倡基督教。在《日知會與耶教之關係》一文中，孫中山表示：中國「要用基督教作為一個基礎，建築一個新的文化」。孫中山是明智的，我們已經看到，基督教對中國教育事業的偉大貢獻，以及基督教對世界文明乃至現代政治文明的功績。孫中山皈依基督教了，是一個虔誠的教徒。在生命彌留之際，孫中山說：「我是一個基督徒，受上帝之命，來與罪惡之魔宣戰！我死了，也要人知道，我是一個基督徒。我本是基督徒，與魔鬼鬥爭四十餘年，爾等亦當如是奮鬥，更當信靠上帝」。進入信力建 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