大佛頂首楞嚴經淺釋（11）

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大佛頂首楞嚴經淺釋（11）講義敕文殊師利，將咒往護。惡咒銷滅，提獎阿難及摩登伽，歸來佛所。 敕文殊師利：「敕」，就是敕命，就是命令這個人去。命令誰呢？這要有大智慧的人，才能救度愚痴的人。阿難尊者雖然證到初果阿羅漢，然而他的定力不健全，所以就被先梵天咒這種的幻術所迷，淫躬撫摩，將毀戒體──最危險的，就是「將毀戒體」！這個「將」字，它是沒有毀戒體，沒有破戒；若說已毀戒體，那就完了，那阿難尊者就墮落了，將來很難再修得成功了。所以幸而這將毀戒體，將破沒破的期間，佛就知道了。 佛在那兒應供，我相信大約沒有吃得太飽。為什麼？佛這麼慈愛的一個弟子，又是堂弟，又是他的侍者。怎麼叫「侍者」呢？就是他講經說法，總在兩邊這麼服侍他。好像現在黃文慈和李錦山這兩個人，這就是侍者，又叫「護法」。那麼這個時候，佛想：「啊，我這個侍者被魔給抓去了，這還了得！」於是大約吃飯吃得八分飽，趕快就回自己的祇桓精捨去。這些個王公、大臣、長者、居士都在後邊跟著一大溜，喔，不知道有多少！ 到祇桓精舍，釋迦牟尼佛就放光現瑞──現百寶光明，光中湧出千葉寶蓮，有化如來，坐寶華中，結跏趺坐，宣說神咒，就說〈楞嚴神咒〉了。可是光說這個神咒，也離得遠，總要命令一個僧人，拿著這個咒去救阿難。於是就敕命文殊師利菩薩，他是有大智慧的，所以就叫他去。去做什麼呢？將咒往護：「將」，就是拿著。拿著這個咒「往護」，就到淫室，也就是摩登伽女的家裡，去救護阿難。這個〈楞嚴咒〉，我對你們講過，其中有幾句專門破外道法的。〈楞嚴咒〉破外道的咒術，是最靈驗不過的，所以文殊師利菩薩就用這個咒，去救護阿難。 【編按】以下節自一九八七年十一月二十八日「主觀智能推動力」講座 〈楞嚴咒〉是化身佛說出來的，必須要有大智慧、大德行、大慈悲的願力，才能使用這個〈楞嚴咒〉。文殊師利菩薩智慧第一，道德也是最高的，他慈悲喜舍也是很圓滿，所以佛就敕令文殊師利菩薩，以〈楞嚴咒〉去救護阿難。先梵天咒是一種迷人的咒，而〈楞嚴咒〉是一種教人覺悟的咒，也就令阿難反迷歸覺，恢復定力，所以惡咒就消滅了。那麼惡咒消滅了，阿難就明白過來，所以文殊師利菩薩提攜阿難和摩登伽女，回到佛所住的地方。 由這一段經文，我們就也要知道，持〈楞嚴咒〉必須要嚴持戒律，修般若的智慧，才能與這個咒相應，才能用的時候得心應手，如意吉祥。 ──「主觀智能推動力」講座至此 那麼到那個地方，一念這個咒，惡咒銷滅：這個惡咒就消滅了。「惡咒」，就是先梵天咒。惡咒不靈了，阿難就醒悟了。提獎阿難及摩登伽，歸來佛所：文殊菩薩提獎阿難和摩登伽的女兒，就回來了。回到什麼地方呢？就到祇桓精舍，佛所住的地方。 怎麼叫「提」呢？因為阿難被惡咒迷惑得才剛明白過來，還不知道東南西北，也不知道現在在什麼地方，就好像做了一場夢，這個夢方才醒的樣子，所以文殊師利菩薩就用手來提著他，攙扶著他。 「獎」，就是獎勵。獎勵誰呢？獎勵摩登伽女。這個時候，如果文殊菩薩不獎勵摩登伽女，我告訴你，摩登伽女會和文殊菩薩拚命，殺文殊師利菩薩都有份的。為什麼？你看，她這麼樣一個愛人被人給帶走了！相信如果不和她說好話，她眼睛也紅了，真不知道想要做什麼了！所以文殊師利菩薩就安慰她，說是：「你真是一個很美麗的小姐，你是一個很善良的女人！現在你跟著我去，到那兒我和佛商量，看看你這個願力能不能成功？我去給你說一點好話，或者可以辦得到！」這樣一講，向摩登伽女連方便語帶說好話，這叫「獎」，獎勵她；就是用一種委曲婉轉的語言，令摩登伽女不發脾氣，令她不要尋死去。 這一段文，由前邊「如是我聞」到此，這叫「序分」。序分，就是在經前邊敘述，令它有這種證據。由六種成就「如是我聞」，到「歸來佛所」這一段文，這統統名叫「序」，又叫「經前序」，因為它是列在這部經的前邊。這個序，又叫「經後序」。說：「這簡直講得矛盾到極點了！怎麼又是前邊，又是後邊？究竟是前邊，是後邊？」究竟也是前邊，也是後邊。怎麼說呢？因為佛在說經的時候，沒有這一段文。這一段文，是阿難尊者結集經藏的時候加上去的。因為是在說經之後加上的，所以叫「經後序」。 序分，有「證信序」，又有「發起序」。前邊那六種成就，叫「證信序」，就是證明這部經是可相信的。又叫「通序」，差不離地所有經典都有這個序。由六種成就之後，到「歸來佛所」這一段文，叫「發起序」。因為阿難尊者受摩登伽女難這種的因緣，而發起請佛來講這一部經，所以又叫「別序」，這是每一部經各別的序。 關於「序」這一點，我們學佛法的人都應該知道。雖然這是名相，就是講不講，都無關重要，但是你要明白它這個道理。如果你不明白它的道理，連個序也分別不出來，那你就不是一個明白佛法的人了。明白佛法的，就是哪一段文是什麼意思，都要深入經藏，要鑽到它裡邊去，這樣你才能智慧如海呢！你若這樣想：「這部經就是我說的，我說了這一部經，這個道理都是從我心裡發出來的。」你能這個樣子，這經和你本身合成一個了。這個時候，也沒有深，也沒有淺了，你拿它當很平常的事情，就不覺得難了！《 楞嚴經》這個文章是再好都沒有了，我認為這文章是妙到極點。中國的《古文釋義》、《古文觀止》、四書、五經，都沒有這文章寫得好！我這一生最喜愛這個文章了！所以願意學中文的人，不要錯過這個機會！能把《楞嚴經》的文法通了，那中文可以說是完全都可以通了。 我在香港有個徒弟，他能把這一部經，從前面一字不錯地背到後面。為什麼我叫他讀呢？本來我想把它讀得背得出來，連《楞嚴經》和《法華經》都裝到肚皮裡頭，永遠都不會丟了。可是我的時間太緊了，所以始終沒有完成我這個心愿。我那個徒弟呢，《法華經》，他可以背得出；《楞嚴經》，他也可以背得出。他這不是用一年、兩年的功夫，而是用了五年的功夫背這兩部經。 A2正宗分（分二）B1正修具示成佛妙定　B2助道別詳護定要法　B1分三C1阿難請定　C2如來答定　C3當機獲益　C1分二D1悔聞請定　D2會眾願聞今D1 阿難見佛，頂禮悲泣，恨無始來，一向多聞，未全道力。殷勤啟請，十方如來得成菩提，妙奢摩他、三摩、禪那，最初方便。 文殊師利菩薩用〈楞嚴咒〉把阿難救回來了，經過一段路途的時間，大約有惠風徐來，有這種清風拂面，把阿難這個夢也給吹醒了。阿難見佛，頂禮悲泣：「頂禮」，就是叩頭。阿難回來見著佛，叩頭頂禮之後，你說怎麼樣啊？就哭起來了。 阿難尊者平時哭沒哭，經上沒講，不過這個時候哭了。「悲泣」，就悲從中來，悲到極點，而泣不成聲，就哭起來了。為什麼哭起來呢？他就恨怨自己。最好的，就是這一個「恨」字！這就是他覺悟的一個表現；他若不恨，回到佛住的地方，還不坦白，還像沒有事似的裝模作樣，這就是假面具了。阿難尊者最好的還是這一點，他回來就向佛叩頭，不做假面具。 恨無始來：「無始」，就是在多生多劫以前，不是一生一世，而是生生世世。「始」，是開始，就是個「頭」；無始，就是沒有頭。這個地方沒有頭，你說在什麼地方？就是在最初做人的那個時候。那個時候你說是什麼時候？誰也說不出來，所以叫「無始」。他就恨無始來怎麼樣啊？一向多聞，未全道力：生生世世就注重多聞，而忽略了定力。因為注重多聞，所以他就記憶力非常好，博聞強記。因為他忽視定力，所以定力就很薄弱的。「道力」，就是定力；「未全道力」，就是定力非常幼稚。那麼現在幸虧釋迦牟尼佛把他救回來了，所以他就五體投地，身心恭敬。 殷勤啟請：「殷勤」，就是不懶惰。就是叩了一次頭，又一次，也就是拜釋迦牟尼佛拜很多次，這就是殷勤，一點也不懶惰了。「啟請」，啟，就是啟白；向釋迦牟尼佛請求。請求什麼呢？十方如來得成菩提：你看這段經文，不要解錯了！這是啟請釋迦牟尼佛說「十方如來得成菩提」的道理，不是說「啟請十方如來」。所以這段文要把它分析清楚了！你如果說阿難尊者啟請十方諸佛，那麼要釋迦牟尼佛在那兒做什麼的？他是釋迦牟尼佛的弟子，為什麼他要捨近求遠，去求十方如來呢？沒有這個道理的！這就是他請求釋迦牟尼佛，說一說十方如來成佛的這種道理。 什麼道理呢？他也不知道用什麼功才能成佛，所以就把平時所聽到的三種定的名稱提出來。這三種名稱就是妙奢摩他、三摩、禪那：這三種，本來平時釋迦牟尼佛只講「奢摩他、三摩、禪那」，沒有一個「妙」字。現在他都加上一個「妙」字，來請問十方如來成佛的這種妙定。釋迦牟尼佛一聽他這樣講，就知道他是一個外行了！怎麼叫「外行」？就是不懂，他不懂成佛這個定。成佛是什麼定呢？本經這個「楞嚴定」，就是成佛的定。佛知道他不懂得這楞嚴法門，所以在後面才有種種的諍論。 最初方便：就是開始的那個方便法門，那個容易修、容易行的法門。所以阿難尊者一回來，就向釋迦牟尼佛這樣啟請。這是他知道改悔，知道錯誤了，知道恨無始來，一向多聞，未全道力。所以後邊他能得證果，就因為他有這個「恨」字。這「恨」，就是「改悔」的意思，知道以前錯了，求佛指示他新的路線。 有的人生出一種偏見，什麼偏見呢？他說：「哦，阿難尊者一向多聞，就將要墮落；這學多聞是沒有用了，我就專門去修定，不學多聞了！」這也叫做「偏見」！偏見，就是不合乎中道。中道，就要不偏不倚；也不向左，也不向右；也不向前，也不向後。阿難尊者一向就注重多聞、忽略定力，所以他這叫「偏見」；可是你要是專註重定力，而忽略多聞，那也是不會生智慧的。所以你又要學解，又要學行，這叫「行解相應」。 最初你們到這佛教講堂來，我不是說過？我們在此地研究經典一段時間就開始打坐，把萬緣放下，不要想東，也不要想西；不要想南，也不要想北，就一心一意放在學佛法上，不要把這最寶貴的光陰空過去了，所以不要說雜話，不要做沒有益處的事情。要怎麼樣呢？「不以規矩，不成方圓」。我今天聽到有好幾個人，在敲了三槌木魚之後還講話。禪堂的規矩，打過三槌木魚之後，這叫「止靜」，就任何人也不可以講話的。再一講話呢，那韋陀菩薩就會拿寶杵來打你的。 說：「那現在韋陀菩薩沒有打我呢！」他還沒發脾氣呢！你等韋陀菩薩發脾氣，那就不得了了！所以我們切記要遵守這個規矩。要有規矩，才能有相當的成就，所以不要太隨便了。本來人都很守規矩的，不過我恐怕人忘了，再把它重複提一提。 所以我們現在修這《楞嚴經》，就是一心一意，專一其心來學經，專一其心來坐禪。這個樣子，我保證你一定會相應，一定會有所成就的。不開大悟，一定也開一個小悟，絕對不會耽誤你的功的──不會有「錯誤」那個「誤」。前幾天我不是講「物慾」？白文天以為是「錯誤」的「誤」；現在我講「開悟」的「悟」，不是「錯誤、耽誤」那個「誤」。 在這個期間，只要你誠心誠意地來連學帶實行，這一定會有好處的，我不騙你的！如果你不守規矩，那可就是「老韃子看戲，白搭功」。中國內地叫蒙古人「老韃子」，他看中國的戲，不知道講的是什麼，這叫「白搭功」。那麼我們在「楞嚴法會」這段期間，每一個人都不要白搭功。你千里迢迢為法而來，這不是為旁的，是為了要學佛法，所以我特別歡喜，我就是辛苦到什麼樣子，都不怕的。在這個法會，我也一定要研究經典、看經典，盡我所能和盤托出，為你們講；希望你們每一個人都得到佛法的好處，這是我的希望。 不過我這樣講，聽不聽還是在你！你實在不聽，我也沒有法子。因為我不是你，你也不是我；也可以說「你就是我，我就是你」。怎麼說呢？我們現在大家呼吸氣互相都通著的，沒有什麼分別，大家都是一體的，一個的。所以你也不要障礙我，我也不要障礙你，大家共同來研究佛法，共同都開悟，有一個不開悟，這也是我沒盡到責任。這個法會很重要的，大家要專心來研究佛法、研究經典，不管它深淺，懂我也要研究，不懂我更要研究。我懂一點，就是比不懂好得多；我就算懂一個字──現在這位法師講經，這個字以前我不知道怎麼講，現在我知道了，那已經就夠了。你懂得一個字已經是得到好處了，更不要說不止一個字！這個價值太高了，沒有法子可說的。 阿難尊者證了初果，為什麼不能對抗先梵天咒呢？因為他過去所修的，是用他的心識來修定。心識是有生有滅的，不是徹底的。以心識這種思想來修的定，就是天台修的「止觀」那種定；這種定是屬於八識的，而不是不生不滅性的。以不生滅性，修不生滅的定，這才是真正的定，不會被外面的境界所搖動。所以阿難尊者盡用這個「心」，無論什麼事情他都用心；聽經也是用心來記著，佛講什麼道理，他都用強記的記憶力來記。這都是一種「識」，不是根本解決的辦法，所以他才會遇著魔的境界就認不清楚了。 我們修道人最要緊的，是能認識環境，認識境界。境界來了，你若認識它，就不被境界所轉，這個境界不能搖動你，而你的定力能把這境界勝過去。不論善境界、惡境界、順境、逆境來了，你都可以如如不動，了了常明，這就是真正定力。如果遇到喜事，你就歡喜了；遇著憂愁的事情，你就發憂愁了，這都叫被境界轉。喜怒哀樂，你隨便用，這都叫被境界轉。不被境界轉，就像鏡子似的，「事來則應，事去則靜」。鏡子，有人一照，有個影在裡邊；人走了，影也沒有了，這叫不被外境所轉。鏡子本體始終是光明的，不會受染污的，所以我們人若有了定力，不動了，就像鏡子；有真正智慧，徹底明了了，這是最要緊的。 「奢摩他」是梵語，譯成中文就是「寂靜」，意思是寂然而靜。但是這個寂然而靜，是強制這個心，使它有定力、不打妄想，不是徹底的定。這是最初釋迦牟尼佛對著二乘人所講的，是小乘修的一種方便法門。「三摩」，中文叫「觀照」；觀照什麼？觀照十二因緣，觀照四諦法。「禪那」也是梵語，中譯是「思惟修」，又叫「靜慮」。思惟修，就是用這個心總想它，總這麼思惟，想來想去。好像修止觀的──天台講「三止三觀」，講「空、假、中」。觀空、觀假、觀中，本來是不錯的，但是若比較這「楞嚴定」，那相差是太遠了！我們現在坐禪，是meditation，這也叫「禪那」；雖然是禪那，可是有徹底、不徹底的。小乘人所修的，就是用識心所分別的；識心是有生滅的，以有生滅的識心來用功修定，這不能徹底得到真正的佛定。 那麼要修什麼？就要修「楞嚴定」。楞嚴定怎麼修呢？下面經文裡邊，一點一點都會告訴你。你把這部經聽明白了，就知道楞嚴定怎麼定，就不會發愣了。現在還不知道，就：「喔，從什麼地方下手啊？」現在你就好像人在山裡頭，想：「這座山是什麼樣子？」山裡頭樹林很深很深的，你在這山裡頭，就不知道這山的面目。就像蘇東坡所說：「不識廬山真面目，只緣身在此山中。」為什麼你不知道廬山是什麼樣子，因為你身在廬山裡邊，所以你看不見；你若走遠了，往遠一點看看，廬山是什麼樣子，就看見了。所以我們現在鑽到《楞嚴經》裡邊來了，往前走，慢慢看看《楞嚴經》裡邊都什麼樣子，你看清楚了，那時候，你說：「這回我可得到寶物啰！這回可入了寶山啰！」把這「金銀珠寶」抓了兩大把，又揣了一懷，帶回家裡去。那你取之不盡，用之不竭，夠你一生都受用不完。將來就證得楞嚴的佛果，那時你又該教化眾生去了！於時復有恆沙菩薩，及諸十方大阿羅漢、辟支佛等，俱願樂聞，退坐默然，承受聖旨。 於時復有恆沙菩薩：「於時」，就是在這個時候。在什麼時候呢？就是在阿難尊者啟請釋迦牟尼佛，詢問「十方如來得成菩提、得成正覺，這個妙奢摩他、妙三摩、妙禪那最初方便」這個時候。這個時候，又有恆河沙數這麼多的菩薩。 這「恆河」，我重講一遍。印度有一條恆河，這條河有四十里寬，恆河裡邊的沙非常柔細，好像麵粉那麼細，甚至於就和微塵一樣。不過微塵是有動向的，它在空中飛來飛去，忽上忽下，忽高忽低；這個沙是在恆河裡邊不起來。如果刮大風也會吹起來的，吹得飛沙走石，在沙漠的地帶，你若遇著狂風，也很危險的。那麼恆河沙這樣細，四十里這麼寬的河，你說有多少粒沙？你能算得過來嗎？即使你用現在最高的算學家，來算一算恆河裡有多少沙，也算不過來！這就表示有無量無數那麼多。 「菩薩」具足叫「菩提薩埵、Bodhisattva」，中國人簡稱「菩薩」。這Bodhi是「覺」，就是覺悟；Sattva就是「有情」。一切眾生都叫「有情」，菩薩就是一個覺悟的有情；也可以說他已經覺悟了，再去令其他的眾生也覺悟。又有一個名稱叫「大道心眾生」，他的道心最大，誰對他怎麼樣子不好，他也不怨恨，所以他絕對不生煩惱，絕對沒有脾氣，他道心最堅固、最大，這種的眾生就叫Bodhisattva。又叫「開士」，他開開什麼了呢？開開他這個菩提心了，菩提心打開了，這叫菩薩。 及諸十方大阿羅漢：和所有十方的大阿羅漢──這不是小阿羅漢！「諸」，是語助詞，就是所有。「十方」，是東、西、南、北這四維，加上、下，這叫六方；再加上東南、西南、西北、東北這四個角落，就是十方。《阿彌陀經》上有「六方諸佛」，沒有講「十方」；若讓我講，我說一方都沒有，是圓的！地球是圓的，哪有個方呢？但是佛經上說是「方」，我們就講「方」了，我講這個「圓」的，還不成立的，你不要依照我這個講！我認為這個世界都是一圓化，都在這個大光明藏裡邊，在這個如來藏裡邊，哪有一個南北東西、四維上下？沒有的。這是我的見解，或者不對的。 這十方什麼？大阿羅漢。什麼大？他的道大，並不是說他長得大，身量高。這是他法性大，法力大，道德也大，所以叫大阿羅漢。 再說說「阿羅漢」，這是梵語，有三種意思： （一）應供。應什麼供呢？應天上、人間的供。在比丘，「乞士」為因；在阿羅漢，「應供」就是個果。所以，在因地的時候，叫「乞士」；果地的時候，就叫「應供」。 （二）殺賊。說：「喔，那殺賊不犯戒嗎？佛教講"不殺生』，那麼他若把這個賊殺了，這不是犯戒嗎？」不是的，這個賊不是外邊的賊，是你裡邊的賊。裡邊什麼賊？你裡邊那個無明賊、煩惱賊。 煩惱就是賊，甚至於你眼、耳、鼻、舌、身、意，這都叫「六賊」；它盜你的東西，你還不知道呢！你的眼睛一看東西，你這精神散出去了一點；本來你精神很充足的，你看東西看多了，被這個眼睛的賊，把你的寶貝給偷去了。你聽東西聽得多了，把你這個聞性也都散了，這也盜去你的精神，消耗你的精神。你不要以為眼睛是我的好朋友，耳朵也是幫忙我的，這鼻子嗅香，舌頭嘗味，都是幫助我的。不是的，眼、耳、鼻、舌、身、意這叫「六賊」，偷你的無上珍寶──你家裡的法財。這個賊和你做鄰居，你不知道；怪不得東西被人偷去，怪不得啊！ 這個地方，要緊要緊的，你不要忽略，以為我講笑話；如果你不丟這個東西的話，你早成佛啰！所以這個很要緊的，你們要往裡頭參一參，想一想究竟偷你什麼東西了。你覺得沒丟東西，但是我知道你把那個錢買不來的寶貝都丟了，你還好得意呢！以為：「喔，這你看我多好，我眼睛看得多遠，比旁人的眼睛都看得清楚！」你以為是好啊？但是你越看得清楚，你散的精神越多。說：「你這個法師講這個經，我一聽就夠了，簡直說得一點理由都沒有！」等你明白了，就知道我講的真真有理由；現在你沒明白，當然你說我沒有理由。所以大阿羅漢就是殺煩惱賊的，殺六根門頭──眼、耳、鼻、舌、身、意這種的賊。 （三）無生。無生，就是沒有滅了，不生不滅的。他也不生，也不死了，這叫證到無生法忍上，再不受生死了，所謂「所作已辦，不受後有」，他所應該辦的事情，已經都辦好了，就不再受生死了；這就是不墮落到三界來了。 在《四十二章經》裡頭，佛告訴我們說，「慎勿信汝意」，你不要信你自己這個意思。「汝意不可信」，你的那個意思不可信。為什麼不可信？那就是個妄想。因為是妄想，你若信妄想，那你就有了妄行為；有了妄行為，就要受這妄生死了。因為你不信那個妄想，不信你那個意，就不會受妄生死了。要到什麼時候，才可以信你自己的意思呢？說「得阿羅漢已，乃可信汝意」，你證到四果阿羅漢以後，那時你才可以信你自己的意思。沒有證到四果阿羅漢，你不要盡聽自己，而不聽善知識的話；要聽善知識的教導，這才可以。 辟支佛等：「辟支佛」就是辟支迦羅，是緣覺，又名獨覺。「等」，就是很多，不是一個、兩個。俱願樂聞：「樂」這個字，有的讀「勒」，在此地讀「耀」；樂，就是歡喜、好樂。俱願樂聞，就是都想要聽一聽，很歡喜聽的。退坐默然：「退」，就是退坐到一邊了；「默然」，就是不講話了。這兒「退坐默然」，不是聽著我講，是聽釋迦牟尼佛講。承受聖旨：就都想承接佛所說的這種法音。這是聖人的妙旨，聖人所說的道理，所以大菩薩和阿羅漢都想要聽法了。 C2如來答定（分二）D1正說妙定始終　D2通示全經名目　D1分四E1示佛定總名，令知諸佛修因克果　E2說奢摩他路，令悟密因大開圓解E3說三摩修法，令從耳根一門深入　E4說禪那證位，令住圓定直趣菩提今E1 爾時世尊在大眾中，舒金色臂，摩阿難頂，告示阿難，及諸大眾：有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行；十方如來，一門超出妙莊嚴路。汝今諦聽！阿難頂禮，伏受慈旨。 這一段文本來在後邊，圓鍈老法師看這一段文在後邊，與前後文不相合，所以把這一段文移到此地來。那麼我也研究了很多次，把這一段文移到此地來，是相應的；因為在後邊，它前後的文意不貫穿。把這一段文移到這兒來，和前邊、後邊有連帶的關係，上下文比較貫穿一氣，就接連起來。所以圓鍈老法師把這一段文移到此處，我很同意的。 爾時世尊在大眾中，舒金色臂，摩阿難頂：「爾時」，是當爾之時。什麼時候？就是十方的大阿羅漢和恆河沙數大菩薩，大家聚會到一起，要承受聖旨的時候。也就是阿難尊者啟請釋迦牟尼佛，說十方諸佛最初成佛這妙奢摩他、妙三摩、妙禪那這種修行的方便法門。所以當爾之時，世尊在這個法會大眾裡邊，伸出金手臂。佛的臂是金色的，這不是說貼上金，是本來就是金色的。「舒」，就是伸開；佛伸開他的金色臂，做什麼？摩阿難的頭頂。在佛教裡頭，「摩頂」表示一種慈悲愛護眾生。 佛也講「愛護」，也講「愛」，可是這個「愛」與一般的愛不同；這是慈悲而愛護眾生，是保護著眾生，令眾生一切的魔障都沒有了，不是像一般人所講的「情愛」。所以這個地方，我們人要特別用一番功夫來研究這個道理。你不要說：「佛也講愛啊！」佛那個「愛」，不是我們這個私愛，不是我們這個情愛，是很普遍地對一切眾生都如自己的子女一樣。 世界上最深的愛就是父母愛子女，這可以說是最愛惜了。你看，父親、母親生出一個兒子，這兒子對父母怎麼樣不好，父母都原諒他，說：「哦，他小孩子，不懂事情！」甚至於小孩子小的時候，打父親，罵母親，父母還看得哈哈笑，也不覺得他不對。為什麼這樣？就因為太愛孩子，愛得太厲害了。父母對子女這種的愛，比夫婦間的愛更厲害！ 在美國人，這一樣我還很佩服的：子女十八歲，就自己獨立去，父母有的時候就不管他了。這個也是很好的，養成子女沒有一種依賴父母的心。好像白文天十五歲就跑到台灣，闖世界去；這都是獨立，有一種獨立的精神。可是年紀太輕，有的時候未免見事不圓滿；因為經驗少，所以有時就很容易誤入歧途，被這些不正當的朋友拖到水裡去。拖到水裡，就不容易自拔的；幸虧這位白文天還有善根，所以現在又學佛了。 那麼一般美國的家庭，子女到十八歲就自立了，我本來很同意的；但也未免他沒有經驗，有時到外面，就容易被世風吹倒了。世風，就是世界、社會的風潮。現在美國很多青年人，也不知道什麼叫國？也不知道什麼叫做家？甚至於連自己本身都不知道是怎麼回事了？一天到晚吃 LSD（迷幻藥），或者吃 marijuana（大麻煙），或者用很多種的麻醉品，麻醉得頭腦什麼也不清楚，一天到晚迷迷糊糊的，過一天算一天。你問他：「你對國家怎麼樣？」「哼，我管它去！」你問他：「你對家庭觀念怎麼樣？」「這… …，我沒有家了！」你說他是個出家人嘛，又不是。你說他不是出家人嘛，他又沒有家了。你說，這個未免… …，這叫做「半天吊」，在半天上，上不上、下不下。這樣，我看是很可憐的！ 佛愛護一切眾生，他對一切眾生比父母愛護子女更厲害；所以佛這個「摩頂」，就表示他一種深愛的意思。在佛教里講「摩頂」，就表示佛對你有一種愛護的意思，又可以說是他用佛光來注照你，就好像給你注射清血藥針。這打什麼針？他用手一摩你這個頂，佛手上就放光，把你內裡邊的黑暗都給照除了，令你諸惡消滅，善根增長。 說：「哎呀，那我可錯過機會了！我若生到佛的時候，也叫佛摩一摩我的頂，我也諸惡消滅，善根增長了！」誰叫你不生在佛出世的時候來著？誰叫你生在現在的時候來著？這不能怨人家，也不能說是後悔。也不要後悔，也不要怨人、怨天，也不要怨佛。我們現在生在這個時候，就在這個時候學佛法。我們現在如果誠心，感動了佛，佛也會來摩我們的頂，也是這樣愛護我們。佛雖然入涅槃了，佛還在一切處，清凈法身遍滿一切處。 你不要認為佛離開我們了，佛時時都和我們同在的，不過我們看不見佛；我們一天到晚行住坐卧、吃飯、穿衣服，都在佛的法身裡邊呢！沒有超出佛法身之外的。所以我們和佛是常常在一起，不過自己看不見佛；肉眼沒有那麼大神通，那就沒有辦法了！ 佛摩阿難頂，告示阿難，及諸大眾：佛不單指示阿難，還有在這法會一切的大眾，就是大比丘、大菩薩、長者、居士以及國王，都涵蓋在內。告訴大眾什麼呢？有三摩提，名大佛頂首楞嚴王：「三摩提」，就是定。這個定的名字，就叫「大佛頂首楞嚴王」。這楞嚴王定，就是究竟堅固，定的一個王。具足萬行：「具足」，就是包括的意思。萬種的行門它都包括了，就是無量無邊萬行，這麼多的三昧，這些定都包括在內了。十方如來，一門超出妙莊嚴路：所有十方的佛，都是從首楞嚴王定這一門超出去的，這真是一個妙莊嚴路，是特別莊嚴而微妙的。 汝今諦聽：你現在審諦而聽。「諦聽」，就是你注意聽，不要馬馬虎虎地聽我講經。我現在講經，你要注意聽，你要審諦而聽，要把你的精神貫注到耳朵上來聽，不要打妄想，不要在這兒聽經，心跑到街上去看東西！ 阿難頂禮，伏受慈旨：阿難聽佛這樣一講，於是就又起身，向佛叩頭，趴到地上，聽佛講這種楞嚴王的定。【編按】以下節自一九八八年春「主觀智能推動力」講座 阿難尊者遭受黃髮外道的先梵天咒來迷惑他，這一方面，是那個咒有一種邪魔的力量，能把阿難尊者的思想給顛倒了，沒有正念。一方面，也是阿難尊者平時不好好修行，只貪多聞，把定力都忘了。因為他沒有定力了，所以就受不了先梵天咒這種邪魔的咒術；因為他功力不夠，所以就被這個邪咒所迷。那麼回來，阿難尊者就大慚愧，要求怎樣能修定力；佛就把「楞嚴王」這種的定力，來傳授給阿難聽。 楞嚴，就是「究竟堅固」；究竟堅固，就不會被外境所搖動。這種的定是最堅固的，可是也要由最堅固的心，來修這個堅固的定。你沒有堅固的心，也得不到堅固定。所以要定堅固，先要你心堅固；你心不堅固，就沒有定的堅固。堅固心先要從什麼地方著手呢？要先從「諸惡不作，眾善奉行」著手。你諸惡不作，就是善；眾善奉行，就是沒有惡了。我們人做事，就怕善惡夾雜，善裡頭藏著一點惡的因，惡裡頭又有點善的因。這善惡夾雜分不清，就沒有堅固心，也沒有堅固定了。 佛現在指示阿難，就是要他本著「四種清凈明誨」，來修這堅固的定力；你若不依照「四種清凈明誨」來修行，就得不到這究竟堅固的定力。那麼佛先摩阿難的頂，用慈悲心來安慰阿難，令他不要著急，不要上火，不要後悔，現在修行還沒有晚；因為這個，所以摩阿難頂，告訴他這種的定力。阿難聽佛這樣指示，所以他就頂禮，很誠懇地接受佛的教誨。 你們必須要「依教奉行」，然後才能得到感應道交這種力量。所以我們無論講經也好，念經也好，還是研究經典也好，都要去躬行實踐，不能盡在口頭上說得「天花亂墜，地涌金蓮」，這是不適用的。你口吐蓮花空談，難達佛國；一定要實實在在去做，天天要除去自己的習氣毛病，這種種黑暗的東西，都要把它收拾乾淨。這樣，無論你研究什麼經典，都會很快把經的意思明白了。 ──「主觀智能推動力」講座至此
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