楞嚴經講解177：這堂課是《傳心法要》,師父用直敘的務必讓所有的眾生都受益

凡有言談皆無實義，用嘴巴或文字說法，實際上說不到真實之處，萬不可執著於文字，誤了自己!

楞嚴經 六入本如來藏、妙真如性04

慧律法師《大佛頂首楞嚴經》講座視頻：

楞嚴經 六入本如來藏·妙真如性 04

（在此感謝各位把視頻編譯成文字版的師兄！）

他會借理由你看，意思就是：你這些徒弟跟你多久了？《楞嚴經》都不一定聽得懂，我幹嘛要去研究那麼深？那麼浪費時間！他講起來好像頭頭有理，就是不給自己機會。因此佛法難，而且要進入佛的領域就更難！所以，大家寧願去信那個外道，用一個上帝來信就比較快，什麼都不要想，就是什麼都是上帝的事情，這樣比較快。哇！這個清凈自性，這樣也不對，那樣也不對；這樣也不可以，那樣也不可以；這樣也對，那樣也對，到底是什麼，那又不是什麼，師父！您也講出一個所以然！講不出所以然，唉，這個就~~所以，外道信仰，它很容易；佛法信仰，難！心再攀緣聚[集]能[知]之性[居]於意根之[中]；意根[吸撮內]之法[塵，見、聞]等其他五根雖欲[逆流]反緣，然反緣之[流]亦[不]能[及]於意[地]之處，意根即於此處吸收、分別法塵，而[名]為有能[覺知]之[性]。然[此]能[覺知]之[性]，若[離]於[彼寤、寐]等法之[生滅二塵，畢竟無]有自[體]，是故意入覺知之性，離塵無體，托塵妄現。

經文，[如是，阿難，當知如是覺知之根，非寤寐來；非生滅有；不於根出；亦非空生。何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？必生時有，滅即同無，令誰受滅？若從滅有，生即滅無，誰知生者？若從根出，寤寐二相隨身開合，離斯二體，此覺知者同於空華，畢竟無性。若從空出，自是空知，何關汝入？]注釋，[將何為寐]：[將]，以。將復以何者（何人）為睡寐？亦即：又是誰在睡覺呢？[誰知生者]：誰為能知覺生相法塵者？因為有生、住、異、滅嘛。[隨身開合]：[身]，指身根之肉團心。白天就開，晚上就合；心開為寤，心合為寐。就是心臟，用這個來表法，白天有活動，心就是開，心臟是開；晚上沒活動，心臟就合，用這個來表法。

義貫，佛言：[如是，阿難，當知如是]能[覺知之]意[根]之性，[非]從[寤寐]二相中[來]；亦[非]從[生滅]而[有]；亦[不於]意[根]中自[出]；[亦非]從虛[空生。何以故]？[若]言意根之覺知性為[從]醒[寤]中[來]，則睡[寐]之時此覺知性[即]應[隨]著寤相之滅而[滅]，如是則[將]以[何]而[為]睡[寐]者？（是誰在睡覺？然而我們寤時、寐時，覺知性皆不失，故知此覺知性非從寤中來。）若言此覺知性[必]為在[生時]才[有]，如是則[滅]相起時，此覺知性[即]應[同]生相之滅而俱[無]，若覺知性既已滅去，則[令誰]領[受滅]相？只能領受生相，覺知性跟著去，當然滅相來你不知道啊！

[若]言此覺知性為[從滅]相而[有]，則當[生]相起時，此覺知性[即]應隨[滅]相之滅而成[無]，意思就是：生、住、異、滅，你只能覺知滅相，當然你就沒辦法覺察生相了。如是則[誰]為能[知生]相法塵[者]?你只能知道滅，覺知性跟滅去，當然就沒有辦法覺知生相了。[若]言此覺知性為[從]意[根]中[出]，然則[寤、寐二]虛妄[相]乃[隨]著屬於[身]根之肉團心之[開合]而現有寤寐之相：我們知道，晚上就是要睡覺，白天就醒，是不是？有時候白天也是睡，小睡一下打個盹兒，睡一下雙醒過來，這個就是意根的作用。心開則寤，心合則寐；若[離斯]心之開合[二]相之[體]，則[此]能[覺知者]實[同於]虛[空華，畢竟無]有自體[性]。是故此覺知性非從根中離塵自出。[若]言此覺知性為[從]虛[空]中[出，自]然[是]虛[空]自[知]，如是則[何關汝]之意[入]？（然而事實不然，故知此覺知性非從空出。）

經文，[是故當知：意入虛妄，本非因緣，非自然性。]義貫，佛言：[是故當知]：眾生之[意入]（之覺知性），體本[虛]寂，循業[妄]現；[本非]能造之[因緣]所造，亦[非]屬無因之[自然性]（——非有因生，非無因生，本如來藏妙真如不生滅性，隨業緣幻現之相，相妄性真。）這裡一直講相妄性真，下一堂課要補強佛的明心見性，在短時間裡面，務必讓所有的眾生都受益！所以，下一堂課是非常重要的，我們要把《傳心法要》的這一些重點，看他在講些什麼，師父要加強、強化相妄性真，什麼叫本如來藏，妙真如性，開悟的重要性、祖師大德見性的法門，讓大家能夠一針見血，也能夠為後代的眾生種下成佛之因。下一堂課是《傳心法要》，那一些經文就是師父把這些句子念一下、解釋一下，回顧一下，見性就跟佛一樣。那麼，黃檗斷際禪師就是希運禪師，他是六祖直傳的弟子，傳承六祖的法，曹溪的弟子，是單刀直入的見性，裡面是好得不得了！《楞嚴經》整部大，人家見性法門，這一點點、一小本，就讓你有得瞧！

我們製作VCD、DVD有一個段落，這個段落就不能再講下去，我們就必須利用這一點點空檔的時間。我們一直在講說：相妄性真，可見得開悟見性是多麼重要的一件工作、多麼重要的一個工程，可是《楞嚴經》那麼大一部，一般人沒有辦法，他聽起來很吃力！禪宗，這個是整個佛教的靈魂、精髄，他講的全部都是見性大法，在簡單扼要，這一句話就讓你解決生死！因此我們利用這一點點時間，把它作補充的資料，更詳盡的見性大法，在用最短的時間讓大家更受益！《傳心法要》師父以前講過，每個經文師父就不再一直解釋原文，師父就用平常的這個敘述法來詮釋，人家講到這個見性大法，是怎麼講的？單刀直入，文字很節省，如果你悟了，悟了就萬事OK了！以後聽《楞嚴經》就很少會有障礙，學佛，他就是要學這個！正法是整個佛教的靈魂，一個道場沒有正法，就等於一個人沒有靈魂。正法裡面的精髓就是禪宗的心法，心法如果不懂，你根本就不認識佛陀是誰！佛念得很大聲、很整齊！梵唄唱得非常好；法器也打得非常好，可是，如果我們對佛的心不能領悟、體會，我們仍然是佛教的門外漢！這句話講的一點都不為過，因為佛法本來就是心法。簡單講：就是還沒有入門，要想入佛的大門，就必須要見性，你才知道佛的心性到底是什麼。所以，我們今天算是補課，也列入六入的課，那麼，我就用直敘的。

黃檗斷際禪師，叫做《傳心法要》，就是希運禪師。諸佛與一切眾生，唯是一心，更無別法。意思就是說：佛陀傳的是心法，一心就是一真、絕對的心法，也就是沒有能所，就是般若的大智慧法，唯是一心，更無別法。此心無始以來，不曾生、不曾滅，不青、不黃，也沒有任何的顏色。無形、也是無相，不屬有，你講有也不對；為什麼講有不對呢？有就是生滅啊、緣起；講無也不對，因為本性是存在的，為什麼？講無就斷滅了，講有就不知道性空了。所以，我們的本性不屬於無，不計新舊，為什麼？悟了以後，沒有所謂新、也沒有舊，就像虛空，它本來就存在。非長非短，也不是有長跟短。非大非小，也沒有所謂大，大也無外，小也不是很小。為什麼？它無形相，形相才論大小。超過一切限量，我們的本性不是數學，不是概念，所以，超過一切限量。超過一切名言，任何的語言，無法形容我們的本性。超過一切蹤跡，也就是你任何的蹤跡你就尋不到；可是不能講沒有蹤跡。

譬如鳥從東邊飛過西邊，沒有蹤跡，怎麼從東邊飛過西邊？如果有蹤跡，你找找看，鳥飛過的蹤跡是什麼？就像船過水沒有痕迹，水承載船，這船的確從水過，但是不留痕迹。佛法它就是這麼奧妙！也沒有一切對待，我們本性沒有對待，當體便是，動念即乖。為什麼講當體便是？當體就是體，體悟到一切法本體就是空。動念即乖，動到任何想要修行的念頭就錯；動到不修行的念頭也錯；動到執著的念頭也錯；動到[我不執著]也錯，本性本自一如，不能講：我要修行、不修行！我執著、我不執著！講到不凈是錯，講到凈還是不對。凈是頭上安頭；講大不對、小不對；講青、黃、赤、白、黑都不對；講有、無也不對，動念即乖。為什麼講動念即乖？清凈妙性天然，不需要動念；可是，我們般若智慧本自有念，念念就是等於無念，無念就是般若念，般若念等同無念，所有的念都是般若，般若就是無念，無念就是有念。無念不是沒有智慧的念頭，而是沒有執著、分別、顛倒的念頭，本性當然有念，念念儘是般若。

猶如虛空，無有邊際，不可測度。唯此一心即是佛。佛與眾生，更無別異。佛跟眾生沒什麼差別。但是，眾生著相外求，求之轉失。使佛覓佛，本身心就是佛，他還要往外去找佛。將心捉心，把這個本心還要去捉一個心，拿一個東西來安，不知道本心就是佛，叫做將心捉心，窮劫盡形，終不能得。所以，因為我們用功的方向錯誤，窮劫盡形終不得。不知道息念忘慮，佛自現前。息念，放下，放下種種的妄念；放下種種的思慮，佛就現前了！

師父就直接解釋了：此心就是佛，佛就是眾生；意思就是佛不離眾生，如果你會用心的話，眾生很快就成佛！此心就是佛，佛就是眾生，就是眾生不離佛，佛也不離眾生；眾生就是佛，佛就是心，唯眾生時，當你做眾生的時候，此心不減：這個佛的聖心，在眾生的時候不減。為諸佛時，此心不添，[不添]就是不加；乃至六度萬行，河沙功德，本自具足，不假修添。遇緣即施，遇到種種的外緣就造作，因緣不具足，緣息了就寂。意思就是說：我們的本性能有大作用，遇到種種的因緣，我們就大大的作為；因緣不具足，歇即是菩提，放下就是寂，一切的施為就是寂，寂不離一切的施為。

若不決定信此是佛，而欲著相修行，以求功用，皆是妄想，與道相乖。用道用功最盛了，可是，遠離佛法。此心即是佛，更無別佛，亦無別心。此心明凈，猶如虛空，沒有一點相貌，因為它是無相。舉心動念，即乖法體，即為著相。你動任何的念頭，它就是著相。無始以來，無著相佛，意思就是：著相不能成佛。修六度萬行，欲求成佛，即是次第，那是方便說。無始以來，沒有次第佛，只有頓悟佛。什麼叫做次第佛？次第就是用分析的、用觀照的，用分析的、觀照的都不能入佛，佛是頓悟，當下就是，沒有任何討價還價的空間。佛道沒有任何模糊的空間，絕對，就是相應。但悟一心，更無少法可得，此就是真佛。

佛與眾生一心無異，猶如虛空，無雜無壞，如大日輪，照四天下，日升之時，明遍天下。虛空不曾明。日沒之時，暗遍天下。虛空不曾暗。明暗之境，自相陵奪。虛空之性，廓然不變。也就是說，生生滅滅，滅滅生生，本自生，本自滅，不要理它。明來不影響本性，暗來也不影響本性；明來自明，暗來自暗，虛空不變。佛及眾生，心亦如此。如果說，把佛觀照、觀想成清凈、光明、解脫之相；而把眾生觀照成垢相、不凈相、暗昧相、生死之相，作此解者，歷河沙劫，終不得菩提，為著相故。有人講說：師父，那佛為什麼叫我們不凈觀、無常觀、苦觀、空觀？諸位！這是對剛初學佛法的，當然就是要這樣講了，不凈苦空無常無我；要不然對初學佛法，你怎麼講啊？你就講到究竟菩提，開什麼玩笑？

唯此一心，更無微塵許法可得。所以，佛是一絲不掛、一塵不染、無微塵許。從有相的色法，分析到微塵相，這個微塵相，全然不要當作有其自性。這個微塵相，不能像二乘人，著其微塵有其微塵自性，佛說微塵，即非微塵，是名微塵，微塵當體就是空；不只是微塵當體就是空，一合相的東西都是空。更無微塵許法可得，也就是一心，即心就是佛。如今學道人，不悟此心體，便於心上生心，向外求佛，著相修行，皆是惡法，非菩提道。

供養十方諸佛，不如供養一個無心道人。為什麼？無心道人就是你自己，自性就是佛！這個意思就是：在事相上的供養，是不如自性、開發自己的本性，開發了自己本性，你就是佛；供養了十方諸佛你不一定成佛，是結了無量無邊的善根，這是事相供養。在座諸位！千供養、萬供養，臉上無嗔是真供養。臉上為什麼無嗔？他無心啊，這是真正的供養。所以，不如供養一個無心道人，這句話是什麼意思？供養十方諸佛，只在事相上——食衣住行供養，不如供養一個無心道人，無心道人就是自己的本性。供養十方諸佛，不如開採自己的本性，因為開採自己的本性能了生死，供養十方諸佛，能得大福報，福報不能解決生死。

何故？無心者，無一切心也。如如之體，內如木石，堅固不動，堅固不搖。外如虛空，不塞不礙，也不會阻塞。六祖講：道須流通，何以卻滯？不塞不礙。無能無所，無方所，無方所就是沒有時空。本性無有相貌，本性無有得失，得失是妄。趨者不敢入此法，有人想修行，卻不也進入這個絕對的法。為什麼？恐怕落空沒有棲泊處，哇！那這樣子完全沒有依靠！是的。

望崖而退，看到這個：哇！好像很深的懸崖！不曉得縱身一躍，跳入懸崖，連懸崖就不要依靠。意思就是說：見性的人，二六時中，不倚一物；眾生因為怕，怕失去東西，所以依靠這個，依靠那個，就是看到一個懸崖：哇！這麼高，這麼深！這是佛的境界，如果你能縱身一躍，不管它；當然不是真的去跳懸崖啦，這個不能誤會佛的意思。就是當我們在修行的時候，我們總是要靠一邊，或者是靠了六根、六塵、六識，總是要依靠；真正修行，二六時中，不倚一物，誰都依靠不得，要依靠自己的本性。這一句話有什麼好處？你的先生依靠不得，只能依靠你的本性；你的兒女依靠不得，要依靠你的本性；你的金錢依靠不得，因為是生滅的東西，你要依靠你的本性；你的朋友、你的師父依靠不得，你要依靠你的本性；佛依靠不行，要依靠我們的本性，連佛都不能靠！佛講的法，我們依靠，依靠就是等於不依靠。因為佛告訴你：根、塵、識不可得，就是這樣子，二六時中，不倚一物。

故望崖而退，眾生就是這樣子，到最後要叫他放下，他就會怕。所以，他總是要抓一個東西，也許是抓一句佛號；你真正大悟的時候，這一句佛號安不住的，即心就是佛，念也無妨。我念一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛就是本性，本性就是阿彌陀佛，信、願、行具足。例皆廣求知見。一般來講，都是一直聽經聞法、廣求知見，安立這個，安立那個。所以求知見者如毛，悟道者如角。聽經聞法的人千千萬萬，而肯契入佛的心的如角。求知見者就是：噢，佛法，看了經典、看了三藏十二部經典，就廣見立知見，而真正契入佛心的如角，沒有真實受用。那麼，我們一般人不了解自性就是佛，所以，把文殊菩薩當作文殊菩薩。

底下就說：我們應當了解，文殊當理，普賢當行。這是表法的，我們看經典，看到文殊師利菩薩，喔！是有智慧的，表智慧，智慧就是悟到無生之理。普賢菩薩是表法的，是錶行的，你只要有智慧就是文殊師利菩薩；你只要有實踐，那自己就當普賢菩薩。理者真空無礙之理；行者離相無盡之行。如果你能對真空無礙之理，你就是文殊；如果你能離相無盡之行，你就是普賢。觀音，表法的，表大慈大悲；大勢至菩薩表示大智。維摩者凈名也。凈者就是性；維摩詰居士也是表法的，[凈]就是性，[名]就是相。性相本來就不異，為什麼？相不離凈，凈不離相，所以叫做凈名。諸大菩薩所表法的，每一個人的心性當中都存在的，不離一心悟之即是。今學道人，不向自心中悟，乃於心外著相取境，皆與道背。

在座諸位！萬法不離方寸；一切福田也不離方寸；佛性不離方寸；般若智慧也不離方寸，當下就是！底下也是表法的，什麼叫做恆河沙？佛說是沙，沙是什麼意思呢？佛說這個恆河沙有表法的。諸佛菩薩、釋梵諸天，從這個沙，踏過去這個沙，沙也一念都不喜悅。表示我們如果一個人堅固不動、不搖，就是佛現前，我們也不喜悅。牛、羊、蟲蟻踐踏踐踏這個恆河的沙，沙也絕對不怒。意思就是：碰到極惡之人，也就是如如不動的心性，也沒有東西可以怒。珍寶、馨香放在沙灘上，沙灘也不貪著；你就是拉一個大便、撒一泡尿，臭穢不堪，沙也不會厭惡。諸位！這個就是佛的心，恆河沙，這個沙就表佛的心。此心就是無心之心，無心就是完全離相；完全離相就沒有東西可以跟他干礙，這個就是涅槃妙心。離一切相，眾生諸佛更無差別。離一切相，眾生、諸佛就沒有什麼差別相。但能無心，便是究竟。這一句話就是修行的根本，意思是：你只要肯放下那個妄念，就是究竟，不需要尋找。學道人若不直下無心，累劫修行終不成道，被三乘，三乘就是小乘、中乘、大乘，以為在用功，功行拘束，用功最多，卻不得解脫。然證此心有遲疾，意思就是有慢、有快，要看你的根器。

有的人聞法，一念便得無心；有的人要經至十信、十住、十行、十迴向，乃得無心；有的人要到十地，乃得無心。無論時間的長短，只要能得無心乃住，意思就是說：哪一個人通身放下，無執著心、無分別心、無顛倒心，就是無心，純粹一般若心，哪一個人先得到。安住在無心，更無可修可證。諸佛菩薩就是無相，沒有可以修證的東西，無心就是修證，實無所得，真實不虛。一念而得，與十地而得者，功用恰齊；平等的，更無深淺，只是歷劫柱受辛勤而已。拼了老命要修行，卻不得其門而入，沒有碰到出世的明師，冤枉用功。造惡、造善皆是著相，造惡會入三塗，造善著相，也只是人天福報而已，這個是生死法，著相造惡，都會枉受輪迴。所以，佛告訴我們，應無所住，而行一切善，以無所住心而行一切善，即得阿耨多羅三藐三菩提，善事要做；但是不能住，眾生就是枉受輪迴。著相造善，枉受勞苦，很辛苦！得了人天福報，繼續做人、做玉皇大帝，苦不堪言！

總不如言下便自認取本法。此法即心，心外無法。此心即法，法外也是無心。心自無心，也沒有無心這個念頭。將心無心，心卻成有。常常告訴自己：我要無心！這個無心就變成有心了，所以，無心是證量的真實境，是性相一如的解脫境，他沒有任何無心的觀念，就是無心。真正的無心，沒有無心的觀念，默契而已。

絕諸思議，就是不能討論、不能思惟。故曰：[言語道斷，心行處滅]。此佛的心是本源清凈，我們的心性本源清凈佛，人皆有之。蠢動含靈，與諸佛菩薩一體不異，只因為妄想分別，不能證得。我們造種種的業果，但是，在究竟佛上，實無一物，究竟佛實無一物，他是虛通、是寂靜的，虛通是完全沒有障礙，一絲不掛、一塵不染，如同虛空、寂靜沒有分別，妙安樂，深自悟入，直下便是。為什麼講直下？不能透過，連[當下]就是一種形容詞，就是沒有在時間裡面分辨，直下便是。所以，悟道的人，他不會把昨天不愉快的事情，拿出來談再談，人事時地物，過去心不可得，他根本沒有這個東西可以討論。他也不會憧憬未來，未來要怎麼樣啊，靠著種種想像，連現在也沒有！為什麼？現在也是妄，有過去、有未來，才襯托出有現在；佛教不講現在，講當下、直下便是。

圓滿具足，更無所缺。縱使三祇精進修行，歷諸地位，及一念證時，只有證悟到元來就是佛，向上不添一物。意思就是你成佛的時候，沒有多任何東西，你成佛的時候，沒有添增加任何東西，你好好的卻觀，回過頭來好好的觀，歷劫功用，總是夢中妄為。只要你認為要修行，這個就是虛妄；你要造作，這個就是虛妄。人家說：師父！那我們今天為什麼要念佛、拜佛、誦經呢？如果你通過本性，那有什麼關係？通過本性就不是妄為了，就是真實了。為什麼要見性而修？那是真實的修。念佛沒有妄念，那是真實修啊；在共修沒有妄念、沒有諍，這個就是真實修啊！今天你要去放生，你懂得佛心；你要拜山，你懂得佛心；拜懺，你懂得佛心。只要你修一切的法會，你懂得佛心，見性沒有什麼不好，所有的法會，都是善巧方便，都是究竟無為，沒有什麼不好，好不好在心。

所以，如來云：[我於阿耨菩提，實無所得].。釋迦牟尼佛在《金剛經》講：我成就阿耨多羅三藐三菩提，實在是無所得，若有所得，然燈佛則不與我授記。只有無所得的人，佛跟他授記，本性就是無所得，沒有增減。又云：是法平等，無有高下，是名菩提。這個在強調什麼？這個在強調本性，契入本性的人，絕對金剛般若智慧的時候，萬法統統平等！為什麼？《大乘起信論》裡面講：心體離念，是法界一總相，法界一總相就是平等相，平等相就是佛相，若悟平等法，即入佛法；若悟不可得，即與佛同在，無有高下，是名菩提。

即此本源清凈心，與眾生心、諸佛心、世界、山河大地，有相無相，遍十方界，一切平等，無彼我相。為什麼？都是緣起如幻。所以，真正悟道的人，整個法界統統是他的心，他就會愛護所有的礦物、植物、動物，因為這些都是他心影現出來的，因為沒有彼此嘛！所以，你碰到人家侮辱你的時候、傷害你的時候，要轉個念頭，認為：他是在成就我的！當所有上半輩子、或者你在公司行號，活得很不愉快的時候，佛的心拿出來用，他是眾生，他是一定這樣，你告訴自己：我比他更幸運！一個人沒有學佛，你時時刻刻可以看到他紛爭、不愉快，說人家是非，攻擊、嫉妒、佔有，沒有一時、沒有一刻不在重複的上演，早上起來是這樣子，中午也是這樣、晚上也是這樣。為什麼？因為他的名字叫做眾生，你必須把這些不愉快的視作正常相，不要跟他融入，他們這些生滅的東西，你會活得另外一種奇蹟。佛法是要把自己轉化成佛的心，你有佛的心，處處你的生活統統是奇蹟。

此本源清凈心，常自圓明遍照，世人不悟只認見聞覺知為心。就是看到什麼著什麼，這六根就是見聞覺知，見聞覺知就認為：妄識就是他的心。為見聞覺知所覆蓋，為什麼呢？能緣的心（意識心），看所緣的境界，它就蓋住了！所以，眾生無始劫來的同分妄見、別業妄見，看什麼就蓋覆自己的本性，所以不睹精明的本體。但直下無心，本體自現。如大日輪，升於虛空，遍照十方更無障礙。故學道人，要認清楚，見聞覺知，一切的施為動作，卻不能放棄見聞覺知。你要認清楚見聞覺知，菩提心就不離見聞覺知；見聞覺知不離菩提心。

但於見聞覺知處認本心，然本心不屬見聞覺知，也不能離開見聞覺知。意思是說：我們清凈自性不能離開六根、六塵、六識；但是六根、六塵、六識卻不是我們的本心，本心不屬於見聞覺知，也不能離開見聞覺知。但莫於見聞覺者上起見解，見就是頭上安頭，眾生想要覺，所有的覺都不是正覺。每一個人都是這樣，無論你是政治人物，無論你是搞文化的、搞歷史的、搞這些，他認為自己有某一種東西，是不是？這種東西就不是佛陀的正覺，這是覺上安覺，就是妄覺。所以，一切造作起來，他都加一個妄，不是正覺。

亦莫於見聞覺知上動念，亦莫離見聞覺知覓心，亦莫舍見聞覺知取法。見性當下不即、不離、不住、不著，縱橫自在，無非道場。世人聞道，世間人聽到：諸佛皆傳心法，將謂心上別有一法可證可取。錯了！世間人聽到說：佛法傳法，傳這個心法，他認為心上以外，還別有一法可證、可取，不知道直下無心便是道，道就是法，法就是心。遂將心覓法，我們的心在找法，為什麼？我們聽經聞法要融入心性，意思就是：要用得出來。這個心法不會用，那就很可惜！有一天，我看電視的廣告，有這個微電腦悶燒鍋，很不錯！哇！綠豆切下去，綠豆熟；紅豆切下去，紅豆熟，這太好了！買一個，就去打電話訂一個。訂一個來，人家給我這個美國尺寸的素菜包，很大，太方便了，這個悶燒鍋這麼好用，我就按了四十分鐘。美國尺寸的這麼大一個素菜包！四十分鐘以後打開，咦！包子不見了！奇怪包子跑到哪裡去了？結果整個包子都扁下來，平平的！後來才看說明書，如果是包子要五分鐘就好，搞了四十分！買那個悶燒鍋不會用，把美國尺寸炊到成台灣包子，還扁下來，不會用還真是慘喔！

將心覓心，不知道心即是法，法即是心。不可將心更求於心，歷千萬劫終無得日，不如當下無心，便是本法。所以，這個法的可貴之處就是會用；人家問說：師父！那您如果開悟見性，開悟見性有什麼好處？開悟見性好處多多，從此以後，你不會隨著那些老僧，或者什麼高僧大德，在講經說法而跟著轉，你開悟見性，隨自己心性在轉啊，轉識成智，轉煩惱成菩提，都是自己的心性在轉，你聽任何人講經，從此老僧不被他的嘴巴騙去！為什麼？因為你心裡最明白了，明心見性了，他講出來的法，你不會跟著轉，他講對或錯，你馬上知道，契入佛的心，見性好處多多！

如力士迷額內珠，這個大力士，自己額頭上有一塊珠，向外求覓：我要找那一顆珠！周行十方終不能得，有一天，有智慧者告訴他：你這個額頭上自己就一塊真珠了、摩尼寶珠了，當時自見本珠。學道之人，迷自本心的時候，不認識佛，所以向外求佛、求覓，起功用行特別的多，依次第證，歷劫勤求，永不成道。不如當下無心，決定知：一切法本無所有亦無所得，無依無住、無能無所、不動妄念，便證菩提，及證道時只證本心佛。

歷劫功用，並是虛修。法並沒有東西可以修，修成其壞，悟即得，不悟不得。如大力士得到那一顆珠，只是本來在額頭上的珠，不關於向外求覓之力。所以佛言：我於阿耨菩提，實無所得。恐人家不信，的以佛告訴眾生，讓大家相信，佛有肉眼、有天眼、有慧眼、法眼、有佛眼，你要相信佛；佛是真語者、實語者、不誑語者、不異語者、不綺語者，完全是真實語。所以，告訴大家，佛是真實語者，是第一義諦者。

學道人莫疑四大為身。四大無我的，我也是無主。所以知道此身無我，也是無主。五陰為心，五陰無我亦也無主，所以知道此心無我亦無主。無論是六根、六塵、六識，和合生滅，亦復如是。十八界既空，諸位！五陰空、六根空、六塵空、六識空、和合十八界，一切皆空，唯有本心蕩然清凈。

如果眾生不了解叫做識食，眾生大悟叫做智食。眾生不了解叫做識，[識]就是分別心，分別心執著的吃；有智慧叫做智食。四大之身，我們這個色身是會敗壞的。飢瘡為患，就是會飢餓、會爛、會長膿、長瘡，隨順給養，你只要用最少的食物供給它的營養，能活下來，知足就常樂，不生貪著，這是有智慧的吃。恣情取味，眾生一天到晚殺生，妄生分別，惟求適口，不生厭離，謂之識食。眾生是貪著，而割捨不下。我們打開這個報章、雜誌，統統在吃，沒有一天不在吃打轉。

聲聞者，因為聲音而得悟，所以叫做聲聞。但是聲聞人不了自心，在佛的音聲上起種種的見解。有的因為神通、有的因為看到佛的瑞相，言語運動，認為有菩提涅槃可得，二乘人三秖（三大阿僧祇劫）修成佛道，這個都屬於聞佛的音聲而求道、聞道，這個叫做聲聞佛。唯直下頓了自心，本來是佛，無一法可得，無一行可修，此是無上道，這個是真如佛。

學道人只怕一念有，即與道相隔。一念有是什麼意思？一念有就是沒有絕對的空，還存一念、一絲一毫，認為我很行，我行，別人不行；我有修，別人沒有修；起一念的驕傲、狂妄心，這個便與道相隔。認為說：我最有修行！與道相隔。念念無相，念念無為，即是佛。學道人若欲得成佛，一切佛法總不用學，唯學無求無著。無求就是心不生，就是對外不需要求；無著即心不滅。不生不滅即是佛。八萬四千法門對八萬四千煩惱，只是教化接引門。本無一切法，離即是法。知離者是佛，但離一切煩惱，是無法可得。

學道人若欲得知要訣，但莫於心上著一物，諸位！學佛的關鍵在這個地方：莫在心上著一物，一物也著不得，著，道即是隔。言：佛真法身猶若虛空。這是比喻法身即虛空，虛空即是法身。常常有人講：法身遍虛空處，虛空中含容法身。不知法身即虛空，虛空即法身。如果一定講說：有虛空，虛空不是法身；如果一定講有法身，法身就不是虛空。所以，但莫作虛空解，虛空即是法身；為什麼？用真心，不要把虛空落入虛空的觀念，真心沒有虛空的觀念，虛空就是法身，莫作法身解，法身即虛空。不要認為我們有一個法身，法身就如同虛空。

虛空跟法身沒有異相，佛與眾生無異相。[異]就是不平等相。虛空跟法身是無異相，那麼，佛與眾生就平等不二，叫做無異差別。生死與涅槃無異相，生死與涅槃本身並沒有距離，動執著念就是生死；不著就是涅槃，真正究竟，沒有生死，沒有涅槃可得。所以，佛無涅槃，也沒有涅槃佛，若說佛入涅槃，即是謗佛，涅槃本來就是真如，悟了即得，不悟不得。

煩惱與菩提並沒有什麼差別，只是動念不動念的問題。離一切相即是諸佛，諸位！也無相可離。為什麼講離一切相？因為對眾生講；如果對佛講的話，佛佛道同，沒有東西可以離；法法本空，還講離？還有一個即呢？離一切相也不對，即一切相還是不對。若見真如佛，沒有離、沒有即。

凡夫取境，道人取心，心境雙忘，乃是真法。忘境猶易，忘心至難；要把境界忘掉很容易，但是，要把這個心忘掉，放下這些執著心、煩惱等等，是很困難的！人不敢忘心，恐落空無撈摸處。眾生卡在某一種觀念，眾生就是靠這些觀念在過日子。諸位！生命是一種觀念，這個觀念就依靠、支持他一輩子。這個觀念在眾生來說它是一種理想，為畫畫而活；為鋼琴而活；為讀書而活；為父母親念書而活；為當醫生而活，或者為了未來想當總統而活；或者我想到美國念哈佛大學，因為這個理念而活；或者是我想討一個漂亮的老婆，為了這個理念而活；或者是我要干大企業。生命是一種觀念，觀念變成一種理想，而執著這種理想，一直追求，就愈遠離佛道。追求某一種理想，其實就是如夢幻泡影，如水中月。追求心目中的某一種理想，就是跳到水中去撈月，根本就不可能！怎麼可能撈到月亮？你跳到這個生滅法裡面，去撈快樂，你怎麼可能得到幸福跟快樂？眾生因為沒有親近到佛法，親近到佛法，他也沒有正見，認為佛法是消極、是迷信，靠都不想靠近！

一切眾生在水中撈月，想要得到幸福是不可能的！而從小我們的教育，就是水中撈月的教育，沒有撈到真月、沒有見到真月。從小到大都懷抱著理想，我們因為有夢，所以有理想，有夢最好，希望相隨；不知道所有的希望都是夢。我們因為有夢而有理想，反過來不知道所有理想統統叫做夢！為什麼倒過來一下，就不知道呢？只會往前進，不知道往後退呢？

恐落空沒有撈摸處，不知道空本來就不空，因為般若智慧本身存在，唯一真法界耳。此靈覺性，無始已來，與虛空同壽，未曾生、未曾滅；未曾有、未曾無；未曾穢、未曾凈；你講清凈是不對的；未曾喧，從來不喧鬧，也未曾寂，也不必加一個寂，它本來就空。未曾少，就是沒有所謂年少；未曾老。無方所：沒有時間、空間，無內外，無數量、無形相、無色像、無音聲。所以，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。

不可尋覓、不可求、不可以智慧識，如果用智慧去識，便是能所，把智慧變成一種能所的知識，或者是意識心。不可以言語取，不可以境物會，不可以用境界去體會，說：佛是什麼境界，我去理解一下，錯！他是解脫的真實境，只有證量的人進入不二。不可以功用到，你用一切的認真，統統達不到，因為它是無功用行。有一個居士問師父說：師父！開悟的境界到底是什麼？開悟的境界深不可測，不是你凡夫所能理解、推測、思惟。

諸佛菩薩與一切蠢動含靈，同此大涅槃性，平等、究竟不二，性即是心，心即是佛，佛即是法。一念離真皆為妄想。只要你一念離開這個絕對的真心，統統叫做妄想，用妄想求於真，也是妄。不可以心更求於心、不可以佛更求於佛、不可以法更求於法，故學道人直下無心默契而已。不能言說、不能形容。擬心即差，動念即乖。以心傳心此為正見，正見即是無見，沒有能所。

慎勿向外逐境，認境為心，是認賊為子。為有貪嗔痴，才立戒定慧。本無貪嗔痴，為什麼要立戒定慧？本無煩惱，焉有菩提？故祖師云：佛說一切法，為除一切心，我無一切心，何用一切法？本源清凈佛上，更不著一物。譬如虛空雖以無量珍寶莊嚴，終不能住。虛空絕對不會貪著這個無量珍寶莊嚴；一個修行人，絕對不會貪戀種種的名、美言、讚歎，或者是這一些莊嚴，統統沒有。

佛性同虛空，雖以無量功德、智慧莊嚴終不能住。，但迷本性轉不見耳。所謂心地法門，萬法皆依此心建立。遇境即有，無境即無。遇境隨緣顯現，不生滅本無增減，雖有增減，也是沒有增減；雖有語言，等同沒有語言；雖有文字，等同沒有文字；雖有言說，等同沒有言說。遇境即有，無境即無，意思就是：一切緣起本不可得，不可於凈性上轉作境解。

解脫不是用一種理解的東西，叫做不可以凈性上，轉作境解，我要揣測佛是什麼境界，錯了！你這樣子轉作用理解的方式，去了解證量的聖人是錯的，證量是必須你親自要進入佛的領域才有辦法。所以，在本性的清凈上，是不可以轉作境界去理解的。

所言定慧，鑒用歷歷、寂寂惺惺、見聞覺知，都是境上作解。你所謂的戒定慧，這個都是多餘的；或者是鑒用歷歷，還是多餘的；寂寂惺惺、見聞覺知，都是在境上作見解，認為有一種東西叫做定慧；有一種東西叫做清清凈凈；有一種東西叫做見聞覺知；有一種東西叫做寂寂惺惺，這個都是境上作見解，真正悟道的人，絕對不於相上、境界上作任何的解。

暫為中下根人說即得，那是一種方便，講戒定慧是一種方便。講寂而常照，照而常寂，也是一種方便；講見聞覺知、有東西可以修，也是為中下根人不得已而說。若欲親證如來的境界，皆不可作如此見解，一盡只要境界上作見解，法有沒處，沒於有地。就是說，你只要講出一種東西，那一種東西有生，它就一定有沒，[沒]就是滅、滅盡的地方。

你講有一種東西可以修，就有一種東西會滅。這意思是說：佛性等同虛空，沒有任何的造作，一切造作也無妨。任何的東西，你只要提出來，它就有消失，你讓它生，它就一定會有滅。你說：我很有修行，就表示還有人比你更有修行；動一個念頭，用理解的方式去了解證量的，這個理解就化作一念生滅，有生，它就一定有滅，好好的體會。但於一切法不作有見、不作無見，即見法。所以，以佛傳佛，唯傳一心，以法傳法，不說余法。法就是不可說，佛就是不可取之佛，乃是本源清凈。

唯此一事實，餘二則非真。般若就是慧，所謂真正的般若，是必須與無相、本心相應的。凡夫因為不了解菩提正道，所以，一直攀緣五欲六塵。學道之人只要計一念生死，即落魔道；一念著於生死，就落入魔道。一念起種種的見地，就落入外道。因為有種種的知見，見有生，就一定會有滅。所以，這裡要很清楚，說佛著佛見；說凡著凡見；說賢著賢見；說聖著聖見；說生著生見；說死著死見，沒有！清凈自性裡面，總沒有聖凡、來去、迷悟、生死，這些統統沒有！

見有生，就一定會有滅，即落聲聞道；不見有生，唯見有滅，即落緣覺道。緣覺是滅掉這些痛苦。法本不生，今亦無滅，不起二見，不厭不欣，一切諸法唯是一心，然後乃為佛乘也。凡夫不了解，他就貪著於境界而生心，心生就會有厭離。若欲無境界，當忘其心，心忘境就空，境空即心滅。如果不忘心，只除掉境界是沒有用的，如果心境不換，只換一個境界修行，也沒有用的！為什麼？你境界是不可以除的。意思就是：外在的環境你沒有辦法去改變它，你一定要改變你的心境的，你硬要把環境改變才叫做修行，只益紛擾，增加困擾而已。

故萬法唯心，心亦不可得，我們要了解，求道人不可得、不可求，所以夫復何求？學般若之人，學真正佛智慧的人，不見有一法可得，這是絕意三乘。除掉小乘、中乘、大乘，唯一真實，不可證得。不要說我能證、我能得，這是增上慢人。所以，佛在講《法華經》的時候，法不相應就離佛而去，這些都是增上慢人。故佛言：我於菩提，實無所得，默契而已。

如果有人臨命終的時修，你只要好好的觀照，四大、五陰本空，真心無相，不去不來。生的時候，我們的本性不來；死的時候，本性亦不去。湛然圓寂，心境一如，但能如是，直下頓了，不為三世所拘束，便是出世間的修行人。切不得有分毫趣向。若見善相，諸佛來迎，及種種現前，亦無心隨去，自然就是生入凈土。若見惡相，種種現前，亦無心怖畏，但自忘心，同於法界，便得自在，此即是要節。也就是說，我們真正的修行人，就是要聖來不著、凡來不著、惡來不著，只是不著，法界相即得，此般若智慧的蓮花自然就生。

好！我們就是簡單講，有因緣再增加這些資料，這些資料，你看看是不是見性大法？是不是單刀直入？精要、不啰嗦，沒有枝末，快、又准又狠！剛剛一個多鐘頭的詮釋當中，如果你能理解跟體會，你這一輩子大受益，法以受益的就是你！

請合掌：願以此功德

上報四重恩下濟三途苦若有見聞者

悉發菩提心盡此一報身同生極樂國

願生西方凈土中上品蓮花為父母

花開見佛悟無生不退菩薩為伴侶

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