4-道德真經藏室纂微篇卷之四

道德真經藏室纂微篇卷之四　　碧虛子陳景元纂　　道經　　則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則，多則惑。　　夫聖賢之士，博通古今，鉤深致遠，廓然見獨，而蟠曲才能，未嘗顯耀者，欲遠害全身也。聰達明察，功業顯著，心直如矢，志端如弦，常枉己屈伏，而不自伸者，此則大直之士也。又解至人不與物逆，物來枉已，則屈伏以受之，彼必內省知非，則直自歸之，故曰枉則直也。夫陵原川穀之變，高下不常，川穀窪下則水就而滿之，陵原高峻則雨剝而頹之，人之謙下則眾仰而歸之，以致其光大，故曰窪則盈。人有賢才而能支離其德，弊薄其身，則眾共樂推，而其道日新矣，故曰弊則新。夫少者簡易之謂。《易》曰：易簡而天下之理得矣。《西升經》曰：子得一，萬事畢。多者博學之謂。莊子曰：文滅質博溺心。《列子》曰：路多岐則亡羊，學多方則喪道也。　　是以聖人抱一，為天下式。　　《經》曰：道生一。一者，道之子，謂太極也。太極即混元，亦太和純一之氣也。又無為也。聖人抱守混元純一之道，以復太古無為之風，可以為天下法式。何以謂一，為無為也。《經》曰：天得一以清，地得一以寧。莊子曰：天無為以之清，地無為以之寧。以此可明矣。自曲則全下六事，尚有對治之跡，此雲抱一，無為，可以兼包之，故為天下式。　　不自見，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故長。　　此四事，皆無為之識。夫聖人無為，何嘗顯見己之才能，則天下自然稱其明矣。河上公曰：聖人雖明，不自見千里之外，乃因天下之目以視之，故能明達。夫能用天下之目者，亦不自顯見之意也。音訓雖異，其旨略同，且聖人虛靜，何嘗自是而非人，蓋彼我都忘，則天下自然稱其是，而其德彰矣。聖人恬愴，何嘗自伐取其德美，則天下自然稱其功業矣。聖人寂莫，何嘗自矜大其賢貴，則天下自然稱其有道而長存矣。　　夫唯不爭，故天下莫能與之爭。　　《鴻烈解》曰：趙簡子死，未葬，中牟入齊。已葬五日，襄子起兵攻之，圍未合而城自壞者千丈，襄子擊金而退。軍吏諫曰：君誅中牟之罪，而城自壞，是天助我，何故去之。襄子曰：吾聞之叔向曰：君子不乘人於利，不迫人於險，使之治城，城治而後攻之。中牟聞其義，乃請降。故曰：夫唯不爭，故天下莫能與之爭。　　古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。　　夫聖人純一，無為，何嘗有爭競之心哉。《經》曰：含德之厚，比於赤子，毒蟲不螫，猛獸不據，攫烏不搏，蟲獸尚爾，況於人乎。然而上古有此曲全之語，豈今日之寓言哉。人能行之，誠有全德之美，而歸之於身，此再三勸勵之深旨也。　　曲全抱一，不矜不伐，不矜伐則希言，故次之以希言自然。　　希言自然，飄風不終朝，驟雨不終日。　　《易》曰：吉人之辭寡，躁人之辭多，貴其希疏而戒其不常也。言希疏則合自然。夫至人有問即應，接物即言，動靜以時，故合自然。以諭風雨時若，則利乎萬物，暴卒不常，則為害。飄，猛烈也。驟，暴急也。從旦至哺，為終朝。自早及暮，為終日。夫山澤相通為此飄風，陰陽噴激作此驟雨，蓋由陰陽失節，和氣不洽而致此，故不能長久也。以況於人，語言違戾，喜怒不常，其於純和，寧不喪乎。　　孰為此者，天地。天地尚不能久，而況於人乎。　　設問誰為此飄風驟雨者乎。答是天地之所為也。夫形之大者，莫過乎天地，氣之廣者，莫極乎陰陽。陰陽相擊，天地交錯，而為猛風、暴雨，尚不能崇朝終日，何況人處天地之間，如毫末之在馬體，況敢縱愛欲任喜怒，暴卒無節，趣取速亡，不亦悲乎。　　故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。　　從，為也，順也。夫道，虛無自然安靜簡易之謂也。言人為事，當從順於道，希言愛氣，永保天和，豈可若飄風驟雨而不久長也。然而順道者，動與陽同波，靜與陰同德，聚則成形，散則成氣，出有入無同於妙道行乎。德者，內全諸已，不喪精神，外濟於物澤及蒿萊，功成不居，同於上德趣向。失者，以嗜欲為樂，韁鎖為榮，茶然痕役，而心不悔，甘乎死地，同於喪失也。　　同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。信不足，有不信。　　言氣類相感有如此也。夫體冥妙道者，非但民之樂推，而大道之君亦得其人矣。功合上德者，非但民之仰戴，而至德之士亦得其人矣。心溺於喪失者，非但屍魄之欣樂，而失喪之徒亦得其人矣。蓋各以類應也。是以信乎道者，得其道。信乎德者，得其德。不信於道，輕忽於德，故道亦不應，德亦無稱。天下豈有信之者哉。故曰：信不足，有不信。　　希言寡辭自然同道，道同德洽而無跨跂，故次之以歧者不立。　　跂者不立，跨者不行。　　跂者，舉踵而望，又進貌。跨者，夾物也，又超略貌。夫饕餮冒進之夫，跂望非分欲求寵榮，雖苟得之，有若延頸舉踵，何能久立乎。而又才力卑劣，欲超略勝人，眾共蔽之，使不得言，跨步夾物，心欲速達，何由得行乎。　　自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。　　曲則全，第二十二章，明聖人無為不自矜伐，而未嘗彰顯。此章言小夫則不然。自見己之才美賈衒而蔽人，其於事也，豈得明乎。自是而非彼，美己而惡人，其於理也，豈得彰乎。仁不濟物，義不裁非，自取名譽，以為光耀，其於治也，豈有功乎。矜大己能，以壓愚下，其於道也，豈得長乎。　　其於道也，曰餘食贅行，物或惡之，故有道者不處。　　附形日贅疣之類也。已上自矜等行，其於無為常道，猶棄余之食，適使人惡，附贅之形，適使人丑。凡物尚惡之，況有道之士，曷嘗厝身處之乎。跨跂贅行，有道不處，其跡混成，故次之以有物混成。　　有物混成，先天地生。　　有物混成者，道之宗也。故視之不見，聽之不聞，搏之不得。夫至理湛然而常存，故謂之有物。真道萬派而莫分，故謂之混成。然混成不可得而知，萬物由之以生，故曰有物混成也。先天地生者，道之元也。《經》曰：吾不知誰子象帝之先。莊子曰：夫道在太極之先，而不為高，在六極之下，而不為深，先天地生，而不為久，長於上古，而不為老，此皆標道之大體也。　　寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。　　寂者，無聲。寥者，無形。既雲有物混成，尋其形聲，窗真空洞，無象無質，故曰寂寥。夫大塊卓然，無物可比，且形影因待，猶言獨化，況妙道廓然，何物能偶，故曰獨立。物雖千變萬化，出生入死，而妙道未嘗遷革，故曰不改。且道之用也，散則沖和之氣褊於太無，斂則純精之物藏於黍粟，周流六虛，應用不窮，故曰不殆。物無大小，皆仰於道，得之則全，離之則頂，生之成之，咸有所賴，故曰為天下母。　　吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。　　夫大道無形，故紙聽莫聞，搏取不得，既無形聲端緒，故不知其名。然而前稱有物，則有體用，體用既彰，通生萬物，就用表德，字之曰道，包含天地，其體極大，故強為之名曰大。　　大曰逝，逝曰遠，遠曰反。　　逝，往也。凡物之大，皆有邊際，唯道無窮。無極往，無涯畔，故大曰逝。愈逝愈遠，莫究其源，故逝曰遠。雖遠出八荒之外，而收紙反聽湛然於方寸之間，若鑒之明應而不藏，故遠曰反。反，復也。往而還復，沒而復生，陰而復陽，皆道之化也。　　故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居一焉。　　道為天地之始，曠盪無不制圍，萬物得之則生，士民懷之則尊，故曰道大。天者顛而在上，運動不息，覆物無窮，故曰天大。地者凝而在下，寂然不動，柔順安靜，厚載無窮，故曰地大。王者清靜無為，化被萬物，黔黎之首，不敢與天地道為比，故云亦大也。域中四大，謂道天地王也。域者，限也。夫道大包宇宙，細入秋毫，或超象外，或處域中，自地而上，皆屬於天，不叉高遠蒼蒼之謂也。天在地外，地處天內。王者人倫之尊，居九州之問，皆處於域中。故曰域中四大也。而王者參天地之道，秉萬物之權，於四大之中，預其一焉。莊子曰：莫神於天，莫富於地，莫大於帝王，帝王之德，配天地，可不慎乎。　　人法地，地法天，天法道，道法自然。　　此戒王者，當法象二儀，取則至道，天下自然治矣。夫王者守雌靜則與陰同德，所載無私，是法地也。又不可守地不變。將運剛健則與陽同波，所覆至公；是法天也。復不可執天不移。將因無為，與道同體，其所任物，咸歸自然，謂王者法天地則至道也。非天地至道之相法也，宜察聖人垂教之深旨，不必專事空言也。　　混成之道，是謂強名，強名四大，王居其一，王者以重製輕，故次之以重為輕根。　　重為輕根，靜為躁君。　　夫草木花葉輕脆而居標枝者，則為風霜之所零落，根本堅重而處於深下者，則物莫能傷而長存。以況治身治國，當以厚重為根本。夫龍蛇蟠屈沉靜，則能變化升騰，虎豹威猛躁動，故遭射獵夭虧，以況治身者，心安靜則萬神和悅，故無嗜欲奔躁之患。治國者，君無為則百姓樂康，故無權臣撓亂之憂也。　　是以君子終日行，不離輜重。　　輜，屏車，又大車也。重者，重其行事也。夫至人君子，未嘗容易其言行，凡所行又具輜車，所言必重其事，言行尚爾，況於至道，豈敢須臾離乎。或以輜訓靜者，亦戒其靜與重也。又解行邁之人，未嘗遠離其輜車重載者，以其衣食之資所在也。苟遠而棄之，則有委困道途之患。以況君子，若離道之重靜，以行輕躁其於身，患豈為細哉。　　雖有榮觀，宴處超然。　　榮觀，紛華貌。宴，安也。言至人君子，常愴怕其心，不以紛華榮觀為美，無為宴安，超然遠寄，遺其驕侈，此亦守重靜之旨也。一本作榮館、燕合者，謂不樂榮華之館，宴安於小舍，而超然遠適也。　　　奈何萬乘之主，而以身輕天下，輕則失本，躁則失君。　　奈何猶如何，傷嘆之辭也。言為萬乘之尊，處大寶之位，豈可不守重靜，輕身縱慾哉。夫為臣而不鎮重，則失其身本，而亡其職分。古本作輕則失本，人君不守無為清靜，躁動擾民，則失其君位，而喪其天和矣。舊說曰：人君輕易煩擾，則民離散，誰與為臣。人臣飾詐干祿，躁求權勢，坐招竄拯，不得事君。二義俱通。　　重靜之法，唯君子善行，故次之以善行無轍跡。　　善行，無轍邊。善言，無瑕謫。善計，不用籌策。善閉，無關楗而不可開。善結，無繩約而不可解。　　善行者，順自然而行也。《陰符經》云：觀天之道，執天之行，謂觀自然之道，元所觀也。執自然之行，無所執也。夫無觀無執，蓋得之於心，則不出戶而無轍迸也。善言猶莊子之卮言，酌中之言，日新之變，合於自然，涯分而無過溢之談。如是則無瑕疵謫責之過也。善計者，謂守一無為，因任萬物，使長短廣狹大小多少各盡其分，而不損其自然之村器也。莊子曰：一與言為二，二與一為三，自此以往，巧曆不能得，而況其凡乎。此貴夫無為而去其籌策也。《陰符經》曰：八卦甲子神機鬼藏陰陽相勝之衍，昭昭乎進乎象矣，此皆有為機變休咎之學也。至人游心於物之初，任萬物之自治而不為萬物所役，計已之身，即知於彼，故不用籌策。善閉謂心無為也，心無為者，雖聲色在前，而諸境不入於紙聽，此不用關楗而莫能開也。橫曰關，立日楗。善結者謂以道約事也。至人簡易無為，善以道繩約貪縱，自然結縛情慾，而修然清靜,無勞解釋也。　　是以聖人常善救人故無棄人，常善救物，故無棄物，是謂襲明。　　密用曰襲，聖人謂能行五善之聖人也。夫聖人體合自然，心冥至一，故能芻狗萬物為而不恃，因人賢愚就之職分，使人性全形完，各得其用，故無棄人。又能隨其動植，任其材器，使方圓曲直不損天理。至於瓦甓梯牌，咸有所施，故無棄物。常善者謂蘊其常道而能明悟任物也。《鴻烈解》曰：昔者公孫龍在趙之時，謂弟子曰：人而無能者，龍不能與游。有客衣褐帶素而見曰：臣能呼。公孫龍顧謂弟子曰：門下故有能呼者乎。對曰：無有。公孫龍曰：與之弟子之籍。後數日，往說於王，至於河上，而杭在一泛，使善呼之一呼而杭來，故聖人之處世，不逆有俠能之士，故曰無棄人。　　故善人，不善人之師。不善人，善人之資。　　善人者，謂有道之士也。《經》曰：立天子，置三公，此將以教不善之人也。故日善人，不善人之師。設有不善之人，善人亦資取役，使以漸化導之。《經》曰：善者，吾善之。不善者，吾亦善之，得善。信者，吾信之。不信者，吾亦信之，得信。此以德化攝伏不善人，為資給役用也。《鴻烈解》曰：楚將子發，好求技道之士。楚有善為偷者，往見曰：聞君求技道之士，臣偷也，願以技齋一卒。子發聞之，衣不給帶，冠不暇正，出見而禮之。左右諫曰：偷者，天下之盜也，何為禮之。君曰：此非左右之所得與。無幾何，齊興兵，伐楚，子發將師以當之，兵三卻。楚良賢大夫皆盡其計而悉其誠，齊師愈強。於是市偷進請曰：臣有薄技，願為君行之。子發曰：諾，不問其辭而遣之。偷則夜解齊將軍之泿ざ獻之。子發因使人歸之，曰：卒有出薪者，得將軍之帷，使歸之於執事。明日又復往取其簪。子發又使歸之。齊師聞之大駭，將軍與軍史謀曰：今日不去，楚軍恐取吾頭，遂還師。無技細而能薄，在人君用之耳。　　不貴其師，不愛其資，雖知大迷，是謂要妙。　　夫聖人雖游心於自得之場，不可不立其師資也。雖立師資，復恐貴尚其師，恰愛其資，泥於陳跡，不至遠達，故再舉不貴其師，不愛其資也。夫人雖因師發矇，尋其至理，出自天性，是日獨化。故伯樂不能御駑駘為騏驥，良匠不能伐檸礫為棟樑，將使人忘其企慕，然後可造至道之極。故列子師老商、友伯高而得風仙，既而日：不知夫子之為我師，若人之為我友，此真忘其師資者也。聖人雖知小夫執滯，言教又以此言，大為迷謬，然而垂訓上士，使彼我俱忘，乃至言要妙之道也。　　善行善言，所以救人、救物也。為師為資，所以知柔、知剛也。故次之以知其雄。　　知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。　　雄，尊強也，先也。雌，卑弱也，退也。夫知己之尊，顯出人之先，縱之則強梁生，而禍患至矣。乃處身卑微，守其柔弱，謙退下位，而天下歸服，如水之流入深溪，既心宇如溪，是能保其常德不離於身，去剛躁之欲心，復性歸於嬰兒也。嬰兒者，諭其怕然淳和，是非都泯也。　　知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不武，復歸於無極。　　有道之士，心宇如溪，則虛室生白，昭昭明了，乃守其淵默，持之自晦，使光而不耀，此可為天下之法式矣。人取以為法式者，是見其常德，無所差武，將與道真極也。　　知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。　　有道之士，雖為人所法式，當守卑辱持勝自污，則天下歸心，如水之投谷，器量如谷，是德充而無名，復歸於道朴，朴謂隱材藏用也。　　朴散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。　　復於道朴，則渾淪寶冥視聽無得，此乃體冥真理也。若於治道，則當散而為器。河上公曰：萬物之朴散，則為器，用若道，散則為神明，流為日月，分為五行也。夫人真心之散，則為念慮，念慮一動，則百行彰而庶事生。庶事者，村器也。聖人就其材器，因其賢能，而用為百官之元長，故能大制群物，任之自然，而不割傷也。陸希聲曰：於乎大道，廢有仁義，大朴散而為器，聖人能用其器，故可以為群村之帥。夫唯大道不器，故能用此成器，大制不割，故能宰此群物。若未冥於道，而欲用天下之器，見制於物，而欲宰天下之材，吾必見其殆矣。　　知雄守雌，謙德如溪谷之就下，知白守黑，自晦為天下之法式。法式施用，將欲有所取焉，故次之以將欲取天下。　　將欲取天下而為之，吾見其不得已。　　夫道無為自然也。雖秋毫之小而尚由之，況天下乎。今若不由其無為自然，而恃其果敢，將欲力取天下大器，而自縱有為者，非徒失道，吾必見其不得死已。已者，死也。　　天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。　　神器者，大寶之位是。天地神明之器也。人乃天下之神物也。莊子曰：聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也。宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉。此謂不治天下也。不治天下者，是以因循無為，任物自然，故天下安而神物寧也。不任無為自然而有所為者，猶拙夫斲木，雖加其工，所敗多矣。故七竅鑿而混沌死，鞭策威而馬力竭，豈非為者敗之乎。而又執而不移，自謂聖治，非唯喪至理，亦將自失其真。　　故物或行或隳，或陶或吹，或強或羸，或載或隳。　　此八事，謂外物不可必也。夫世有誠心行其事者，有偽意而隨之者，誠心則治，偽意則亂，治則自然，亂則有為也。或有呴之為溫，謂讚譽成人之美者，或有吹之為寒，謂毀訾致人之惡者，又解呴溫諭富貴，吹寒諭貧賤，猶春夏之長養，秋冬之肅殺，世事代謝，亦復如是。或有見強而扶之者，或有見贏而抑之者，或有扶之使強者，或有抑之致贏者，此人情之傾奪也。或有載而安之者，或有隳而危之者，自此已上，並是失於自然，專任有為果敢，欲有所取，而致斯弊也。　　是以聖人去甚，去奢，去泰。　　甚、奢、泰，皆過當越分之謂也。是以治天下之聖君，知禍兮福所倚，福兮禍所伏，拾乎有為，歸乎無欲，去造作之甚者，復於自然，去服玩之奢者，復於純儉，去情慾之泰者，復於清靜，雖甚、奢、泰之三名，乃無為自然之一體，因茲奢泰，致其為之，故老氏特垂深戒也。　　將欲必敗，強贏傾奪，縱已奢泰，不若以道佐人，故次之以道佐人主。　　道德真經藏室慕微篇卷之四竟
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