一家成為上帝的子民

第二章

一家成為上帝的子民

一、征服　　《申命記》第29章　　10－11　今日你們的首領，族長（原文作支派），長老，官長，以色列的男丁，你們的妻子，兒女和營中寄居的，以及為你們劈柴挑水的人，都站在耶和華你們的上帝面前，　　　12　為要你順從耶和華你上帝今日與你所立的約，向你所起的誓。　　　13　這樣，祂要照祂向你所應許的話，又向你列祖亞伯拉罕，以撒，雅各所起的誓，今日立你作祂的子民，祂作你的上帝。　　回顧那些倒斃在曠野的上帝子民實在令人膽戰心驚。雖然上帝允許摩西遠遠的看了一眼應許之地，但摩西和亞倫都沒能進去。所有死在應許之地外面的人，都是因為他們悖逆和小信。僅有約書亞和迦勒因堅信上帝的應許，得以存活，並帶領以色列人征服了迦南地。　　《申命記》第31章　　10　摩西吩咐他們說，每逢七年的末一年，就在豁免年的定期住棚節的時候，　　　11　以色列眾人來到耶和華你上帝所選擇的地方朝見他。那時，你要在以色列眾人面前將這律法念給他們聽。　　　12　要招聚他們男、女、孩子，並城裡寄居的，使他們聽，使他們學習，好敬畏耶和華你們的上帝，謹守遵行這律法的一切話，　　　13　也使他們未曾曉得這律法的兒女得以聽見，學習敬畏耶和華你們的上帝，在你們過約旦河要得為業之地，存活的日子，常常這樣行。　　上帝擊打倒斃在曠野的一代人，但他們的後代征服了迦南地。據說那一代長老的生活都像約書亞那樣有信心（書2：7）。在那一代人中，家庭在敬拜中明顯佔有很重要地位。　　1． 向全體會眾講道　　希伯來人即將進入應許之地時，摩西向全體會眾，包括在他們中間為奴的外邦人——「營中寄居的」（申29：11），宣講了他的臨別證道。對全體會眾講道，這一行為是遵照上帝與其子民所立的約而聚集的典範（申29：10-13）。　　《約書亞記》第8章　　35　摩西所吩咐的一切話，約書亞在以色列全會眾和婦女，孩子，並他們中間寄居的外人面前，沒有一句不宣讀的。　　在這篇講道中，摩西又吩咐約書亞和以色列人記住，每隔七年，在豁免年的住棚節時，要召集所有的人聆聽上帝的律法。摩西特彆強調全體會眾都應當聆聽上帝的律法，「使他們未曾曉得這律法的兒女得以聽見，學習敬畏耶和華你們的上帝」（申31：10-13）。後來，在基利心山和以巴路山中間，約書亞聚集全體會眾，重申此約及其祝福和咒詛（書8：35）。　　雖然全體會眾都聆聽了律法和聖約的宣講，但長老和教會的官員仍然代表人民，接受此約的條款。（申31：28）　　《申命記》第32章　　7　你當追想上古之日，思念歷代之年。問你的父親，他必指示你。問你的長者，他必告訴你。　　2．詢問父親和長老　　《申命記》第32章　　46　又說，我今日所警教你們的，你們都要放在心上。要吩咐你們的子孫謹守遵行這律法上的話。　　長老作為約民的代表，在此約中佔有極其重要的地位，他們有責任監督以色列人在上帝的律法之下，持守其立約時的承諾。父親和長老負責提醒人們，要保持他們與耶和華之間的關係。《申命記》32章7節以詩歌的體裁寫成，以平行的結構表明父親和長老是等同的。　　3．教訓孩子　　上帝的聖約也是與立約者的後裔所立的，所以摩西重申教導孩子的責任。訓誨不僅是說服性的，還必須是權威性的（申32：46）。這個世代性的責任是聖經中一再重複的主題。　　4．帶領家庭　　約書亞向以色列人講明他將如何帶領他的家庭，再次強調了這種責任的無條件性。即或所有的以色列人都認為服侍耶和華是一件惡事，他和他的全家仍對上帝保持忠心。其他人的行為，即便是絕大多數，甚至是其他所有被認為是上帝子民之人的行為，都不能改變或減少家長對家人的這種責任。　　《約書亞記》第24章　　15　若是你們以事奉耶和華為不好，今日就可以選擇所要事奉的，是你們列祖在大河那邊所事奉的神呢。是你們所住這地的亞摩利人的上帝呢。至於我和我家，我們必定事奉耶和華。　　二、士師　　《撒母耳記上》第2章　　29　我所吩咐獻在我居所的祭物，你們為何踐踏。尊重你的兒子過於尊重我，將我民以色列所獻美好的祭物肥己呢？　　聖經表明，家長若是不能履行對於家人當盡的責任，必將導致嚴重的後果。約書亞時代的長老們繼續堅持忠於上帝。根據《士師記》的記載，隨後的一代人日益敗壞。這一時期的結束以撒母耳的侍奉為標記。縱觀撒母耳的一生，大祭司以利的生活，以及關於上帝交給一代人的責任，我們可以從中得到深刻的教訓。　　1．以利，以利的兒子以及約櫃被擄　　大祭司以利似乎在絕大多數方面是一個好人。上帝讓他監護撒母耳，但是即使在這樣的行為中，我們仍然可以看到上帝的審判。以利的兒子犯了極大的罪，有人獻祭時他們強取自己當得的分，他們還「與會幕門前伺候的婦人」苟合（撒上2：12-17，22）。耶和華曾借一個神人警告過以利（撒上：27-36）。耶和華如何看待以利在管教兒子方面的失敗是值得我們注意的：祂說以利尊重他的兒子過於尊重上帝（撒上2：29）。　　《撒母耳記上》第8章　　1　撒母耳年紀老邁，就立他兒子作以色列的士師。　　　2　長子名叫約珥，次子名叫亞比亞。他們在別是巴作士師。　　　3　他兒子不行他的道，貪圖財利，收受賄賂，屈枉正直。　　　4　以色列的長老都聚集，來到拉瑪見撒母耳，　　5　對他說，你年紀老邁了，你兒子不行你的道。現在求你為我們立一個王治理我們，像列國一樣。　　《撒母耳記上》第3章　　11　耶和華對撒母耳說，我在以色列中必行一件事，叫聽見的人都必耳鳴。　　　12　我指著以利家所說的話，到了時候，我必始終應驗在以利身上。　　　13　我曾告訴他必永遠降罰與他的家，因他知道兒子作孽，自招咒詛，卻不禁止他們。　　　14　所以我向以利家起誓說，以利家的罪孽，雖獻祭奉禮物，永不能得贖去。　　當然，我們注意到，以利確實曾經重重地責備兒子的罪。但是，他沒能成功地約束他們的所作所為（撒上3：13）。所以，作為家長，以利難脫其咎。以利的失職，導致以色列人被非利士人擊敗，約櫃也被擄去，以利、他的兩個兒子及家中其他人相繼死亡。　　2．撒母耳，他的兒子和民眾立王的請求　　年輕的撒母耳傳達了上帝對以利所作的審判。撒母耳曉得耶和華的旨意，他接替以利判斷以色列人，帶領他們戰勝非利士人。可惜，最終他也因為自己兒子的罪，被以色列長老們拋棄。由於長老們不願被撒母耳的兒子統治，說他們「不行你的道」（撒上8：5），他們決定仿效列國，要求立一個國王。撒母耳對此非常生氣，但上帝指示他說，以色列人實際上是厭棄耶和華做他們的王，所以才會提出這樣的要求。　　三、統一的王國　　大衛王朝的開始，更加清楚地顯明，父親教導孩子走主的道是極其重要的。雖然如此，隨後的王朝歷史帶給我們的，卻是這樣的例子：一代一代人在教育子女上的失敗，導致上帝的審判，無法挽回。　　1．回顧上帝的工作　　《詩篇》第78篇　　1　我的民哪，你們要留心聽我的訓誨，側耳聽我口中的話。　　《詩篇》78篇1至8節強烈表達了上帝關於世代之間的責任。這篇詩的其餘部分敘述了以色列人到大衛時代的歷史教訓。　　（1）箴言和謎語　　《詩篇》第78篇　　2　我要開口說比喻。我要說出古時的謎語。　　許多跡象表明，這首詩是用來教訓孩子的。詩人寫道，他要開口說「比喻」和「古時的謎語」（詩78：2），這也是《箴言》1章6節提及的表示對「年輕人」訓誨的詞語。確實，「比喻」這個詞有時也譯為「箴言」，表示對比或類似。「古時的謎語」有時也翻譯為「謎語」，「難解的話」用於試問人（王上10：1）。這是《箴言》中出現的另一種訓誨性的工具。　　《詩篇》第78篇　　3　是我們所聽見所知道的，也是我們的祖宗告訴我們的。　　（2）由父親講述　　《詩篇》第78篇　　4　我們不將這些事向他們的子孫隱瞞。要將耶和華的美德和他的能力，並他奇妙的作為，述說給後代聽。　　由於父親負有帶領全家人行在主的道中的責任，詩人視父親為孩子的老師。這些箴言和謎語是「我們的祖宗告訴我們的」（詩78：3）。　　（3）彰顯上帝的榮耀　　《詩篇》第78篇　　6　使將要生的後代子孫，可以曉得。他們也要起來告訴他們的子孫。　　7　好叫他們仰望上帝，不忘記上帝的作為。惟要守他的命令。　　8　不要像他們的祖宗，是頑梗悖逆居心不正之輩，向著上帝心不誠實。　　父親教導孩子的目的是向他們灌輸敬畏上帝的思想，使他們明白「耶和華的美德和他的能力，……他奇妙的作為」（詩78：4），這包括敘述上帝在與其子民關係的歷史中的作為。父親只有兩種選擇：或者是向孩子講明上帝對他子民的作為，或者是向他們隱瞞這一切，對於信奉上帝的父親而言，並不存在任何中間立場。　　（4）這是上帝的命令　　聖經提供歷史性的教訓，這也是其他重要訓誨的源泉——上帝的律法和法度（聖約）。這是上帝「吩咐我們祖宗」的責任（詩78：5）。僅僅父親自己相信上帝是不夠的，他們必須把上帝的話傳遞給他們的孩子們。必須把上帝的話語教導給孩子們，這不僅是為了孩子自身的緣故，也是為了使他們長大時能夠「傳給子孫」（詩78：5）。　　《詩篇》第78篇　　5　因為祂在雅各中立法度，在以色列中設律法，是祂吩咐我們祖宗，要傳給子孫的。　　（5）為教訓他們的孩子　　上帝與將來世代所立的約同祂與那一代人所立的約是相同的（創17：10-11）。一代人在教育孩子時失職，沒有教育好孩子，使他們將來也能夠按上帝的教訓教育孩子，這一代人將來會以同樣的方式教育他們的孩子，這是對上帝聖約的違背，也是一代人的失敗。（詩78：6）　　（6）使他們仰望上帝　　對相信上帝的人而言，父親的教導在三個極其重要的方面發揮作用：仰望上帝，記念上帝的作為，遵守上帝的誡命。　　（7）表明心靈的誠實　　詩人把那些在教導方面失職的行為稱為「向著上帝心不誠實」（詩78：8）。我們不敢想像還有比這更嚴厲的指責。　　2．教導智慧　　《箴言》第4章　　1　眾子啊，要聽父親的教訓，留心得知聰明。　　　2　因我所給你們的，是好教訓。不可離棄我的法則。（或作指教）　　3　我在父親面前為孝子，在母親眼中為獨一的嬌兒。 　　4　父親教訓我說，你心要存記我的言語，遵守我的命令，便得存活。　　前文已經暗示過，特別針對孩子的系統性的訓誨可以在《箴言》中很多地方找到。「孩子」這個詞是從希伯來語的naarim翻譯來的。Naarim實際指向比孩子更廣的範疇，可以泛指一切尚未成家的男性。但這個詞通常用來指男僕。　　《箴言》第1章　　8　我兒，要聽你父親的訓誨，不可離棄你母親的法則（或作指教），　　（1）這是父親的主要職責　　《箴言》第6章　　20　我兒，要謹守你父親的誡命，不可離棄你母親的法則。（或作指教）　　父親在訓誨方面的首要地位在《箴言》4章1至4節中提及。聖經教導孩子尊重母親的權威，同時也強調父親在教導孩子方面的重要角色。《箴言》1章8節和6章20節中的兩個句子所傳遞的就是這種彼此依賴的關係（沃特克和歐·康納：《希伯來文聖經句法結構簡介》，第577頁）。這句話翻譯成「要聽從你父親的訓誨，不可離棄你母親的法則」更合適。　　（2）管教性的訓誨　　《箴言》第15章　　10　捨棄正路的，必受嚴刑。恨惡責備的，必致死亡。　　《箴言》第13章　　1　智慧子聽父親的教訓。褻慢人不聽責備。　　《箴言》第15章　　5　愚妄人藐視父親的管教。領受責備的，得著見識。　　《箴言》中的訓誨可以稱為權威性的教導。《箴言》或是暗示，或是明確指出，孩子的責任就是把這些訓誨牢記心中，並遵從它們（箴6：23；13：1；15：5，又見15：10）。因此，在訓誨的過程中常常提及「管教」一詞。當然，管教性的責罰是以孩子的悖逆為前提的。希伯來語中，表示訓誨的單詞musar是從動詞yasar演化來的,通常是指懲罰，但是，musar通常用來指聽說過的某件事情，很少用在涵蓋懲罰的行文中。　　《箴言》第13章　　24　不忍用杖打兒子的，是恨惡他。疼愛兒子的，隨時管教。　　責備和責罰是管教性訓誨中最為典型的特徵。聖經中強調說，藐視責備的孩子已經離棄了正路。《箴言》15章10節「嚴刑」似乎是錯誤的翻譯，「嚴」一詞的實際意思是「邪惡」。這句話應翻譯為：「捨棄正路的，糾正也為邪惡……」。　　《箴言》第3章　　11　我兒，你不可輕看耶和華的管教（或作「懲治」）　　12　因為耶和華所愛的，祂必責備，正如父親責備所喜愛的兒子。　　《箴言》第19章　　18　趁有指望，管教你的兒子。你的心不可任他死亡。　　父母的這種管教反映上帝與祂子民之間愛的關係（箴3：12；13：24；19：18）。保羅·吉爾克里斯特解釋說：「世上的父親管教自己孩子的神學基礎源自聖約，他承擔與其立約之主的形像，對他的孩子擔負同樣的關係……」（《舊約神學術語詞典》，第1卷，第387頁）。　　《利未記》第19章　　17　不可心裡恨你的弟兄，總要指摘你的鄰舍，免得因他擔罪。　　18　不可報仇，也不可埋怨你本國的子民，卻要愛人如己。我是耶和華。　　（3）真正的愛與恨　　當必須進行責罰時，父親若不施行，上帝認為這是父親缺乏對孩子真正的愛，實際是恨惡孩子的表現。對孩子不馬上進行管教，不論是想讓孩子「喜歡」自己，還是出於漠不關心，在上帝看來，都會因缺乏糾正，而導致孩子日趨剛硬「愚蠢」，最終導致孩子的毀滅。　　上帝吩咐「你們當愛人如己」（利19：18），人們在為他們自己界定何謂愛的時候，經常引用這個吩咐。其實，前面的一節經文恰恰是聖經對愛的界定，這對孩子也適用：「不可心裡恨你的弟兄，總要指摘你的鄰舍，免得因他擔罪」（利19：17）。按照上帝的界定，真正的「愛」包括主動的責備。　　（4）教養孩子行走在當行的路上……　　《箴言》第22章　　6　教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。　　《箴言》22章6節使那些看起來聖潔，但其孩子卻拋棄信仰的父母困惑不已。實際上，這節經文在許多方面都是不同尋常的。「教養」不是舊約中用來表示培養孩子的一個詞。在其他地方，這個動詞的意思是指「奉獻」新房屋（申20：5）或新的聖殿（王上8：63）。這個詞的意思似乎是為建築物或孩子開啟特定的用處，這種用法一直延續。翻譯為「教養」語氣太弱，不能強烈表達「孩子」的「奉獻」。另外，回顧「孩子」這個詞的用法，它指的是少年人依賴家庭的整個時期，不單單指狹義上的「童年時代」。　　四、大衛家譜中一代人的失敗　　《列王紀上》第11章　　4　所羅門年老的時候，他的妃嬪誘惑他的心去隨從別神，不效法他父親大衛誠誠實實地順服耶和華他的上帝。　 　　5　因為所羅門隨從西頓人的女神亞斯他錄和亞捫人可憎的神米勒公。　　6　所羅門行耶和華眼中看為惡的事，不效法他父親大衛專心順從耶和華。　　　7　所羅門為摩押可憎的神基抹和亞捫人可憎的神摩洛，在耶路撒冷對面的山上建築邱壇。　　8　他為那些向自己的神燒香獻祭的外邦女子，就是他娶來的妃嬪也是這樣行。　　《哥林多前書》第10章　　11　他們遭遇這些事，都要作為鑒戒。並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。　　《詩篇》78篇所敘述的以色列人的歷史，把我們帶入大衛和所羅門時期。《箴言》中的內容絕大多數是在所羅門時期編成的。儘管有這些滿有盼望的影響，聖經仍然顯明大衛和所羅門二人作為父親悲慘的失敗經歷。如同舊約中的其他例子一樣，聖經記載下這些失敗，目的為的是警戒我們（林前10：11）。　　1．大衛和他的兒子們　　或許因自己與拔示巴的罪，大衛多次顯明他不願管教孩子。長子暗嫩對妹妹他瑪的性犯罪沒有受到懲罰。次子押沙龍，他瑪的胞兄，陷入嚴重的苦毒與罪惡之中，最終自己動手，殺了暗嫩。此後押沙龍遠走他鄉，大衛依然無所作為。在壓力之下，大衛允許押沙龍回到耶路撒冷，但兩年沒有見他的面，既不懲罰，也不赦免。後來押沙龍叛變，儘管大衛下令不要傷害押沙龍，但押沙龍仍然在無助的狀態中死於約押之手。因為大衛沒有指定繼承人，大衛仍舊在世時，他的另外一個兒子亞多尼雅就擅自稱王。後來大衛立所羅門為王，但拔示巴和所羅門仍然擔心亞多尼雅，後來借故把他殺掉了。　　儘管大衛在生活中犯了罪，但他不像其子所羅門那樣，他的心仍然忠於耶和華。所羅門有許多外國的妃嬪，她們不僅沒有轉向敬拜耶和華，相反，卻使所羅門的心轉向她們所拜的神靈。實際上，是所羅門自己敬拜他的妻妾所拜的外邦神靈，包括亞斯他錄（王上11：5）。因這些罪和另外的一些罪，耶和華定意分開以色列，考慮到他對大衛的應許，就給南國猶大存留了兩個支派。　　《列王紀下》第21章　　1　瑪拿西登基的時候年十二歲，在耶路撒冷作王五十五年。他母親名叫協西巴。　　2　瑪拿西行耶和華眼中看為惡的事，效法耶和華在以色列人面前趕出的外邦人所行可憎的事。　　　3　重新建築他父希西家所毀壞的邱壇，又為巴力築壇，作亞舍拉像，效法以色列王亞哈所行的，且敬拜事奉天上的萬象。　　　4　在耶和華殿宇中築壇。耶和華曾指著這殿說，我必立我的名在耶路撒冷。　　　5　在耶和華殿的兩院中為天上的萬象築壇，　　6　並使他的兒子經火，又觀兆，用法術，立交鬼的和行巫術的，多行耶和華眼中看為惡的事，惹動他的怒氣。　　7　又在殿內立雕刻的亞舍拉像。耶和華曾對大衛和他兒子所羅門說，我在以色列眾支派中所選擇的耶路撒冷和這殿，必立我的名，直到永遠。　　2．希西家和瑪拿西　　希西家和約西亞被認為是大衛之後兩個最偉大的猶大或以色列國王。希西家在猶大除去異教崇拜（王下18：4）：「希西家倚靠耶和華以色列的上帝，在他前後的猶大列王中沒有一個及他的」（王下18：5）。　　雖然希西家敬拜至高的上帝，但值得注意的是，他的兒子瑪拿西卻被認為是猶大或以色列最敗壞的王。瑪拿西恢復了他父親除去的異教崇拜，甚至把他的兒子獻為祭（王下21：3-4）。瑪拿西偏離正路，甚至把亞舍拉像擺在聖殿中（王下21：7）。聖經引述瑪拿西的統治，作為上帝不再遲延對猶大施行審判的原因。即使是約西亞的改革也不能避免上帝對瑪拿西的憤怒（王下23：26）。　　我們很難理解，為什麼希西家這樣偉大的君王，會培養出瑪拿西這樣的兒子。聖經確實為我們提供了一些線索。例如，我們可以注意到，希西家死時，瑪拿西只有12歲。有意思的是，在希西家向上帝禱告後，上帝答應增加他的壽數，減輕他借先知以賽亞所說的話——「你當留遺命與你的家，因為你必死不能活了」 （賽38：1）。上帝增加希西家15 年的壽數，瑪拿西正是在這期間出生的。接下來，根據以賽亞對希西家統治的記載，希西家把猶大所有的財寶展示給巴比倫人，犯了大罪。以賽亞對此感到非常憤怒，預言說，所有這些財寶都將被擄到巴比倫，「並且從你本身所生的眾子，其中必有被擄去，在巴比倫王宮裡當太監的」（賽39：6-7）。人們或許期望希西家對此感到畏懼，正如他聽到自己將死的消息時所反應的那樣。但事實卻恰好相反，他對以賽亞說：「你所說耶和華的話甚好……因為在我的年日中，必有太平和穩固的景況」（賽39：6-7）。　　《以賽亞書》第39章　　6　日子必到，凡你家裡所有的，並你列祖積蓄到如今的，都要被擄到巴比倫去，不留下一樣，這是耶和華說的。　　7　並且從你本身所生的眾子，其中必有被擄去，在巴比倫王宮裡當太監的。 　　8　希西家對以賽亞說，你所說耶和華的話甚好，因為在我的年日中，必有太平和穩固的景況。　　為什麼希西家不像他當初自己面對生命危險時那樣懇求上帝赦罪，使他兒子不遭受這樣的命運呢？當然，他從過去的經驗得知，上帝之所以發出這樣的宣布，就是讓聽到的人在禱告中迴轉歸向他。這些段落似乎表明，希西家對自己孩子的命運並不關心，他極度以自我為中心。因此，在希西家加增的年歲里，他生了猶大歷史上最邪惡的國王，而且沒有把他撫養成人就撒手而去。