禪修世界--定05

我們修行的方式包括：仔細觀察事物，並弄清楚它們。我們堅持不懈，不匆忙慌張，也不太緩慢，而是逐步摸索，拼湊出事情的全貌來。最後，這一切回匯歸於一處，也就是讓我們的修行有個目標。

具正見的渴望 即非愚痴

對大多數人而言，剛開始修行時，動機不外乎是慾望，因為渴望而開始修行。在此階段，我們的渴望是種錯誤方式的渴望。換句話說，它是愚痴的，是種參雜錯誤理解的渴望。

若渴望中沒有參雜錯誤的理解，我們說那是有智慧的渴望，是不愚痴的――具有正見的渴望。如此的例子，我們說是因個人的波羅蜜①，或過去所累積的功德。不過，這不會發生在所有人的身上。

有些人不想有慾望，或想要無欲，因為他們認為修行是指向不渴望。但若沒有慾望，就無法修行。

我們可以親自去驗證。佛陀和弟子們為了斷除煩惱而修行，我們必然渴望修行，並渴望斷除煩惱，擁有心的平靜，沒有迷妄。不過，若這渴望參雜錯誤的理解，則它只會為我們製造更多的麻煩。若誠實地面對它，我們真的是一無所知；或所知的是毫無結果的，因為無法適當地使用它。

每個人，包括佛陀在內，都由慾望開始修行――渴望擁有心的平靜，以及渴望沒有疑惑與痛苦，這兩種慾望的價值完全相同。若不了解的話，則渴望沒有迷妄與不想要痛苦都是煩惱，它們是渴望的愚行――沒有智慧的慾望。

耽著欲樂或苦行 都是慾望

在修行中，我們將耽著欲樂或耽著苦行都視為慾望。我們的導師――佛陀，就在這矛盾中與兩難中被困住了，他遵循許多修行法門，結果都跳不出這兩端。至今我們還是如此，仍為這兩端所苦，因而不斷偏離正道。

不過，我們必須這樣開始，從凡夫與煩惱之身開始，從沒有智慧的渴望和缺乏正見的慾望開始。若缺乏正見，則兩種慾望都和我們作對，無論是渴望或不渴望，那都是渴愛②。若不了解這兩者，則當它們生起時，我們將不知如何處理。我們將感到進退維谷，而又無法停止。無論做什麼，我們都只會更渴望，這是因為缺乏智慧，以及還有渴愛的緣故。

就在渴望與不渴望里，我們便能了解「法」。我們正在尋找的「法」就存在這裡，但我們並未看見，反而堅持努力去停止渴望。我們想要事物成為某種特定的而非其它的樣子，或想要事物不要成為某種特定的樣子，而成為另一種樣子。這兩者其實是相同的，都是兩種極端的一部分。

我們可能不了解，佛陀和所有弟子們都有這種渴望。不過，佛陀已了解渴望與不渴望都是心理活動，瞬間出現後就消失。這些慾望隨時都在進行，若又智慧，就不會認同它們――不會執著。無論是渴望或不渴望，我們都只是如實觀察，將它們視為自然的心的活動，當仔細觀察時，便能清楚地了解，法爾如是。

修行如捕魚 得逐步練習收網

所以，在此地思惟練習，將帶領我們去了解。

舉例來說，有個漁夫在收漁網，網裡有條大魚。你們認為他在收網時的感覺如何？若擔心魚會逃脫，他會匆忙而慌亂地收網，狂拉猛扯，而不知這條大魚在拉扯時早已逃脫――他太過於使勁了。

從前他們會這樣說，教我們應小心翼翼地慢慢把它收進來，別讓它逃脫。修行就應如此，逐步感覺對待它的方式，小心地收進來，別失去它。有時會發生一種情況，我們不想做它，或不想看、不想知道，但不會離開它，繼續感覺它，這才是修行。若想要做，就去做；若不想做，也一樣去做，我們只是持續地做它。

若我們熱衷於修行，信心的力量將會將能量注入所做的事情上。但在這階段，我們仍無智慧，雖然充滿精力，但無法從修行中得到許多利益。我們可能會持續做一段時間，而且會生起找不到路的感覺，可能覺得找不到平靜與安定，或尚未做好修行的準備，或覺得解脫道根本不可行。於是，我們便放棄了。

這時我們一定要非常小心，必須發揮更大的耐心與毅力。就如收網捕進大魚――我們得逐步地去感覺對待它的方式，小心翼翼、慢慢地將它收進來。之間的搏鬥並不太困難，因此不間斷地繼續收網。一段時間之後，魚兒終於累得停止掙扎，我們就能輕鬆地捉住它。通常，它就是這樣發生的，我們得練習逐步地收網。

除非正確修行 否則智慧不會生起

我們依此方式進行思惟。若在教法的理論層面，沒有任何特殊的知識或學問，我們便根據日常生活來思惟。使用已有的知識，從日常生活衍生的知識，對心而言是自然的；事實上，無論是否研究它，我們原本就具有心的實相。心就是心，無論是否學習過它。

所以我們說，無論佛陀是否出世，法爾如是，一切事物都依自己的本質而存在。這自然的情況不會改變，也不會無端消失，它就是如此。這就是「真實法」(sacca dhamma)或實相，若我們不了解這真實法，就無法辨識它。

除非我們能止住心，達到平靜，否則心還是會和從前一樣。因此，導師說：「只要持續做，持續修行。」我們可能會想「若我不了解，如何做呢？」除非正確地修行，否則智慧不會生起。

因此，我們說：「只要持續修行。」若能不間斷地修行，就會開始去想自己在做什麼，而認真地思考修行。

沒有事情能一蹴可幾 必須持續努力

沒有事情能一蹴可幾，因此開始修行時，無法看到修行的成果。猶如鑽木取火的例子，開始使勁地摩擦。他非常性急，不停地摩擦，卻沒有耐心。他想要有火，但火就是不出現，他感到氣餒，便暫停下來修行。然後再開始，但進展很慢，於是他又停下來。那時熱量都消退了，因持續的時間不夠久。

他一再摩擦，直到筋疲力盡，便完全撒手。他不只是疲累而已，而且愈來愈灰心，最後只得完全放棄，「那裡沒有火。」事實上，他做得並沒錯，只是一直沒有足夠得熱量來生火。火一直都在那裡，只是他並未貫徹到底。

這種經驗令禪修者在修行中感到氣餒，因此不停地從一種修行轉換到另一種。對每一個人來說都相同，為什麼？因為我們都立足於煩惱的基礎上。佛陀也有煩惱，但他有更多的智慧，當佛陀與啊羅漢身為凡夫時，就和我們一樣；當我們是凡夫時，就無法正確地思考。

當渴望生起時，我們沒看見；當不渴望生起時，也沒看見。有時我們感到激動，有時又感到滿足；當不渴望時，我們同時有滿足與疑惑；當渴望時，它可能又變成另外一種滿足與困惑。一切就這樣混雜在一起。

無須依文解意研究 只須思惟自己的身心

佛陀教導我們思惟身體。例如：頂上的頭髮、身上的毛髮、指甲、牙齒與皮膚――這都是身體。看一看，我們就往這裡觀察。若看不清楚身體這些事物的實相，就無法對其它人有任何了解。我們無法看清別人，也無法看清自己。

若確實了解與看清身體的本質，那麼對於別人的疑惑就會消除。因為每個人身與心的本質都相同，無須檢視世上所有的身體，就知道他們和我們都一樣。若具有這種了解，負擔就會減輕，否則所做的一切，都會演變成更沉重的負擔。

戒律也類似於此。當看戒律時，會覺得很困難，我們必須逐條遵守、研究，逐條檢視自己的修行。我們可能會想：「哦，那是不可能的！」我們研讀所有戒條複雜的字面意義，若只是依文解意，便可能會遽下結論，而說若要完全持戒，那是超出我們能力之外的事，因為戒條實在太多了。

經典告訴我們，要以戒逐條檢視自己，並全部嚴格持守；我們必須全部知道並徹底遵守。這種說法就如同說，要了解別人就要徹底檢視每個人一樣。這是非常沉重的看法，之所以如此，是因為我們只是依文解意。若只是照本宣科，便只得照此方式去做。有些老師就是如此教導――嚴格遵守教本所說，但這是辦不到的。若知道如何守護自己的心，就等同於遵守一切戒律的規定。

事實上，這種依文解意的研究態度，對修行毫無益處，甚至對解脫道喪失信心，這是因為我們還不了解。若我們有智慧，就會了解這世上的所有人其實都等同於一個人，他們和這個人是相同的，因此只需要研究與思惟自己的身與心即可。若能洞見與了解自己身心的本質，就能了解所有人的身與心。如此一來，修行會變得比較輕鬆。

我們必須教導自己 無人可代勞

佛陀說，我們必須教導與指導自己――無人可以代勞。當我們研究與了解自己存在的本質時，就能了解一切存在的本質。每個人其實都一樣，都是同一個「品牌」，都來自同一家公司――只是膚色深淺不同而已！就如同兩個品牌的止痛劑，都能止痛，只是名稱不同而已，兩者其實並無差別。

當你逐漸熟悉後，就會發現這看事情的方式會變得愈來愈容易，而將之稱為「（逐步）感覺我們的方式」，我們就是如此開始修行的。我們變得擅長此道，堅持不懈，直到了解為止。當了解生起時，就能洞見實相。

我們如此持續修行，直到對它有感覺為止。經過一段時間後，靠著自己特殊的性向與能力，一種新的了解會生起，我們稱此為「擇法」。七覺支③就是這樣在心中生起，擇法是其中之一，其它六覺知是正念、精進、喜、輕安、定與舍。

若我們研究七覺支，就會知道書上的說法，但還未看到真實的覺支。真實的覺支是由心中生起的，因此，佛陀給我們各種不同的教導。所有的覺者都教導離苦之道，他們教法的記錄，我們稱之為理論的教導。這理論源自於修行，但如今卻只成了書本上的學問或文字。

正確修行 就可以見「法」

真實的覺支已消失，因我們不知道它們就在我們裡面，不了解它們就在自己的心裡。若它們生起，是因修行而生起，且能帶來深入「法」的洞見。這是指我們可以將它們的生起，當作修行正確的指標。若未正確的修行，它們就不會出現。

若正確地修行，就可以見「法」。因此，我們說要持續修行，逐步感覺自己的方式，且不停地探究。別以為離開了這裡，你還能在別處找到要找的東西。

我有個資深弟子，在來此之前，曾在一家研究寺院學習巴利文，但未學得很成功，因此心想修禪的比丘，只要坐著就能看見並了解所有的東西，所以想來嘗試。他帶著「坐禪就能翻譯巴利語經典」的動機來到巴蓬寺，這是他的修行觀。於是我向他解釋我們的方法，他是完全地誤解了。他原以為，只是坐著並弄清楚一切事物是件簡單的事。

從修行得到的了解 能帶來舍離

談到有關「法」的了解時，學問僧和修行僧使用的是相同的字眼，但真正從研究理論中得到的了解，和從修行中得到的，大不相同。兩者看起來好象一樣，但其中一個更深奧與深刻。

從修行中得到的了解能帶來舍離與斷除，直到完全舍離為止――我們在思惟中所堅持的。若貪慾與瞋怒在心中生起，我們不會漠不關心，或丟下它們不管，而是正視它們，觀察它們如何生起與從何而來。接著思惟，看看它們如何與我們對立。我們清楚地看見它們，並了解自己是藉由相信與追逐它們，因而陷入困境。這種了解，除了在自己的清凈心之中，無法從其它地方獲得。

就因為如此，研究理論者和修禪者才會互相誤解。通常那些強調研究者會說：「禪修的比丘只是跟隨自己的想法，缺少經教的基礎。」事實上，在某種意義上來說，研究和修行這兩種方式，完全是同一件事。它們就如手心和手背，若伸出手，手背看起來好象不見了，但它只是隱藏在下面而已。當把手翻過來時，同樣的情形也發生在手心上，它哪裡也沒去，只是隱藏在下面而已。

以自然之心 為研究對象

當我們想到修行時，應牢記這點。若自認為修行不見了，便會決定離開它去研究，希望有好的結果。但無論你研究多少「法」，永遠都無法了解，因為你並非如實覺知。若確實了解「法」的真實本質，就應能放下。此即舍離――去除貪愛，不再執著。若仍有執著，它也會變得愈來愈少。

當談到研究時，可以如此了解它：我們的眼睛時個研究的主題，耳朵是另一個研究的主題――每樣東西都是研究的主題。我們可能知道色是象這樣或象那樣，之後卻變得貪愛色，且不知如何出離；我們能辨別聲音，之後卻貪著它們。色、聲、香、味、觸、法猶如陷阱，會讓眾生陷入其中。

觀察這些事物，是我們修行佛法的方式。當某個感覺生起時，我們便以自己的了解去認識它。若熟悉理論，便立即轉向它，看一件事情如何象這樣發生，然後再變成那樣等等。若我們並未如此學習過理論，便觀察心的自然狀態，這就是我們的「法」。

若我們有智慧，就能檢視這自然之心，並且以它作為研究的對象。那是同一回事，我們的自然之心即是理論。佛陀說，提起任何生起的思想與感覺，並觀察它們。使用自然之心的實相作為理論，我們依靠這個實相。

若你有信心，則無論是否研究理論都沒有關係。若信仰之心帶領我們增長修行，不斷地增長精進與忍辱，則是否有研究都無關緊要。我們以正念作為修行的基礎，對於身體行、住、坐、卧的所有姿勢，都保持正念。若有正念，就會有正知伴隨生起，兩者將會一起生起，不過，他們生起的速度很快，以至可能無法區別它們。但只要有正念，就會有正知。

生起的只是一種感覺 它沒有自我

當心穩固與安定時，正念將快速與輕易地生起，這也是智慧之所在。不過，有時智慧會不足，或未在正確地時間生起，那時或許有正念、正知，但單靠它們還不足以解決問題。通常，若正念與正知是心的基礎，就會有智慧在場協助。

不過，我們必須不斷透過觀禪的修行來增長智慧。這是指無論心中生起什麼，都能成為正念與正知的所緣，但必須根據無常、苦與無我去看。

「無常」是基礎，「苦」是指不滿足的性質，「無我」則是說一切的所緣並非獨立的實體。我們了解所生起的只是一種感覺，它沒有自我，也不是個實體，它會自行消失，如此而已！有些愚痴或無智慧的人，會錯過這個機會，而無法從中獲得任何利益。

若智慧存在，則正念與正知都將與它同在。不過，在這個最處階段，智慧可能不是非常清楚，因此，正念與正知無法捕捉到每個所緣，但是智慧會前來幫忙。它能看見有什麼正念的特質，以及生起了何種感覺。或以最廣義的角度來看，無論有什麼正念或感覺，那都是「法」。

佛陀以觀禪的修習為基礎，他看見正念與正知兩者都是不確定與不穩定的。任何不穩定而我們卻想讓它穩定的事，都會造成痛苦。我們想要事情符合慾望，但因為事與願違，所以會痛苦。這是染污心的影響，是缺乏智慧之心的影響。

身、心只是如實呈現自己的樣子

修行時，我們很容易落入希望它簡單，與希望它如己所願的陷阱中。我們無須多深入，就能了解這種態度。只要看這個身體，它真的曾如我們所願嗎？前一刻希望它變成一個樣子，後一刻又希望它變成另一個樣子，我們真的曾有過喜歡的樣子嗎？我們身與心的本質完全相同，它只是如實地曾現它自己的樣子。

在修行中，這個要點很容易被遺忘。通常，我們只要感覺到不合意的事，就避之唯恐不及；凡是討厭的事，就甩掉它。我們不曾停下來想過，喜歡與討厭事物的方式是否正確，只是認為不合意的事一定是錯的，而合意的事則一定是對的。

這正是渴愛的根源。當我們接收到眼、耳、鼻、舌、身、意傳來的刺激時，一種喜歡或討厭的感覺就會生起，這顯示出心是充滿執著的。

因此，佛陀教導無常，他給我們一個思惟事物的方式，若執著某些不是恆常的事物，就會感受到痛苦。

這些事物沒有理由符合我們的好惡，要讓事物都變成自己所想的那樣，這是不可能的，我們沒有那種權力或力量。無論我們想要事情變成怎樣，每件事都有它自己的樣子。象這樣的欲求，並非離苦之道。

在此可以看見，染污心了解的是一個方式，清凈心了解的則是另一個方式。

例如，當具有智慧之心接收到某些感覺時，不會將它看成是可以執著或認同的對象，這就是智慧之道。若缺乏智慧，我們就只能跟隨著愚痴，愚痴就是不了解無常、苦與無我。對於喜歡的東西，就認為是好的、對的；對於不喜歡的東西，就認為是不好的。如此，我們不可能達到「法」――智慧不可能生起。

以觀禪觀察各種法塵 以止禪安定心

佛陀將觀禪的修行安置在他的心中，用它來觀察各種法塵。無論心中生起什麼，都如此觀察：雖然我們喜歡它，但它是不確定的（無常）；且是不滿足的（苦），這些經常生滅的事物不受心的擺布，它們不是獨立存在的實體或自我（無我），並不屬於我們。佛陀教導我們，要如實觀察它們，這是我們在修行中應該採取的原則。

然後，我們會了解，我們不能隨心所欲，好心情與壞心情都會隨時出現。它們有些是有益的，有些卻不然。若無法正確地了解這些事，就無法正確地判斷，而會追逐渴愛――無盡地追求慾望。

我們有時快樂，有時悲傷，這都是自然的。我們有時高興，有時失望，對於喜歡的事，便認為是好的；對於討厭的事，則認為是壞的，因而離佛法愈來愈遠。當這種情況發生時，我們無法了解或認識「法」，因而感到困惑。貪慾不斷增長，因為我們的心除了愚痴之外，什麼也沒有。

這就是我們所謂的心，我們無須到遙遠的地方去尋求了解，只要看到這些心的狀態是無常、苦、無我的即可。若持續如此增長修行，我們就可以稱它為修觀，這是認識心的內涵，我們就依此方式增長智能。

我們的修止就像這樣，例如在呼吸的進出上保持正念，作為安定心的基礎或方法。藉由跟隨呼吸的流動，心逐漸穩固、安定與靜止，這種安定心的修行方式，即稱為「止禪」。我們需要多做這種修行，因為心充滿許多紛擾，它很混亂，很難說它這樣已多少年或多少世了。若我們靜坐思惟，就會看到心的許多因素並非趨向平靜與安定，反而是會帶來混亂的。

尋找適合自己的禪修主題

佛陀教導我們，必須找個適合自己特殊根性的禪修主題――一個適合自己性行④的修行方式。例如，反覆觀察身體各部分――頂上的頭髮、身上的毛髮、指甲、牙齒與皮膚――能使我們很安定。

透過這個修行，心可以變得非常平靜。若思惟這五種事物能帶來定，那是因為它們是適合我們個性的思惟所緣。若找到這種適合的方式，就可考慮以它來修行，並利用它來對治自己的煩惱。

另一個例子是念死⑤。對於那些還有強烈貪、瞋、痴，並發現它們難以控制的人來說，以自己的死亡作為禪修的主題，是很有用的。我們可以看到，無論貧、富或善、惡，每個人都不免一死。

在修行念死的過程中，我們發現一種厭離的看法會升起，修得越多，就能得到越多的定。因為它是適合我們的修法，若這修止的方法與我們的根性不合，就無法產生厭離的看法。唯有這所緣真的適合自己，我們才能發現它會很輕易地經常在心中升起，並發現自己時常會想到它。

我們可以在日常生活中標看到一個實例：當在家人帶來許多盤不同的食物供養比丘時，我們遍嘗每一樣，看看喜歡哪一種。當一一嘗過後，就知道哪一種最適合我們。這只是個例子，我們會吃適合自己口味的食物，而不再理會其它幾盤。

入出息念 適合所有的人

入出息念是適合所有人的例子。我們試過各種不同的修法，感覺都不是很好，但當坐下來觀察呼吸時，便感覺很好，我們可以清楚地看見它。我們無須捨近求遠，可以使用就近的事物。只要觀察呼吸，它出去又進來，出又進――就這樣看著它。持續一段時間觀察呼吸的進出後，心會慢慢地安定下來，其它活動仍會升起，但感覺上似乎離我們很遠，就如彼此分隔兩地，不再感到親近；我們不再有同樣緊密的聯繫，也或許完全沒有聯繫。

當我們對入出息念的修法有感覺時，它就會變得比較容易。若持續這個修行，就能累積經驗，並變得善於覺知呼吸的本質。我們會知道氣息長時是怎樣，氣息短時又是怎樣。

從另一個角度看它，呼吸就如食物。我們不難了解，我們全都是靠食物的幫助才能存活。若十分鐘、一個小時，甚至一天不吃一般的食物，都沒有關係，因此這是種粗食。但在很短的時間內若不呼吸，就會死亡。無論坐著、走路、睡覺或清醒，都要呼吸，若五或十分鐘不呼吸，就會死。

正在修入出息念的人，應有這種了解，來自這修法的感覺，真的很美好。若不思惟，則不會將呼吸視為食物，但事實上，我們一直都在「吃」空氣――進、出、進、出……一直如此。

你也會發現，愈如此思惟，從修行中得到的利益就愈大，呼吸也會變得更細微，甚至可能發生呼吸停止的情況，看起來就如完全沒有呼吸一樣。

實際上，呼吸是透過皮膚的毛孔進出，這稱為「微息」。完全靜止時，正常的呼吸就有可能以這種方式停止，我們完全無須驚慌或害怕。若無呼吸，應該怎麼辦？只要覺知它。覺知沒有呼吸，這樣就可以了，這才是正確的修行。

平靜 來自心一境性

在此說的是修止的方式，是增長定的修法。此修法已足以帶領我們走完全程，或至少到達能看清楚道路與生起凈信的地步。若我們持續以此方法思惟，就可以充滿能量。這就如缸里的水，將水倒入，並保持滿水位，持續將水注入缸內，如此住在水裡的昆蟲就不會死。每天精進地修行就像這樣，一切都回到修行上，我們會感到美好且平靜。

這平靜來自我們的心一境性。不過，這心一境性也可能很麻煩，因為我們會不希望其它心境來干擾。事實上，那些心境確實會出現，若我們思惟它們，它們也可能成為心一境性。這就如我們看到各類的男女，對他們的感覺和對自己的父母會不相同。事實上，所有男人和我們的父親一樣都是男性，而所有女人和母親一樣都是女性，但我們對他們的感覺卻不相同。我們覺得自己的父母更重要，他們對我們的意義非凡。

心一境性的情況也是如此，我們應以對父母同樣的態度去對待它，其它生起的活動，都將它看成是一般各類的男女。我們不會停止看它們，只是認知它們的出現，而不賦予它們和雙親相同的價值。

各種感覺都無法持久 不應執著

當修止達到定時，心將變得清晰與光明，心理活動將會減少，只有很少的法塵會生起。當這種情況發生時，深沉的平靜與快樂可能會生起。但我們可能會貪著那快樂，因此，應該思惟那快樂是不確定的，而不快樂則是無常的。我們會了解，各種感覺都無法持久，不應執著。若具有智慧，就會如此看事物，會依它們的本質了解其實相。

就如拿起一條打結的繩子，若用力的方向正確，結會鬆脫並逐漸解開，而不會再那麼緊繃。這就如了解事物是無常的，以前我們覺得事物一直會是它們那樣，如此做時，就把結愈推愈緊。這種緊，便是痛苦。

像這樣的生活非常緊張，所以要把結稍微鬆開，緩和一下。我們為何要鬆開它？因為它太緊了！若不執著它，就能鬆開它；緊張並非一種恆常的狀態。

我們將無常的教法作為基礎，看樂與苦都是無常的、不可靠的，絕對沒有任何事物是恆常的。秉持這種了解，我們逐漸不再相信自己的各種情緒與感覺，邪見愈來愈少，對情緒與感覺的信賴也會隨之減少，這就是解結的意思。它持續鬆脫，貪著也將逐漸被拔除。

情緒無法帶來真正的快樂

當我們在自己、身與心，以及在這個世間上，看見無常、苦與無我時，將發現內心會生起一種厭倦。這不是日常生活上那種讓人感到什麼都不想知道、看見或談論，或完全不想與任何人關聯的厭倦。那不是真的厭倦，它還有貪著，我們仍未明了，心中還有嫉妒與厭惡的感覺，且執著於會造成痛苦的事物。

佛陀所說的厭倦或厭世，是沒有喜好或厭惡的，是由了解諸行無常而生起的。當愉快感在心中生起時，我們了解它是不持久的。我們稱這種厭倦為「厭離」，它是渴愛與貪愛的反義詞。在我們看來，沒有任何事物值得貪愛，無論它們是否合乎我們的好惡都沒有關係，我們不會認同它們，或賦予它們任何特殊的評價。

如此修行，就不會讓事物有理由來為難我們。我們已了解情緒無法帶來真正的快樂：執著快樂與不快樂，以及喜歡與憎惡，只會造成痛苦。若我們仍如此執著，就無法以冷靜的態度對待事物，這種染著會造成痛苦。誠如佛陀的教導，凡是會造成痛苦的事物，它本身都是苦的。

一切事物都是「法」 它無所不在

因為我們了解，佛陀教導我們要知道四件事：苦、苦的起因、苦的止息與滅苦之道，他教導我們只要知道這四件事。當了解它們時，一旦苦生起，我們就能認出它來，並知道它有個因，知道它不會無端出現，要解脫這個苦，就得先消滅它的因。

我們為何會有痛苦與不滿足感呢？我們將會了解那是因執著各種好惡所致，並知道是因自己所造的業而受苦，是因為妄自賦予事物價值，才會痛苦。

因此，我們說：「覺知苦，覺知苦的因，覺知苦的止息，以及覺知滅苦之道。」當知道苦時，就能解結。但必須先確定是朝正確的方向用力，換句話說，必須覺知事情的實相。執著將會被根除，這便是止息痛苦的修行。

覺知苦，覺知苦的因，覺知苦的止息，以及覺知滅苦之道。所謂的滅苦之道是：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念與正定。當我們對於這些有正確的了解時，便會有正道。這些事將那止息痛苦，為我們帶來戒、定與慧。

我們必須清楚地了解這四件事，必須想要了解，想要看見這些事的實相。當看見這四件事時，我們稱此為「真實法」。無論我們向內、向前、向左或向右看，所見全是真實法，只是如實地看見每件事物。對於那些已悟入法的人來說，無論去到哪裡一切事物都是「法」，它無所不在。

[注釋]

①波羅蜜(parami)：意為「到彼岸」，通常指菩薩之修行而言，由過去世乃至今生所累積的善業、功德等，能成就解脫的資糧。《清凈道論?說梵住品》列舉十種波羅蜜為：施、戒、出離、慧、精進、忍辱、諦、決意、慧、舍。

②渴愛（tanha）：受制於無明的慾望。

③七覺支是指七種覺悟的因素，或是指領會四聖諦的特定知識，也是聖者所具有的特質。這七種因素是念、擇法、精進、喜、輕安、定與舍。當這些覺支充分發展時，便能引領行者到達捏盤。

④性行是指通過個人的自然態度與行為所顯露的性格，由於過去所造業的不同，人的性格也因此不同。阿昆達摩諸論師將性行分成六種：貪行者、瞋行者、痴行者、信行者、覺行者、尋行者。如貪行者適合修持十不凈與身隨念等十一種業處。

⑤念死(marana-sati)：十隨念的修法之一，也是修止的一種方法。修此法者當生起「死將來臨」、「命根將斷」或「死、死」的如理作意，如此思惟，就能鎮伏五蓋，得到近行定。勤修念死者能常不放逸，捨棄對命的愛著。