◎ 乙、正說 · 二、別釋-念施主恩發菩提心

　　演培法師著述

　　【云何念施主恩？謂我等今者，日用所資，並非己有；三時粥飯，四季衣裳，疾病所須，身口所費，此皆出自他力，將為我用。】

　　這是發菩提心的第四種因緣，就是念施主恩發菩提心。施主，印度稱為檀那，中國譯為信施，亦有稱做施主。有時華梵合舉，叫做檀信。念施主恩，顯然全是針對出家學佛二眾說的。以上所說報佛恩，通於學佛的四眾；報父母恩，不但通於四眾，即不信佛的人，亦應念父母恩的；報師長恩，除了非佛教徒，出家者，不但應報出世間師長的恩，即使世間師長的恩，亦同樣的應思念酬報。在家者，世間師長固應予以酬報，而出世師長更應思念酬報，因在家學佛的人，要想略為了解佛法的義理，亦是從出世間師長那裡學習而得來的。至於這裡說的念施主恩，那就專約出家二眾來說，因為唯有出家二眾，才須施主供養。

　　依據佛制，出家眾，不得蓄有私產，亦不得經商、不得務農、不得做工等等。遺教經一開頭，就告訴出家持戒者，有十一類事不應做：一、不得販，二、不得賣，三、不得貿易，四、不得安置田宅，五、不得蓄養人民，六、不得蓄養奴婢，七、不得豢養畜生，八、不得種植一切，九、不得蓄聚財寶，十、當遠離市塵，十一、不得斬伐草木墾土掘地。這是屬於世俗一般的，還有類似外道邪術，藉以聚斂財物的五事，亦為出家者所不應做的：一、不得合和湯藥，二、不得占相吉凶，三、不得仰觀星宿，四、不得推步盈虛，五、不得曆數算計。無論世間俗事，或者外道邪術，都是妨害修學正道的因緣，所以佛制比丘不得做一般人所做的生產事業，唯以清凈乞食以維持生活。

　　世俗各項謀生事業，比丘既然都不得做，維持日常生活的一切費用，當然有賴於在家信施的發心供養。因為佛陀所付予出家的唯一任務，就是怎樣住持如來正法，以利益世間眾生；而佛付予在家信眾的唯一任務，就是怎樣護持如來正法，以發心供養三寶。換句話說：出家眾重法施，在家眾重財施，是為僧俗二眾所負擔的任務不同。在家眾衛護出家眾的生活，使出家眾因生活安定而得安心辦道或弘化，在俗的施主，對出家僧眾，當然是有恩的，有恩須當報，所以省庵大師在此，特別勉勵僧人念施主恩。

　　出家學佛的行人，不論是重在自利，或者重在化他，而其生活不能不得到一合理解決，不然，自修或化他，就將不免有後顧之憂，而難以得到成就。天台講修止觀，在具五緣中，就有『衣食具足』的一個重要助緣。因為衣食等的日常生活品，是助道的資糧，假定衣食不具，必然裸餒不安，怎能修行辦道？所謂『身安則道隆』。在修行的過程中，要得道心增進，道業隆盛，就必須身心安泰，否則終日為生計憂慮，不但不能增進道業，而且很可能的令人退心。自修者尚且須要衣食具足，弘法者當然更是不能缺少衣食的。所謂『法錀未轉食輪先轉』，就是此意。因為一個弘法者，他所擔任的工作，是異常艱巨的，除了要將佛陀的教義，傳播給每一個眾生了知，使眾生從而歸信佛教，依法修行，同時他在弘法之餘，還要繼續苦研教義，以便未了解的而得了解，已了解的再去弘布眾生。因此，弘法者的生活，更不能使之有所操心，如果還要憂慮日常生活，那他怎能到處弘揚佛法？又怎能還有多餘時間去深究佛理？當更不能在他本人的修持上再下一些工夫。

　　所以一個出家學佛的行者，不論是自利化他，要能不憂於生活，必須有施主發心供養，因施主的發心供養，而成就出家人的道業，或度生的行願，那施主對出家人的恩德，自然是很大的。但在這裡必須要說明的，就是施主供養僧寶，決不可含有不純潔的心理，決不可附帶著什麼副作用，才是真正有大功德的，假定不是這樣的話，縱然發心供養僧人，其功德也就微乎其微，甚至沒有功德。

　　放眼看看今日佛教圈中，以真摯懇切心來供養三寶的，固然不乏其人，而以不純潔及帶有副作用來供養三寶的，也不能說沒有。有人以護持三寶的美名，而實利用三寶以謀其名位，對這樣供養三寶的人，自不敢恭維。不過，一個真修實學的出家人，不會貪圖這樣的供養，而為人利用的，被信施利用的，老實不客氣說，多是些沒有真實德學的出家人，因為自己本身的才能短拙，又想在佛教中出人頭地爬上佛教的最高位子，於是就被別有用心的俗人乘虛而入，以致攪得佛教烏煙瘴氣，說來真是佛教的不幸。太虛大師在『居家士女學佛之程式』一文中，對在家學佛者，曾有這樣的批評：『比來之學佛者，或盲從他人以附和，自無心中之主；成好奇趨時以標榜，惟任妄情之所馳；或徒托佛以逃世；或更藉佛以沽譽』。

　　據說某地近來有個女居士，常以得道式的姿態，見到有人去她那裡，她就裝著入定的模樣，說這人過去怎樣具有善根，說那人過去善根缺少等，說得像煞有介事，好似她有了宿命通或天眼通，能夠解決他人所不能解決的困難，可是她自己本身的困難，卻是一籌莫展的無法解決，所以具正知見的人，決不會相信她的鬼話，唯有愚蠢無智的人，才會相信她這一套。真正行正常道的佛法行者，絕對不作這些庸俗而怪誕鬼祟的事，因與正常道違悖的。施主發心供養僧寶，其恩德本是很大的，但不能有違正常道，否則就不是正法，設或還有其他的副作用，那就更加離開佛法太遠，當今這個時代，遠離佛法的人是很多的。

　　基於以上所說，我們可以明了，出家人應思念施主的恩德，是屬天經地義的事，亦是不容有所懷疑，而施主的供養僧寶，亦應純正無疵，站穩真正護持三寶的立場，絕對不可有絲毫的別有用心，或滲雜著任何的副作用，能夠這樣，住持正法的負住持正法的責任，護持正法的負護持正法的責任，今後佛教，就能發揚光大。否則，大家都走神奇怪誕的途徑，競向這一方面發展下去，就要把佛法變成天魔外道，哪裡還能見到佛法樸實的本質？

　　現在我們要問：應當『云何念施主恩』？省庵大師謂：『我等今者，日用所資，並非己有』。我，省庵大師自稱；等，是指所有出家的同道。我們現今日常所用的一切資生之物，沒有一樣是以自己勞力換取來的，完全都是施主布施我們的。還有『三時粥飯，四季衣裳』，亦是施主供養得來的。三時兩字，有的本子，說為二時，是指早晨與中午的兩餐。早晨食粥，中午食飯，是為二時粥飯，所以不說晚餐，因佛制出家比丘，過午不食，所以每日只能兩餐。現在所謂三時，是適應中國的風俗，佛教過午不食這條戒，未能在中國實行，所以不論叢林小廟，出家人都吃晚飯的。四季，是指春夏秋冬。我國四季的氣候，調和得非常勻平，所以人們所著的衣裳，也就有四季氣候的冷熱不同：即夏天有夏天的衣裳，冬天有冬天的衣裳，春秋有春秋的衣裳。衣裳兩字，略有分別：上服叫做衣，下裙叫做裳，所以古說：『上曰衣，下曰裳』。不管是上衣下裳，都是被身體的。亦即人所依以庇寒暑的。

　　除了日常生活所必須的衣食，還有『疾病所須』的醫藥，亦同樣是由施主所供給的。人生在世，血肉之軀，難免會被疾病所襲擊的，有了疾病，自然需以醫藥治療，小病小治，大病大治，沒有經濟，怎能做到？而出家人既不做工，又無任何積蓄，一旦病倒，沒有施主的發心，你的醫藥費用，請問從何而來？如上所說的四季衣裳，是身體上所有的費用，三時粥飯，是口頭上所有的費用，疾病所須的醫藥，通於身口兩方面所有的費用。衣服、飲食、卧具、湯藥四者，一切『身口所費』，沒有一樣是自己辛苦得來的，都由施主們的勤勞得來而供給我們所用的，所以說：『此皆出自他力，將為我用』。我們怎能不報施主之恩？怎能不依佛法如法奉行？

　　【彼則竭力躬耕，尚難糊口；我則安坐受食，猶不稱心。】

　　施主中，固有境況富裕的，供養一點，不致影響他的生計，但在這現實世間，往往有這樣的現象，就是越有錢的，越不肯布施供養，越是經濟困難的，越肯得發心供養。可是在謀生不易的時代之下，大多數施主本身，確是生活艱困的。下面所說的施主，都是約貧窮施主說。所以特別舉出貧窮施主來，是要從比較中，令我人生慚愧而報其恩。

　　先說農耕的施主：『彼』種田的農夫，終日『竭』盡心『力』，『躬』親下田『耕』種，或插秧，或施肥，或耘草，或犁田，或收割，披星戴月，風吹日晒，不知受了多少辛苦？等到有所收成時，除了花費在種子、人工、肥料、交租一切必要的開支，所剩下的，尚不足維持一家全年的溫飽，所以說：『尚難糊口』。這不是誇大其詞，從農村家庭中，可以明白看見的，反觀『我』們出家人，『安』然的『坐』在寺廟中，享『受』現成的飲『食』，有的時候，『猶』還感到『不』能『稱心』滿意，覺得這樣不可口，那樣不合胃，試問你究有什麼福德要如此？特別是我國住在叢林的僧眾，『所謂十指不粘水，百事不操心，筷來伸手，飯來開口』，假定仍不稱心，真是罪過無邊。

　　【彼則紡織不已，猶自艱難；我則安服有餘，寧知愛惜？】

　　次說紡織的施主，紡是紡紗，織是織布。在工業未發達的時代，在鄉村中，看到『彼』婦女們的『紡織不已』，亦即終日不停的工作，在她們『猶自』感覺衣著的『艱難』，往往衣不蔽體，或是補了又補，雖說如此，仍然想方設法的，留下一些衣料，供養出家僧眾，而『我』們不但能不付出任何勞力，以獲得施主們的衣物供養，『安』然『服』四季不同的衣裳，甚至還可能『有』多『余』的衣物，貯藏在衣篋中還未曾穿用，『寧知』衣物的可貴而加以『愛惜』？依佛制：出家人只許三衣一缽，如有多餘的衣物，就屬『長物』，必須舉行『作凈』的儀式。就是在僧團中，表示施贈別僧，然後再由其僧，轉交給你保存。假定不經過這樣的儀式，那就是犯戒。佛法傳入我國，由於氣候關係，必須具有四季厚薄不同的衣裳，來適應四季冷暖不同的氣候。如果我們安享其成，而不知道愛惜，試問罪不罪過？

　　朱柏廬治家格言說：『一粥一飯，當思來處不易；半絲半縷，恆念物力維艱』。由這格言，可見一般生活的不易。做人，對於衣食，固應常常作這樣想；做出家人，更應常常作這樣想，不可有不稱心的想法，亦不可有不愛惜的心理。如以飲食言：佛要我們食時，必須心存五觀，於五觀中的第一觀，就是觀『計功多少，量彼來處』，可見佛是怎樣重視比丘們的珍惜衣食。

　　【彼則蓽門蓬戶，擾攘終身；我則廣宇閑庭，優悠卒歲！】

　　後說寒苦的施主：前面是約衣食說的，現在是約住處說的，合起來，衣、食、住為人生的三大問題。生存在這世間的人，不單有衣食維持生活就可以了，一定還要有其安身的住所，否則，仍然難以生存下去。從現實世間看，可以明白看出：有的是住高樓大廈，有的是住蓬門蓽戶，是有著很大差別的。如現在的很多都市，一面是高入雲際的摩天大樓，一面是聊蔽風雨的木屋區，形成極為尖銳的對照。不僅一地如是，可說到處皆然。

　　門戶兩字，通常是聯在一起說的，如說注意門戶，或說門戶小心，還有門當戶對之說。其實，門與戶，是稍有不同的，即雙扇名門，單扇名戶。『彼』一般貧寒施主所住的屋宇，門是『蓽門』，戶是『蓬戶』。蓬與蓽，都是茅草，顯示其所有的門戶，都是用茅草做成的，不特沒有鐵門，亦復沒有板戶。門戶既是用的茅草，其屋當然亦是茅草蓋的。由此可以想見他們環境的窮困，已經到達了什麼程度。他們住在簡陋的茅屋裡，如果生活安定亦還可以，事實『擾攘』不安的忙碌『終身』，很少有時間休息。雖則如此，但他仍然縮衣節食的發心布施。

　　可是反觀『我』們出家人，住的是『廣』大屋『宇』，行的是寬敞『閑』靜的『庭』園，『優悠自得的『卒』度『歲』月，根本想不到蓽門蓬戶人家所住環境的惡劣。試看：不論佛教發展到什麼地方，所有寺廟都是莊嚴堂皇的。可是我們要知道：佛教寺廟叫做道場，或者是作弘化的道場，或者是作修行的道場，不是讓我們住在裡面享福的。一個佛教寺廟，如不做為弘化修道之所，那是有負施主們的樂施凈資。到了現代，一般大寺，固然成為營業的場所，終日敲敲打打的，做些死人的事情；一般小廟，亦已成為個人享樂的所在，與一般世俗的住家無異，有幾個在做弘化事業的？又有幾個是在真參實學的？看看木屋區，看看茅草房，我們能不感到慚愧！

　　【以彼勞而供我逸，於心安乎？將他利而潤己身，於理順乎？】

　　這是幾句極為感動人的通俗而又懇切的話，實在值得每個出家佛子，時刻記在心裡加以玩味的。請想想看：『以彼』農夫、織女、貧苦大眾們的終年卒歲的勤『勞』所得，『而』來『供』給『我』們過著安『逸』舒適的日子，你如不好好的用功辦道，弘法利生，清夜捫心自問：『於心安乎』？稍微有點血性良知的人，我想絕對會感到不安的，除非是麻木不仁的人。

　　再想想看：『將他』農夫、織女、貧苦大眾們所得的極其微薄的『利』益，從省吃儉用中，『而』來滋『潤』我們自『己』的『身』體，使我們不致受到飢餓凍餒之苦，你如不好好的藉假修真，說法度生，在道理上講起來是不是對的？所以說：『於理順乎』？稍為明理的人，亦知於理不順。既然如此，怎可優悠卒歲，卧屍終日？

　　佛教中有兩句話說：『五觀若存金易化，三心未了水難消』。五觀是：一、計功多少量彼來處；二、忖己德行全缺應供；三、防心離過貪等為宗；四、正事良藥為療形枯；五、為成道業應受此食。三心是：一、貪心；二、嗔心；三、痴心，即所謂三毒煩惱。所以出家比丘，接受了施主的供養，必須用功辦道，弘法利生，才能消受得了。否則，即使是一滴水，那不勞而獲的過失，亦是難以逃避得了的。且以吃飯來說：當正飲食之時，對於世間美味，應不貪嗜而常持著正念，固然是不可缺少的一個條件，同時還要『當願眾生』，令得『禪悅為食，法喜充滿』。

　　【自非悲智雙運，福慧二嚴，檀信沾恩，眾生受賜，則粒米寸絲，酬償有分，惡報難逃。是為發菩提心第四因緣也。】

　　是則應要怎樣來報施方之恩？這當然不是今天請施主吃一餐齋，明天向施主孝敬一點禮物，後天為施主做些什麼事情，就算報答了施主之恩，真正施主是不需要這些的，所謂：『為法而來，非為食來』。因而真正報施主之恩，必須發菩提心，以法指導施主，使彼依法修行，而得身心解脫，『自非』——假定不是這樣的『悲智雙運，福慧二嚴』，亦即如果不是發菩薩心，行菩薩道，不特不能報施主的深恩，自己的罪過亦即難以逃脫。

　　悲智雙運，這是菩薩行者必修的兩大行門：悲以下化眾生為他的功用，智以上求佛道為他的特能。行者不發菩提心則已，發了菩提心的，必然要在上求下化的兩條道路上不斷前進。福慧二嚴，是證得佛果所有的二大莊嚴，亦即通常說的福德莊嚴，智慧莊嚴。而此福慧二嚴，實由悲智雙運來。謂因不斷的下化眾生，所以就積集無量的福德；因為不斷的上求佛道，所以就積集廣大的智慧。通常說：菩薩要廣修六度。六度中的布施、持戒、忍辱的修學，就是積集福德；最後禪定與智慧二度的修學，就是積集智慧；至於精進一度，通於福慧二嚴。謂修福德，固須精進不已；而修智慧，亦要精進不懈；沒有懶惰懈怠者，可以獲得福慧二嚴的。到了六度修學圓滿，就得完成福慧兩足，而為無上正覺的最高佛陀，所以佛被稱為福慧兩足尊。足，是圓滿的意思，即福德與智慧，都已得到圓滿。

　　悲智雙運，是約因地修學菩薩行說的；福慧二嚴，是約果位已得無上正覺說的。不論是在進行的因地中，運用悲智去度化眾生，或者到達最高的佛果位，完成福慧的兩大莊嚴，都可使『檀信沾』染佛法的『恩』惠，亦可令一切『眾生受』到佛法的恩『賜』。

　　檀是檀那，即現在所說的施主；信是信心，即信仰佛法僧三寶。因為發菩提心的行者去度化眾生，施主為眾生之一，從佛法的聽聞中，深信因果，改惡向善，廣種福田，並且依據佛法的正道去行，或得人天的善果，或得二乘的解脫，或得無上的菩提，這就是施主從發菩提心的菩薩處，沾到恩澤的最大明證。不但檀信沾恩，亦令一般眾生，受到菩薩度化的恩賜。

　　出家比丘果能這樣，無論受人多少供養，不但沒有過失，而且有大功德。假定不是這樣，『則』雖接受施主一『粒米』，或受施主一『寸絲』，將來『酬償』宿債，都會『有』你『分』的，亦即惡果是逃不了的。古德說：『十方一粒米，大如須彌山；若還不了道，披毛戴角還』。所謂披毛戴角，就是做牛馬來還宿世業債。

　　關於這個，現在說個事實證明：過去有個出家人，是很有道心的，一心住茅蓬用功。住茅蓬修行，不能不生活，當時有母女二人，供養他的衣食，讓他安心辦道，不必下山募化。這個僧人在山中，雖一住即二十年，但始終未悟禪理，不免感到甚深慚愧，並且常常這樣想：我老是如此受人供養，工夫又不相應，將來怎樣報答人家？由於動了這個念頭，就想到處訪師學道，以期得明心地，一天將這意思告訴信徒，並向信徒辭行。信徒雖很懇切的挽留，並且表示願終生供養，不必再到別個地方去。出家人將自己的真意告訴信徒說：我不是不喜歡這個地方，而是因為未明心地，長期的受你們供養，這是難以消受得了的，不能不到諸方去參學，以求了脫生死大事。信徒見師心意是這樣的決定，當然不便再多請求，唯祈懇留再住數日，做一件衲衣送師禦寒。

　　師見信徒這樣的懇切，也就接受她們的請求。母女利用這個短短的時間，在家裡裁縫衲衣，一針一句阿彌陀佛聖號，做好了後，再包四錠馬蹄銀，送師在路上做路費。某日，母女二人，誠心誠意的送到師那裡，師亦老實的將之接受下來，定於明日動身離去，晚上照樣精進坐禪。

　　到了半夜，有一青衣童子，手裡拿著一旗，後面還有數人，隨之鼓吹而來，另外又有數人，扛一朵大蓮花，到達師的面前，該童子對師說：請你上這蓮台。禪師聽說以後，心中暗暗在想：我是修禪定的，從未修過凈土，怎麼會來接我往生西方？這不是事實，恐是魔來擾亂我的，於是就不理他。但那童子，仍一再的勸請，要師不必久延。師在這樣情況下，就拿了一把引磬，插在那蓮花台中。時候一到，青衣童子就又率領來人鼓吹而去。

　　就在第二天的早上，其徒家中的母馬，竟然生下一把引磬，馬夫見了很以為怪，就去報告主人，母女走去一看，見該引磬，原是師物，不知什麼原因，會走入馬腹中？不覺大為驚駭，立刻馳至師處，而師正要動身，問師曾失去什麼東西？師說沒有少了什麼。母女將引磬拿給師看，並說這是師父的東西，怎麼會從馬腹中生出來？其師見到引磬，聽到這樣說話，同樣的駭得汗流浹背！乃作一首偈說：『一襲衲衣一張皮，四個元寶四個蹄；若非老僧定力足，幾與汝家作馬兒』。說完這偈，就將衣銀還給她們母女，而自己孑然一身去參訪了。

　　從這故事，可知出家比丘，若不如法修行，信施的確難消。不過，在末法時代的今日，真能潔身自愛的出家人，確實已不多見，多數是隨波逐流，甚至甘於鄙俗的。但站在護持正法的白衣立場說，是不應該訾議出家人的過失的，因這無益於佛教，且對佛教有不利的影響。

　　在佛教中流行著這兩句話：『錢歸山門，福歸施主』。出家人是不是如法的用功修行，這是出家人本身的事。做個有道的僧人，自有他的功德；做個無道的和尚，自有他的過失。發心供養的施主，只是依法不依人。人可能有不理想的地方，法是永恆不變的真理，照著法去做，總不會錯的。如布施貧窮有布施貧窮的功德，如供養三寶有供養三寶的功德，而且這個功德，唯屬自己所有，別人是得不到毫分的。所以做在家的佛弟子，應站穩自己本身立場，其他一切可以不管，以免招來謗僧罪過。在家學佛人固應如是，而出家學佛者，亦應體念佛陀出世的本懷，從發菩提心的悲智雙運中，以求報答施主成就我們修己化他的功德，『是為發菩提心』的『第四因緣也』。