我們為什麼要拒絕西方的「普世價值」 // 曾楊希

近年來，西方「普世價值」論又甚囂塵上。其宣揚者認為，創造中國經濟發展奇蹟的，是「引進了市場經濟、民主、自由、法治、人權這些具有普世價值的東西。」一些人甚至肆意曲解十八大報告提出的24字社會主義核心價值觀，認為：「中共十八大最大的亮點就是將民主、自由、平等、公正等普世價值列入社會主義核心價值觀」、「第一次提出了肯定普世價值的社會主義核心價值觀」。事實上，我們黨在十七大就鮮明指出「社會主義核心價值體系是社會主義意識形態的本質體現。」黨的十八大再次重申：「既不走封閉僵化的老路、也不走改旗易幟的邪路。」中國為什麼不要西方的「普世價值」，而要堅定不移地高舉中國特色社會主義偉大旗幟？要弄清楚這一問題，就必須從理論和實踐的結合上揭露「普世價值」論的實質，準確把握社會主義核心價值觀在人類文明長河中的先進性。

一、「普世價值」論在理論上是站不住腳的

習近平同志指出：「文化軟實力的靈魂是什麼?文化軟實力建設的重點是什麼?就是核心價值觀，這是決定文化性質和方向的最深層次要素。一個國家的文化軟實力，從根本上說，取決於其核心價值觀的生命力、凝聚力、感召力。」

「普世價值」中的「普世」借用了希臘化時期斯多葛學派「普世主義」的概念，強調價值觀念的永恆性與普適性。那麼，世界上究竟有沒有既具有普遍性又永恆存在的價值觀念呢？對這個問題，恩格斯在《反杜林論》一文中早就給了我們明確的回答。針對杜林提出的道德世界「有其恆久的原則和單純的要素」，道德的原則凌駕於「歷史之上和現今的民族特性的差別之上」等觀點，恩格斯進行了深入的剖析和批判。

首先，「終極原則」論的哲學基礎是唯心主義的。杜林認為，終極的成分或原則，不僅對於直接知道的和接觸到的東西，而且對於我們不知道的和接觸不到的世界也有意義。恩格斯對此質問道：「思維從什麼地方獲得這些原則呢？從自身中嗎？」在他看來：「原則不是研究的出發點，而是它的最終結果；這些原則不是被應用於自然界和人類歷史，而是從它們中抽象出來的；不是自然界和人類去適應原則，而是原則只有在符合自然界和歷史的情況下才是正確的。」杜林相反的觀點，則「是唯心主義的，它把事物完全頭足倒置了。」杜林從先驗主義入手談論道德原則問題，除去他的故弄玄虛，其實質就是抽象人道主義的老調新談。對於這種論調，在批判費爾巴哈「彼此相愛」的觀點時，恩格斯就鮮明指出，那種為一切時代、一切民族、一切情況而設計出來的道德論斷，「在任何時候和任何地方都是不適用的」，是「軟弱無力的。」

其次，道德觀念具有歷史相對性。在批判杜林神秘主義的「永恆真理論」時，恩格斯不是簡單地說它有或無，而是從「什麼是人的思維」出發，論證了人的思維是至上性與非至上性的統一。在他看來，思維的至上性總是在一系列非常不至上地思維著的人中實現的。人類的思維「按它的本性、使命、可能和歷史的終極目的來說，是至上的和無限的；按它的個別實現情況和每次的現實來說，又是不至上的和有限的。」因此，所謂「絕對的、終極的真理」根本是不存在的。恩格斯進一步指出，善與惡的對立完全是在道德領域，是在屬於人類歷史的領域中運動的，而在這個領域播下的「最後的終極的真理恰恰是最稀少的。」之所以道德領域「最後的終極的真理恰恰是最稀少的」，其原因就在於真理是人們對於客觀事物及其規律的正確反映，而道德體現著道德主體的需要同滿足這種需要的對象之間的價值關係。道德對象是否對主體有意義，依據主體自身的好惡來決定。人們進行生產和交換的經濟關係的不同，所追求的利益尤其是核心利益有所不同，因而不同的主體對同一個客體的主觀判斷，往往存在很大差距，有時甚至是截然相反或對立的。恩格斯指出：「善惡觀念從一個民族到另一個民族、從一個時代到另一個時代變更得這樣厲害，以致它們常常是互相直接矛盾的。」因此，那種鼓吹存在超歷史的適合於一切民族和時代價值觀念的說法，無疑是荒謬的。

再次，在階級對立的社會，道德始終是階級的道德。在分析當時存在的封建貴族道德、資產階級道德以及無產階級道德時，恩格斯明確指出：「一切以往的道德歸根到底都是當時的社會經濟狀況的產物。而社會直到現在是在階級對立中運轉的，所以道德始終是階級的道德；它或者為統治階級的統治和利益辯護，或者當被壓迫階級變得足夠強大時，代表被壓迫者對這個統治的反抗和他們的未來利益。」恩格斯認為，不僅不同的階級有不同的道德，甚至每一個行業，也都各有各的道德。正是由於資產階級革命的成功，才造成「自由和平等也很自然地被宣布為人權。這種人權的特殊資產階級性質的典型表現是美國憲法，它最先承認了人權，同時確認了存在於美國的有色人種奴隸制：階級特權不受法律保護，種族特權被神聖化。」在《社會主義從空想到科學的發展》一文中，恩格斯對當時思想家們所宣揚的理性王國的階級本質進行了深刻揭示：「這個理性的王國不過是資產階級的理想化的王國；永恆的正義在資產階級的司法中得到實現；平等歸結為法律面前資產階級的平等；被宣布為最主要的人權之一的是資產階級的所有權‥‥‥。」

恩格斯運用辯證唯物主義、歷史唯物主義對杜林「永恆道德」論的深入剖析，也為批判當下泛濫的「普世價值」，提供了重要的方法論意義。它明白無誤地告訴我們，任何一種價值觀念都不可能脫離歷史、超越時代，即使是放之四海而皆準的普遍真理也要受到歷史和條件的制約。當前「普世價值」被炒熱的主要原因，其實質就是要以西方資產階級的價值觀為圭臬，企圖廢除馬克思主義在思想上的指導地位，進而達到改旗易幟的目的，對此我們必須要高度警惕、高度重視。

二、「普世價值」論在實踐上是有害的

為了更加深入地揭露西方普世價值的本質，我們有必要從現實的角度，對以美國為代表的西方「普世價值」進行認真的分析和判斷。

從發達資本主義國家內部來看，金錢確定人的價值，所謂民主等普世價值都是虛偽的。以西方的選舉製為例，最早實行議會民主選舉的英國，當時700萬人口中，只有25萬人具有投票的自由與權利；1776年頒布的美國《獨立宣言》開篇就宣稱：「人人生而平等」，但當時所指的「人」僅指白人男性公民，婦女與黑人並不在其中，而且納稅多的人有多張選票；1791年頒布的法國憲法明確宣布「選舉權和被選舉權僅限於積極公民」，而當時法國2600萬總人口中只有400萬為積極公民。經過無產階級和其他勞動人民的長期鬥爭，現代西方的選舉制雖已經具備了「一人一票」的形式，但也只是有錢人的遊戲。從美國大選情況來看，總統的競選經費從2000年的5.29億美元、2004年的8.81億美元，到2008年的24億美元，再到2012年的70元，逐屆攀升。同時美國選民的實際參選率往往僅有一半多一點。何以美國選民近半數主動放棄自己的參選資格，美國前司法部長羅伯特奈克一語道破天機：「民主被削弱，主要是因為公司為了在全球爭奪消費者和投資者，不惜投入空前巨額的錢財進行遊說、公關，甚至給予賄賂和酬金，以尋求能夠使他們勝過競爭對手的立法。由此引發出爭奪政治勢力的軍備競賽，它掩蓋了普通公民的聲音。」由此可見，在西方社會現實中，金錢、財富決定人的價值，也決定人的自由度以及應享有的人權水平。選民棄選，是因自己的聲音為「金錢」掩蓋而表現出的一種無奈。正是在這個意義上，列寧指出：「極少數人享受民主、富人享受民主——這就是資本主義社會的民主制度。」

從西方發達國家推行的「普世價值」標準來看，它從來就沒有超越過現實政治和利益考量，因而是矛盾的。近幾年﹐美國國務院人權報告，針對包括中國在內的世界近200多個國家和地區的人權狀況評頭品足。在他們看來，前南斯拉夫的科索沃、俄羅斯的車臣、中國的西藏以及敘利亞都存在嚴重的人權問題。然而，西班牙對巴斯克大開殺戒，土耳其派軍越境到伊拉克清剿庫爾德人，甚至魁北克被加拿大聯邦取消公投權利，這些都不是人權問題。究其原因，就因為後者是北約成員，屬於他們自己的陣營。我們再來看看美國所謂的互聯網自由，2013年6月，前中情局職員愛德華斯諾登向世界曝光了美國絕密電子監聽項目「稜鏡計劃」，世界為之嘩然。面對不容質疑的事實，美國政府竟然厚顏無恥地辯稱「"稜鏡』不針對美國公民或在美國的人。」言下之意，為了美國的國家安全，對他國政府和民眾的監聽理所當然，這種強盜式的邏輯進一步表明了美國「普世價值」的實際功利性。哈佛大學肯尼迪政治學院斯蒂芬沃爾特教授在談到美國人權標準時，直截了當地說：「美國在人權和國際法問題上說得天花亂墜，卻拒絕簽署大多數人權條約，沒有加入國際刑事法庭，而且特別喜歡討好人權紀錄劣跡斑斑的獨裁者」，「美國無比善良正直的看法或許能讓美國人感到欣慰，可惜並不屬實。」

從「普世價值」給發展中國家帶來的實際後果來看，絕大多數被輸出民主「國家」動蕩不安，因而是失敗的。現在世界上有220多個國家和地區，除幾個少數社會主義國家外，大部分國家都按照西方民主制過渡到了「民主政體」，他們現在的情況又是怎樣呢？俄羅斯、東歐國家按照西方憲政民主搞多黨制、議會制，結果引來全面危機，葉利欽的「民主十年」被稱為俄羅斯「三百年來最黑暗的時期」。「顏色革命」後的喬治亞、烏克蘭、吉爾吉斯坦，非但沒有迎來希望的「自由、民主、人權」，反而造成社會經濟秩序混亂，烏克蘭至今還深陷政治、經濟危機之中，東部多個城市成了血腥的戰場。被人稱為「微笑之國」的泰國，儘管已實行「民主化」70多年，但今天的泰國正陷入無休止的「街頭運動」之中，整個國家絲毫看不到隧道盡頭的光明。阿拉伯世界的突尼西亞、利比亞、葉門、埃及等國，在西方「民主」的感召下，發生了一系列反政府運動，並成功地建立了新的政權。西方媒體將這場運動稱為「阿拉伯之春」，它們高呼「一個新中東即將誕生」，但結果卻事與願違，僅過去兩年多時間，「阿拉伯之春」就變成「阿拉伯之冬」，普通民眾連最基本的社會穩定和物質生活都無法保證。事實一而再、再而三地證明，不切實際地照搬西方資本主義國家的所謂「普世價值」，只能是取亂之道、取禍之道。

三、社會主義核心價值觀是迄今為止最高層級的價值觀

黨的十八大報告首次提出了社會主義核心價值觀的基本內容：「倡導富強、民主、文明、和諧，倡導自由、平等、公正、法治，倡導愛國、敬業、誠信、友善」。這個表述是分別從國家、社會、個人三個層面進行的，「富強、民主、文明、和諧，是國家層面的價值目標；自由、平等、公正、法治，是社會層面的價值取向；愛國、敬業、誠信、友善，是公民個人層面的價值準則。」正如毛澤東同志一再強調的，要正確處理國家、集體、個人三者的利益關係，社會主義核心價值觀的表述也體現了同樣的思想方法。恩格斯在《反杜林論》中針對當時社會中並存的三種道德，即明確指出：「哪一種是合乎真理的呢？如果就絕對的終極性來說，哪一種也不是；但是，現在代表著現狀的變革、代表著未來的那種道德，即無產階級道德，肯定擁有最多的能夠長久保持的因素。」社會主義價值觀與無產階級道德觀具有同一的一面，是迄今為止最高層級的價值觀，代表著人類文明發展的方向和未來。

24字社會主義核心價值觀與中華優秀傳統文化和人類文明優秀成果相承接，體現了民族性和時代性的高度統一。馬克思說：「人們創造自己的歷史，但是他們並不是隨心所欲地創造，並不是在他們自己選定的條件下創造。」社會主義核心價值觀，同樣離不開中華優秀傳統文化的厚重根基以及優秀人類文明成果。習近平指出，「中華民族具有5000多年連綿不斷的文明歷史，創造了博大精深的中華文化，為人類文明進步作出了不可磨滅的貢獻。經過幾千年的滄桑歲月，把我國56個民族、13億多人緊緊凝聚在一起的，是我們共同經歷的非凡奮鬥，是我們共同創造的美好家園，是我們共同培育的民族精神，而貫穿其中的、最重要的是我們共同堅守的理想信念」，「中華文明源遠流長，蘊育了中華民族的寶貴精神品格，培育了中國人民的崇高價值追求」。社會主義核心價值觀中國家維度的「富強、文明、和諧」與個人維度的「愛國、敬業、誠信、友善」都帶有濃厚的東方色彩，體現著較強的中國特色、中國風格和中國氣派，是對支撐中華民族幾千年來發展的以「仁義禮智信」為主要內容的優秀傳統價值觀念和道德規範的概括與提升。同時，社會主義核心價值觀也大膽吸收和借鑒了世界各國人民創造的一些優秀成果，如社會主義核心價值觀國家維度中的「民主」，社會維度中的「自由、平等、公正、法治」等均借用了西方色彩的話語，「自由」則是最為西方化的話語。社會主義核心價值觀還是中國共產黨人率領中國各族人民在建設中國特色社會主義實踐中所做出的符合社會發展規律和時代要求的主體價值選擇，是人民群眾從事的中國特色社會主義偉大實踐在價值觀念形態上的反映。24字社會主義核心價值觀體現了中國共產黨人開放包容的心態，展示了我黨在中國特色社會主義制度、理論和道路方面的高度自信。

24字社會主義核心價值觀是與絕大多數個體命運緊密相連的價值理念，反映了「人民主體」的社會主義本質屬性。作為一種新的世界觀，馬克思、恩格斯毫不隱瞞自己思想與學說的階級性，「歷史活動是群眾的活動，隨著歷史活動的深入，必將是群眾隊伍的擴大。」列寧也強調：「只靠共產黨員的雙手來建立共產主義社會，這是幼稚的、十分幼稚的想法。共產黨員不過是滄海一粟，不過是人民大海中的一粟而已。」堅持人民的歷史主體地位，是馬克思主義價值觀的基本精神和特質，也是中國特色社會主義最本質、最核心的價值理念。在慶祝建黨90周年的大會以及黨的十八大報告中，「人民」一詞被分別提及130次、142次，充分體現了「人民主體」的治國理念。黨的十八大報告指出：「必須堅持人民主體地位。中國特色社會主義是億萬人民自己的事業。」中央辦公廳2013年12月23日印發的《關於培育和踐行社會主義核心價值觀的意見》強調，培育和踐行社會主義核心價值觀的首要原則就是「堅持以人為本，尊重群眾主體地位，關注人們利益訴求和價值願望，促進人的全面發展。」這裡所說的「以人為本」、「人民主體」是對中國傳統社會中的「民本主義」以及西方社會中「人本主義」的顛覆與超越，它強調人民群眾是歷史的創造者，人民群眾自己當家作主。正如2012年11月15日在習近平總書記新一屆中央政治局常委同中外記者見面時所講的：「我們的人民熱愛生活，期盼有更好的教育、更穩定的工作、更滿意的收入、更可靠的社會保障、更高水平的醫療衛生服務、更舒適的居住條件、更優美的環境，期盼孩子們能成長得更好、工作得更好、生活得更好。人民對美好生活的嚮往，就是我們的奮鬥目標。」

24字社會主義核心價值觀將富強、和諧、平等、公正等結合在一起，彰顯了「共同富裕」的社會主義根本價值目標。恩格斯認為：「平等應當不僅僅是表面的，不僅僅在國家的領域中實行，它還應當是實際的，還應當在社會的、經濟的領域中實行。」「無產階級平等要求的實際內容都是消滅階級的要求。任何超出這個範圍的平等要求，都必然要流於荒謬。」資本主義社會的「自由、民主、平等」之所以是虛偽的，就在於他們的平等只是口號式的，沒有社會和經濟領域中的平等。鄧小平在總結國內外社會主義建設的歷史經驗特別是改革開放以來新鮮經驗的基礎上，提出了社會主義本質的科學論斷：「社會主義的本質，是解放生產力，發展生產力，消滅剝削，消除兩極分化，最終達到共同富裕。」在新的歷史時期，黨的十八大報告強調指出：「共同富裕是中國特色社會主義的根本原則。……著力解決收入分配差距較大問題，使發展成果更多更公平惠及全體人民，朝著共同富裕方向穩步前進。」儘管發達資本主義國家在物質上也很富裕，但它們是少數人佔有絕大部分財富的富裕，是缺少公正與和諧的富裕。而作為社會主義核心價值觀的富裕是與公正、和諧緊密聯繫在一起的，是全體人民的共同富裕。強調共同富裕並不是追求物質上的共同發財，而是要在消滅剝削、消除兩極分化的運動中，消滅階級差別，進而為每個人的全面自由發展以及「真正人的道德」的形成奠定社會條件。

習近平同志指出：「文化軟實力的靈魂是什麼?文化軟實力建設的重點是什麼?就是核心價值觀，這是決定文化性質和方向的最深層次要素。一個國家的文化軟實力，從根本上說，取決於其核心價值觀的生命力、凝聚力、感召力。」目前，西方所宣揚的「普世價值」從理論上來說是荒謬的、不存在的，從實踐上來說是虛偽的、矛盾的、失敗的，其目的就在於謀求自己的全球霸權，以獲得自身的巨大戰略利益。我們必須把培育和弘揚社會主義核心價值觀作為凝魂聚氣、強基固本的基礎工程，旗幟鮮明地堅持和弘揚社會主義核心價值觀，使社會主義核心價值觀的影響像空氣一樣無處不在——這應該是我們對待西方普世價值論的基本原則。