外人對藏傳佛教的一些誤解

外人對藏傳佛教的一些誤解

節錄自慈誠羅珠堪布《藏傳佛教簡介》http://www.folou.com/thread-94400-1-1.html

釋疑

1、有些人認為，藏地之所以有那麼多教派，是彼此爭權奪利的結果。

事實肯定不是這樣。這純粹是對藏傳佛教根本不了解，完全憑自己的臆測胡亂猜忌的表現。

其實，正是有了這些教派，藏傳佛教才形成了從小乘一切有部到金剛乘大圓滿，全方位解釋佛法的獨到特點。在前前的教派之上，形成後後的教派，並在前者的基礎上著重強調其他修法，針對不同眾生宣說相應的解脫法門，正所謂「八仙過海，各顯神通」。每一個教派都有其獨有的特點，這些特點並不是各教派自己創新的，而是由各個教派的創始人從佛法的精華中提煉出來的，每一個特點都是針對某些眾生的根基而存在的，實可謂相得益彰。因為只有這樣，才能使各種意樂的眾生都獲得解脫。

要知道，如此系統完整的教法，尤其是藏傳佛教的前弘期，佛教顯密各宗的盛況，這在佛陀住世當時的印度也沒有形成過。

正如阿底峽尊者所說：蓮花生大師等成就者是真正的佛陀（化身）。他們不僅保存了大量印度的佛經，還保存了很多其他地方的佛經，並迎請了來自不同剎土的佛經，因此，藏傳佛教的超勝之處也就不言而喻了。

目前由於許多人不了解藏傳佛教宣講的方式與方法，很多漢地出家人雖然很精通顯宗，卻從未學過密法，故而產生一些誤會也是很自然的事。想當年，在梁武帝時期，達摩祖師剛剛將禪宗帶到中國時，也引發了很多激烈的爭論，因為禪宗講的道理很深奧，和大家以前了解的佛法不一樣，他們一時還不太適應，所以有人認為禪宗不是佛法，包括國王都持如此看法。後來隨著時間的推移，了解的深入，大家也逐漸體認到禪宗是非常殊勝的佛法，如今，在整個佛教界中，沒有一個真正的高僧大德會批判禪宗。

很多新生事物的誕生，都需要一個磨合的過程；每一個比較深廣的修法或見解剛剛弘傳之時，都會存在不同的看法，藏傳佛教的密宗也不例外。

非但是禪宗、密宗，大小乘之間也發生過類似的爭論。在大乘佛法傳揚開來以前，小乘修行人一直認為，佛法的全部內容，就是小乘的三藏十二部，除此以外，不可能有其他的佛法，對這些論典以外的所有內容，都十分排斥。當大乘佛法開始弘揚的時候，在印度當地也引起了極大的爭論。正因為如此，所以彌勒菩薩的《經莊嚴論》第一品的全部內容，就是給小乘修行人講大乘佛法是正道，大乘佛法是佛法的。事到如今，已經基本上沒有人可以從整體上推翻大乘佛法，批判大乘佛法了。

藏傳佛教的經典，以前基本上沒有被譯成其他文字，最初只有藏文。到了二十世紀，才逐漸開始被翻譯成中文、英文等文字，所以很多人對藏傳佛教缺乏系統的了解，或者是道聽途說，或者是翻了一、兩本密宗的書，既沒有聽聞，也沒有修證，就自以為是地說什麼：藏傳佛教不是正法……這是藏傳佛教被誤解的原因之一。

噶舉派和覺囊派一些比較保守的老上師們，又比較排斥過度的聞思，不太贊成在寺廟裡辦佛學院。他們認為，無論聞思也好，辯論也罷，時常在文字上打轉是浪費時間，不會證悟佛法真正的密意，故而特彆強調實修的重要性。他們的想法沒有錯，是可以理解的，從個人的角度而言，如果能得到上師的訣竅，即使沒有太廣的聞思，也不會有太大的問題，但從整體來講，不聞思肯定不行，長此以往，佛法會越來越沒有人懂，最後連修行也不知如何下手，弘揚教法當然就更談不上了。

比如說，漢傳佛教擁有諸多經論，卻不太重視聞思。凈土宗就只念阿彌陀佛，不強調聞思；禪宗不立文字，一個人在寂靜處打坐，很少給眾人傳法，即使傳的話，也只有少數聽者。這樣一代代傳下去，也不鼓勵深廣的聞思……毫無疑問，漢地出家人裡面肯定有很多佛菩薩的化身，不過，真正能夠精通龍樹菩薩的論典、中觀、唯識、藏傳五部大論的人有多少就很難說了。

相反地，另有一些人儘管廣聞博學，卻不能腳蹋實地修學，唯增長知見稠林罷了，對了生脫死沒有太多的意義！因此學佛不能走極端。

2、有些門外漢會覺得，藏傳佛教錯綜複雜，各個教派之間，都在互相否定，互相辯論，似乎難以達成一個共識。

究其原因是什麼呢？可以大言不慚地說，我對藏傳佛教的各種見解和修法應該算是比較了解的了。在我看來，儘管每一個教派之間，存在著細節上的一些差別，但從本質上講，彼此的修法與關鍵的見解完全一致，這一點各大教派皆如是說。不可否認，寧瑪派內部的確有一些不共的觀點，格魯派、薩迦派、噶舉派內部亦然，然而，這只是一些專門研究佛教的學者個人觀點的不同罷了，並不表示藏傳佛教內部有矛盾。

否定、辯論、爭論這種方式是需要的，通過辯論和爭論，藏傳佛教才有了今天的發展。求同存異的觀念如同過濾一般，能使教證、理證，教義、修法逐步趨於完善。假如沒有異議，思想會停滯不前，猶如一潭死水，毫無生機。正是因為有了這些辯論，才使藏傳佛教能將佛陀的密意展現得淋漓盡致、盡善盡美。

我們都知道，從阿底峽尊者時代、薩迦班智達時代、宗喀巴大師時代到後來的麥彭仁波切時代，從他們的著作中可以看出，思想越來越發展、越來越完整。所謂的發展，不是他們創新了佛沒有發現的新事物，而是通過佛經，通過龍樹菩薩、無著菩薩等論典，將超勝的精華挖掘出來，積累了大量解釋佛經的經驗，同時也極大地豐富了教理。

我們不能將教派之爭誤解為世俗間的爭名奪利，它純粹是一種佛教教義上的發展方式。除了一些細節上的爭論，各大教派之間是互不相違、圓融一體的。

3、另外還有一些誤解要適當地解釋一下，也許對有些人會有所幫助。

以前我去新加坡傳法，那裡有一個佛教中心的負責人，表面看來也在學密法，實際上對佛理還是不太明白。

有一天，他不太高興地對我說，他們的佛堂里有一張金剛瑜伽母的佛像，帶了一串人頭項鏈。他說：「為什麼人都死了，還要把他們的頭骨掛在脖子上呢？」

其實，這是目前很有代表性的一種看法，也意味著很多人都不懂佛像的內在含義。

再比如，密宗的所有憤怒金剛看起來都非常兇猛，背後還燃燒著熊熊烈火。為什麼會這樣，為什麼會冒這麼大的火，你們知道嗎？其實它不是火，它代表著佛的智慧。

還有，許多佛像的手裡拿著天靈蓋，裡面盛著鮮血，有些人看到後會疑慮，為什麼要拿天靈蓋，為什麼不喝甘露、不喝水而要喝血呢？你們知不知道血代表什麼意思？血有內、外、密三種不同的意義：外的血是指眾生的血；內的血是指眾生的貪心；密的血是指心的本性空性。

為什麼要把血喝了呢？實際上是指吃掉眾生的貪心，也就是斷除眾生的貪心。

血和貪心有什麼關係呢？密宗講得很清楚，氣脈明點的結構和人體結構有一定關係。比如，人的脂肪就和貪、嗔、痴中的痴有密切關係，人長胖以後就愛打瞌睡，越睡就越胖，越胖就越痴。同樣，血與貪心又有一定的關係。因為紅色是一種特殊的顏色，其源頭，與貪心的存在有關。任何一個紅色的物體，包括有情與無情，都和貪心有關。喝天靈蓋里的血，實際上表示斷除人的貪心！貪心斷除以後，就推翻了整個輪迴，這也是顯宗、密宗的共同目標。

密宗的很多方法，從外表看起來顯得比較野蠻，這是因為眾生的「我執」非常野蠻，要推翻這種野蠻的我執，就要用一個更野蠻的方法才行，否則，想用溫柔的方式來斷除我執，就比較費事。如果方法不當，做得再多也是惘然。方法超勝的密宗，就是這樣應運而生的。

釋尊住世期間，人的內心比較清凈，煩惱也鮮少，因而用一個比較保守的方法，即可輕而易舉地推翻煩惱。如今正處末法時代，眾生煩惱越來越粗大，人心越來越混亂，行為越來越野蠻。要想斷除我執、推翻煩惱，不使用更野蠻的方法能成嗎？就像對付一個很兇猛的鬼或惡魔，雖然善良的人要調服它不是不可能，但難度很大；倘若有一個顯現上更加兇猛的魔去馴服它，便會手到擒來。

大家了解以後就會知道，密宗里有很多現代人所說的科學方法，只不過外表看起來很野蠻，其實唯有這樣，快速而徹底地根除煩惱。比如對治貪心，顯宗修不凈觀如果收效甚微，就只能修空性，這樣雖然有作用，卻來得很慢。密宗使用另外一套獨特的方法，則有如神助，速度非常快。

在基、道、果當中，修持顯宗和密宗所達到的果，也即最終二者要達到的目標——成佛，是毫無差別、完全一致的，但具體的過程、方法的確不一樣。這些道理，是佛經里講的，不是我杜撰出來的，因此沒有什麼不可信的。

早期的密宗非常講究保密。之所以要保密，不是因為密宗有什麼問題。密宗不會有什麼問題，它是非常正確、殊勝的修法，然而，它用的某些方法，卻是普通人看不慣的，所以很多不了解的人會有誤會甚至邪見。一旦產生邪見，就會有罪過。密宗的上師們不願看到這種結果，因此才要求保密。

可是，目前密宗的保密工作卻並沒有抓好——除了一些具體的修法和訣竅仍隱藏在成就的上師們心裡，其他的書籍、佛像已經公開了。以前密宗的有些佛像根本不能打開，每個唐卡上面都覆蓋一塊布。若是要求非常嚴格的唐卡，沒有灌過頂或非修行人永遠不能打開。但如今沒法保密了，碰都不能碰的唐卡，居然在市場上公然出售。更有甚者，有些冒牌上師竟然聲稱自己掌握著真正的密法。其實，如果他真正精通密法，也不會隨便亂傳；不懂的人因為沒有掌握訣竅，實際上也傳不了什麼，因此也談不上有多大的危害。

作為密乘弟子，你們的確有必要了解這些情況。對待密宗的佛像，不能簡單地根據外表來胡亂猜測。實際上，每個佛像的任何一個具體細節，都有內、外、密三種意義。就像剛才說的天靈蓋裡面的血，通過這種表相，可以挖掘出整個修法，以及整個佛教的慈悲和智慧的總集，所以，任何人都不能輕易地評價任何一個佛教的修法或教派，這是我們應該堅守的、非常重要的原則！

4、提起藏傳佛教，很多其他的佛教徒會想到吃肉的問題。以前我也解釋過了，並不是藏傳佛教要求這樣做，而是環境所逼迫的。

藏傳佛教的最高境界，就是寧瑪派的大圓滿，然而，在大圓滿裡面也反反覆復強調過，即使以密宗會供的形式，都不能隨隨便便享用酒肉，更何況其它借口呢？

除了寧瑪派以外的其他教派，比如格魯派的密宗修法，其最高境界是時輪金剛，但時輪金剛也特彆強調肉食的過患和素食的功德。

其實，藏傳佛教也不是所有人都吃葷，很多真正有修證的高僧大德，比如，在一百五十年前示現即身虹光成就的典範——班瑪登得尊者，就是著名的素食者。還有很多大圓滿的上師和成就者，也是吃素的。這方面噶舉派做的比較好，噶舉派的很多道場，以及寧瑪派的部分道場也在吃素。

但不可否認的是，絕大多數藏地的修行人還是吃肉。為什麼呢？交通不方便是極其重要的原因之一，另外就是地理環境，以前青藏高原根本沒有現在的溫棚種菜技術，高原牧區也不生長蔬菜，包括大米，也只有極少數地區可以種植，蔬菜、水果幾乎很難見到。在如此艱苦的條件下，要完全杜絕葷食是很困難的，所以他們會吃三凈肉，但絕不吃其他的肉。但即便如此，仍然有不少藏地修行人堅持吃素，這實在讓人敬佩之至！在這一點上，雖然漢傳佛教的出家人和居士吃素的傳統非常令人欽佩，但相比而言，在漢地吃素要容易得多。

不過，現今我們正在做這方面的努力，爭取發生一些普遍性的改變。目前交通便捷，很多地方都可以買到蔬菜，有些地方也可以自己種。我想，在不久的將來，雖然我們不能保證所有人都吃素，即使漢傳佛教，也無法全盤做到，但至少僧眾、僧團不會集體吃葷，這樣就解決了大部分的問題，剩下的，就是私人的事情了。

5、大家要清楚，某些藏地僧人的行為不如法，既不能代表佛教，不能代表某個教派，更不能代表整個藏傳佛教。藏傳佛教有沒有問題，要看其教義的本質，要看其修法與見解是否存在問題。任何一個稍微對藏傳佛教有所了解的人都清楚，藏傳佛教本身，肯定沒有任何問題。不僅如此，而且，像藏傳佛教這樣具次第性的，系統、完整的修法，在全世界幾乎沒有，關於這一點，只要深入地了解了藏傳佛教，不用我說大家都會體會到的。

我相信，經過藏傳佛教內部飲食習慣的逐漸改變，以及藏漢佛教相互之間進一步增進了解，將來應該不會有佛教學者或修行人對藏傳佛教的教理、修持、行為，提出批判或錯誤解讀了。

6、有些人會有疑問，既然藏傳佛教每一個派別都如此殊勝，那是不是所有的藏傳佛教都需要學呢？

當然不是，選擇哪一個教派都可以，確定以後一門深入地修學，都可以成就。當然，即使不學其他教派的法，也絕對不能貶低其他教派，這個問題一定要理清。

需要提醒大家的是，自從藏傳佛教傳入漢地以後，學習藏傳佛教各教派的人都有，然而，其中有少部分居士，卻一味抬高自己的教派而貶斥其他的教派，上師與上師，弟子與弟子之間相互排斥。這是極其嚴重的錯誤！

上面我也講過了，藏傳佛教各教派的教義以及最終修法都是一致的，並沒有任何矛盾，因此，學藏傳佛教的居士之間更不應該有任何不團結的表現，萬萬不能執著這樣的派別之爭。

因為我們是修學、弘揚藏傳佛教的，對某些人提出的問題，作一個簡單的解釋，以便使其懂得一些簡單的道理，也是我的責任。通過上述介紹，也許能解決某些對藏傳佛教不太了解或者有誤解的人的少部分問題。另一方面，對學習藏傳佛教的人來說，也可以增強信心，這對自相續的成熟也大有助益。這就是介紹藏傳佛教的必要。