4-道德真經傳卷之三

道德真經傳卷之三　　吳郡陸希聲傳　　經：上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識#1者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。　　傳：上德合道，不以德稱，無以而為，故有常德。下德失道而同於德，有以而為，故無常德。上德之用，法乎自然，故無以為而無為也。下德之用，法乎無為，故有以為而為之也。夫仁者兼愛，皆有為而為，能無以仁為功者，上也。義者禁非，亦有為而為，能有以義為利者，上也。何則？若以仁為功則滯於為仁矣，若不以義為利則徇於非義矣。夫禮之上者，所以辨上下，定民志。至於陳玉帛，尚往來，斯禮之末節也。今禮敬於人，人未之答，彼誠失禮之微者。我乃鮑然變色，奮肱而引之，則失禮復甚於彼矣。夫禮所以防爭，失之於末則反以起爭，斯乃世俗之常情，不達禮之大本故也。老氏舉其失禮之甚，譏其起爭之由，將使人反禮之本，復歸於太一者耳。《記》曰：愛人而不親，則反其仁；禮人而不答，則反其敬。故克己復禮而不尤於人。《易》曰：謙以制禮。又曰：謙，德之柄。苟能執謙之柄，復禮之始，則指撝而無不利，安有攘仍之失哉。且上德無為自然合道，失於上德，法乎無為，故曰失道而後德耳。夫法乎無為，德業著矣；有為而為，仁功見矣；裁而利之，上義明矣；制而防之，上禮立矣。故曰失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮也。夫失於彼者得於此，此天下之常理也。故忠信之質衰於中，而禍亂之機兆，則制禮以防其亂，故禮居亂之首。大道之華髮於外，而愚昧之情或，則崇智以導其愚，故智為愚之始也。前識者，智也。智為先見之明，而照於未形之理者也。然則仁義禮智皆聖人適時之用，所以與世污隆，隨時升降者耳。故執古御今，則以道德為之本，禮智為之末。化今復古，則以禮製為其始，道德為其終，所謂損之又損之以至於無為者也。夫豢豕為酒非以為禍，而酒之流禍生焉；仁義禮智非以為亂，而治之弊亂至焉。惑者不知利慾之為亂，乃欲歸罪聖智，因謂絕而棄之，則可以復於上古之治，一何過哉，一何過哉。故曰論禮於淳樸之代，非狂則悖；忘禮於澆漓之日，非愚則誣。在於尋流還源，去末歸本，正禮義以反仁德，用有名而體無名，則自然之道不遠而復矣。所謂大丈夫者，且將斷此而不疑，安處於道德之本，不滯於禮智之末者耳。何為其然乎？作法於治，其弊猶亂；作法於亂，弊將若何？故去彼華薄，取此厚實，斯乃執古御今之深旨也。於乎禮亦有之，祭天一獻，貴質也。器用陶匏，貴素也。明酒之用而玄酒之尚，莞簞之安而稿秸之設，皆貴本也，安可忽之哉。　　經：昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之一也，天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貞而貴高將恐蹶。故貴必以賤為本，高必以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不穀，此其以賤為本也。非乎？故致數輿無輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。　　傳：夫一者，道之子，物之始也。能抱其子，復其始，則萬物莫不遂其生之理矣。雖天道之與神明，地道之與山谷，莫不以得一之故而能清靈寧盈耳。《易》曰：天下之動貞夫一。故侯王得之則為天下貞，所以致之其道一也。然唯其致之，不可恃之，故戒其無以此為也。苟恃其清靈寧盈，則必將裂發歇竭矣。於乎萬物恃其生，天理必滅。侯王恃其貞，貴高必蹶。特加貴高之言，將戒侯王之深旨也。亦既戒之，而又演之，曰其所以得貴為王侯，必以賤者為根本也。其所以高居大位，必以下民為基址也。至於孤寡不穀，皆下賤之稱也，而侯王以此自稱者，此以下賤為本之謂也。窮極其致，何以明之？夫士農工商具於民，然後有國焉；輪轅箱軸備於用，然後有輿焉。今指輿而數之，則皆輪轅箱軸耳，不見有輿也。指國而數之，則士農工商耳，不見有國也。然則士農工商，國之賤下者也，國之所以存，以賤下為本耳。故侯王當以貴自戒，不欲琭琭然如玉之貴異；當以賤下為本，故宜珞珞然如石之凡賤也。　　經：反者道之動，弱者道之用。天下之物生於有，有生於無。　　傳：夫權也者，以反為動而合於正者也。實也者，以弱為用而制於強者也。天下之物皆生於有形，有形之物必生於無形。天下之事皆生於有兆，有兆之事叉生於無兆。故知反之為動，必生於弱之為用，則動微之幾，必生於靜冥之理。然則幾生於理，終歸於理，權生於實，終反於實，此皆道之通變覆卻相濟者也。　　經：上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。　　傳：《易》曰：形而上者謂之道。道也者，通乎形外者也。形而下者謂之器。器也者，止乎形內者也。上士知微知彰，通乎形外，故聞道而信，則勤行之。中士在微彰之際，處道器之間，故聞道而疑信相半，故若存若亡。下士知彰而不知微，止乎形內，故聞道則大笑之。不唯笑之，且將非之矣。夫道也者，微妙玄通，深不可識，苟不為下士所非笑，則不足以為真精之道矣。然則為下士所非笑者，豈不以立言有云乎。夫體道者，與日月合其貞明，而其光不耀，斯明道若昧也。與天地合其易簡，而其用不可為典要，斯夷道若颣也。與四時合其運行，而其動必反於玄妙，斯進道若退也。常處卑下，而終不可渝，斯上德若谷也。常居溷濁，而終不可涅，斯大白若辱也。衣被天下，而不有其仁，斯廣德若不足也。生畜萬物，而不顯其功，斯建德若偷也。復其性以御其情，斯質真若渝也。正乎內而行乎外，斯大方無隅也。以若拙之匠，陶甄天下而不為近功，斯大器晚成也。以不言之教，鼓動萬物而不事小說，斯大音希聲也。事無事，莫睹其用，斯大象無形也。為無為，莫識其體，斯道隱無名也。夫唯善濟貸於萬物，而不責其報，是以萬物受其生成而不知其德，故下士聞此道而笑之，不信其能若此耳。　　經：道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖炁以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以自稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，亦我義教之，強梁者不得其死，吾將以為教父。天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入於無間。吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。　　傳：夫真精之體，生妙物之用，炁形既具，萬物生焉。夫陰陽相交而為沖炁，沖炁運化而成萬物。然萬物之生也，莫不背陰而向陽，沖炁行其中，所以和順其生理也。聖人立教之指，必原夫天地之道，窮萬物之理，然後知人之生也，亦以沖炁為主焉。何以明之？夫人受天地之中以生，所謂命也，其始有精爽，謂之魂魄。魄者，陰也。魂者，陽也。陰陽化淳，而沖和之炁行乎其間，所以成形神也。故沖和之炁全，則神與形相得，神與形相得則為生。沖和之炁散，則神與形相離，神與形相離則為死。死者不可復生，散者不可復全，故必能養其浩然之炁，然後可以合於自然之道。《易》不云乎，天地之大德曰生。生也者，蓋聖人之所重也。聖人之所以重其生者，何將以行道也。道也者，域中之所尊也。雖大包天地，細入毫芒，要而言之，在於身心而已。是以為道之人務治身心之要，治身心之要在處眾人之所惡。然則孤寡不穀皆眾人之所惡，而王公自以為稱者，將以損身心之強梁，而求益於道德者也。在《易》損之為善，莫善於懲忿窒欲。懲忿窒欲則其心日明，其心日明則可以益於理矣。為益之美，莫美於遷善改過。遷善改過則其身日正，其身日正則可以損其事矣。所謂物或損之而益，或益之而損也。夫人之所以教，教人日益；我亦教人，教人日損。故損之又損之，以至於無為也。夫道以柔弱為用，不與物爭，故物莫能與之爭，所謂不損益之者也。強梁者以暴害物，物亦害之，故不得盡其生理，所謂莫益之或擊之也。吾知彼強梁為萬物所惡，故以此柔弱為眾教之父。何以明之？夫水以至柔為用，而穿於石之至堅；炁以無形為體，而入於物之無間。是知有為之教本於事，以剛健為主；無為之教本於理，以柔順為先。吾見水之攻至堅，炁黑之入無間，是以知無為之有益，有為之有損也。夫行多言之教，滯有為之事，則有為之有損也。行不言之教，通無為之理，則無為之有益也。多言之教，有為之損，舉天下皆是也。不言之教，無為之益，則天下希及之。於乎知我者希，則我者貴信矣。　　經：名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。　　傳：夫名者，立身之表也。有其實則身見尊於當時，名亦揚於後世。苟以矯激為之，不足施於事實，則名雖聞人#2，身必棄於有道矣。貨者，發身之資也。得所用則身以好施見重，貨不為己而積。苟以貪冒得之，不能散於仁惠，則貨雖滿堂，身必薄於有德矣。得竊名黷貨之譏，而亡其修身約己之道，二者孰為病乎？故甚愛名者叉生偽，則大傷其實矣。多藏貨者必招盜，則厚失其資矣。故知足則不貪貨，知止則不貪名。不貪貨則不辱，不責貪則不殆。夫唯如此，則其名可以長有，其貨可以久守矣。　　經：大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。　　傳：夫聖人道濟天下，而猶慮一物不得其所，則成眾務而不弊矣；德充四海，而不敢介然自矜於懷，則應萬機而不窮矣。行至易之道而不徑庭，因自成之器而不雕鐫，陳至當之理而不文飾。夫如此，則物遂其性，人盡其能，天下之事不勞而自定矣。究其所以然者，皆自然而勝耳。猶躁作者勝祁寒，靜正者勝祁暑，非有心於寒暑，而寒暑不能侵之。故我無為而民自化，我好靜而民自正。天下之動貞夫一，故清靜可以為天下正也。　　經：天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。　　傳：夫天下有道之世，天子則守在四夷，諸侯則守在鄰國，雖有甲兵無所用，雖有健馬無所乘。百姓順其教化，復於農桑，辟污萊以藝樹，糞田疇而播殖，故民咸安其土，而敦其親矣。天下無道之時，天子則外攘四夷，諸侯則外侵鄰國，故兵甲動於境內，戎馬馳於四郊。百姓困於力役，失其本業，桑梓盡於樵薪，荊棘生於隴畝，民咸去其鄉而叛其君矣。於乎無道之君毒痛天下，原其所以其惡有三心。見可欲非理而求，故罪莫大焉；求而不已必害於人，故禍莫大焉；欲而必得，其心愈熾，故咎莫重焉。然自非聖人不能無欲，欲則不能無求，求而不知足，禍之甚者也。於乎未有多求而多得之者，故求而知足者，其求必寡則易供，故其求常足矣。　　經：不出戶，而知天下；不窺牖，而見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。　　傳：夫聖人之為治也，必推其身心以及於天下，故當食而思天下之飢，當衣而思天下之寒，愛其親以及天下之老，愛其子以及天下之幼。夫如此，不俟出戶而天下可知矣。夫聖人之治也，必反諸身心以合於天道，故己好生則知天道之生萬物也，己成務則知天道之成四時也，己樂善則知天道之與善人也。天以懸象示其道，聖人亦以身心合於道，又安用窺牖而後見天道哉。夫不能反推於身心，而囂囂然自以天下為己任，勞其神，苦其形，孜孜矻矻有為於天下之事者，吾見其不能為治矣。何者？夫天下之事一日萬機，不能秉要執本，而務治其末，則形神勞矣。夫神大勞則竭，形大勞則弊，形神俱勞則危殆及之矣。徒勤勞於末流，竟不得其萬一，是以其出彌遠，其知彌少。故《記》曰：欲治天下，先治其國；欲治其國，先治其家；欲治其家，先治其身；欲治其身，先治其心；欲治其心，先誠其意。故君子不誠無物，皆反推於身心之謂也。夫不行天下而能察知人情，不見天象而能名命天道，則不為勤勞之事，而能成乎至治，反推身心故也。孔子曰：唯天為大，唯堯則之。又曰：無為而治者，其舜也歟。此之謂也。　　經：為學日益，為道日損。損之又損之，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。　　傳：夫為學者，博聞多識，以通於理，故日益。為道者，秉要執本，以簡於事，故日損。夫理明則事定，故學之日益，實資道之日損也。夫濁於亂政，靜之可以徐清，故損之在漸，不可頓去，則損之又損之也。安於弊俗，動之可以徐生，故損之至乎無為，則能無不為矣。夫有為者，緣人情而作之法制，故有事。有事則民勞，民勞則叛之。無為者，因物性而輔之自然，故無事。無事則民逸，民逸則歸之。夫聖人之心常慮一物失其所，將欲救弊亂之要，在於取天下人之心。取天下人之心，在使其自來歸之耳。故為無為，事無事，俗化清靜，則民樂推而不厭。若有為有事，政煩民勞，則百姓望而畏之，故不足以取天下之心也。　　經：聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信矣。聖人在天下惵惵，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。　　傳：聖人體道無為，物感則應，應其所感，故無常心。然百姓之心常欲安其生而遂其性，聖人常使人人得其所欲，豈非以百姓心為心乎？苟百姓有好善之心，聖人亦應之以好善，其本善者，吾因以善輔之。苟有不善之心，吾亦因而善待之，使感吾善，亦化而為善，則天下無不善，百姓皆得所欲之善矣。至於百姓有好信之者，吾亦以此化之，則百姓皆得所欲之信，而天下無不信矣。故聖人在天下，惵惵然應於物感，未嘗少息，而其心渾然與天下為一，未嘗自有所為。故仲尼之所絕者有四，謂毋意、毋必、毋固、毋我。是以能無可無不可，無為無不為，故百姓皆注其耳目於聖人，若嬰兒之仰慈母，聖人視之唯恐其傷也。　　經：出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，動之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不避甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。　　傳：夫生必有死，理之常也，達生死之理，則能安其常。苟違其常，則越於生理。越於生理，則陷於死地必矣。然則知生有常理，不違理以存其生者，十中有三人耳。知死亦常理，不違理以避其死者，十中亦三人耳。若乃愛其生，違理而存之則反失，惡其死，違理而避之則反得者，亦如之。何為其然？求生之厚越於生理，是以動而乖常，則之於死地。故善攝生者則不然，知生有常理，則守道抱德而不厚其生；知死亦常理，則樂天知命而不憂其死。生死不能動其心，患難不能奪其志，則陸行遇摯獸而不驚，入軍冒白刃而不詟，雖處患難與不遇同。何以致其然耶？有心害物，物亦害之；有信及物，物亦信之。我無心害物，故兕虎無所投其爪角；有信及人，故甲兵無所容其鋒刃。是知生理不存於中，則死地不見於前。仲尼曰：忠信則水火可蹈。蓋近之矣。　　經：道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵而常自然。故道生之畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。　　傳：夫物生而後畜，畜而後形，形而後成。其所由生者，道也；其所以畜者，德也；形其村者，事也；成其用者，勢也。萬物以能生，故尊道；以能畜，故貴德。道德以生畜之，故自然為萬物所仰，豈有授之爵位而後見尊貴哉。然道者真精之體，德者妙物之用，體可以兼用，用不可以兼體。道可以兼德，德不可以兼道。故稟其精謂之生，含其炁謂之畜，遂其形謂之長，字其材謂之育，權其成謂之亭，量其用謂之毒，保其和謂之養，護其傷謂之覆，此之謂大道。既生之而不執有，既為之而不矜恃，既長之而不宰制，此之謂玄德。營魄章言人同於道德，今此章言道德同於人，是以其辭同而其理通也。　　經：天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母。歿身不殆。　　傳：天下萬物固有所始，始天下者，其唯無名乎。天下萬物固有所生，生萬物者，其唯有名乎。然則無名為天下之始，有名為萬物之母。夫無名有名，存乎體用，用因體生，故復以無名為有名之母也。故曰天下有始，以為天下母，即道生一也。夫一為道之子，道為一之母。道謂真精之體，一謂妙物之用。既得其體，以知其用。既得其用，復守其體。體用冥一，應感不窮，然後可以無為而治，故能歿身不殆也。　　經：塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂襲常。　　傳：兌者，嗜欲所之生也。門者，云為之所由也。以性正情，則嗜欲之原塞矣；以理正事，則云為之路閉矣。夫如此，然後可以無為無不為，故終身不復勞也。開其源而弗塞，則長其嗜欲之情；通其路而弗閉，則濟其云為之事。如此則形神俱勞，終身不可救矣。知塞兌閉門之術，是見於微小也。挫嗜欲之銳，解云為之紛，是守其柔弱也。守柔弱則物不能加，可謂強矣。見微小則事不能昏，可謂明矣。明者內景謂體也，光者外照謂用也。出應於事，反歸於理，是以用歸體，故曰用其光，復歸其明也。以用歸體，則與道合。道用柔弱，嗜欲不生，故能馳騁云為，而不為萬物所害。若嗜欲不除，強梁於事，事煩則害理，是自貽其災殃。故能以見微守柔為用，即是密用真常也。　　經：使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文彩，帶利劍，饜飲食，資貨有餘，是謂盜誇。非道也哉。　　傳：老氏言，若吾囂然略無知道之心，始欲希於當世，則唯所行之為務，務其苟合於當世也。使我介然微有知常之明，方將行於大道，則唯所施而是畏，畏其不合於大道也。夫大道之雲猶亨衢也。亨衢平易，無往不達，以其大直，不患小迂。世人慾速由於捷徑，是以崎嶇迷惑，不達所趨。故聖人病之，慎所施教，畏其導民於邪路，終不合於大道焉。噫，入其國，其政教可知也。觀朝闕甚修除，牆宇甚雕峻，則知其君好土木之功，多嬉遊之娛矣。觀田野甚荒蕪，則知其君好力役，奪民時矣。觀倉凜甚空虛，則知其君好末作，廢本業矣。觀衣服多文彩，則知其君好淫巧，蠹女工矣。觀佩帶皆利劍，則知其君好武勇，生國患矣。觀飲食常饜飫，則知其君好醉飽，忘民事矣。觀資貨常有餘，則知其君好聚斂，困民財矣。凡此數者，皆盜用民力以為夸毗，故謂之盜誇。盜誇者，非有道之治也。然則盜用之雲，陰取之而民不知也。所謂唯施是畏，其在此乎。　　經：善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之鄉，其德乃長；修之國，其德乃豐；修之天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。　　傳：善建者以道鎮國本，則深根固蒂而不可挺拔。善抱者以德懷民心，則無繩約而不可解脫。夫如此，則子孫享祚長久，故祖宗祭祀無輟絕也。故修道於身，則其德用淳真。修道於家，則其德行有餘。修道於鄉，則其德教久長。修道於國，則其德化豐大。修道於天下，則其德施周普。故以治身之道反觀吾身心，身心能體於道，則德乃真矣。以治家之道反觀吾家人，家人能睦於親，則德有餘矣。以治鄉之道反觀吾鄉黨，鄉黨能信於友，則德乃長矣。以治國之道反觀吾國民，國民能遂其生，則德乃豐矣。以治天下之道反觀吾天下之人，天下之人能無欲，則德乃普矣。吾何以知天下國家以及身心之然哉？以此反觀之乃知耳。《易》曰：觀我生，觀民也。其是之謂乎。　　經：含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而峻作，精之至。終日號而不嘎，和之至。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使炁曰強。物壯則老，是謂不道，不道早已。　　傳：夫至人性含淳厚，情無嗜欲，泊然未兆，有如赤子。赤子者，無心害物，物亦無心害之，故蜂蠆虺蛇經之而不蠹螫，攫鳥猛獸遇之而不搏據，雖筋骨至弱而拳握甚固，雖情慾未萌而陽德自作，雖終日啼呼而聲無嘶嘎，皆以純精不散，和炁常存，故能至此耳。至人之德神矣，又何以異於此乎？故能知嬰兒之和柔而法之，乃德之常也。能知和柔為常德而用之，乃心之明也。夫生為常理，德之大也；能順常理，福之首也。苟厚其生而益其福，既失常理，必致凶災，故益生曰祥也。志能動炁，炁能動志，以心任炁，炁盛心強，故心使炁曰強也。夫物之壯者必至於老，心之強者必至於暴，道以柔弱為用，故強壯者謂之不道，知其不道則可早已。《易》曰：不遠復，無祗悔。此之謂也。　　經：知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏。不可得而利，亦不可得而害。不可得而貴，亦不可得而賤。故為天下貴。　　傳：知道者以心而不以辯，譚道者以辯而不以心。故大丈夫去彼辯說，取此心悟，塞其嗜欲之端，閉其云為之路，挫俗情之鋒銳，解世故之紛糾，上和光而不皦，下同塵而不昧，是謂微妙玄通，與物大同者也。上交於道而不諂，故不可得而親昵。下交於器而不瀆，故亦不可得而疏隔。澹泊無欲，故不可得而利誘。卑順不爭，故亦不可得而陷害。處上而不重，故不可得而貴寵。處卑而不污，故不可得而鄙賤。道德自尊，非人使然，此所以為天下之至貴。　　經：以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？夫天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；民多智慧，邪事滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：我無為而民自化，我無事而民自富，我好靜而民自正，我無欲而民自朴。　　傳：夫正名則不濫，可以治國矣。奇謀則不窮，可以用兵矣。二者才足救患而已，非可久可大者也。將欲可久可大者，莫過於取天下之心。夫唯取天下之心，莫過於無事，及其有事，則不足以取天下之心矣。吾何以知其如此哉？夫天下有事，則多其禁忌避諱，將以治萬民也。萬民以其有事，不得安其業，故彌貧。百姓有欲，則多其利用器具，將以助國家也。而國家以其有欲，不得靜其治，故滋昏。民多智慧，欲以防狡猾，狡猾益有以欺之，故邪事滋起。法令滋彰，欲以防姦宄，姦宄愈得以取之，故盜賊多有。此皆不塞其源而務壅其流，故其弊愈益而不可止。既此有事不足以取天下人之心，是知唯無事者則可以取天下之心矣，故老氏舉聖人之言云者，以示不敢自專，其所舉之言蓋《三墳》之文也。老氏為周柱下史，遍觀上世之遺書，故舉其言以證其必然耳。《傳》序云：彌綸黃帝。蓋此類也。我無為則人遂其生，故其俗自化；我無事則民復其業，故其家自富；我好靜則人保天真之性，故其事自正；我無欲則人絕誇企之情，故其質自朴。苟有事有欲，而望致民於富壽之域，吾未見其可也。　　經：其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福所倚，福兮禍所伏。孰知其極？其無正耶。正復為奇，善復為妖，民迷其日固以久矣。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。　　傳：夫有道之君悶悶然以寬大含容為政，民皆樂其生而遂其性，故淳淳然歸於樸厚。無德之君察察然以聰明苛急為政，民皆失其業而喪其本，故缺缺然至於凋弊。則悶悶之政，世人為之慢政，而其民實樂；察察之政，世人謂之能政，而其民實弊。亦猶世之所謂禍者，莫不畏惡之，以其畏惡之，則福立其中矣。世之所謂福者，莫不喜好之，以其喜好之，則禍藏其間矣。雖禍福相因，莫知所極，考其善惡，豈無正耶。夫政寬民淳可謂正道，禍中生福可謂善訓。而世人之迷，其日固久，知正道而不遵，反為奇邪，聞善訓而不信，復為妖孽，斯至人之所嘆也。是以聖人以大方為德而無所割正，以至廉為行而無所劇傷，以大直為心而無所肆訐，以天光為用而無所炫曜，此所謂悶悶之政，豈同於察察之治乎。　　道德真經傳卷之三竟　　#1識：原本作『失』，據指海本改。　　#2各雖聞人：原本『雖』作『為』，據指海本改。
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