《善導大師的凈土思想》---第22講：名號本義，稱名必生──善導大師「六字釋」之文（一）

第22講：名號本義，稱名必生──善導大師「六字釋」之文（一）凈宗法師2006年9月30日講於長春般若寺【名號本義，稱名必生】請合掌南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！好！請放掌今天我們要講學的題目是：「名號本義，稱名必生」。黑板上也有，第二個標題，「名號本義，稱名必生」。「名號」就是指「南無阿彌陀佛」。這「南無阿彌陀佛」六個字是什麼含義呢？它本來所具有的含義、「南無阿彌陀佛」六個字本身所具足的功能，就是：使得一切願生凈土的人，稱念彌陀名號，必然往生。上一講「本願不虛，稱名必生」，是說阿彌陀佛因地的誓願，果上的成就。因為阿彌陀佛在因地作為法藏比丘的時候，發了四十八大願，每一條願都已經圓滿成就，而成為阿彌陀佛。所以，每一條願都不虛假。比如第一條願「國無三惡道願」已經成就，可知極樂世界現無三惡道；第二願「不更三惡道願」，可知往生凈土之人，不會再墮落三惡道；乃至第十八願是說：「我成佛之時，眾生稱念我的名號，願生我國，如果不能來生我的凈土，則我不成佛！」這一條願已經實現，因地的誓願，成為果上正覺。本願、本願力，曇鸞大師說：「願以成力，力以就願，力願相符，畢竟不虛。」願圓滿了，就有力量了。願是指因地的發願，力是果上救度眾生的力量，所謂「願以成力」。我們發了願，如果這個願沒有實現、不能滿足，就沒有力量，還是一個修行的過程，甚至是虛願。果上救度眾生的力量，它來自於因地的誓願。所以是「力以就願」。果上救度眾生的力量，和因地發願救度眾生的誓願相吻合，「若合符節」，叫「力願相符，畢竟不虛」，不會虛假。這是從阿彌陀佛因地誓願所說的。我們現在稱念這尊佛的名號，就順了這尊佛因地的誓願，必得往生。阿彌陀佛因地誓願，賭誓說：「你稱念我的名號，若不能往生，則我不成佛。」這樣，祂果地的名號必然要使得稱念、願生的人，都能夠往生極樂世界，祂這個願望才能實現，不然的話，就不能實現。所以，從「本願不虛，稱名必生」，也有這一講：「名號本義，稱名必生」。反過來說，如果名號本身不具足這樣的功能，沒有這樣的含義，阿彌陀佛的誓願也就虛假了。所以，這兩個題目，可以講意思是一樣的，不過角度有所不同。一個是從彌陀因地誓願不虛假，我們稱名必生。第二是從果上正覺名號具有這樣的功能，我們稱名必生。【對六字名號的不同認識】看到「南無阿彌陀佛」六個字，隨著我們對於佛法了解的深淺，都有自己的認識。成語裡面說：「顧名思義」，看見名字，就想到它的意思；佛法里說：「名以詮義」，就是這個名，它詮釋一定的義理。比如我們看見這個「茶」的名字，我們就想到它是一種飲品、可以喝，可以解渴，可以清目。總之，任何一個名詞，它都詮釋了一定的含義，讓我們能夠知道它的所指。那麼「南無阿彌陀佛」六個字，我們看完之後有什麼感想呢？或者是顧名思義，能想到什麼呢？這個就很多了。剛才說的，隨著大家對佛法了解深淺的不同，比如說社會上的人，他看見這六個字，可能熟視無睹，甚至念也不會念，「nanwu」，「南方沒有阿彌陀佛」，他就念「nanwu阿彌陀佛」，「哎，師父，怎麼南方沒有阿彌陀佛？」這個是一種無知和誤解。也有的人看見這六個字木訥訥的，熟視無睹，看到就像沒有看到。作為我們稍微了解佛法的一看：「哦！這個就是一尊佛的名號。」底下也沒有更深入的東西。或許作學問研究的人，他看了：「哦，這個是印度話的翻譯，語音的翻譯」。或者也有人看見這六個字，稍微有善根的人，都會覺得這個很神秘，這個是什麼他不清楚，但是他感覺到這個很神秘，有一種敬畏感。這也是有人對六字名號，他就認識這麼多。也有人認識這六字名號，就代表一種因果報應。在我們老家，不管信佛不信佛，都會念一句阿彌陀佛，好事壞事，遇到他高興的，「哎呀，這個事情終於……」比如冤案昭雪了，「哎呀！阿彌陀佛、阿彌陀佛。」它也代表好。遇到惡人遭報應了、果然現在報應現前了，他也感到幸慶：「哎呀！阿彌陀佛。」他也念一句阿彌陀佛。在他心中，這一句阿彌陀佛就代表因果報應。還有很多人，這個「阿彌陀佛」對他來講，就是一種安慰，是一種求福報：「念阿彌陀佛保佑我」，代表保佑、代表平安。所以，可以講，對於這一句阿彌陀佛的認識是人各不同。這樣的認識，是不是「南無阿彌陀佛」本身所具備的意義和它本身所具備的功能？這個就不一定了，就不一樣了。所以，要按照名號本身所具備的來了解，這個就要根據經典和祖師的解釋。我們學凈土的人，對這句名號的了解應該說比較深入了，看見這六個字就知道說:「哎呀，這六個字是管往生用的。」不過，這個認識還不夠透徹。他會覺得說：「這是讓我念到某種功夫，光這六個字還不夠，還要加上我其它的修行」，或者說「我要達到某種清凈心」，或者說「哎呀，我臨終那個時候，這六個字管用嘛！是在臨終，臨終的時候只要念出一句，肯定可以往生；現在或許還不足」。所以，願往生的人，雖然說對於這句名號的認識比一般人深入多了，他知道是跟往生有關係，可是，還是不夠圓滿。至於說參禪的人，他參「念佛是誰？」他這樣對名號的認識，是作為一個話頭在參，或者他認為說：「這個名號是我的本地覺性，是無量光明，無量壽命。」總之，有種種不同的理解。比如我們世間上也一樣：我們看見一個警察，我們就有反應：這個警察是幹什麼呢？警察就是管交通秩序的；我們看見公安人員，也知道他是維護公共秩序的。那我們看見阿彌陀佛，也要想到說：「這個就是救度我的佛。」像這樣，見到名、見到像，產生對祂的一種認識，這是各人所見不同。【名號本身具足往生】這裡來說明六字名號本身它所具足的功能，它本身所具備的含義：就是使得我們念佛的人必然往生。念佛往生，在阿彌陀佛的本願當中，在這句名號本身當中已經具足了。這個是大根大本，不是在我們眾生這一邊：功夫的深淺、根機的上下、功德的大小，都不在這一邊論，完全靠阿彌陀佛的本願名號。雖然下面也還接著有六講來說明「稱名必生」，但是這兩講是法的源頭，後面是根據眾生的根機來說明任何眾生，念佛必生。原因就在於這兩講：「本願不虛」、「名號本義」。【天親菩薩釋「如實修行相應」】這下面所講的幾條重要的文，我來慢慢說，可能大家陌生一點。天親菩薩的《往生論》，開出「五念門」，說：「五念門」成就，必定往生安樂世界。這「五念門」就是：第一是「禮拜門」；第二是「讚歎門」；第三是「作願門」；第四是「觀察門」；第五是「迴向門」。這裡所引用的就是第二「讚歎門」。天親菩薩說：口業讚歎，稱彼如來名，如彼如來光明智相，如彼名義，欲如實修行相應故。這有四句話，可能大家不熟悉，也不容易記住。我再來說一遍：「稱彼如來名，如彼如來光明智相，如彼名義，欲如實修行相應故」。如果下面大家聽不懂的，也沒有關係！這個是教理上的。有這個能力的，你就往下聽，對於我們教理的了解、對於我們信心的建立有幫助。我們把這四句分開來，這樣短一點，來理解。先看第一句和最後一句，第一句說：「稱彼如來名」：這句好懂，就是口稱彼阿彌陀佛，「如來」就是佛（也有人講：「如來佛祖，有一個如來佛。」不是另外有一尊如來佛，所有佛都叫做「如來」，有十個通號，「如來」是其中的一個號。所以，阿彌陀佛又叫阿彌陀如來；釋伽牟尼佛，也可以稱之為釋伽牟尼如來；藥師佛，則可以稱之為藥師如來）。「稱彼如來」，就是彼極樂世界阿彌陀如來的名號，叫「稱彼如來名」。為什麼要用這個讚歎門呢？為什麼要稱念阿彌陀佛的句號呢？第四句說：「欲如實修行相應故」：「欲」是想要，「我之所以稱念南無阿彌陀佛名號，是想幹什麼、達到什麼目的呢？」達到：「如實修行相應」；「故」是緣故，所以這樣做；「欲」是有這個願望、意願，是想要達到「如實修行相應」。修行有兩種：一個叫「如實修行」；一種叫做「不如實修行」。「不如實修行」的話，你就是千劫、萬劫、恆河沙劫，也不能了生脫死。所以要「如實修行」。能夠和「如實修行」相應了，了生死才可以。「如實」，「實」就是指真如實相，就是指我們的本地覺心，我們本來具足的覺性、佛性，這個就是指「實」；所謂「如實修行」，是按照真理的本身，真如實相，它實際理體的本來狀況來修行，這個才叫「如實修行」。我們這裡老法師有講解《楞嚴經》。《楞嚴經》說「妄心」和「真心」，那「妄心」就不叫「如實修行」了。你能夠發明本來心地，用真心，所謂的「悟後起修」，悟得我們本然清凈的心體，這樣的修行，叫「如實修行」，他雖然在修行，但是沒有修行相。因為一切法本來如是，不生不滅，常住涅槃。可是我們妄想執著，就顯出種種的生滅變化，生老病死、顛倒輪迴就產生了。如實修行，就是如實通達諸法之實相，安住在諸法實相本來的法位之上。所謂「不生不滅，不垢不凈，不增不減」，這個就是如實修行。那「不如實修行」呢？《楞嚴經》里也有一個比喻，不如實修行，這個叫做「因地不真，果招迂曲」。你因地修行，起心這個因，因心就不真了，那麼果當然就是曲的，不能得到正直的解脫之果。它打什麼比喻呢？「蒸沙求飯」。大家都煮過飯嗎？在家裡煮飯，煮米飯就要加米，才能得米飯。買了一個高壓鍋，很現代化，很好；液化氣也很充足，結果在裡邊裝的是沙子，這個沙子你煮的溫度再高、時間再長，能夠煮到白米飯嗎？所以，「蒸沙求飯」，這個是得不到的。如果我們不如實修行的話，就如同蒸沙求飯。你煮了這個沙，不如實地在用功，不是按照真如實相的本來面貌來修持，是我們妄心用事，你想得到涅槃果位，想解脫生死輪迴，就好像在高壓鍋里蒸沙，到中午吃飯的時候，鍋蓋一揭想吃飯，那不可能。所以，如實修行，這個是第一。以聖道法門來講，要達到如實修行不容易。所謂「悟後起修」，沒有開悟之前，都叫做「盲修瞎練」，還沒有摸到門。悟後才是真正開始起修。這一點，我們都沒開悟，我們都做不到，談何容易？所以，這裡天親菩薩就舉出五念門當中的第二「稱讚門」：你能夠稱彼如來名，以稱阿彌陀佛名號這個修持方法，要達成我們的如實修行相應。就說以我們這樣的凡夫，我們開不了悟，不能夠悟得本來心地，我們要如實修行，只有一個辦法：「稱彼如來名，欲如實修行相應故。」所以說，我們為什麼要稱念彼如來名號呢？因為除了名號之外，我們凡夫造作的所有的修行，都是有為、有漏，有為造作都是不實修行、不如實修行。貪瞋痴三毒沒有熄滅，我法二執沒有空，這樣都不是如實修行，這樣猴年馬月，千萬劫、恆河沙劫也不能出離生死。所以，天親菩薩說：「你要稱彼如來名，欲如實修行相應故。」這麼一個原則。大家要知道：我們念彌陀名號，超越所有其它的行法。以凡夫來講，其它的行法，我們做不來，這個才是唯一的能夠達到如實修行的道路。中間有兩句，這兩句就規範著我們怎樣如實修行。說：「如彼如來光明智相，如彼名義。」這樣就能夠與「如實修行」相應。「如彼如來光明智相」：佛光明是佛的智慧之相。「相」和「體」相對而說，阿彌陀如來以無量壽為體、無量光為相。「相」也是它的作用，有這樣的相，就有這樣的作用。阿彌陀如來的光明，祂這個相，是什麼樣的相？祂的光明智慧起什麼樣的作用？你能按照阿彌陀如來的智慧之相狀和作用來稱念彌陀的名號，這樣，就是「如實修行相應」。如果你不這樣的話，就反了，「不如實修行相應」。這是第一句。第二句：「如彼名義」：你能按照南無阿彌陀佛六字名號本來的含義、本來所具足的功能來修持，就是「如實修行相應」。不然的話，就是「不如實修行相應」，就不能夠如實修行了。所以有這麼兩句。「名義」：「名」我們剛才也說過，任何一個名，它都能詮釋一定的意義。在曇鸞大師的《往生論注》裡邊有解釋「名」和「法」，他講：有名即法，有名異法。名和法是一體的，叫「名即是法」。名和法是分開的，名是名，法是法，叫「名異法」。「異」就是不同、分離。比如說：我們餓了，我們想吃飯，嘴上喊飯，我們喊這個名字，但是肚子裡邊還是空的，對不對？那麼，這個飯的名稱和飯的實際（法）是分開的，叫「名異法」。「名即法」，在我們世間找比喻不太好找，那我想了一個比喻，比如說：我們在軍隊裡邊，軍營當中，晚上有叫什麼「口令」。軍營安營紮寨，它要警衛。如果是自家人，他今天晚上有口令，一報出來，就可以通過了。你報的不對，就知道不是自家人，就是敵人了。那麼這個口令，就是「名即法」，你只要喊出來了，就通過，就是法了。曇鸞大師在《往生論注》裡面說明：諸佛菩薩的名號，還有我們佛教的一些咒語，甚至包括民間的一些咒語、外道的一些咒語，它都有它的功能，只要你這樣念出來，它就有它法本身所具的功能來起作用。這個叫「名即是法」。「名即是法」，我們稱念南無阿彌陀佛的名號，它本身就有法的功能在運轉。我們不能把「南無阿彌陀佛」六個字跟阿彌陀佛分開，說：「哎，佛是佛……」那就是凡夫了，你喊我的名字，我還在這裡，不在你的面前；你喊我的名字，也不能救你。但是，佛菩薩就不一樣，祂的名即是法──名就是救度我們的法；「名即是體」，阿彌陀佛的名，就是阿彌陀佛的本身。所以，這個跟我們世間常途的思維就不一樣。曇鸞大師也舉了一個比喻（他自己很懂醫術）：如果一個人扭了筋了，很痛苦，拿那個木瓜用火來燒，燒烤來敷在那個地方，這樣筋就能夠緩解，就不疼了。如果沒有木瓜，你就把手捂在那個地方，你就喊木瓜的名字也行。你就喊：「木瓜、木瓜、木瓜……」它也能好。他用這個例子來說明「名就是法」，有這樣的功能作用。世間一個木瓜都有這個作用了，你喊木瓜，它就能好，何況阿彌陀佛的萬德洪名？所以，就是更加不可思議。我們把這段話再來學一遍：「稱彼如來名」：這句好懂。怎麼稱呢？「如彼如來光明智相，如彼名義」：那目的呢？是要達到：「欲如實修行相應故」。【善導大師釋阿彌陀佛「光明智相」】好了，那什麼樣子是阿彌陀佛如來的「光明智相」？什麼是阿彌陀佛如來的「名義」呢？在曇鸞大師的《往生論注》裡面有解釋。不過，我今天不用曇鸞大師的解釋，我們是用善導大師的解釋。大家可以看黑板。這下面一句就是來解釋阿彌陀如來「光明智相」，這個是善導大師的解釋。阿彌陀佛的光明和智慧，是什麼樣的一個相狀？什麼樣的一個作用？善導大師綜合《阿彌陀經》和《觀無量壽佛經》這兩部經的經文來說明。在《往生禮讚》當中，他說的非常好。何故號阿彌陀？《阿彌陀經》里講：「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，故名阿彌陀。」是不是？如果光是從這一句，我們還感到不親切，我們是一個概念性的，「哦，彼佛光明無量，很大！無量無邊，無量光；照十方國，哎呀，無邊光，沒有一處遺漏；無所障礙：哦，無礙光。」這個就是前面的三光：無量光佛、無邊光佛、無礙光佛。這是《阿彌陀經》的經文。《觀無量壽經》經文說：「一一光明，遍照十方世界；念佛眾生，攝取不舍。」這個光明的作用是攝取念佛的人。善導大師把這兩段經文合在一起，說：彼佛光明無量，照十方國，無所障礙。唯觀念佛眾生，攝取不舍。故名阿彌陀。這個解釋特別絕妙！說阿彌陀為什麼能叫阿彌陀？祂有什麼含義？祂有這樣的作用，祂才有資格叫做阿彌陀。如果不是如此，祂就不能叫阿彌陀。「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙」：這樣無量光、無邊光和無所障礙的光，祂要幹什麼呢？要起什麼樣的作用呢？祂是什麼樣的光明智相呢？佛的光明、佛的智慧要起什麼樣的功能和作用、什麼樣的相用呢？就根據《觀經》說：「唯觀念佛眾生，攝取不舍」：佛的光明，只有一個目的。「唯」是唯一；「觀」是觀察或者尋找。善導大師又說「唯覓念佛往生人」，「覓」就是尋找、尋尋覓覓。佛的光明像探照燈一樣，到處探照（它是要找一個目標，哎，找到了；或者像雷達一樣，雷達，虛空裡面在掃描，但是，它是要捕捉目標的，是不是？不是無緣無故開這個雷達。阿彌陀佛的光明遍照十方世界，祂也是有目的，他在尋找念佛人，施給我們名號功德，然後我們念南無阿彌陀佛──當下念佛，「找到你了！」叫「唯觀」，看到了：「哦！在娑婆世界，南閻菩提，中華人民共和國吉林省長春市般若寺，有一個念佛人──不是有一個，有好幾百、好幾千，哦，看到了！」祂就放光，當下放光攝取。「唯觀念佛眾生」：這個「唯」有兩種含義：一個叫「顯勝」，一個叫「簡他」。「顯勝」就是說念佛優勝，勝於其它法門；「簡他」是說別的修行，阿彌陀佛光明不照耀，唯獨是照耀念佛眾生。所以，你口稱南無阿彌陀佛，佛光當下就看到你。善導大師不是講：「眾生念佛，佛則聞之。」祂聽到了，祂不來照你嗎？祂聽到了，當下就照你了；「眾生拜佛，佛則見之」，看到了，佛光也來照耀攝取你；「眾生心中念佛，佛則知之」，佛心知道了，就來攝取你。「彼此三業，不相舍離」。所以這裡說：「唯觀念佛眾生」。佛的光明，都有祂的作用。像我們現在這裡講堂很亮，我們就不用開電燈，對不對？天黑了，開電燈是為了照明；晚上外邊大街上開了路燈，也是為了行人照明。阿彌陀佛的光明有祂的作用，是要尋找念佛的人，攝取而不舍。這是佛光明的作用。阿彌陀佛是無量光，無量光幹什麼呢？就找念佛的人。你要想被阿彌陀佛找到，你就念南無阿彌陀佛。就像媽媽找孩子，孩子丟掉了，在野外，媽媽就喊：「哎呀，我的兒……」就喊他；這孩子喊「媽媽」，哎，媽媽當下聽到，就找到你了。我們在娑婆世界流浪，我們念「南無阿彌陀佛」，阿彌陀佛是天耳通、天眼通、他心通，一切通具足。不要說你隔的遠，你說：「我沒有在大廟子裡面念佛，在我家的小黑房子里念佛，阿彌陀佛能不能找得到？」找得到啊！你念南無阿彌陀佛，說：「我在這裡啊！」阿彌陀佛馬上來到面前，說：「我知道。我來救你，我來迎接你。」我們在五欲六塵的娑婆五濁惡世，在這裡念佛，感應道交，阿彌陀佛來攝取不舍。「攝取」，「攝」就是救度的意思，也是保護的意思，所謂攝護、保護、救度；「取」，就是找到你了，把你抱在懷裡邊，不丟開你，叫「攝取不舍」；「不舍」就是不捨棄我們，不嫌棄、不舍離、不放棄我們，白天、晚上，今天、明天，現生、平生，一直到臨終，阿彌陀佛的光明不間斷，攝取、救度念佛的眾生。這是善導大師來解釋阿彌陀佛的「光明智相」。【佛光作用：念佛眾生攝取不舍】我們念南無阿彌陀佛，知道：「我稱念南無阿彌陀佛，就被阿彌陀佛的八萬四千、無量光明、無量億的光明攝取不舍了。」這樣叫做「如實修行相應」。既然如此，往生決定不決定？（「決定。」）阿彌陀佛的這麼多光明把你攝取不舍，往生就一定了嘛!如果我們一邊念佛一邊說：「哎呀，我念佛不知道能不能往生？不知道阿彌陀佛要不要我？」阿彌陀佛明明說：「我的光明，攝取念佛的人不舍。」我們在這裡說「我念佛，不知道佛光照不照我」！還有人講（進了道場，有的居士，就跟居士講）：「哎哎！靠後邊！你沒有搭衣，沒搭衣，你念佛，佛光不照你；佛光照我，為什麼？我搭了菩薩衣，所以佛光要照我。」不是這樣。不是你衣服穿的好，佛光就照你。是你只要念佛，哪怕在家裡邊，不在道場裡邊，佛光都照耀你。如果我們念佛，心中懷疑說：「阿彌陀佛不知道見沒見到我？阿彌陀佛不知道照不照我？阿彌陀佛不知道救不救我？阿彌陀佛不知道要不要我？」這樣，就不了解「攝取不舍」，就不知道阿彌陀佛的「光明智相」。阿彌陀佛的光明智慧就起這個作用：「念佛眾生，攝取不舍。」我們心中知道：我念佛，被阿彌陀佛光明照耀攝取。你看，多安心！晚上睡覺，躺那個地方，睡在哪裡呢？睡在阿彌陀佛光明的蚊帳裡面──不是蚊帳，是阿彌陀佛光明的寶帳當中。我們晚上雖然睡著了，但是，我們不要擔心掉到閻羅王的手掌裡面，因為阿彌陀佛的八萬四千光明，就像我們的蚊帳一樣，左一條，右一條，上一條，下一條，密密麻麻地把我們包裹在這當中。所以，白天、晚上，佛的眼睛都看著你，「慈目不瞬」，佛的慈悲的眼睛，時刻地盯住祂寶貝的兒子，一刻都不願意離開。你看媽媽看孩子，年輕的媽媽看她的小寶寶，看得簡直是……「哎呀！」眼睛都不丟開了。我們來念佛，阿彌陀佛看著我們，一剎那都不離開。來了一個蚊子，祂就要給它擋開；有煩惱來侵蝕我們，有種種的業障要來障礙我們，阿彌陀佛想方設法為我們排除。我們念佛為什麼感到會有佛的保護？為什麼我們念佛能夠增長福報、消除業障？為什麼我們念佛能夠消災免難、遇難呈祥？因為阿彌陀佛的眼睛在看著我們，阿彌陀佛的光明在保護我們，阿彌陀佛的寶手在旁邊照護我們。所以大家念佛，心中穩當、安慰。這樣念佛叫「如實修行相應」。能不能做到？（「能!」）如果要按照禪宗、要按照通途法門「如實修行相應」，你一定要開悟的。你不能悟得諸法實相，沒門！肯定不可能。但按照凈土法門，阿彌陀佛六名名號就是實相法。我們這樣念佛，在彌陀光明的攝護當中，這樣安心念佛，這叫「如實修行相應」。這是第一句。很感恩我們的善導大師把《阿彌陀經》和《觀經》的經文結合在一起。所以，善導大師他是彌陀示現，他講的話，好像也在彙集，把《阿彌陀經》和《觀經》捏在一塊兒，但是，天衣無縫，說得這麼巧妙！佛的光明智相就是如此。「故名阿彌陀」：這樣祂才叫做阿彌陀佛。如果佛的光明智相不是如此，阿彌陀佛自己站不住，祂就沒有資格叫阿彌陀。比如說這個人，他是局長，你局長不能行使局長的工作職權，你就是名不符實，你這個名是虛的。阿彌陀佛之所以能稱為阿彌陀佛，就是因為（這也是善導大師的解釋）祂能「觀念佛眾生攝取不舍」，「唯觀念佛眾生，攝取不舍」。這一點，雖然我們剛開始學習這些文字覺得挻生澀，但是道理通，覺得這個也不難懂，是不是？（「是!」）【善導大師釋六字名號】下面第二句：「如彼名義」：「如」還是「如實」，按照事情的本來面貌，按照彼彌陀名號本來的含義，這樣來念佛，就叫「如實修行相應」。如果不是如此，反過來，叫「不如實修行相應」。那阿彌陀佛名號有什麼意思呢？剛才我們說過了，有很多答案，如果讓大家自己答答案，有很多。關於名號的解釋，善導大師在《觀經疏》裡面有兩處解釋，兩處：一處是在解釋經名的時候，解釋《觀無量壽佛經》，「無量壽」三個字，然後對翻，用梵語和漢文，逐字逐句地對翻，解釋為：「南無阿彌陀佛」六個字，叫做：歸命無量壽覺。這個是字面上的翻譯法的解釋。第二處就是我們現在要學的，叫「善導大師六字釋」，這個是最有名的解釋。善導大師對「南無阿彌陀佛」六個字的解釋，叫「六字釋」，最有名了！這個解釋，他是站在阿彌陀佛名號的功能這個立場上來解釋的。比如說米飯，對米飯如果來做解釋的話，也有兩種解釋：一種就從它的營養成份，它是碳水化合物，它含有多少成份、多少成份；它是一種水田的水稻作物……這種解釋是分科、植物學、營養學，這方面的解釋。另外一種解釋，比如說現在是饑荒年了，收成不好，一個大富長者要拿米飯來賑災。災民都等在那裡餓得不行了，你跟他解釋這是碳水化合物，他聽了就搖頭，對不對？「我不感興趣」；「這個米飯，就是你吃了就飽」，這個就是它功能的解釋。或者大米飯，或者是小米粥，或者別的水果、糕餅，它的實際的作用，就是讓我們能夠免除飢餓之苦，不至於被餓死。善導大師的第二處對於六字名號的解釋，就是站在六字名號本身所具足的功能，這個立場來解釋的。我想先把這段文讀一遍：今此《觀經》中，十聲稱佛，即有十願、十行具足。云何具足？言南無者，即是歸命，亦是發願迴向之意；言阿彌陀佛者，即是其行。以斯義故，必得往生。我這樣讀下來一遍，可能大家模模糊糊。後面四個字聽清楚了──「必得往生」。前面「言南無者」、「言阿彌陀佛者」，就是把六個字分為兩段來解釋。最後得出一個結論，就是：「必得往生」。這樣聽一聽：哦，似乎有一點知道，六個字就是「必得往生」。大家能夠猜到一點。我想這一段文，大家跟我一道念一下，好不好？言南無者，即是歸命，亦是發願迴向之意；言阿彌陀佛者，即是其行。以斯義故，必得往生。善導大師解釋這六個字，他最後就說：這六個字什麼意思？就是「必得往生」。所以，我們的標題說：「名號本義，稱名必生。」【別時意：十念念佛，只種遠因】這一段文，它的來歷是這樣子的：在善導大師的時代，有很多人解釋《觀經》，《觀經》下下品、下中品、下上品──下品往生，是造惡眾生往生凈土。尤其是下下品，他是一個造作五逆重罪的人，臨終只是念了十句佛，都往生極樂世界去了。所以，這樣的一種經文和教理、教義，一般的人站在自力修行的立場上，所謂「要靠戒定慧、斷貪瞋痴煩惱，這樣才可以了生死」，他不能夠接受。他說：「怎麼可能？一個造作五逆重罪的人，只念十句佛就能往生呢？」他不能接受。又是佛講的，又不能接受。這樣，他就用自己的想法來理解，做出自己的解釋，就站在通途法門的立場上來解釋這一段，這個叫「曲解」，就拐了彎了。他怎麼解釋呢？叫做「別時意」。「別」是特別，就是另外的意思；「時」就是時間的「時」；「意」就是意思的「意」。他說：佛說法本來就有別時意、別意義，有種種說法的心態和攝受眾生的方便。什麼叫「別時意」呢？就是：佛為了鼓勵懈怠眾生，說微因而得大果。如果說要修行成佛很難，可能這個懈怠眾生，他就退墮了，「哎呀，那太難了！」所以佛就講：你以小小的修行，乃至一禮拜，乃至一低首，乃至一合掌，你都可以成佛道。祂以這樣講來鼓勵，讓你不至於退心。其實本身並不是說你一磕頭就能成佛的；也不是說你一合掌就能成佛的。是讓你有一個不退墮的心，起喜悅，然後來合掌、來禮拜、來稱名。真正來講，是要到很久以後──你現在種了一個善根了，將來來生來世，慢慢慢慢累積修行，長劫之後，那個時候才成佛。叫「別時意」。他用這個意義來說明《觀經》下品：《觀經》下輩往生的人，只念了十句佛，什麼修行都沒有，佛為了鼓勵我們、安慰我們，怕我們失去信心……意思說：這個不是真的，是一種鼓勵的話、安慰的話，說：「你念十句佛，可以往生。」他其實這一輩子不能往生的，是種了一個善因，來生來生來生，然後到以後哪一生，再轉過來做人，再修行，然後才能往生。這個是當時有人對這一段經文的解釋。這麼一解釋（這樣的解釋大家願意聽嗎？很願意啊？如果這樣願意聽的話，那我們不要念佛了，你就是「別時意」了，我們這一輩子不能往生了），這樣的解釋，在當時對凈土法門起了很大的阻礙。有很多人看見這種解釋，就不念佛了。他說：「念佛今生不能往生，還要搞到多生多劫，那我念了有啥意思？我不如現在就修別的。」所以，懷感禪師就說：這是當時一班「攝論宗」的人，這個見解一出來，就障礙了很多人修學凈土的信心。善導大師是阿彌陀佛示現，他來就要把這個問題更正，所謂「楷定古今」，這個就是善導大師所楷定的一個內容。這些人作這樣的解釋，也有他的依據，他是根據經典里所講，如果你修行要達到你的目的地，要「願行具足」，這樣，你才可以到達你的目標。比如說：我們現在發願，我有這個願望，想到北京去，光是起這個願望，你腳不動，你能不能到北京呢？不能到。這個叫「唯願無行」。你只有願、沒有行，你是空願。這個聽起來合情合理。當時解釋「別時意」的人，他就認定：下品下生的人，是唯願無行。說他現在被地獄的苦所逼迫，他肯定願往生。你講有極樂世界，他不相信就算了，只要相信，他是願意去的。但是，他沒有修行，因為站在他的角度說：「你念十句佛，無論如何這個算不上修行。你就嘴巴念十句、念一句，南無阿彌陀佛，這個談得上是什麼修行呢？」他是站在一般通途的立場、站在自力修行的立場，認為這個沒有修行。所以，他判定下品下生叫做「唯願無行」。既然唯願無行，你就不能到達目的地。那麼什麼時候往生呢？等到你（這個願，因已經種下來了，等到）來生來生來生，行持再豐富、圓滿起來，願行具足了──有願、有行，這樣才可以達到你的目標。他就這麼解釋。同時，他也舉了一個比喻：好像拿一個錢，給一個人做本錢，說：「你這一個錢，就可以發大財，可以賺一千個錢。」這個，也叫「別時意」。給一個錢給你，不是你現在就能得一千個錢，是你慢慢慢慢積累，然後這一個錢，賺一千個。他又說：念阿彌陀佛名號也是如此。現在不能往生。慢慢慢慢積累，你這個行持豐富、圓滿，慢慢可以往生。所以，他這麼一講，人們聽起來都覺得有道理，這樣就退心了。善導大師以彌陀示現的身份，知道這樣的解釋，善導大師在當時講：「自失誤他」：自己失去往生，對眾生也構成了誤導，這個對眾生：「為害茲甚」：對眾生很有為害的作用。所以，他就奮筆疾書寫了這一部《觀經疏》。這一段就是來破斥「別時意」，來說明往生凈土是「當生成就」。以善導大師這樣的解釋，不僅是「當生成就」，而且是「當念成就」。【別時意引申：念佛要累積到某種程度，才可以往生之誤解】我想把這個「別時意」再作一點引申：如果我們按照一般的觀念，說：「我現在念佛還不能往生，現在念一句『南無阿彌陀佛』，這一句哪能往生？『南無阿彌陀佛』，這一句不行……一定要積累每天三萬、五萬，然後積累三十年、五十年，到最後了，要臨終了、要斷氣了，那個時候才往生。」如果抱這種觀點的人，也可以講叫「別時意」。就是：現在念佛，當念不能往生，要累積累積累積累積，到那個程度，才可以往生。這個算不算「別時意」呢？這個「別」，就是不在當下。它的反面就是「即時」，即時得往生。所以，善導大師的解釋，他是讓我們明了：我們念佛，念念之間，具足願行。念念、聲聲，每一聲名號的當下本體，就具足讓我們往生極樂世界這樣的功德。這個才不會落入「別時意」的一種解釋。【傳承的重要】所以，同樣一部經、同樣一段經文，站在不同宗派的立場上，就能給出不同的解釋。我們了解這一點，就更加知道：學法要有傳承，學法要依據我們本門、本宗的祖師。不然的話，比如同樣看《觀經》，《觀經》歷史上解釋的很多，我們是以善導大師的解釋為標準，這樣才有把握。不是人家解釋的我們都可以看，然後都可以依准。如果說我們對善導大師的教義明了了、透達了、很穩定了、眼睛很明亮了，旁參其它的解釋看一看、了解它，也未嘗不可。不過，真正了解善導大師思想之後，再看別人對凈土宗的解釋，我覺得是索然無味，沒有什麼味道。因為它講的比較玄妙，不那麼親切。對我們這樣的根機來講，有一定的距離。或許有人覺得很好，根機各有不等的。所以，歷代的祖師、善知識，都有他方便設化的手段，也有他教化眾生的對象。【每一句佛號都願行具足】我們來看文：「今此《觀經》中，十聲稱佛，即有十願、十行具足」：因為善導大師《觀經疏》是在解釋《觀經》，所以，他就說「今此」，就是這一部《觀經》當中；「十聲稱佛」，那個是指下品下生的人，他十聲稱念南無阿彌陀佛。這十聲稱佛，是不是像「別時意」所講的是「唯願無行」（只有一個空願、沒有行持）呢？不是的。他「即有十願、十行具足」。首先，善導大師就把答案給出來：說我們念這十句佛，就有「十願、十行」。這個並不是說：念八聲就有八願、念七聲是七願。這個是說什麼呢？每一聲佛的名號裡面，都具足願行。那麼，十聲就有十願、十行，不會說裡面漏掉一個、空掉一個。比如說：我們念三萬聲佛，每一聲裡邊都是願行具足，不是說哪一句不具足，或者最後那一句才具足。我們念一輩子的佛，聲聲念念之間都具足願、也都具足行。不是說我們臨終了、要死了、斷氣那一念才具足願行。所以，這裡說的「即有十願、十行具足」，是這個含義。一般人念佛，之所以覺得往生沒有把握，是我們本身對於這句名號也覺得空蕩蕩的，說：「我很想往生，我不知道能不能往生？」很想往生，有這個願。我們感到人世間這樣的苦惱，大家都願往生，所以，願是有的。為什麼覺得自己不能往生呢？「想一想我們沒有什麼修行，我只會念一句佛，哪裡叫修行呢？我也不會誦經，又不會打坐，又不會參禪，我又不能夠開智慧……」一般的觀念，都認為念南無阿彌陀佛不能叫修行的，很簡單，只是隨口念幾句。所以，我們的思想，如果沒有善導大師來給我們校正，那個「別時意」的人一解釋，你說：「哎呀，解釋得好啊！你解釋的跟我想的一樣，所以你解釋得好，解釋得對。」因為他講的跟我們心裡想的剛好是一樣的。我們心中本來就認為說：「念佛哪能算得上什麼修行呢？我也不會誦經、不會誦咒，持戒也不行，又不能開智慧。」「別時意」一說：「你單念佛雖有願，但是行不夠。」這樣我們的心就會搖擺、就會動搖。好！請合掌南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！好！謝謝大家！
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