孟子的仁政思想

2008-10-15 11:21:28|分類： 儒家文化 閱讀1077 評論4 字型大小：大中小訂閱

【仁政】 仁政，是孔子思想的核心。孔子對仁有許多解釋，如「仁者，愛人」「己所不欲，勿施於人」，他主張以愛人之心調解與和諧社會人際關係。孔子的「仁」是一種含義極廣的倫理道德觀念，其最基本的精神就是「愛人」。

孟子的思想來源於孔子，作為中國封建政治哲學的最重要的概念——仁政，是由孟子首先提出來的。孔子沒有提出「仁政」的概念，而孟子多次使用「仁政」一詞。從縱的方面來說，孟子的政治思想是對孔子「為政以德」思想的繼承與發展。孟子繼承和發展了孔子的德治思想，發展為「仁政」學說，成為其政治思想的核心。他把「親親」、「長長」的原則運用於政治，以緩和階級矛盾，維護封建統治階級的長遠利益。 「仁政」學說是對孔子「仁學」思想的繼承和發展。孟子從孔子的「仁學」思想出發，把它擴充發展成包括思想、政治、經濟、文化等各個方面的施政綱領，就是「仁政」。「仁政」的基本精神也是對人民有深切的同情和愛心。從橫的方面來說，孟子的政治思想是從他的人性理論發展而來，人都有不忍人之心，實行於政治方面，就是不忍人之政，即仁政，有時也稱「王道」、「王政」等。

1、孟子的「仁政」在政治上提倡「以民為本」的貴民思想，孟子認為，對一個國家來說「民為貴，社稷次之，君為輕。」他還說：國君有過錯，臣民可以規勸，規勸多次不聽，就可以推翻他。孟子反對兼并戰爭，他認為戰爭太殘酷，主張以「仁政」統一天下。

2、在經濟上，孟子主張「民有恆產」，讓農民有一定的土地使用權，要減輕賦稅。孟子「仁政」學說的理論基礎是「性善論」。孟子說「側隱之心，人皆有之。」 孟子把孔子的「仁」發展為「仁政」的學說。他認為實行「仁政」，就必須「制民恆產」，讓每家農戶有百畝之田、五畝之宅，有起碼的生產資料；「勿奪農時」，保證農民有勞動的時間；「省刑罰，薄稅斂」，使人民有最低的物質生活條件；加強道德教育，使人民懂得「孝悌忠信」的道理。孟子看到人民遭受封建地主階級剝削壓迫的苦難，企圖採用這些措施來緩和階級矛盾，以鞏固地主階級的統治，不過它對發展生產還是有好處的。同「仁政」學說相聯繫，孟子還提出了「民貴君輕」的思想，說：「民為貴，社稷次之，君為輕」(《孟子·盡心下》)。他認為君主只有得到人民的擁護，才能取得和保持統治地位，因此他主張國君要實行「仁政」，與民「同樂」。對於殘害百姓的國君，國人可以殺。商紂王是歷史上有名的暴君，武王伐紂，他認為殺得對，說：「聞誅一夫紂矣，未聞弒君也」(《孟子·梁惠王下》)。孟子雖然有同情人民、譴責暴君的一面，但他的政治思想還是維護封建制度的，所以他又宣揚：「勞心者治人，勞力者治於人。治於人者食人，治人者食於人，天下之通義也」(《孟子·滕文公上》)。這種觀點長期以來成為替剝削制度作辯護的理論根據。孟子的"仁政"在政治上提倡「以民為本」，孟子認為，對一個國家來說「民為貴，社稷次之，君為輕。」他還說：國君有過錯，臣民可以規勸，規勸多次不聽，就可以推翻他。孟子反對兼并戰爭，他認為戰爭太殘酷，主張以「仁政」統一天下。在經濟上，孟子主張「民有恆產」，讓農民有一定的土地使用權，要減輕賦稅。孟子「仁政」學說的理論基礎是「性善論」。孟子說「側隱之心，人皆有之。」

【孟子「仁」的含義】 《孟子》一書總共不過三萬五千字， 「仁」字就出現了150次，可見孟子對「仁」的重視程度。「仁也者，人也；合而言之，道也。」（《孟子·盡心下》）在此，仁與人互為表裡，合而言之即為「道」；人是道的主體和歸宿，因此辦一切事情都應以「人」為根本出發點，以人為本，這才是真正的「仁」。這也是孟子思想的靈魂。在「仁」的重要性上，孟子說：「仁，人之安宅也；義，人之正路也。」（《孟子·離婁上》）也就是說，仁是人的安身立命的所在，舍此人們將無所適從。仁政思想便是在這一思想基奠上展開的。

孔子的仁主要是倫理學範疇，孟子發展了孔子的仁的思想，進一步提出了「仁是怎麼來的」這一具有哲學意義的命題。孟子主張人先天性善，「人皆可以為堯舜」（《孟子·告子下》），要求努力培養人的精神境界和道德情操，即「養浩然之氣」（《孟子·公孫丑上》）。孔子的仁主要是倫理學範疇，孟子發展了孔子的仁的思想,進一步提出了「仁是怎麼來的」這一具有哲學意義的命題。

性善論是仁政的倫理基礎和哲學依據。 任何政治思想的基礎是它對人性的理解和界定，不同的人性觀必然導致不同的政治觀點和政策主張。孟子的性善論為仁政的實現提供了理論依據。孟子的「德治」思想以「性善論」為基礎。他主張人先天性善，「人皆可以為堯舜」，要求努力培養人的精神境界和道德情操，即「養浩然之氣」。孟子認為人的天性是善良的，人天生都有「惻隱之心」、「善惡之心」、「恭敬之心」、「是非之心」，是為「四端」，此「四端」，「非由外鑠我也，我固之有也」，而它們正是仁、義、理、智「四端」的基礎，這就是孟子的「性善」論。他說：「人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。」（《孟子·告子上》下引《孟子》只注篇名）人生而具有惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，而「惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之 心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有四端也，猶其有四體也」 （《公孫丑上》）。因此，「仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之，弗思耳矣」（《告子上》），「仁義禮智根於心」（《盡心上》）。君主的善性體現在治理國家上，就能夠傾聽百姓的呼聲，關心百姓的疾苦。「人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上」（《公孫丑上》）。孟子把是否能以「德治」思想治理國家提升到國家存亡興廢的高度來認識，「三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁，國之 所以興廢存亡者亦然」（《離婁上》）。

與人性理論相聯繫,孟子提出了獨特的內向修養理論。既然人人都有善良的天性,那麼就沒有必要向外用功,只要守住本心,就能成為有道德的人!但為什麼現實社會中又有那麼多的不道德的事呢?孟子認為現實的不道德並非原本沒有道德,而是人自己丟掉了善良的本心.因此他認為學習的根本目的就是要找回人們放棄或失掉的「本心」，正因為有了這一基礎,上至君王下至庶民才有"仁"的可能性,仁政也才可能真正實施。

【仁政的主要內容】在《孟子》一書中，關於孟子勸誡諸侯國君實行「仁政」的史實，有許多記載。從總體上看，孟子的仁政思想可以概括為以下幾點：

1、政治上，要以民為本。孟子最早提出「民為貴，社稷次之，君為輕」（《盡心下》）的民本思想，這在中 國古代社會是非常難能可貴的。他總結歷代王朝興廢存亡的經驗和教訓，明確得出：「得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施爾也。」 （《離婁上》）他還一再告誡統治者要與民同憂共樂，「樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也」（《梁惠王下》）。孟子反對用嚴刑峻法治理國家，提倡君主「省刑罰」，教育百姓去修養孝悌忠信，主張「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。但仁政的核心是政治方面的重民。

孟子反對暴政，稱歷史上的暴君為獨夫民賊，贊成「湯放桀」、「武王代紂」的正義行動，說：「賊仁者謂之『賊』，賊義者謂之『殘』。殘賊之人，謂之『一夫』。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。」肯定人民有推翻暴君的權力，肯定解民於倒懸的正義戰爭。但他反對給人民帶來無窮災難的非正義戰爭，指斥「春秋無義戰」。對於戰國時期的統治者不顧人民的死活，頻繁地發動戰爭，攻城略地，他更是痛恨至極，怒罵道：「爭地以戰，殺人盈野；爭城以戰，殺人盈城。此所謂帥土地而食人肉，罪不容於死。」孟子在當時激烈的社會政治經濟環境當中，看到了民心的向背對於國家政權的安穩的決定性意義，所以他特彆強調「得其民斯得天下」（《孟子·離婁上》）這一對統治者來說至關重要的經驗教訓。孟子的民本主義在整個中國古代社會影響都是極其深遠的。民心代表天意。孟子承襲孔子的天命觀又加進了「天視自我民視，天聽自我民聽。」（《孟子·萬章上》）以民心而察天意。人可以通過「求其故」的途徑而知天命，「福禍無不自己求之者」（《孟子·公孫丑上》），對人的力量充滿了信心。在哲學上孟子提出了「萬物皆有備於我」的著名觀點和盡心知性知天的天人合一模式，開創了中國哲學史上心性哲學的源流。

2、經濟方面。仁政的基礎是「制民之產」，讓老百姓有生活上的基本保障，這是政治穩定的基石。孟子強調保護小農經濟，以此來維持和改善老百姓的生計，從而奠定政權穩定的基礎。

其具體措施，首先是「正經界」即實行「井田制」、「薄稅斂」即減輕人民負擔等國家經濟政策，以及「不違農時」、「深耕易耨」等遵循生產規律的主張。戰國時期井田制已遭到徹底破壞，很多農民失去土地，孟子迫切地希望解決農民的土地問題。他把土地問題看作是仁政的首要問題，「夫仁政，必自經界始」，經界就是地塊之間的邊界，即指土地。孟子提出的解決土地問題的一個方式，是幻想著把古代的井田制稍加以「潤澤」，便可以在當時實行。孟子恢復井田制的主張固然過於理想化，不合時宜，但孟子建議的實質是要求解決農民的土地問題。

其次，孟子繼承了孔子節用愛人的思想，主張輕徭薄賦，徵發徭役要不違農時。不違農時與薄稅斂是封建農業經濟的基本要求，是仁政的重要內容。孟子多次談到不違農時的重要性，說：「不違農時，轂不可食矣。」他要求「薄稅斂」，怒斥奢侈揮霍、不顧人民死活的統治者是率獸之輩：「庖有肥肉，廄有肥馬，民有飢色，野有餓殍，此率獸而食人者也。」孟子反對殺雞取卵似的剝削，是有利於當時社會生產力發展的。經濟上要「制民之產」。他清醒地認識到人們如果沒有「恆產」就沒有「恆心」，「苟無恆心，放辟邪侈，無不為己」（《梁惠王上》），所以，賢明的君主應該使百姓的產業上足以事父母，下足以養妻兒。好的年成可以豐衣足食，遇到壞年成，至少不至於餓死。「制民之產」就要重新劃分田地，使百姓有自己的田地，同時，要保證百姓「不違農田」、「勿奪其時」、「薄稅斂」，做到「春省耕而補不足，秋省斂而助不給」（（《告子下》），「保民而王，莫之能御也」（《梁惠王上》）。人民有「恆產」，就為統一天下打下了堅實的經濟基礎。

3、軍事上，要興仁義之師。春秋戰國時期，各諸侯國之間戰爭不斷，人民苦不堪 言。孟子認為這些戰爭都是「率土地而食人肉」（《離婁上》），他嚴厲地批評當時的統治者「今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也」。但是，孟子清醒地認識到，中國的大一統已經是大勢所趨，所以，他並不一般地反對戰爭，而是主張興仁義之師。國君使人民有「恆產」，又愛民如子，就可以「以天下之至仁伐至不仁」，被征伐國家的人民也翹首以待，這樣就可以輕而易舉地統一中國。

4、法律方面。孟子針對當時刑罰嚴苛的局面，提出省刑罰的主張。特別值得一提的是，孟子反對株連，提出「罪人不孥」，這一主張貫徹了儒家的仁愛思想，具有進步對中國歷史和民族文化性格的形成具有重大影響。

【孟子提出具體的仁政措施】　　

1、仁政的基本內容是確保民眾的基本生活條件，再施以教化。

孟子提出的仁政具體措施的基礎是保證民眾擁有固定的土地和其他生活資產，在此基礎上，進行道德教化，使民眾在家孝順父母、敬愛兄長，並將這種倫理關係推廣到政治生活，在政治生活中忠誠統治者，安於被治者的地位。

　　「夫仁政，必自經界始。經界不正，井地不鈞，谷祿不平，是故暴君汙吏必慢其經界。經界既正，分田制祿可坐而定也。」（《滕文公上》）

　　「王欲行之，則盍反其本矣：五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無飢矣。謹詳序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。」 （《梁惠王上》）

　　「王如能施仁政於民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨；壯者以暇日修其孝悌忠信；入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣。……彼陷溺其民，王往而征之，夫誰與王敵？故曰仁者無敵。」 （《梁惠王上》）

　　「謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。」（《梁惠王上》）

　　 「設為庠序學校以教之。庠者，養也；校者，教也；序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠；學則三代共之，皆所以明人倫也。人倫明於上，小民親於下。」（《滕文公上》）

　　「人之有道也。飽食、暖衣、逸居而無教，則近於禽獸。聖人有憂之，使契為司徒，教以人倫，父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有敘，朋友有信。」 （《滕文公上》）

　　「仁言不如仁聲之入人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民愛之。善政得民財，善教得民心。」（《盡心上》）

2、奉行仁政的必要條件是君主尊重賢人，接受賢人教誨。

孟子事實上認為人的認知能力是不平等的，所以，雖然人的本性都有善端，雖然人人都可以通過修養而達到聖人的境界，但是，一定要得到那些已經認知了仁的先覺者的教誨，才可以，君主也是如此，只有得到道德先覺者的教誨才能夠發展內在的善性，奉行仁政。輕視賢人，或者表面上尊重賢人，實際上卻並不聽從其教誨，是君主不能奉行仁政的原因，孟子對他們持批評態度。所以，孟子十分突出賢人在政治生活當中的地位和作用。

　　「天之生此民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺也。予，天民之先覺者也；予將以斯道覺斯民也。」（《萬章上》）

　　「天下有達尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德。惡得有其一以慢其二哉？」（《公孫丑下》）

　　「唯大人為能格君心之非。」（《離婁上》）

　　「其尊德樂道，不如是，不足以有為也。」 （《公孫丑下》）

　　「古之賢王好善而忘勢；古之賢士何獨不然？樂其道而忘人之勢，故王公不致敬盡禮，則不得亟見之。見且由不得亟，而況得而臣之乎！」（《盡心上》）

　　「尊賢使能，俊傑在位，則天下之士皆悅，而願立於其朝矣；市，廛而不征，法而不廛，則天下之商皆悅，而願藏於其市矣；關，譏而不征，則天下之旅皆悅，而願出於其路矣；耕者，助而不稅，則天下之農皆悅，而願耕於其野矣；廛，無夫里之布，則天下之民皆悅，而願為之氓矣。信能行此五者，則鄰國之民仰之若父母矣，率其子弟，攻其父母，自生民以來未有能濟者也。如此，則無敵於天下。天敵於天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。」（《公孫丑上》）

　　「今天下地醜德齊，莫能相尚，無他，好臣其所教，而不好臣其所受教。」 （《公孫丑下》）

　　「夫人幼而學之，壯而欲行之，王曰：『姑舍女所學而從我』，則何如？今有璞玉於此，雖萬鎰，必使玉人雕琢之。至於治國家，則曰，『姑舍女所學而從我』，則何以異於教玉人雕琢玉哉？」（《梁惠王下》）

3、選拔人才、任用官吏。

在孟子看來，官吏的使命是協助君主奉行仁政，一方面，官吏要幫助君主修養仁德，一方面，要在自己管轄的領域內實現仁政。做官吏的人一定要具有以仁為核心的道德操守，賢人是最理想的官吏。君主任用官吏的目的是讓他們協助自己奉行仁政；賢人入朝作官的目的是行仁於天下，因此，規範君主和官吏之間關係的準繩是以仁為核心的道德。孟子認為，君主與官吏之間的關係同樣是對等性的，君主只有善待官吏，官吏才能忠誠君主。君主首先要崇尚人才，選拔人才，讓賢者身居高位，並採納、實行賢人的主張。不任用道德低下的人。賞罰有度。賢人如果要做官，就跟隨追求仁德的君主，輔佐暴虐民眾的君主，就違背了為官的目的。官吏要以仁道事君，忠於職守，不可辜負官吏的使命和地位。

a 君臣關係：

　　「規矩，方圓之至也；聖人，人倫之至也。欲為君，盡君道；欲為臣，盡臣道。二者皆法堯舜而已矣。」 （《離婁上》）

　　「君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。」（《離婁下》）

b 為君之道：

　　「堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、皋陶為己憂。夫以百畝之不易為己憂者，農夫也。分人以財謂之惠，教人以善謂之忠，為天下得人者謂之仁。是故以天下與人易，為天下得人難」（《滕文公上》）

　　「士止於千里之外，則讒諂面謏之人至矣。與讒諂而諛人之人居，國欲治，可得乎？」（《告子下》）

　　「一薛居州，獨如宋王何？」（《滕文公下》）

　　「故曰，為高必因丘陵，為下必因川澤；為政不因先王之道，可謂智乎？是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其惡於眾也。」（《離婁上》）

　　「國君進賢，如不得已，將使卑逾尊，疏逾戚，可不慎與？左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國人皆曰賢，然後察之；見賢焉，然後用之。左右皆曰不可，勿聽；諸大夫皆曰不可，勿聽；國人皆曰不可，然後察之；見不可焉，然後去之。左右皆曰可殺，勿聽；諸大夫皆曰可殺，勿聽；國人皆曰可殺，然後察之，見可殺焉，然後殺之。故曰，國人殺之也。如此，然後可以為民父母。」（《梁惠王下》）

c 為臣之道：

　　「君不鄉道不志於仁，而求為之強戰，是輔桀也。由今之道，無變今之俗，雖與之天下，不能一朝居也。」（《告子下》）

　　「所就三，所去三。迎之致敬以有禮；言，將行其言也，則就之。禮貌未衰，言弗行也，則去之。其次，雖未行其言也，迎之致敬以有禮，則就之。禮貌衰，則去之。其下，朝不食，夕不食，飢餓不能出門戶，君聞之，曰：『吾大者不能行其道，又不能從其言也，使飢餓於我土地，吾恥之。』周之，亦可受也，免死而已矣。」（《盡心上》）

　　「窮則獨善其身，達則兼善天下」（《盡心上》）

　　「為人臣者懷仁義以事其君，為人子者懷仁義以事其父，為人弟者懷仁義以事其兄，是君臣、父子，兄弟去利，懷仁義以相接也，然而不王者，未之有也。何必曰利？」（《告子下》）

　　「非堯舜之道不敢陳於王前」（《公孫丑下》）

　　「天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道；未聞以道殉乎人者也。」（《盡心上》）

　　「說大人，則藐之，勿視其巍巍然。堂高數仞，榱題數尺，我得志，弗為也。食前方丈，侍妾數百人，我得志，弗為也。般樂飲酒，驅騁田獵，後車千乘，我得志，弗為也。在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也。吾何畏彼哉？」（《盡心下》）

　　「有官守者，不得其職則去；有言責者，不得其言則去。」（《公孫丑下》）

　　「求牧與芻而不得，則反諸其人乎？抑亦立而視其死與。」 （《公孫丑下》）

推薦閱讀：