| 佛法中是如何解釋宇宙和生命的誕生的？（凈空法師講經） 問：請問佛家對宇宙和生命的誕生是如何解釋的？ 答：佛家不是解釋，佛家給你說真相，事實真相就是這樣的。宇宙跟生命同時誕生的，再給你說得清楚一點，整個宇宙跟我自己的生命是同時誕生的。怎麼誕生的？大乘經論裡面說得好，「唯心所現，唯識所變」。心就是心性，在佛法裡面也稱之為法性、佛性、自性、本性。性在哲學裡的名詞叫宇宙、人生萬有的本體，這個本體是什麼？哲學裡提出本體這個名稱，本體到現在都找不到，本體到底是什麼，沒有人能說得清楚。佛法說的清楚，佛法用性這個字來說明。中國古人也用性，你看「人之初，性本善」，本性本善，這個性是本體。性不容易理解，只有名字，沒有真的東西給你摸到，為什麼？它不是物質。所以六根接觸不到，眼看不到，耳聽不到，鼻聞不到，舌嘗不到，身也摸不到，心也想不到，這個東西麻煩了。但是它存在，所有一切森羅萬象是它現出來的。
為什麼不叫性現，要叫心現？這就有學問了。性不現，什麼時候現？心現了，所以叫心現識變，性變成心就現了，性要不變成心，不行。性跟心有什麼差別？性沒有念，心有念。所以《華嚴經》裡面才給我們講，「迷唯一念」，那個念就是叫心，你動個念頭就叫心，念叫心，動個念頭，我們講起心動念。但是起心動念，不但我們凡夫不知道，阿羅漢也不知道，菩薩也不知道。菩薩的階位很多，所謂大菩薩、小菩薩，菩薩階級在《華嚴經》上有五十一個位次。到什麼樣的菩薩才知道？到八地才知道。八地這個位置高了，你看五十一個位次，十信不知道，十住也不知道，十行、十迴向，到十地裡面從第一地到第七地也不知道，第八地知道了，八地、九地、十地，這個知道了，為什麼？他見到了。 前面這些菩薩雖然不知道，跟我們一樣，聽說的，我們今天知道是聽釋迦牟尼佛講的，經上說的，我們自己沒有證得，聽說有這麼回事情。念頭是太微細了，八地菩薩那樣深的定功才覺察到，這是極微細的振動，這個動是振動。什麼原因振動的？沒有原因，所以叫無始無明。什麼時候開始振動的？沒有時間。這裡頭沒有時間、也沒有空間，時間、空間是振動之後才發生的，在剛剛振動的時候沒有時間、也沒有空間。你要問什麼原因？佛是不得已說了一個字，叫迷，這個微微的振動就迷了。但是這個迷不嚴重，為什麼？裡面還沒有分別執著。這一動裡面，這個心就叫阿賴耶。你看本來叫性，本來叫真性、本性、自性、佛性，本來叫性，一動就不叫性，叫阿賴耶。阿賴耶能生萬法，宇宙萬法，我們生命起源就開始了。 可是你要曉得，一念不覺那個動不是真的，就是說能生、能現、能變的不是真的，那所現、所變的這些境界、這些現象哪裡會是真的？這個要認識清楚。阿羅漢、菩薩之所以高明，高明在哪裡？他認識清楚，他在現相裡頭他不被現相迷惑，不被現相障礙。所以理事無礙，事事無礙，他沒有障礙，這就是佛菩薩應化在十法界裡面的真實受用。凡夫不然，凡夫誤會了，以為這些假相是真的，這個虧就吃大了。以為假相是真的，他就起分別、起執著，這問題嚴重了。起分別，分別在佛法里叫所知障；起執著，執著叫煩惱障，於是你這二障就起來了。二障起來之後，你對於一切法的真相不了解，也就是說你想錯、你看錯了，影響什麼？你做錯了。做錯就錯的現象變現出來，這個錯的是什麼？六道三途，這是錯誤的。佛講「一切唯心造」，你的心想錯誤，所以錯誤的境界就出現了。 如果你沒有分別、沒有執著，所現的境界非常美好。那個我們跟六道來比，說那是真的，那是凈土，我們一般講毘盧遮那佛的華藏世界。你看阿彌陀佛的極樂世界多麼美好，他那是什麼現出來的？他那也是心現也是識變，但是他那個識只有阿賴耶，沒有末那，也沒有意識；意識是分別，他沒有分別，末那是執著，他沒有執著。沒有分別、沒有執著，現出來的境界是極樂世界；有分別、有執著，現出來的境界是六道輪迴。什麼時候現的？就是現前，為什麼？沒有過去、沒有未來。這個很難懂。我們為了大家思惟、觀察方便起見，我們用電影的放映機讓大家去觀察。
電影放映機裡面我們曉得叫幻燈片，一張接一張，那一張就等於好像是一念。你有一念它就現相，你接著第二個又是一念，所以它還現相，放映機照在銀幕上的色相相續不斷。所以我們看電影銀幕上的相是個相續相，相似相續相，為什麼？絕對沒有兩張是相同的，相似相續相。我們現前世界就是這麼發生的，是你的念頭髮生的，你沒有念頭，世界就沒有了。所以永嘉大師《證道歌》上說得很好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。夢是什麼？你在迷，你有念，你就在作夢，念頭一斷，你就醒過來，夢就沒有了。所以佛告訴我們，迷的時候有現相，覺的時候現相就沒有了，這才是宇宙的真相。 為什麼會現這麼多相，無量無邊，無有止境？這個現象我們也沒法子理解，我找萬花筒來做比喻給大家看。你看萬花筒就這麼一個東西，把這個比喻作阿賴耶，萬花筒裡面有些碎片，各種不同顏色的碎片在裡面。我們從這裡看去，你把筒子轉動，它裡頭就變成圖案，你把它轉一萬次，它現一萬個畫面給你看，沒有一個相同，這就好像阿賴耶一樣。所以現相是什麼？是你心動，你心動它就起現相，你動個不停，它現相在那裡產生變化它不一樣。我們把阿賴耶比喻作萬花筒，我們自己的阿賴耶，我們自己的思想、念頭就是裡面的碎片，當你起心動念、分別執著的時候，現象就現前。你的善念就現善境界，三善道，惡念就現三惡道，餓鬼、地獄、畜生是三惡道。如果你念頭清凈，就是沒有執著、沒有分別，它現的就是四聖法界，就不是六道，六道就沒有了。 所以，念頭一動變成阿賴耶，阿賴耶裡頭沒有染凈。到有分別的時候就產生了染凈，到執著的時候就產生了善惡，執著是染，分別是清凈。執著裡面就有善、有惡，有三善道、有三惡道，是這麼來的。佛這個說法非常合理。 佛法講科學，不是不講科學，科學是什麼？證據，你能拿得出證據出來。佛法這個證據不需要用儀器去觀察，不需要，它用禪定。換句話說，你要不相信，你把對世出世間一切法的執著放下，真放下了，佛說放下那個境界你就見到了。你再能把分別也放下，菩薩講大乘裡面的菩薩境界，你就看到了。你能把妄想（起心動念）放下，諸佛如來的境界你看到了。這是證據，佛叫你親證，不是說你相信他的話就算了，這個沒用處。相信他的話，你自己沒有證得，你還是要搞生死輪迴，你還是要搞三惡道。佛法裡頭無比殊勝的就是教我們要求證，不是說佛講了就算數，不是的，我們要把它證明。所以你要了解事實真相，凡所有相皆是虛妄。為什麼叫你不可以執著？它是虛妄的，它不是真實的。 所以佛法修行，真正要入佛的境界，頭一個你就要知道「我」是假的，我相空，不可得。我空之後，我所有的當然不可得，你在這上面就不會分別執著了。我們現在最難的，這個身是我，我身體所需要的用具是我所擁有的，這個放不下，這是最嚴重的錯誤。所以清涼大師跟我們講的兩句話很重要，「欲達心源凈，須知我相空」，括弧里的註解是宗密大師注的。第一句「欲達心源凈」，你要想通達心的根源，這是什麼？這是你所迷的，是你所迷，理不迷，心源真的是清凈。六祖說得很好，他見性了第一句話說，「何期自性，本自清凈」。這句話六祖惠能大師證得了，他為什麼證得？他不迷了，他證得。我們學習從哪裡學起？「須知我相空」。你必須知道我相，「我」這個字怎麼講？宗密大師的註解說「萬物自虛」，我是一個自體，一切萬物都沒有自體，所以佛法講無我。我也當主宰講，一切萬物都沒有主宰，為什麼？因緣生法，因緣生法哪有自體？緣聚相就生，緣散相就滅。
這個話也很不好體會，講到終極，緣聚緣散講到終極就是彌勒菩薩所說的。一念迷，相就現前，就現相，但是現的相時間太短暫，立刻就沒有了。第二個念頭又迷了，但是第二個念頭絕對不是第一個念頭，這個要知道。像我們看電影幻燈片的底片一樣，前一張不是後一張，前個念頭生滅立刻就完了，第二個又有生滅出來。這個生滅的現象，佛經上比喻說「如露亦如電」，像閃電一樣，一閃就沒有了，我們是看到的相續相。閃得多快？彌勒菩薩告訴我們，一千二百八十兆分之一秒，就是一秒鐘它在那裡閃，像閃電一樣閃，閃多少次？閃一千二百八十兆，兆是萬億，也就是一千二百八十萬億次。萬法自虛。我空，人空，人也空，眾生也空，眾生就是萬法、萬物，沒有一樣是有實體的。「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這個要知道，這是事實真相。所以宇宙、萬法到底是有沒有？佛告訴你，不能說有，也不能說沒有。為什麼不能說沒有？它有相。為什麼不能說有？雖有相，相不可得。所以才跟你講非有非空，亦有亦空。 可是佛知道，凡夫聽了這個話他就起分別，亦有亦空，非有非空，從這個名言上就起分別、就執著，那又錯了，又迷了。所以馬嗚菩薩才教人，聽教、看經不可以執著言說相，不可以執著名字相，不可以起心動念去想它，叫心緣相，你這樣一聽就開悟了，豁然大悟。悟，沒有分別執著才會悟，有分別執著悟不了，分別執著把你的悟門堵死了。你所聽到的是聽別人說的，聽了一些常識、知識，別人這麼說的，佛這麼說的，菩薩這麼說的，自己沒見到。自己什麼時候見到，放下分別執著就見到。阿羅漢不執著，見少分；菩薩不分別，見多分；佛不起心不動念，全見到了。所以，佛法裡頭有高等科學，不是不合乎科學，佛法樣樣都要你自己去求證，那是真的；你要沒有證得都不算數，你還是去搞六道輪迴。由此可知，放下是多麼重要。 為什麼放不下？是因為我們知道的不夠徹底。縱然知道徹底了，放下也不容易。為什麼？宗密是華嚴宗五祖，他有句話說得很好，他說真理雖然可以頓悟，這就是講你是悟了，妄情難以放下。真的，習氣太重了，放不下。那怎麼辦？必須常常覺察，要常常去看，看一切法本自不生。要歷事煉心，這是《華嚴經》末後善財童子給我們示現的，就是在事相上經歷，天天去磨，去磨練。磨練是天天念念當中想到，實在講提起《金剛經》上一句話就很好，「凡所有相，皆是虛妄」。很喜歡的東西，凡所有相皆是虛妄，心就平了，因為喜歡是煩惱；不合自己意思，瞋恚心生起來，凡所有相皆是虛妄，瞋恚心擺平了。用這個方法。 凈土宗用的方法更妙，凈土宗不用凡所有相皆是虛妄，它用什麼？「南無阿彌陀佛」把它擺平了。順境，阿彌陀佛，逆境，阿彌陀佛，善緣，阿彌陀佛，惡緣，阿彌陀佛，用這一句。這個殊勝，這是什麼？沒開悟能往生，生到極樂世界，祖師講得好，「但得見彌陀，何愁不開悟」。你見到阿彌陀佛，你還犯什麼愁，還不開悟？凈宗殊勝在此地。凡所有相皆是虛妄能擺平，擺不平的時候，你還是出不了六道。可是這一句阿彌陀佛能出六道輪迴，能出十法界，用這個方法比什麼法子都妙，所以十方諸佛讚歎。天台宗的祖師，從智者大師，沒有一個不是念佛往生。《華嚴》也不例外，《華嚴》到末後十大願王導歸極樂。這個法門無比殊勝。 所以大乘教裡面，無論是宗門教下，這個認知是相同的。有是幻有，空是真空，真空不礙幻有，幻有也不礙真空。所以《華嚴》給我們講到究竟，理事無礙，事事無礙，你覺就沒有障礙，迷就有障礙。障礙都是從分別執著生的，分別執著是妄心，不是真心。你用妄心你就會有障礙，就有生死，就有苦樂，就有輪迴；用真心沒有。這個問題我們在最近講《華嚴經》常常講，常聽有好處。常聽，我們阿賴耶識裡面落的《華嚴》種子多了，在日常生活當中能起現行，就是可以能提得起觀照。境界現前，立刻會想到經上這麼說的，幫助你在境界裡頭擺平。慢慢你就能得定，定到相當的程度，智慧就開了，智慧開了就照見。（凈空法師·答香港參學同修之九十
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