【易經繫辭】第75講:上下貫通的聖人之意
大有卦,應乎天而時行
今天我們來繼續學習《易經·繫辭》上傳的最後一章,先來看第一段:
易曰:自天佑之,吉無不利。子曰:佑者助也。天之所助者,順也;人之所助者,信也。履信思乎順,又以尚賢也。是以自天佑之,吉無不利也。
《繫辭》這裡所提到的「自天佑之,吉無不利」這句話是從《易經》中哪裡來的呢?是出自《易經》第十四卦「大有卦」的上九爻爻辭,如果誰起卦打到這個大有卦的上九爻,那就是很好的,天老爺保佑你,隨便你走到哪裡,隨便你想怎樣,都是無往而不利。那麼,我們就要了解,這裡為什麼會有這麼好的事情?為什麼天上會掉下這麼大一個餡餅?我們只有對這個卦有一個整體的了解,再結合上九爻辭,才能明白其中的道理。下面就對大有卦的基本情況給大家介紹一下。
大有卦
大有,元亨。
《彖》曰:大有,柔得尊位,大中,而上下應之,曰大有。其德剛健而文明,應乎天而時行,是以元亨。
《象》曰:火在天上,「大有」。君子以遏惡揚善,順天休命。
大有卦的卦辭是「元亨」。前面我們講到乾卦的時候,乾卦的卦辭是「元亨利貞」,大有卦是「元亨」,說明這也是一個很好的卦。雖然它沒有乾卦所全俱的四德,只有其中兩德,這也是很不錯的。首先是「元」,它是萬物的本源,非常好,很巴適;其次是「亨」,亨通,萬事通達,做任何事情都會成功。大有卦的《彖辭》對卦辭解釋為「大有,柔得中位,大中」,我們對照卦象來講一講:
什麼是柔得中位呢?我們原來講過,陽爻簡稱為剛,陰爻簡稱為柔,那麼從整個大有卦的卦象上看,只有第五爻是陰爻。在《易經》的卦象中,上卦的中爻也就是第五爻和下卦的中爻也就是第二爻,是全卦最重要的,尤其是上卦的中爻更是重中之重。所以我們看乾卦九五爻的爻辭是「飛龍在天,利見大人」,你已登上大寶之位了,因此在整個卦象中,第五爻是全卦之尊。那麼,大有上卦為離、為火,下卦為乾、為天,其第五爻是陰爻,且居上卦中位,所以說「柔得中位」。
「大中,而上下應之」,這裡的「大中」指的上卦的中位。「上下應之」,怎麼相應?是陰陽相應,陰爻和陽爻之間要相互呼應。原來我們也講過,一和四之間,二和五之間,三和六之間應該要相互呼應。那麼我們來看大有卦,六五爻是陰爻,九二爻是陽爻,正好是一陰一陽,相互呼應,所以這裡說「大中,而上下應之」。正因為柔得中位,而且是「大中」並上下應之,所以稱之為「大有」。
「其德剛健而文明」,這個德指的是大有全卦之德,是整個卦的內涵,是人們從中得到的精神感受。以後大家對《易經》慢慢熟悉了,就知道每個卦都有每個卦的德,就和人一樣,人人都有自己的德行。那麼,這個大有卦的卦德是什麼呢?就是「剛健而文明」。什麼是剛健?下卦為乾、為天、為剛、為健,所謂天行健嘛。那麼文明呢?指的是上卦,上卦為離、為火,有照亮、光明之意,進而引申到文明。如果我們能仔細研究一下《易經》六十四卦的卦辭,凡是涉及到人類文明、文化的卦,一般裡面都含有離卦。離為火,火的使用是人類進化中劃時代的大事啊!火的使用,加快了人類在漫長的文明進化史上的步伐,甚至可以說得到了質的飛躍。在易象之中,離卦由火進而到光明,最後引申到人類文明,這也是順理成章的。因此,這裡說大有卦的卦德,是「剛健而文明」。
此外,下卦又叫內卦,是指內部因素。大有卦的下卦為乾,說明其內在充滿了陽剛之氣,充滿了生生不息的精神,有著乾卦「天行健,君子以自強不息」的精神。但是它表現到外在,上卦即外卦,是為離,是以柔居中,彬彬有禮,和和氣氣,所以象徵著文明、文化。一個人的內心很剛健、很有主見,但是外表很柔和,有一種文明人、文化人的感覺,這個人就是很了不起的,就能夠成就大事,就可以說是具備了「大有」之德。
有了這樣的卦德,當然就「應乎天而時行,是以元亨」。應乎天,即應乎天道,與天道是相應的。那麼「時行」呢?時,就是當下、現在。正是因為他內心有著乾卦的德行,同時外在又體現出一種文明之外象,因此就能夠時行,現在就能夠履行,馬上就能夠運用,就有著與時俱進的感覺。如果此時誰打到這個大有卦,那就非常好,你現在、當下就可以去做想做的事情,都會是無所不通的,因此是「元亨」。
大有卦的《象辭》是「火在天上,大有。君子以遏惡揚善,順天休命」。火在天上,講的是大有卦的卦象,上離火、下乾天,所以大有卦象是「火在天上」,就像是早晨太陽出來掛在天上一樣,這就是「大有」之象的感覺,總之是一派光明。「君子以遏惡揚善,順天休命」,這裡的君子並不是指普通的老百姓,而是指有能力掌握天下命運的人。這樣的人在遇到這個時候,就能遏制邪惡,發揚善德,就要「順天休命」。這個「休命」說得非常好,對命運有一種很順承、很泰然的感覺。
對大有卦的整體就介紹到這裡。
天助和人助
有了對大有卦的整體概念以後,再來看具體大有卦上九爻的爻辭,你就會明白為什麼會「自天佑之,吉無不利」了。我們看看上九爻的《小象辭》「大有,上吉,自天佑也」。這也是從卦象上面來解釋的。大有卦的上九爻是最吉祥的,並得到了上天的保佑。為什麼會這麼說呢?
從《易經》卦象上看,上九爻是居天位。過去也有一個說法,就是在易卦六爻中,上兩爻是屬天位,中間兩爻是人位,下兩爻是地位,整個卦就把天地人三才完全包容進去了。當然,我們從具體的卦象應用上來說,不能這樣很生硬地把上兩爻說成是天,中兩爻說成是人,下兩爻說成是地,不能如此簡單地劃分。但是,我們從大有卦來看,其卦象本身就包含了天象,下卦為乾、為天,上卦為離、為火、為日,有如天上的太陽,含有光明普照之意。所以從這一卦的具體情況上看,說大有上九爻居於天位,也算是順理成章。
上九居於天位,其六五爻是陰爻居中,是以柔承剛。以前我們講爻位乘承關係時講過,如果是剛承柔就不太好,反之柔承剛就不錯,這是因為陽、陰的關係上就是這麼體現出來的。所以,是以柔順之君承上九剛健之爻。以柔居六五之位,是為君位,其它各爻之位可以說都是臣位。這裡的六五之君,內心有柔和之象,同時離卦有文明照了之象,其性情既柔和,但其精神又非常明朗清晰,內心的光明可以照了一切。所以,這種感覺如果以一個國家來比喻的話,群爻也就是群臣,皆以剛健之忠正來輔佐明柔之君王,這就是一種非常好的狀態。
下面,我們再回到《繫辭》的原文上來。「子曰:佑者助也。天之所助者,順也;人之所助者,信也。履信思乎順,又以尚賢也。是以自天佑之,吉無不利也」。
這是以孔子的名義對「自天佑之,吉無不利」的一個解釋。佑就是幫助、保佑。「天之所助者,順也」,老天爺所願意幫助的是那些順從於天道的人,是那些順應於天道變化的人。「人之所助者,信也」,別人願意幫助和支持的是那些具備了誠信的人。得天助是因為你順天時,得人助是因為你內心有誠信。
「履信思乎順,又以尚賢也」,履,鞋子,引申出來就是行為。從字面上來說,就是我們的行為,我們為人處事,每一步都踏在誠信上面,這樣自然就能得到別人的幫助,並且思想自然也就能順天而行。那麼從易卦的角度來說,上九爻是陽剛居上,其下是六五居上卦中爻,是陰爻居中,是柔順居中位,自然而然就有尚賢之象。你想一個君王,他的內心非常柔和,同時又很光明,自然也就會選擇很賢良正直的人做臣子來輔佐自己,所以說柔順居中,有尚賢之象。其實不僅大有卦是如此,大畜卦的六五爻也是柔順居中,也有這種「剛上而尚賢」的感覺。凡是上九爻和六五爻之間有這樣一種關係的,一般都有「思順尚賢」的意味在裡面。
此外,大有卦也可以和乾卦對照著來看。乾卦上九爻的爻辭是「亢龍有悔」,是一個很不好的爻位,而大有卦的上九爻卻是「自天佑之,吉無不利」,是非常好的。這是為什麼呢?其差別就是從第五爻和第六爻之間的關係上表現出來。乾卦六爻皆是剛性的,第五爻本來就是居於最尊貴的位置了,九五是乾剛獨斷,有一種非常強烈的排他性,那麼你到了比他還高的上九爻的位置上,坐在那裡肯定很惱火,肯定是坐不住了。
記得前面講到「亢龍有悔」這個地方的時候,曾經舉過袁世凱的例子,袁世凱的二兒子袁克文勸誡父親說「絕憐高處多風雨,莫上瓊樓最高層」。那麼在這個地方,大有卦正好與乾卦是相反的,之所以「自天佑之,吉無不利」,就是因為前面「履行思乎順,又以尚賢也。」正因為如此,你才能吉無不利,不然的話,你處在那樣一個高位上,誰都把你盯著,誰都看你不順眼,你就不可能大吉大利。所以我們看《易經》裡面,大有卦的上九爻是最舒服的一爻,是最好的一爻。雖然其它卦爻也有不錯的,比如乾卦九五爻是「飛龍在天」,感覺也是很了得,但飛龍在天,畢竟飛來飛去還是很累人的,頭頂上還有個上九爻給你頂在那裡,不小心你就會成為「亢龍」。這就不像大有卦的上九爻,隨便你怎樣,老天爺都會保佑你,大吉大利,好得很。
這一段的排序有一些爭論。過去是在竹簡上面記錄文字,然後栓在一起,由於時間長了,繩子斷了,就有可能把頁碼搞亂。搞研究的人就認為,這一段既然是在講卦,就應該放在前面第八章講卦的部分,而且和下面的內容在銜接上好像也沒有什麼關係,可能是由於錯簡,才排到了現在這個位置上。對於這一點,我們不用去管它,反正通行的版本都將其放在了《繫辭》的第十二章,最重要的是我們從易理上去理解它就是了。
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