《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一九0一卷——第一九一0卷
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「升須彌山頂品第十三」，經文是第九段「同贊如來」。清涼大師在第一首偈裡面跟我們說明三世諸佛在同樣的因緣之下說十住法。經上講「皆於此處」，就是忉利天宮善法堂。我們從經的意思去體會，這個善法堂就是我們修學十信心滿，就是十信修圓滿，這就是入十住位，就是升善法堂。所以表法的意思要清楚，我們自己才真正得受用。我們講修行裡面第一個科目十信心，我們溫習一遍。昨天我們溫習到信心、念心、精進心、慧心、定心，今天我們從第六個「不退心」看起，不退心。因為十信心絕對不是我們現在講的初發心，這個十信心是初住菩薩的十信心滿，所以它的標準很高。這個標準是建立在放下妄想分別執著的基礎上，這個十信心才能夠圓滿，只要我們有妄想分別執著，這就不行，這就不得其門而入。所以我們現在說實在話，這個十信，連初信我們都沒辦法契入。為什麼？初信位的菩薩他已經沒有把這個身體看作是我，我執破了，法執猶存，他還有法執，他沒有我執。確實《金剛經》上講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，他得到一分。這個一分雖然很少，可是他是真正的佛弟子，真正入門了。雖入門，還沒有登堂入室。什麼時候才能登堂？七信位才能登堂。什麼時候入室？初住就入室了，就見到法身，見到法身就是見到毗盧遮那佛。佛法裡頭最難理解的就是表法，如果不懂表法，光看經典字面上所講的，你會以為它是迷信，其實它是意在言外，言語、文字它做為一種藝術的表述，真正的意思不在裡頭。所以你要會看，要會體會。這是一種高等藝術的手法，你懂得這個才能看出佛菩薩的善巧方便，無盡的慈悲、智慧、善巧方便。
不退心的說法，「定光發明，明性深入」，這個時候，「唯知進而不知退」。這是我們凈土宗裡面常說的圓證三不退，初住以上是證三不退，但是不能說圓，凈土宗殊勝就殊勝在此地，他三不退上頭加個圓，加這個字是什麼意思？加這個字的意思，超過十住、十行、十迴向、一地到六地，超過三十六個位次，這是我們沒有法子想像的，永遠想不透的，永遠也猜不到的，這是法性不思議的奧妙，是真的，不是假的。什麼時候你才真正知道？唯證方知，你什麼時候把妄想分別執著放下，你就知道，你才點頭，你才微笑，明白了。放下了分別執著，妄想沒有放下，都不行，那還差很遠，必須把妄想放下才見到。你所見的跟諸佛如來、法身菩薩見的無二無別。定光發明，光是智慧，因定開慧。這是什麼？定慧等持，就不退轉了。定多慧少會退，慧多定少也會退，必須要定慧等持，才能保持不退。譬如，這是清涼大師講的，有行無解就好比有定沒有慧。什麼人能成功？真正老實人，行。中下根人決定不行，為什麼？他定不住。自古以來，我們聽說發心閉關，時間不算長，三年，他在關房住了三天就熬不住，想辦法偷偷的翻牆跑出去，有的待一個星期，有的待十天，這就是古人講的有行無解。不是那麼容易的事情，你自己試試看你就曉得了。有解無行也沒有辦法，只天天讀誦研究經教，沒有能夠依教奉行，他所學的、所說的全是別人的，釋迦牟尼佛的、祖師大德的，與自己心行毫不相關，古人講說食數寶，是這一類的人。他心裏面依然是煩惱習氣，所以他沒有辦法提升。向上提升這是屬於精進。
我們現在沒上路，一定要知道自己現在在什麼位置上。我們今天都在做什麼？準備工作，沒上路，我們的解行都不夠。什麼狀況之下上路？《華嚴經》上講的初信位的菩薩，他上路了，小乘裡面講初果須陀洹，他上路了，為什麼？他真放下了，放下什麼？放下我執，不再執著身是我。我們現在還執著身是我，不但執著身是我，我所有的一大堆，都放不下，這怎麼行？所以老師、善知識教導我們，教我們放下，先從哪裡放起？先從我所有，容易，放下身可不容易，把身外之物，我所有的統統放下。我所有的財富，這是叫你頭一個放下的，比較容易的。第二個我所有的親情，這就比較難了，為什麼？一般人把親情看得比財富重。可是現代的社會跟從前不一樣，從前親情真的比財富重，現在財富比親情重，為了要執著財富、名利，甚至於連父母妻子都不顧，這個社會大有人在，這是大錯特錯。所以叫你從容易的先放，這是修布施。真正舍乾淨了，你心清凈。可是雖然有善友教導，幾個人肯相信！為什麼不相信？錢好不容易賺，得來不容易，布施丟掉之後，明天誰供養我？我沒得吃，誰給飯給我吃？我沒得穿，誰送衣服給我穿？一想到這裡，不敢施捨。這是什麼原因？這是沒有看破，沒有看破就是沒有真正了解事實真相，所以他不敢，了解事實真相的時候他樂意、他歡喜，為什麼？愈施愈多。話雖然是這麼說，還是不相信。如果你真干，一點懷疑沒有，你才會真正證實這句話，愈施愈多，根本就不去想明天吃的、喝的，腦子裡一片空白，到時候自然有人送來，妙不可言！
而且你布施得多，供養愈來愈多，多到你自己沒有法子享受，再布施，有福大家享。這是真的，不是假的，愈施愈多，愈多愈施。在中國古人，那時候佛法還沒傳到中國，范蠡，范蠡的夫人是西施，這兩個聰明絕頂，幫助越王句踐把吳王夫差打敗了，越國復興了。范蠡很聰明，知道句踐這種領導人可以共患難，不能共富貴，就是在有難的時候大家是非常好的朋友，言聽計從，可是享富貴的時候那就不一樣，他對你有懷疑，他不相信你。所以這個人聰明，有智慧，看出來了，國家復興的時候逃了，也沒有告訴句踐，帶著西施逃走了，改名換姓，找個偏僻的地方做生意去了，做小買賣，做生意。做個三、四年，發大財。發大財，他把他的財富布施給貧窮的人，幫助貧苦，自己從小生意再做起，過兩年又發了。這證明因果理論裡面所說的，你命里有的你丟不掉，你命里沒有的你求不來，這是事實真相，所以愈施愈多。施的時候沒有懷疑，不怕人騙你，不怕人坑我的，得來的時候自在，不用操一點心，無論你從事哪個行業，沒有不賺錢的，為什麼？命里有，命里有是凈財。你要常常擔心別人騙我，擔心別人坑我，這個財不清凈，不凈。不凈就是你得來的時候也要吃一點苦頭，真的賺得好辛苦，賺得不容易，那個財不凈。財清凈的時候，沒有想賺錢，錢就來了，不操一點心，自然就來了。這是佛菩薩給我們講的生財之大道，你才懂這個道理。
中國古人也有類似的說法，自己流亡在國外，從前的國不大，孔老夫子周遊列國，自己的國家範圍小，那時候國家還沒有一個縣大，大概一個鄉鎮就是一個國家，自己在本國沒有法子發展，到別的國家去，周遊列國。孔老夫子是如此，自己國家不能發展。在旅遊的時候，到某個國家，接觸這個國家的士大夫，也就是我們講國家領導人，不是最高的，像部長以下的，我們講二把手、三把手，接觸這樣的領導人，你說的話他們能相信，他們很歡迎，這個地方可以住。所以，這個地方能不能住！更進一步，你跟這些士大夫往來，你提出一些建議，好的建議，他們能接受、能採納、能夠落實，你可以在這個地方做官，也就是你可以從政。如果你能夠在這個地區，這不是你的國家，對於人民布施恩惠，你就可以在這裡紮根，可以定居。你想想看，說到最後最重要的，我們在一個地方布施恩惠，這個地方人從上到下都愛護你，把你看作自己人，不會把你看作外人，所以你可以定居。這是說你旅遊在別的國家或者是別的地區，能不能在那裡久住定居，你就想到這三種。古人講的話有道理。所以基本的一個觀念，《弟子規》裡面講的「凡是人，皆須愛」，無論在哪個地區，一定要有慈悲心，要真誠的愛心愛護當地人，思想、言行都要為當地人民福祉去關懷，誰不喜歡你？誰不歡迎你？這個重要！在別的國家如此，在自己的國家更應當如此。在外地、在外國有了成就，要想回到自己本國家鄉定居，你能對家鄉這些親友、同胞們不關懷嗎？哪有這個道理！人同此心，心同此理，要懂這個道理。
可是成就，我們前面講了，定這個字是樞紐，關係最大，我們要想成就，定太重要了。親近一個善友沒有十年，你的根不穩。我在台中，李老師要求我跟他五年。到了五年，我向老師說這五年很有受用，進步很明顯，我希望再跟老師五年。老師聽了笑笑。我跟他十年，守他的規矩，十年不改變，根才能扎得穩。如果你常常換，常常想新的東西，那就完了，那你就不能成就。所以一定要想到祖宗五千年的教誨，五千年的智慧，五千年的經驗，五千年的方法，五千年的成果，不能不相信。給我們說的什麼？教之道，貴以專，你只要十年專一，沒有一個不成就的。如果常常換花樣，十年學十門東西，一門東西你只有一年的功力。不錯了，在現在這個社會就很不錯了，一門東西能學上一年，一般人都做不到，你就超過一般人，但是你要跟古今中外的大聖大賢相比，那你比不上他們，為什麼？他們用的功力又超過你十倍，道理就在此地。我們學大乘，大乘法裡面還是依一部經，專一，教之道，貴以專，真的，一經通一切經就通了。
中國的文字在全世界是獨一無二，它是藝術，高等藝術，還在繪畫之上。諺語說畫有價錢，字沒有價錢。書法家比畫家高！我請了老師給你們同學們也練練毛筆字，為什麼？它可以幫助你修定，練毛筆字就是修定，要全心全力貫注，先扎這個基本功，基本功紮實之後你再學臨帖。對於學佛有幫助，為什麼？學佛最重要的是清凈心。實在說，字寫得好的人書一定念得好，佛一定學得好。你說為什麼？他有基本功的定力，道理就在此地，沒有定力什麼都學不好。所以練字一方面是練書法，更重要的是修定，不止兩得，一舉二得不止，這一舉，你所得到的利益是多方面的，決定不止這兩方面。所以定慧等持就是此地講的「定光發明，明性深入」。
十信心滿就是法身菩薩，明心見性。對於見性這樁事情會愈入愈深，愈入愈廣，這時候才真正出現了法喜充滿，真正明白古人所說的世味哪有法味濃，這句話你真的明白了。所以知進而不知退，念念都在精進，也就是念念與自性相應，行行與性德相應，他怎麼不歡喜？歡喜心生起來了，疑慮的心沒有了。你心裡有懷疑、有顧慮，歡喜心生不起來。不善的心沒有了，邪惡的心當然更沒有了，這些東西統統沒有，換句話說，貪瞋痴慢疑都沒有了。那恭喜你，身心健康，無量壽命，無量壽你就證得了，也是佛法裡面常講的，你證得金剛不壞身。金剛不壞身是你的原本的身，你本來就是這樣的，為什麼？你本來是佛。
再看下面第七個「護法心，心進安然，保持一切佛法而不失，與十方如來氣分交涉也」，這是真正護法。心安，這可不是容易事情，心為什麼安？心平了，你的心不平就不安。所以平安兩個字常常連起來用，連起來用，平是因，安是果報，心平自然就安，不平就不安。你看中國文字，這含的意思多深，這是外國文字裡頭沒有的。平字的寫法很像一個天平，兩面平等的，所以心安，外面環境呢？環境安然了，境隨心轉。
這一場大風雪，我看到同學們從網路上下載的一些資訊，知道這場大風雪也造成很大的災難。災難是眾業所感。在前些時候也有訊息告訴我們，今年冬末春初，就是冬天最後的一個月、春天的第一個月交接的時候，也就是臘月跟正月有一場瘟疫，這個瘟疫很嚴重。這個災難是屬於去年，二００七年，這場風雪這個瘟疫沒有了，可是風雪帶來的災難，損害也相當嚴重。我們這個小道場也非常的難得，在這裡一起修學的出家眾有一百多人，在家眾將近兩百人，所以也是很可觀的道場，我們四眾同學一共將近三百人。我們看到這個現象，應當將自己修學功德迴向，這麼大的一個災區，希望這個災難能減輕。特別是旅行在路途上的人，他們缺乏糧食、缺乏飲水、缺乏保暖，我們時時刻刻都要想到。幫助他，我們心有餘而力不足，所以我們念念給他們迴向，祈求佛菩薩保佑這個災難降到最低的程度，希望正法廣大久住，希望眾生回頭是岸。只要我們真正懂得斷惡修善，佛在經上常常教導我們的，息滅貪瞋痴，勤修戒定慧，災難自然就能夠化解。這個事情連現代很多科學家都深信不疑，他們舉出很多科學的證據，人的善念能改變環境。
唯有自己心境安然，你才能保持一切佛法。一切佛法四個字怎麼講法？我們把佛字拿掉，一切法，那就好講了。一切法就是萬法，一切人、一切事、一切萬物。那佛是什麼意思？佛是智的意思、佛是覺的意思。一切佛法就是我們對於一切人、一切事、一切萬物覺而不迷、正而不邪、凈而不染，這就叫一切佛法。不失就是不能夠失去覺正凈。覺正凈是三寶，是三學；三寶是佛法僧，三學是戒定慧。我們從早到晚起心動念保持著覺正凈，不失覺正凈，覺正凈要沒有了，迷邪染馬上就來了，這是真精進。三寶時時刻刻在提醒我們，我們看到佛菩薩的形像，立刻就能警覺到覺而不迷，看到釋迦牟尼佛像，聽到釋迦牟尼佛名號，就知道、就提醒你待人要慈悲，待自己要清凈平等，這是世尊德號裡面的含義，他的名號就是提醒我們。
同學們當中有常常讀誦《地藏菩薩本願經》，也有修學地藏法門，很好。地藏法門是什麼？是孝親、是尊師。孝順父母，尊師重道，這是地藏菩薩。要把這個精神，這樣的教誨，落實在我們的生活當中，落實在工作，落實在處事待人接物，你是真修地藏法門。如果我們天天讀誦《地藏菩薩本願經》，每天稱念地藏菩薩名號幾萬遍，我們對父母不關心，對長輩不尊重，那就錯了，完全錯了，你的心行跟地藏菩薩完全相違背，這我們要能夠想到，才能真正得到大乘經教的受用，才是真正護持自己的大法，這個大法是無上甚深微妙法，是自己的。
末後一句，希望我們常常能跟十方如來的氣分交接。十方如來的氣分是什麼？就是我這二十多年來常常講的二十個字，這二十個字就是十方如來的氣分，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲、看破、放下、自在、隨緣、念佛，十方如來的氣分。念茲在茲，要認真努力去學習。二十個字它的根就在真誠，真誠就是我們的自性，就是我們的真心。所以大菩提心的體就是真誠，那麼其他的？其他是作用，真誠心對自己就是自受用，就是清凈平等覺。我在日常生活當中，我心不清凈，真誠心沒有了；心不平等，真誠心沒有了；心還有迷惑，真誠心沒有了。如果有真誠心，一定是清凈平等覺，對待任何人、對待一切萬物、對待樹木花草都有愛心，有愛心那就是有慈悲，那就有真誠心，如果很隨便，沒有愛心，你沒有真誠心。這些地方都在日常瑣碎事情當中你去觀察，最重要的，自己要去檢點。
真誠、禮敬是性德的流露，現在人裡頭沒有真誠，外面哪有禮敬？實在講，他很想尊敬，但是他不知道怎麼尊敬法。所以這個要學，人不學不知道，要從《弟子規》裡面去學。跟我往來的同學很多，我偶爾也提到過，想到我們年輕的時候，做學生的時代，給老師、給長輩寫書信、寫報告，都是毛筆工楷。字不一定要寫得好，我們不是書法家，但是一個條件必須要遵守的就是要工整，你要寫得規規矩矩，端端正正，不能夠潦草。潦草是什麼？潦草是說明你心裡沒有誠敬，這要懂得。書法裡面有草書，那是藝術，這不是書信文件裡面所用的，那個不許可的，一定要工工整整。可是我們這麼多年來看到很多人給我寫信，寫的一些問答，很多字我都不認識，真的很潦草。在從前老師要是看到你這個文字，他不看你的，他把你丟掉，他不需要答覆你，答覆你也沒有用，你聽不進去，心浮氣躁。現代人由於電腦發達，年輕人都用電腦，電腦裡面打出來的字當然整整齊齊，可是怎麼樣？自己不會寫字了，真正恭敬還是要自己寫，電腦打出來的那都不算，但是可以用。最恭敬的還是自己提起筆來寫，不管你是用鋼筆、鉛筆、毛筆，總而言之，記住，端正，這個重要，不可以潦草。對長輩、對父母、對師長怎麼可以那麼隨便？長幼有序。現在社會不講這個。他們不講，我們要講，不講是錯誤的，講是正確的。我們怎樣幫助別人回頭？我們一定要做得很好，做個好樣子給人看。有些重要的，譬如信件，他寫給我的很潦草，我回他的信很端正，讓他收到我的信的時候，拿到手上他自己會想一想，我是怎麼對人，人家是怎麼對我，這都是教育。所以護法，護自己的法就能護如來的法，能護如來的法就能護眾生的法，一切是從我做起。我的思想要正，言行要正，這才真正能做到護法心。
第八個「迴向心，覺明保持，能以妙力感應佛光回照，又向佛而安住也」。前面這句話，覺明保持，這就是護法，你能永遠保持正覺，永遠保持智慧明了，這是護持自性，自性的覺正凈。然後自自然然產生極其微妙而殊勝的能量，我這樣說大家容易懂。妙力，那是自然的，它是從覺、從明裡面生出的能量，這個能量就是感，十方如來住在法性當中，他自然就有應，感應道交。感應什麼？佛的能量加持我們，這個加持，我們在這麼多年學習當中，加持的能量大小好象跟自己能量是相等的，我們有一分，佛加持一分，我們有兩分，佛就加持兩分。為什麼會這樣？我們從江本博士水實驗裡面就明白了，為什麼？佛沒有起心動念，佛沒有分別執著。我們對一杯水，把這個愛心給它，我很喜歡你，這個喜歡程度不一樣，它反應的結晶不相同。我們平常心，「我很喜歡你」，你看它的結晶，是很美，不錯；「我非常喜歡你」，那個結晶就更美，它不一樣，它也沒有分別執著。佛是法性，法性是應，我們的能量、波動是感，它就有應，感應道交，不可思議。所以感得佛光回照，我們通常講佛力加持。
迴向在平常十法界裡面，佛常常教給我們，把自己所有一切功德迴向三處，不求世間的榮華富貴，不求這個，我所修學一切功德，第一個迴向菩提，無上菩提，我們念念只求這個。這個無上菩提翻成中國意思就是無上正等正覺，這就成佛了，我們就求這個。第二個是迴向實際。實際是什麼？實際是法身、理體，就是老祖宗傳下來本性本善，我迴向給本善，佛給我們講的本性本覺，我迴向給本覺，我迴向給本善，希望本覺本善常常現前，不至於迷失，時時刻刻本覺本善都能現前，這是我們學佛人終極的目標方向，你看多清楚。第三個教我們迴向眾生。十法界的眾生、六道眾生，特別是一些苦難的眾生，迴向給他們，全心全力幫助他們，跟這個地方結緣，跟這些眾生結緣。我能夠尊重這些眾生，我能敬愛這些眾生，能關懷這些眾生，能照顧這些眾生，而且能幫助這些眾生，這是我們要做的。這個緣結下去之後，在大乘教裡面講得太多了，生生世世，將來你作佛的時候，凡是跟你有緣的人都是佛弟子。
我們幫助他總不外乎兩種，一種是物質的幫助，一種是精神的幫助。物質上特別要照顧的，老人，我們要做出最好的榜樣，如何能叫這個地區的老人真正過到幸福美滿的晚年。我們的父母不在了，都過世了，看到跟我們父母年齡相當的都像父母一樣看待，我們能照顧他就是照顧我們父母。再回頭看，小孩，童子，特別是十五歲以下，如何幫助他們受到好的教育，這是什麼？這是真正迴向眾生。迴向眾生不是在早晚課完了之後念個迴向偈，那個沒用處，有口無心，那是形式，那不是實際。實際上我今天沒有能力，所謂是心有餘而力不足。說這種話這是推卸責任，這是不了解事實真相，說老實話，每個人都有能力。我沒有能力幫他，我要照顧自己，我自己能依教奉行，依照戒定慧修學，依照《弟子規》修學，依照《感應篇》、《十善業道》修學，就是照顧他，學為人師，行為世范。我所作所為，所思所想，都能給大家做榜樣、做模範，利益無邊，這真迴向。這個意思我們不能不懂，否則這些經教全白學了。
我們肉眼凡夫看得見的，三維空間我們能看見，四維以上的我們看不見，有沒有？有，不同維次空間的生物比我們三維空間不知道多多少倍。《華嚴經》說得詳細，前面我們讀過很多，微塵裡頭有世界。講到剎那生滅，我常常說，絕對不是二十一萬六千分之一秒，不是，而是什麼？億萬分之一秒，幾十億萬分之一秒，幾千億萬分之一秒，沒法子想像。我這個想法想應該是這樣子，查查《大藏經》，佛真的是這個說法，所以諸法實相不能不清楚。這裡頭找真妄、找邪正、找生滅、找來去，都找不到，根本就沒有，所以自性本定。自性裡頭法法具足，到底具足多少自己也不知道，就像什麼？我找到萬花筒，這是個小型的萬花筒，你看裡面就幾片不同顏色的紙片，你去轉，你從這邊去看，千變萬化，你從早晨轉到晚去看，沒有一個相同的。再多的變化，就像整個宇宙一樣，離不開這個小筒。這個小筒比喻什麼？比喻法性，裡面就是法相。你要問這什麼道理？你細心看看萬花筒的道理你就明白了，跟這個道理差不多。宇宙間真的有奧秘，萬花筒里含藏著奧秘，跟宇宙的奧秘是一樣的，無二無別。
後面一句，「又向佛而安住也」。這個向是學習，我們向佛學習，佛是怎麼安住的？《金剛經》上說得很清楚，佛是應無所住而生其心。而無所住就是諸法界，就好象這個萬花筒一樣，這裡面小碎紙片它依萬花筒而住，它不依別的，萬花筒就是法性，依法性住。而生其心是什麼？生其心是動，你看萬花筒，你不動它就不現相，你一動它就現相，動就有感，這個相的變化就是應，有感就有應。這個道理確實很深很密，深密。佛告訴我們，並不是不能理解，能理解，只要你肯放下，你自然就明白。所以自然智、無師智，沒有老師教的，一時頓現，全明白了。過去那些開悟的人都做出很好的示範給我們看，頭一個，釋迦牟尼佛，在菩提樹下夜睹明星，大徹大悟，做榜樣給我們看；在中國有禪宗六祖惠能大師做出榜樣給我們看。其實佛教傳到中國這兩千年當中，開悟的，禪宗《五燈會元》裡面記載一千七百則公案，那就是一千七百個開悟的人，十住以上的，教下大開圓解，凈宗、密宗，凈宗理一心不亂的，這境界都相同，統統合起來最低的估計應該接近一萬人，這都是我們最好的楷模，只要我們自己肯干。這個事情不是求人，求人難，這個事情求自己，自己真肯放下不難，所以迴向要落實。
再看第九「戒心，心光密回，則安住無為而不遺失也」。這個地方講的是道共戒，也就是說心光密回，這個密是深密，回是回歸，回歸到自性。自性無為，它起作用的時候無所不為，它不起作用，我們前面也跟同學們報告過，不起作用是什麼樣子？常寂光凈土，大乘經裡面常講的大光明藏，是一片光明。這個諸位要注意到，我們現在的太空是一片黑暗，你看最近這些年來科技發展得很快，特別關於宏觀世界，講太空物理、太空探險，你看現在發射了多少衛星，還有載人的太空船，美國人、俄國人都曾經登陸過月球，從月球裡面看太空還是一片漆黑，在太空當中看到地球就像我們看月亮一樣。照相的照片，我們看到不少這些照片，我這裡還有一張，這裡只有小張的，這是地球，這不是月亮，我們的太空船從空中拍的，下面這塊大地是月球，我們的太空船，這個順序是月亮在當中，對面是地球，拍下來的照片。這張拍的是很完整的一張，非常不容易，沒有濃雲密霧的遮蓋，看到地球上非洲的地形能看得很清楚，在太空當中看地球。所以天是黑的，佛經裡面稱為大黑天。大黑天是什麼？給諸位說，這叫無明。我們的自性是光明的，所以你要見性之後，大黑天沒有了，空中是一片光明，不是黑暗的。如果是黑暗的，那你還是墮在無明裡面，你沒有見性，就是你的無明沒破，無明破了之後這個天空是明亮的，不是黑暗的。所以你什麼時候破無明自己很清楚，再也看不到黑暗，一片大光明藏。西方凈土最高的常寂光凈土，大光明藏。我們還看到天空是黑的，無明沒破，初住菩薩破一品無明、證一分法身，黑暗沒有了，從此之後黑暗沒有了，這都是事實真相。黑暗從哪來的？黑暗是分別執著變出來的，這我們要知道。
講到戒心，我們把它換句話說，什麼是戒心？明了、通達、愛好、歡喜、守法的心就是戒心。古聖先賢給我們立的一些法，在中國，五倫十義是法，三綱五常是法，四維八德是法。在過去五千年來，世世代代，一直到民國初年還都遵守。我是十歲離開老家，那年是一九三六年，我們家鄉還是屬於舊社會，受桐城派的影響很深，對於傳統祖宗這些教誨都沒有絲毫異議，都是依教奉行，認為這個遵守是天經地義的。為什麼？祖宗立法能夠行五千年，什麼道理？現在立法搞個十幾年就要修訂，為什麼祖宗之法能夠留幾千年不變還歡喜遵守？性德，性本善，他本性就是這樣的。所以與性德相應的，常存，與性德不相應的，那就短命。現在訂的那些法都看到眼前的利益，過個幾年這個利益起變化了，法令要修改，不修改行不通。所以你想想古人的法。古人是什麼人？明心見性的人，他立的這些法才跟你自性相應。所以我們想到伏羲、神農、黃帝、堯舜禹湯，我相信他們是佛菩薩在中國應化的，應以什麼身得度，他就現什麼身。中國人相信聖賢，他們用聖賢身，印度人信佛菩薩，就現佛菩薩身，應以什麼身得度就現什麼身，我相信孔子、孟子也是佛菩薩再來的。我早年學佛，把我這個想法向李老師請教，李老師聽聽，聽了之後笑笑，理上講得通，事上沒有依據，事上沒有憑據，理上講得通。真的，是這樣的。所以我們對於戒律，特別是在這個時代，為什麼？大家不守規矩，就顯得特別重要，大家都不守規矩的時候，社會亂了，世界亂了，這一亂，不但是世法不能建立，佛法也不能建立，要曉得世法、佛法都必須要建立在安定的社會基礎上，所以社會安全是第一重要，這個道理不可以不知道。你明白之後，你才會真正起心動念、言語造作如何能維護社會的安定和平，這是大功德，大好事。不可以搞動亂，搞動亂那個罪過，現在人不相信因果，不是他不相信就沒有，不相信還是存在，肯定在阿鼻地獄。為什麼？你擾亂這個社會，受害不是自己一個人，受害的範圍愈大，受害的人愈多，受害的時間愈長，你的罪就愈重。這裡面特別是包括言論，甚至於文章。知道因果的事實真相，不敢做這個事情，不敢起這個念頭。
所以古德常講聰明人有前後眼。學佛是聰明人。什麼叫前後眼？你能看到過去、你能看到未來，前後眼跟你講就是你能看到三世因果報應，你的起心動念、言語造作自然就會很謹慎、很小心，決定是斷惡修善，趨吉避凶。趨吉避凶是果上講的，斷惡修善是因上講的。你的一生才能真正過到像方東美先生所說的，人生最高的享受，為什麼？你一生不造惡業。造作種種善業也不放在心上，三輪體空，與法性相應。與法性相應，這個好事就大！跟法性一樣大，一文錢的布施，那個功德都是滿法界虛空界，你沒有分別執著。有分別執著，你做的那些好事有局限、有範圍，你自己把它畫個範圍，出不了那個範圍。所以諺語才有句說得好，「量大福大」。什麼人量最大？沒有分別執著的人量大，他的福是跟虛空法界一樣，有分別執著福就不大，它有範圍。明了就要認真學，好好的去學。所以我們持戒，持戒的福報無量無邊。學《弟子規》的福報那還得了！不要認為《弟子規》是儒家教小朋友的，小道；如果是大心菩薩來學，它就變成大道。道沒有大小，隨著你心量而有差別，心量小的，學《大方廣佛華嚴經》也是小道，心量大的，學《弟子規》是大道，隨著你的心量在變。就是大乘經上常講的「一切法從心想生」，不是講得很清楚嗎？所以心大，智也大，願也大，行也大，福也大，沒有一樣不大，有了分別執著，樣樣都小，想大也大不了。
不要以為《弟子規》上這個話很普通，我們講開頭幾句話，「父母呼，應勿緩」，這一條就不得了。你看現在多少年輕人，你去叫他，慢吞吞的，愛理不理，這違背性德。我們能夠把對父母的這個態度變成對所有一切眾生，任何一個人叫我的時候，我都很恭敬、很敏捷的答應，為什麼？這是性德流露，這是受過教育的。你這樣的態度，你在任何地方受到人的歡迎，受到人歡迎就受到人尊敬，受到人尊敬就會受到人幫助，諺語所說你的貴人就多了，貴人從哪來的？就是這點小小的態度，這個小小的禮貌。我們能這樣做，慢慢感化周邊的人，讓我們這個小團體，這個小道場，這個小的地區，人人都能夠學到，這個功德就大！不要看到這一句，這有什麼了不起？真了不起！你不知道。所以對父母的這些態度真的能落實，就產生巨大的安定社會的作用，不可以疏忽。
末後一個是「願心，住戒自在，故能游於十方，所作悉隨願也」。安住在戒，戒裡面已經把它變成一個生活行為，變成自然，沒有拘束，就是圓圓滿滿落實《弟子規》、落實《感應篇》、落實《十善業》、落實《沙彌律儀》，能做到這四樣東西就很圓滿了。這四樣東西是性德，這四樣東西是自性裡面的凈戒，清凈的戒律。然後願願都具足，念念具足，行行具足，你就會受一切眾生普遍的愛戴、歡迎、擁護，你的一切所作當然得到一切大眾的擁護。我們以《華嚴經》普賢菩薩十大願王作綱領，「禮敬諸佛」，怎麼禮敬法？落實《弟子規》是禮敬，落實《十善業》是禮敬，落實《感應篇》是禮敬，落實《沙彌律儀》是禮敬，這個禮敬要能落實，不是空口說白話，真禮敬。「稱讚如來」，稱讚不說諸佛說如來，禮敬，說諸佛不說如來，這有差別，說諸佛是從相上講的，從事相上講沒有差別，平等的禮敬。可是稱讚不一樣了，他的心行不善我也讚歎他嗎？這不可以，那你就善惡不分，會引起社會大眾誤會。所以稱讚是有標準的，他的善稱讚，他的不善不稱讚。記住，不善，不批評也不稱讚，這就對了。
菩薩慈悲心，幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，人家做錯事情，做壞事情，不批評他，不指責他，他怎麼能改過自新？菩薩的慈悲，不用批評、不用指責的手段，是用自己做出樣子給他看，讓他慢慢的看，慢慢的覺悟，慢慢的醒過來，這是菩薩的慈悲。譬如我們剛才講的個簡單的例子，這個人有傲慢心，很自大，什麼人叫他都愛理不理，我們在他的旁邊做出一個很敏捷、很恭敬，任何人叫我都很快的答應，慢慢去感染他，時間久了他會發現，你這個人人緣很好，什麼原因？想想一定有道理。所以佛菩薩教化眾生，先是用身教。什麼時候用言教？他來問你、請教你的時候，再跟他說明，他要沒有問你，完全是示現，現身說法，這個高明。我做到了，你來問我，我跟你講解，他相信；你沒有做到，你說給別人聽，要求別人做到，人家不相信，人家不會接受。所以諸佛菩薩教化眾生產生那麼大的效果，沒別的，先做到，古人講的「先行其言」，我要想說的話，想想我有沒有做到，先行其言。這是聖賢、是佛菩薩教化眾生的原則，我們要懂。現在時間到了，十信簡簡單單我們在此地做一個溫習，非常重要，如何能將十信心落實，十住以後才能夠稍稍有一些體會。
大方廣佛華嚴經（第一九０二卷）
諸位同學，諸位法師，請坐。請看「升須彌山頂品第十三」，經文第九段看起。我們把第一首偈念一遍，同贊如來：
【迦葉如來具大悲。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。】
這段經文我們用了相當長的時間來學習，十首偈，除了第一句各個不相同，其他三句經文完全相同。而第一首說佛的名號，略舉一德。《華嚴經》上常說，「一即一切，一切即一」，所以一德就是具備一切德，萬德萬能。對凡夫來說，萬顯得太籠統，凡夫要講得很具體他才能夠體會到，所以萬德裡面舉一德。雖然說的是迦葉如來，哪一尊佛都沒有例外。
十佛十德，這十德的次第含有很深的意思，那就是我們要怎樣具足如來智慧德相、從哪裡下手，這個次第裡面就教導我們，一定要從慈悲心下手。佛門裡常講「慈悲為本，方便為門」，從慈悲下手，也就是我們今天講的從愛心下手。首先要學會自愛，為什麼？真正自愛的，他才會愛人；凡是不愛人的，你細細觀察，他不自愛。這樣你才能體會到大乘教裡面說「一切法從心想生」，一切佛法都要從心性裡面求，不在外面。所以頭一個信心，也第一個信自己，不是信外面。講慈悲，頭一個是自己。自己對自己都不慈悲，你對別人怎麼可能慈悲？慈悲心為什麼沒有了？迷失了自性。明心見性的人慈悲心現出來了，第一個慈悲心現出來了，真正是我們常講的「慈悲遍法界，善意滿人間」，一片慈悲。他跟十方三世一切諸佛自然就集合起來，就集成一體，契入自性，這是非常殊勝的一種方便法門，從這個地方來養。
有慈悲心的人，對一切眾生、對天地萬物，表現在行為上一定是謙虛、一定是忍讓，不會與人爭，與人爭，慈悲心就沒有了，總是謙讓，對別人一定是尊重。不但對人，對畜生，乃至於對花草樹木、對山河大地，真的尊重。一定會關懷，一定會照顧，一定會幫助，會盡心儘力。自自然然，他本來就是這個樣子。我們現在看到一個人有這種行為表現，覺得他很奇怪，他跟別人不同。這也是人之常情，為什麼？菩薩覺而不迷，凡夫迷而不覺，問題在此地，他要是覺悟了，他的行為跟佛菩薩一定相同。在這個十住經文裡面處處可以看到，他跟過去佛、現在佛、未來佛自然相同。
在清涼大師的開示裡面，前面我們都學過了，我們現在看大師為我們開示的諸佛的德號。「然佛別名，多因德立，贊者取德，以釋上名」。這四句話非常重要，因為佛菩薩沒有名號，佛菩薩名號就是他的智慧德相，智慧德相無量無邊，所以佛的名號就無量無邊。前面講的佛，接觸佛的名號都說是萬名，以後人根性劣了，比不上過去的人，所以簡稱千名，再其次的就是百名。我們現在這個時代，這個時代包括釋迦牟尼佛出生，也就是三千年前，人根性迷惑確實非常嚴重，所以只說十個名號。這個道理要知道，是因德而立的，我們一定要顧名思義，見到名號要想到它的意義、它的含義，我們就能夠得益。
所以贊者取德，這個贊是什麼？稱就是贊。我們稱本師釋迦牟尼佛，我們平常念佛「南無阿彌陀佛」，這都叫贊。但是我們只會贊，不會取德，如果會取德，這個利益大！念阿彌陀佛的人很多，幾個人能取阿彌陀佛這四個字的德益？阿彌陀佛這四個字的德是什麼？阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作智、翻作覺，你就曉得，贊這句阿彌陀佛，無量智慧、無量的覺悟。世尊在經典裡面跟我們解釋，他用光跟壽來說，意思也能講得通，光就是智慧，壽是德行，大智大德。現在人相信科學，崇尚科學，光跟壽用科學來解釋也非常好，「光」是光明遍照，說空間，「壽」是講過去、現在、未來，是時間，科學講時間跟空間。時空裡面所包括的一切萬事萬物，那是無量，我們的心要能包容。這個意思就是「心包太虛，量周沙界」，意思好！念一句阿彌陀佛，心量就拓開了。諺語所謂「量大福大」，你看這個意思多好。在此地我們特別記住大師的開示，贊者取德。如果這個贊大家聽了不能明了意思，換個字，念者取德，這個懂了，念佛的時候要取佛名號裡面顯示的德；見者取德，見到佛像、見到菩薩像；聞者取德，聽到佛菩薩的名號你就取德，你真的就得到。
第一尊佛，第一首偈第一尊佛是『迦葉如來』。舉出如來的大德『具大悲』，就是具足大慈大悲，把它擺在第一個。「迦葉」是梵語，印度話音譯過來的。什麼意思？「此雲飲光」，此是中國，我們中國的意思叫飲光，光是光明，也就是他能把光吞沒。這個我們馬上就會想起科學家講的黑洞，黑洞那個引力很強，連光線都被它吸收過去。是不是這個意思？不是的，這個飲光是說他的光太大，其他的光在他的光明裡頭顯不出來。譬如在太陽底下你點一盞燈，那個燈的光好象就沒有了，取這個意思。佛的光（智慧）太大了，所有世間這些智人到佛的大智如來面前都變成沒智慧了，取這個意思。下面開示說，「若從姓立，示生彼族」。如果從姓氏，他們這一族，就是迦葉族，釋迦也是一族，就是說明他是出生在這個族群，迦葉這個族群，從姓氏。「若就佛德」，這個最重要了，我們取德，若就佛德，有兩個意思，「一者身光，蔽餘光故」，佛身上放光，佛的光明遍照，日月、燈光在他的光明之下都顯示不出來，稱為飲光；「二者悲光」，大慈大悲，「飲蔽邪光故」，這些邪知邪見，我們世間人所講的聰明才智，在佛的大慈悲光明之下也都顯示不出來，取這個意思。正是諺語所謂邪不勝正，邪法再多，傳得再普遍，它不能跟正法比較。
我們在經典裡面看到，釋迦牟尼佛出世那個時代，印度的宗教可以說是最盛的一個時代。他那個時代跟中國春秋戰國，比春秋戰國早一點，中國出現諸子百家，印度出現佛經上講的九十六種外道，比中國諸子還多，中國還不到，大概三十多個學派，諸子百家實際上只有三十多個學派，而印度有九十六個學派。佛一出現之後，這一比都把它比下去了，正是所謂不怕不識貨，就怕貨比貨，一比就比下去了。比什麼？比慈悲。世間人的慈悲都有條件，佛菩薩的慈悲沒有條件，叫「無緣大慈，同體大悲」，所以他的示現徹底，他對一切眾生真誠到極處；其他的教派不是沒有真誠，他有七十分的真誠，有八十分的真誠，有九十分的真誠，佛是百分之百，這就不一樣。
佛講慈悲講四種，四個等級，第一個講世間一般人，有沒有愛心？有，叫「愛緣慈悲」。他跟你有緣，他喜歡你。父母愛子女，他真愛，真正做出犧牲奉獻，挨餓的時候，寧願自己挨餓，要讓小孩吃飽；受凍的時候，寧願自己受凍，小孩不要凍著，這是什麼？愛緣慈悲。所以聖人教人，做兒女要懂得孝養父母，不可以忘恩負義。父母付出來的愛心，生你、養育你、照顧你無微不至，父母衰老的時候你能不能盡心儘力的照顧？報本反始，幾個人能做到？做不到就忘恩負義。人必須把自己照顧得很周到，這是報父母的恩。我們對自己沒有照顧好，父母牽掛，父母的心不安，在學校念書，成績不好，父母操心；跟同學們吵架、打架，父母擔憂。一個人常常想念父母，不讓父母為我擔心，這是孝順。我們如果造作不善，父母也擔心，一個擔心是怕你犯法，你將來被發現了要判刑、要坐牢，更深一層的，父母了解因果報應，看你做錯事情，曉得你將來墮三途，你說他心裡是什麼感受？做兒女的不相信這些因果報應，認為是迷信，老人相信，到將來果報現前之後，後悔莫及。榮宗耀祖是大孝。你的心善、言善、行善，不但世間人讚歎你，天地鬼神都讚歎你、都擁護你，父母歡喜，大孝！這些都是出自於愛緣慈悲。
如果接受到聖賢的教育，對於理事漸漸明白，我愛父母，我也愛別人的父母，也愛一切眾生的父母，把這個愛心擴大，能夠推己及人，佛說這叫「眾生緣慈悲」。這裡面的果報很明顯，愛人者人恆愛之，你愛人，沒有人不愛你；敬人者人恆敬之，你尊重別人，別人當然會尊重你；助人者人恆助之，你樂意幫助別人，你走遍天下，人人自然願意幫助你，這是因果的道理。是不是你要求？不是，自然的。在菩薩道裡面，這都是出自於布施。所謂財布施，財有外財、有內財，內財更勝於外財。內財是什麼？自己的身體、自己的心、自己的智慧，貢獻出來為一切眾生服務。把一切眾生都看作是自己的親人，年齡跟我們父母差不多的，都看作父母這一輩孝敬；年齡跟自己上下差不多的，兄弟姊妹，兄弟和，孝在中，沒有不和的；年齡比我們小二十歲的，都看作是自己的兒女，這樣擴大。擴大到極處，那是世間的聖賢，為什麼？因為他分別執著沒斷，這叫世間法，成為世間的大聖大賢，果報不在人間，在天上。
在出世法裡面，佛講二種，一種叫「法緣慈悲」，聲聞、緣覺、權教菩薩都是屬於這個範圍。這些人長時間接受佛陀教化的熏陶，知道遍法界虛空界跟自己是一體，但是怎麼樣？沒有證得，這叫法緣。沒證得，可是也能做，也能像佛一樣，慈悲遍法界，善意滿人間。真正落實戒定慧三學，這是自愛，落實戒定慧三學是自愛，同時叫愛人，為什麼？你給一切眾生做最好的榜樣，做最好的示範，放下分別執著，這是眾生放不下的；世出世間法也在這裡分別，放下就是出世間法、就是佛法，放不下就是世間法，這要記住。我們學《華嚴經》，還有分別執著，這是世間《華嚴》，不是出世間的。我們學《弟子規》、學《感應篇》，我們放下分別執著，那是佛法，那是大乘《弟子規》、大乘《感應篇》。所以法沒有什麼世出世間法，世出世間法是在我們怎麼用心，從這裡分的。沒有妄想分別執著，穿衣吃飯都是佛法，有妄想分別執著，讀誦大乘、讀誦《華嚴》，還是世間法。法無所謂世間、出世間，沒有這個，絕對沒有這種分別，這是我們不能不知道的。
我們看到清涼大師末後這一句，飲蔽邪光。看看我們現前生活的這個社會，它也放光，科學技術都在放光，一般大眾感觸都很美好，都很認真努力在學習。是不是真的好？不能說沒有聰明人，有真正聰明人，不多，看出來了，這好裡面有不好，那就叫邪光。我們以生產技術來做比喻，畜牧業、農產品用的這些化學飼料、化學肥料，能夠促使這些畜生快速的成長，也能夠叫農作物改變品種，讓它長得又大又好看，長得很快，這都在放光，大家都歡喜，不知道它有負面作用。負面是什麼？動物也好，植物也好，它含著有嚴重的化學物質在裡面，而這些物質對人身體是有害的，所謂是致癌的物質。現在癌症為什麼這麼多？病從口入。科技給你帶來的這些光，你要付出代價，要把自己生命賠上，值不值得？所以英國湯恩比博士在七十年代真的是大聲疾呼，希望每個國家地區這些農民要恢復到從前用手工從事於種植的時代，他說那個對於人體是最健康的。而且還說科學技術的發展一定要設限，要加以限制，這個限制的標準，決定不能傷害人的身體，這個身體是身心兩方面，不能傷害社會安定的秩序。這個話說得好！這是我們不可以不知道的。
世出世間一切法，確實，佛法是真正的圓滿究竟。所以湯恩比說，解決二十一世紀社會問題，他說只有中國孔孟學說與大乘佛法，講得有道理。孔孟跟大乘在哪裡？我說過很多次，四書五經、十三經能不能救現在社會？大乘佛法，《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《般若》，能不能救？肯定救不了。世間這些學者專家不少，我參觀了倫敦大學、劍橋大學、牛津大學的漢學系，這裡面的課程是儒釋道三家的經典。我去過兩次，細心觀察，那些學者專家自顧不暇，他怎麼能幫助社會？湯恩比的話是不是講錯了？他的話講得不錯。為什麼儒跟道救不了這個社會？儒跟道變成學術，變質了，變成儒學、佛學、道學，只限於研究、講解、寫文章、著述，與生活脫節了，與思想生活脫節了，這就沒有用。所以我在學校裡面講演的時候就提醒他們，希望他們能夠把這個觀念糾正過來，要學儒、學道、學佛，那就有救，而不是搞儒學、道學、佛學，那個沒用。我這個話是在倫敦劍橋大學講演的時候提出來的。學儒跟儒學不一樣，儒學是拿著四書五經、十三經去做學問，學儒呢？學儒從《弟子規》開始，完全落實在日常生活當中，你要學孔子、孟子他們怎麼做人，他們存的是什麼心，他們說的是什麼話，他們是怎麼生活，怎樣待人接物，你學這個，這個管用。所以我們在湯池做的實驗，學儒，不是搞儒學，時間不長，產生很好的效果。
今天我們在此地，我們希望是學佛。學佛從哪裡做起？從持戒做起，持戒修定開慧。持戒從哪裡做起？還是從《弟子規》做起。《弟子規》是戒律，《感應篇》是戒律，《十善業道》是戒律，這是儒釋道三家的根本戒律，也就是說，儒釋道三家基本的生活規範。這個東西做不到，那都變成玄談，經論都變成玄談，能說不能行，你做不到。我們現在要做到，從哪裡做起？從十善業道做起，從大慈悲心做起。讓我們在思想上、行為上真正產生變化，那就得受用。儒佛都是立足於孝的理念基礎上，你看凈業三福第一句，「孝養父母，奉事師長」，佛法是師道，師道一定建立在孝道的基礎上，不孝父母他怎麼會尊重老師，怎麼會尊重道業。我們再看偈頌第二首：
【拘那牟尼見無礙。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。】
清涼大師在《疏》裡面給我們介紹這尊佛的德號，「拘那牟尼，舊曰金仙，亦云金寂，寂故無礙，金故明見」。古人在佛經註解裡面，只要說個「舊曰」，舊曰都是指唐朝以前的，特別是玄奘大師，玄奘大師以前翻譯的都叫舊曰，從前人怎麼翻的。玄奘大師他回來翻經，叫新譯，或者叫今譯，現在是怎麼翻法。譬如我們翻菩薩，玄奘大師以前那些翻經的法師把它的意思解釋為大道心眾生，菩薩舊曰大道心眾生，玄奘大師翻的叫覺有情，新譯的叫覺有情，就是覺悟的有情眾生，其實意思是相同的。這是我們講到佛經裡面看到舊曰，就曉得是玄奘大師以前古德所翻的，翻作金仙。『拘那』是金，『牟尼』是寂、是寂滅。釋迦也是牟尼，釋迦翻作能仁、仁慈。所以從佛的名號我們就能夠想到，這尊佛當年出現在世間，他用這個名號教化眾生，就想到那時候眾生的根性，應機施教。我們現在這個世間眾生，從釋迦牟尼佛出世那時候起，世尊告訴我們，他的法運一萬二千年，這個世界上的眾生，大多數，不是完全一類的，大多數，自私自利，沒有慈悲心。尤其是現在人，所謂本位主義，連父母都不要，妻子兒女他都不顧，顧自己，本位，人倫沒有了，這個觀念很可怕，這是自私到了極處。所以佛教化眾生，在教學綱領裡面就提倡仁慈。釋迦是仁慈的意思，處處想到自己就應當想到別人，己所不欲，勿施於人，這是仁慈。對自己，不知道清凈心對自己是最有利益的，身心清凈你安穩自在，定慧增長。
所以現在人可憐，經上常常看到「可憐憫者」，可憐在哪裡？身心不安，無論是富貴貧賤都一樣。富貴人身心也不安，貧賤人身心也不安，你說多可憐。不安顯示出來的現象就是煩躁，中國人所謂是心浮氣躁。現在這個現象幾乎蔓延到全世界，心不浮氣不躁的人好象很少見到，可是身心安穩在古代中國你到處見到，為什麼？讀書人給社會造成良好的風氣。所以不可以輕視那些窮秀才，那些窮秀才對社會安定做出莫大的貢獻。他們讀聖賢書，從前讀書的目的，志在聖賢，學聖賢。學得像不像是另外一樁事情，只要他肯學，他就會產生影響力。古時候教育不發達，受過教育的人不多，沒受過教育占絕大多數，十之八九。可是這大多數人對於讀書人沒有不尊敬的，所以就受他氣分的影響，懂得五倫十義，明了四維八德，他會做個好人。
在社會教育這方面，說唱的藝術，詩歌、民謠、戲劇產生了很大的作用，那是教育。中國古時候的戲劇都能夠遵守最高的指導原則，老祖宗所說的「思無邪」。所以演出的節目表演，你看它的內容，總不會離開忠孝節義，他演出來給你看。鄉下人不認識字，我母親不認識字，她懂得倫理道德，她相信因果報應，起心動念、言語造作她不會害人；家裡面雖然很清寒，在能力達得到的，都很樂意幫助別人。現在這個社會風氣沒有了，怎麼沒有了？沒有那一批窮秀才產生孔孟之光，沒有了。現在光從哪裡來？現在光從外國照來的，中國自己的光沒有了，外國的。外國文化進入中國，中國人自己對傳統文化喪失信心，不願意學，不願意接觸，學外國人東西。外國文化它的基礎是功利，中國文化的基礎是孝悌忠信，不一樣。佛教的文化基礎是建立在慈悲的基礎上，這個要懂得。
第二尊佛的德號「拘那」，翻成中國意思是金。金是七寶之首，佛經裡面常常講七寶，金擺在第一位。智慧是一切諸佛如來無上大法之首，你就懂這個意思，所以從前把它翻作金仙。而牟尼真正的意思沒翻出來，後面這個就翻出來了，金寂，牟尼是寂的意思，寂是寂滅。什麼樣的境界才算是寂？放下妄想分別執著，寂就現前了。我們也把寂凈，就是清凈寂滅這個境界，分為上中下三品。阿羅漢放下了執著，他得到下品的寂滅，他成正覺，證阿羅漢果，六道沒有了，他超越六道了；菩薩放下了分別，成正等正覺，中品的寂滅；佛連妄想也放下，證無上正等正覺，得上品的寂滅。我這個說法大家好懂。寂生慧，寂就是定、就是禪，定生慧，這是事實真相。心是浮動的，決定不可能有智慧現前，我們要想智慧現前，你非修定不可。
在大乘教裡面我們常常聽到八萬四千法門，法是方法，門是門徑。這個方法門徑目的何在？目的就是開智慧，所以開智慧的方法、門徑有八萬四千。再給你說真話，無量無邊，四弘誓願裡面講，「法門無量誓願學」，不止八萬四千。換句話說，任何一種方法都能叫你開智慧，哪有一定！統統是修禪，只是修禪定的方法、手段不相同，這都是佛法。如果你修禪定，用種種方法修學，而你的目標不是在定慧，那就不是佛法，是世間禪定。佛法跟世間法的差別一定要搞得很清楚，不能夠誤會。我們今天用什麼方法？我們就用念佛的方法、我們用研究經教的方法，用這個方法來修戒、修定、修慧。這個方法好，我在讀經的時候我不會犯戒，我在讀經的時候我不會胡思亂想。讀經的時候不會想一切不善的事情，這就是戒具足；把整個精神集中在經教上，沒有其他的妄念，定得到了；這個經文看得清清楚楚，沒有把字看錯，沒有把句子看顛倒，慧在其中。天天這樣看法，我一天看兩個小時，修兩個小時，一天看四個小時，修四個小時，天天在修，用它來修戒定慧。在念佛堂用念佛的方法亦復如是，沒有兩樣。用這一句佛號把所有一切妄念打掉，這就是持戒；念到心裏面只有這一句佛號，除一句佛號之外沒有第二個念頭，你得定了，那叫念佛三昧，功夫成片，定就生智慧。
「法門平等，無有高下」，這個話是佛說的，所以自己一定要依照自己的根性去選擇法門。用什麼標準選擇？我的程度能接受，我的程度能理解，我現前的生活當中沒有障礙，修起來很方便，那你就選這個。選定之後不要改變，這是成功的秘訣；如果常常換，那你就很難成就。一門深入，長時熏修，會開智慧。特別是研教，教是什麼？教有佛、菩薩、祖師大德常常啟發我們。所以讀經戒定慧三學具足，這是真正在修行，跟世間念書不一樣，世間念書他沒有戒定慧三學，他是讀書本，他能夠得到的是知識，我們能夠得到的是戒定慧三學，怎麼會一樣？同樣是一個方法，用心不一樣，你得到就不相同。
我們看這尊佛的佛號就想到，佛當年出生在世間，那個世間的眾生一定是少智慧，也就是迷惑顛倒，這個很嚴重！心不清凈，這肯定的，對別人，說個不好聽的話，叫糊塗，他不是個明白人，所以佛的名號要用拘那牟尼。我們現在這個世間人他不糊塗，他太自私，自私自利，起心動念是損人利己，所以佛用釋迦牟尼，用這個名號。釋迦牟尼不是他的名字，他統統具足，他用這個來教我們，希望我們個個聽到釋迦牟尼，見到釋迦牟尼，就像釋迦牟尼，那就對了，問題就解決了。所以清涼大師教我們贊者取德，這句話說得好，我們要取佛菩薩的德。
拘那牟尼也舉了一個德，萬德里舉一德，『見無礙』，你看前面「迦葉如來具大悲」。「見無礙」就是佛法裡面常講的正知正見，他對人的看法、對事的看法、對一切諸法的看法，沒有錯誤，沒看錯，正知正見。這個見無礙是贊佛的，就是究竟圓滿的無礙，究竟圓滿的無礙當然是無上正等正覺，那就不是謙虛的。如來果地，法法都達到究竟圓滿，我們要學。學習頭一個要有信心，這是我們在學習過程當中障礙太多，最嚴重的這個障礙要把它突破，最嚴重的障礙是信心。信什麼？信我們自己本來是佛。這是釋迦牟尼佛告訴我們的，他不會說假話，相信佛在《華嚴》上告訴我們的，「一切眾生」，有我在內，「皆有如來智慧德相」，我不在外，我有如來智慧、我有如來的德行、我有如來的相好，我跟如來無二無別，樣樣具足，頭一個相信這個。
然後再回想一下，我現在怎麼會淪落到這種地步，變成這個樣子？我們的慚愧心就生起來了。為什麼會變成這個樣子？迷失了自性，佛說了，「但以妄想執著而不能證得」，這個話說明白一點，說清楚一點，就是因為有妄想、有分別、有執著，所以變成這個樣子。佛很慈悲，事實真相告訴我們，我們修什麼不就明白了嗎？我們修什麼？我們修智慧，不要修，我們修福報，不要修，本有，只要把障礙去掉，就全現前了！千經萬論、三世諸佛異口同音都這樣告訴我們，這哪裡還會有錯誤？什麼是功夫？妄想我們不談，為什麼？太深了，你想斷，斷不了，你想放，放不下，這是真的，不是假的。首先肯定我們迷得太久，迷得太深。現前是佛在經典上講的中下的根機，不是中上，我們是中下的根機。中下根機，你依照佛中下根機的修行方法，我們就有救了。中下根機應該怎麼做？持戒、修定、開慧。在行持上，行持非常重要，為什麼？它真正能轉我們的業報，因為它是眼前的一個標準，是是非善惡的標準，我們要把非舍掉，要把惡舍掉，保留著是，保留著善。這個標準就是《弟子規》，就是《十善業》，就是《感應篇》，就是《沙彌律儀》，要認真努力去做。
做的時候感到有困難，那是什麼？我們那個不善的習氣太重，只要認真去學，你就會有進步，你每個月跟每個月都不一樣。有個半年一年，你會很歡喜，為什麼？改變了不少，放不下的能放下了，做不到的也可以做到了，從這裡下手。要知道人生在世什麼是真的？提升自己的靈性是真的。還有一個重要的信念必須要知道的，人是永遠不會死的。這是真的，不是假的。惠能大師開悟，第二句話，「何期自性，本不生滅」。你能把這個道理想通了，你對這個身體就不會很重視，對於執著「身是我」能放下了。我尚且能放下，我所有的哪有放不下的道理？你會感覺到很輕鬆，輕安自在，那是人生最高的享受。我們學佛得不到，這就冤枉！現在不能放下就是事實真相沒搞清楚，疑慮重重，產生了障礙，使我們的見解有障礙，許多的事情我們看錯了。理上看錯了，事上看錯了，因上看錯了，果上也看錯了，所以不知所措，不知道怎麼好。真搞清楚、搞明白了，自己就有方向、有目標，我們生活才會有法喜，會有歡樂。這個法喜、歡樂與富貴貧賤沒有關係，富貴貧賤是另外一樁事情，與人生最高的享受不發生關係。下面三句跟前面是一個意思，文字完全相同，只有在第三句，「彼佛曾來入此殿」，這個地方的彼佛是指拘那牟尼，前面的彼佛是迦葉如來，其他意思完全相同。我們再看第三首偈：
【迦羅鳩馱如金山。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。】
佛的名號『迦羅鳩馱』，翻譯的時候有省略，清涼當年也參加翻譯，在譯場裡面他參加翻譯。「具雲迦羅鳩村馱」，當中省掉一個輕音，這是梵語，它的意思，「所應斷已斷，如金已凈，如山不動。亦可見無礙者，是此佛德，如金山者，是前佛德」。這兩句是清涼大師的開示，說得也很好，為什麼？佛佛道同。名號裡面的意思很深，所應斷的已經斷了，他都沒有了，他才能成佛。自私自利應該要斷，他斷了，名聞利養應該要斷，他也斷了，對於天上人間五欲六塵的享受這個要斷，不斷出不去，貪瞋痴慢的煩惱要斷，他都斷了。總的來說，妄想分別執著他全斷了。所以我們在日常生活當中，起心動念自己應該迴光返照應不應該。對人、對事、對物，不要說別的，就想想我應不應該，我們的起心動念應不應該，我們的言語應不應該，我們的態度應不應該，我們的行為應不應該。能每天在這上用功夫，真清凈！應該做的我們要做，應該要斷的就要把它斷掉。佛菩薩教初學有一個總的原則，凡是為自私自利的都要斷，凡是為利益眾生的都要學，這是個總的原則。所以比丘、菩薩在日常生活行為指導的標準，那是戒律。戒律有止持、有作持，對自己是止持，就是要斷，對眾生是作持，要做。做是什麼？表演給別人看，這是大慈大悲，這是真實智慧。
諸位想想看，如來跟這些大菩薩還要學《弟子規》嗎？還要學《感應篇》嗎？佛門稱這個東西叫什麼？叫小小戒，還需要這樣嗎？在過去，我們那時候學佛，剛出家受戒的時候，老和尚都給我們說，我們也不懂，初學，反正老和尚怎麼講我們都聽。老和尚說小小戒可以舍，就是不要斤斤計較，小小戒，給我們印象很深。但是古大德有兩句教訓，「莫以善小而不為，莫以惡小而為之」，這東西是小小戒，小善你不做，你不知道積小善就變成大善，小惡你不舍，積小惡就變成大惡。特別是在現前這個社會狀態，我們怎樣幫助這個社會恢復到安定和平，怎樣幫助現在人回歸到倫理道德的生活規範？那就必須要講求小小戒，要從這裡做起。你是佛，你是菩薩，你在這個時代出現，我相信你肯定是這種做法。這跟大夫治病一樣，你現在診斷，現在這個社會病在哪裡，你的處方一定要對症下藥，藥到病除，效果就看到了。今天這個病狀就是小小戒不持，小小戒不持，重戒也不持了，就沒有了。要恢復，從哪裡恢復起？從小小戒開始，小小戒都重視了，重戒當然你就更重視，這才有救。不是救別人，是救自己。
我們不能有一個度人之心，那個太奢侈，做不到，我們念念有一個度自己的心，度自己就度了別人，為什麼？我做了個好樣子。人要在人中做個好樣子，出家人要在出家人裡面做個好樣子，在家人要做在家人的好樣子，家庭要做所有家庭的好樣子，這叫菩薩，道場要做所有道場的好樣子。記住一句總原則，「學為人師，行為世范」，一定要做好樣子給人看，從起心動念開始。念頭一動，想到我這個念頭能不能給社會大眾做榜樣，不能，不能念頭就不能起，可以，可以就照做，這叫應斷已斷。我們學習，每樣學習都很認真。
現在這個時代誰教育社會大眾？誰教育？現在可以說小孩從出生到老死，每天所接受的，電視的教育。從學校念書的，中國學校我還不太清楚，我在美國住過一段長時間，那時候韓館長在，韓館長的孫子上幼稚園（幼兒園），上小學，小學一年級就用電腦。電腦里玩什麼？玩遊戲機，家裡人不知道，還以為我這個小孩多用功，晚上睡覺蒙在被子裡面還在用功，他玩什麼？他玩遊戲機，他在那裡遊戲打仗。你說這個事情多麻煩。這個事情怎麼辦？電視沒有罪，網路也沒有罪，裡面的軟體有罪。我們才想到，我們應該提供好的軟體、好的內容，所以才搞一個衛星電視台，天天講經，帶著大家念佛，搞這個東西。同修們有發心的，我鼓勵他們去做電視連續劇。有做了幾片，像《了凡四訓》、《俞凈意公遇灶神記》，這類因果報應的故事，好！寓教於樂，這是古聖先賢的遺教。在佛門裡面，我看到古德出家人編的一個劇本，叫《歸元鏡》。過去我在台灣的時候華藏佛教圖書館翻印過，印的數量也不少，在全世界跟人結緣。但是那個劇本是平劇，舞台表演的。內容是三位祖師的故事，第一位是慧遠大師，都是凈土宗的，第二位是永明延壽大師，第三位是蓮池大師，這三位祖師的故事搬上舞台表演。編劇的人是出家人，正確。我看到這個劇本之後，我很有感動。再看看，好象是《嘉慶藏》，《嘉慶藏》裡面有兩大冊讚歎佛菩薩的歌曲，兩冊合起來差不多有這麼厚，精裝本。我看裡面有好幾萬首，唱歌，表演，都是勸善的。那個歌曲就是說唱藝術。我看那個詞好象有點像黃梅調，用黃梅調的方法來唱，歌詞，內容很豐富。這些事情古人都想到、都提到，而現在這個社會迫切需要。
我們講經利用網路電視，對一般已經入佛門的人，他喜歡聽，接引廣大群眾還是說唱藝術，好！像高春艷居士，她自編自導自演的「六祖壇經」。她那套東西現在在兩廣非常受歡迎，因為六祖一生弘化在那個地區，產生非常好的效果。佛經裡面內容太豐富了，取之不盡，要好好的來利用，用這個方法來推廣，用藝術的方法來推廣。出家人可以表演，為眾生，不是為自己，現在眾生需要用這個方法接引他，那就沒錯。時間到了，今天我們就學習到此地。
大方廣佛華嚴經（第一九０三卷）諸位法師，諸位同學，請坐。請看「升須彌山頂品第十三」，經文第九段第四首偈看起，我們將這首偈念一念：
【毗舍浮佛無三垢。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。】
清涼大師在《疏》裡面給我們開示：「毗舍浮者，亦云毗濕婆部」。這是梵文音譯，音相同，用的字不一樣。「毗濕婆」翻成中國意思，遍一切；後面的尾音「部」，中文的意思是自在，也翻作遍勝。你看遍一切自在，遍勝，殊勝的勝，意思相同。十尊佛，我們才學到第四尊，可是他已經給我們突顯出一個原則，那就是佛佛道同，所以佛法裡面講的平等是真平等，決定沒有高下。特別要提示的，也就是我們必須要記住的，我是佛，你也是佛，他也是佛，這是千真萬確的事實。古大德常常提醒我們，這樁事情一定要直下承當，不能說這個事情我不敢當，這地方不能說客氣話，一定要承當。佛說一切眾生本來是佛，我要承當，我是佛。我們的老祖宗說「人之初，性本善」，我們要承當，我們的本性本善，純凈純善，沒有能夠相比的。我的本性本善，你的本性也是本善，他的本性也是本善，這個本善跟佛法裡面講本覺是一個意思，佛是覺的意思，一切眾生本來成佛，要用中國話來講，就是本性本覺。所以本覺跟本善意思是相同，覺就善，不覺就不善；善就覺，不善就不覺。我們細心去思惟觀察，真的是言語上不相同，意思上一絲毫差別都沒有。明了這個道理，明白事實真相，我們自己慚愧心就生得起來，為什麼我們今天變成這個樣子，依然在六道裡面起惑造業受苦，這不應該的！
這次這個風雪的災難，我們看到網路上的訊息。這個地方是道場，沒有電視也沒有報紙，這些訊息幾乎我們都把它隔絕了，為什麼？染污的太多了。我至少有四十五年不看報紙、不聽廣播、不看電視，現在連電話都不聽，手機也沒有，這對於我們修清凈心非常有幫助，最重要是清凈心。你看看凈土，凈土經論裡面常講「心凈則佛土凈」，什麼人能往生凈土？是不是佛號念得多？不是的。是不是經念得多？也不是的。佛拜得多？也不是。心凈則佛土凈，清凈心念一聲佛號，比那個不清凈的人念十萬聲佛號，功德都不能跟他相比。為什麼？那個清凈心是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，心不清凈，念十萬聲依舊不相應，道理在此地，這是我們應該要知道的。
你再看看佛德，前面說過，佛有一萬個名號，從理上去講，或者從事上去講，名號說不盡，為什麼？性德沒有辦法稱讚，贊不盡的，統統是自己的自性。所以世出世間最尊最貴無與倫比是什麼？是明心見性。怎樣見性？性德是圓滿的，有沒有失掉？沒有，要失掉就不叫自性。所以智慧德能相好統統沒有失掉，只是東西障礙了。什麼東西？妄想分別執著這個障礙了。妄想分別執著不是真的，為什麼？自性裡頭本來沒有，所以馬鳴菩薩告訴我們，不是真的一定可以斷掉，自性裡面的智慧德相是真的，永遠不失的，我們只要把障礙放下，智慧德相它就現前。這樁事情信得過叫真信，信佛信什麼？就是信這個，信你自己是佛，不是信他佛。他佛有沒有？有，從哪裡來的？我自性變現出來的。自性彌陀、自性釋迦、自性毗盧遮那、自性藥師如來，自性變的；離開自性，什麼都沒有，無有一法可得。凈土，唯心凈土，還是自己心識變的，到哪裡去求？到自性裡面去求。怎麼求法？『無三垢』，你看毗舍浮佛無三垢，這就行了。
三垢是什麼？清涼大師在這註解里給我們開示：「無三垢故，無不自在而超勝也。三垢，現、種及習」，就這三個。現行的煩惱、種子及習氣，這三樣東西，這說得很細了。《華嚴經》裡面一般場合，釋迦牟尼佛告訴我們，妄想分別執著，這說得細，妄想的現行、妄想的種子、妄想的習氣；分別的現行、分別的種子、分別的習氣；執著的現行、執著的種子、執著的習氣，全都沒有了。初學聽起來很不好懂，什麼叫現行、種子及習氣？現行是現在發作了，譬如世間人常講「見錢眼開」，看到錢財擺在面前，貪心就起來了，那個貪心起來叫現行；貪心沒有起來的時候，在心裏面叫種子，沒有遇到緣它不起現行、它不發作，看到錢財它就發作。這個例子很粗，很明顯，大家好懂。
那麼修行人真的不貪，不貪財了，可是看到財他還笑笑，好象有歡喜心，那是什麼？習氣。他貪不貪？他真的不貪，這是習氣。現行好斷，習氣難斷！我們在經典裡面看到很多例子，釋迦牟尼佛告訴我們，他舉阿羅漢，阿羅漢確實把三界六道裡面的見思煩惱斷盡了，貪瞋痴慢疑都沒有了，都斷盡了，超越六道輪迴；可是他在六道裡面應化，來教化眾生，還帶著有見思煩惱的習氣。佛舉出來，譬如傲慢，他真的沒有傲慢，可是他的舉止言談還有傲慢的樣子，實際傲慢他真斷了，那是什麼？那是習氣，絕對不是煩惱的現行，是習氣現行，說明習氣很難斷。習氣真的斷了，習氣沒有了，那就不是阿羅漢，升了一級，叫辟支佛。阿羅漢斷三界六道的見思煩惱，辟支佛連習氣都斷了，所以辟支佛的功夫超過阿羅漢。一般阿羅漢決定有回小向大的一天，要多久？兩萬大劫，要有那麼長的時間他才能覺悟，覺悟的時候，小乘放棄了，學大乘，可是辟支佛只要一萬大劫。辟支佛也是小乘，一萬大劫就回頭了，阿羅漢要兩萬大劫，一個是有見思煩惱的習氣，一個是沒有見思煩惱的習氣。菩薩，菩薩修行是斷分別執著，不是像小乘，小乘是只放下了執著，分別存在！一般講分別是什麼？法執，我執斷了，法執猶存。菩薩是我法兩種執著同時斷，但是功夫各人根性不相同，各人的緣分也不相同，這一點不能不知道。
根性是與宿世有關係，自己修行功夫有關係，就是善根不一樣。而緣分，這是講福德、福報，各人也不相同。福報，固然自己有福報的種子，還必須要有助緣，佛法講緣生法，如果沒有助緣，你阿賴耶識里雖然有福報，沒有助緣不能現行。譬如我們講一般算命，看相算命的講，給你算命，你有財庫，你的財庫很豐足，你將來會發大財。那你在家什麼事情都不幹，坐在家裡等發財，能不能發財？發不了！為什麼？沒有緣。就好比種莊稼一樣，你家裡面的庫存，什麼樣糧食水果蔬菜的種子統統都有，應有盡有，你沒有拿去種植，你擺在倉庫里，它不會長東西出來。你要拿到外面去種植，那就叫有緣了，種子需要土壤、需要肥料、需要水分、需要陽光、需要空氣，這條件統統具足，你又照顧得很好，它就長得很茂盛，開花結果，緣！命里有，無論你經營哪個行業，統統賺錢，命里有財庫，有財！你經營這個事業是緣，這是真正講發財之道，所以佛門有。
那你命裡頭財庫從哪裡來的？過去生中生生世世你喜歡財布施，別人有需要的時候，你用財物幫助人。絕對不是一世二世、三世五世，不是的，一般發財的人是至少十世以上，生生世世喜歡修財布施，到這一生當中他才能得大財富，沒有十世以上這不可能。聰明智慧是法布施，健康長壽是無畏布施。看到別人遭難，看到別人受苦，你生起同情心，而且全心全力能照顧、能幫助，這是無畏布施，所謂救苦救難。喜歡救苦救難的這個人長壽，他不遭難。所以佛教導我們，你修這三種因，你得三種果報。現在這個世間他得這個果報，那是前世的因，這佛經上講得透徹，「欲知前世因」，我們要想知道自己前世造的什麼因，「今生受者是」，我這一生當中所遭遇、所享受的就是，果報！你從果報上就曉得因。那想想來生怎麼樣？我來世果報怎麼樣？「欲知來世果，今生作者是」，我這一生所作所為，這是種因，來生得果報。你看多清楚，世尊在經上只講了四句話，把三世因果都交代清楚了，相信的人有福。這是外國的宗教說信了上帝就有福報，我們把這句話搬過來用在佛法里，你對於三世因果相信，你有福了，真正有福的人。所以你要求人天福報，你真修布施。
菩薩度眾生，頭一個是有福報，沒有福報你怎麼能度眾生？所以菩薩修行第一個項目是布施，第二個項目是持戒，持戒是什麼？持戒的人相貌端正，相好，又要有大福報，又要有個堂堂好相貌，釋迦牟尼佛三十二相八十種好從哪裡來？持戒來的。我們要不要自己的身相端莊，端正莊嚴？這要持戒，統統有因有果。佛的三十二相，相相都有因，八十種好，好好皆有因緣，這個要懂。修相好，實在講絕不是為自己，這個話諸位要記住，沒見性才修，如果見了性，不要修了，為什麼？性德是圓滿的，你自性裡面那真的是「身有無量相，相有無量好」，報身如來。沒有見性的佛是十法界裡面的佛，沒有見性！沒有見性，那就要修得，為什麼要修？不是自己有這些貪心，不是的，是為了度眾生，為了接引眾生方便起見而修。眾生喜歡相好，看到相好的人，他就仰慕、他就歡喜，仰慕歡喜他就聽話、他就受教。藏教的佛，就是十法界的佛，佛教裡面稱藏頭佛，藏教到頂點了，頭了，所以叫藏頭佛。釋迦牟尼佛在我們這個世間示現的是藏教的佛，八相成道。這都是教化眾生的一種方便。
眾生貪心沒斷，都希望自己相好，如果沒有這個念頭，現在這個世間美容院不全都關門了嗎？你看那個美容，後遺症很可怕，他顧到眼前，眼前幾年美就好了，以後就不管它了，貪著眼前的小利，可是二十年、三十年之後那個痛苦是不堪設想。為什麼？破壞自然生態，你要受大自然的報復。我們這個身，父母所生的身，這是自然生態，我們要把它改變，要用手術把它改變，那你去破壞自然，一定要遭受果報，果報就是後遺症。我在澳洲見到一個同學，在我們道場做義工，在廚房裡工作，有一陣子我看她很痛苦，我問她有什麼毛病？她說年輕的時候美容，做鼻子美容，現在這個鼻子痛苦不堪，她說二十年前做，二十年後受苦。我看到她，我都認為這是菩薩現身說法，做出樣子來給我們看。
那我們要想相好行不行？行，不要去美容，命相家常講，相隨心轉，只要你修好心、善心。好心，你相貌會轉，相貌會轉，體質也會轉。我們不能說修行人不老，我們不可以這樣說法，但是修行人真正有修，也就是真正從心地裡面改過來了，斷一切惡修一切善，起心動念不想自己，會想到社會上苦難眾生，就像佛菩薩一樣念念不舍眾生，如何幫助眾生離苦得樂。方法太多了，但是裡頭有個最重要的方法，這要掌握住，最重要方法是什麼？是教他，幫助他破迷開悟。因為佛跟我們講得很清楚，苦從哪來的？迷惑來的，因為你迷了，你造業，你造作一些不善的業，帶來苦報。迷才會造，覺不會造。覺所造的是凈業，不但惡業不造，善業也不造，凈業，那是真正覺悟的人。沒有透徹的人對人天福報還貪戀，他希望得善報，他不希望得惡報。善報是善因，你要修善因，決定不可能說不善的心行會得善的果報，沒這回事情。
有很多人看到，這個世間真的他看到善人貧窮、受苦，看到一些惡人心行都不善良，處處欺騙別人，發了大財，所以你跟他講因果他不相信。實在講他自己愚痴，絕不是他聰明，他沒有看到事實真相。他看到作惡的人生活很好，又富又貴，以為沒有因果，其實佛把真相給我們說出來，我們才恍然大悟。他命裡面的官位可以做到宰相，因為心行不善，他只能做到個部長，他已經降了。他命裡面的財富，譬如他有一百個億，現在這一生他想盡方法去賺錢，他只有五十個億，已經打了對摺。他的福太大，雖然造作惡折福，還沒有折盡，還有餘福，這個余福一般人看到就非常羨慕，余福也很大，不曉得他已經打對摺了。沒有福報的人，你再作惡，那個惡報馬上就現前，很快，你沒有福。這種道理、事實真相是真的，通達明了，我們才曉得修善、積功累德之可貴。
我們過去生中沒有修那麼大的福報，這一世懂得了，懂得補，我們拚命去修，希不希望有果報？不希望，不希求果報，這一生所有一切享受隨緣就好了，絕不攀緣，絕不要求怎樣，一切恆順眾生隨喜功德。善行裡面我們知道，諸佛菩薩給我們示現最大的善行就是教化眾生。所以你看聖人、諸佛菩薩出現在世間，什麼身分？教師的身分，天天教人，一個人也教他，兩個人也教他。這諸位要知道，佛菩薩應化在世間，只要開口就是講經。所以世尊當年在世，諸位知道，講經三百餘會、說法四十九年，不是說有很多聽眾大場合當中講經才算是講經，一個人碰到也是講經，路上遇到，說幾句話也是講經；絕對沒有一句是空話，絕對沒有一個人遇到佛是空過，沒有的。三言兩語都是教他，都是在勸導他，這我們要學。
我們要怎樣才遠離一切惡？能把佛菩薩這一點學到就遠離了，決定沒有雜心閑話。讀經，讀經是聽佛菩薩教誨；說話，是我們把佛菩薩的教誨轉述給別人，學夫子「述而不作」，我們從佛菩薩這裡聽到的、得到的轉告別人，要常常存這個心。要斷貪瞋痴慢疑，決定不怕吃虧，決定不怕上當，為什麼？沒有吃虧的，沒有上當的，疑慮才真正吃了虧、真正上了當。所以用一個心待人，人人都是佛菩薩，人人都是好人，佛經裡面跟我們講的「日日是好日，時時是好時」，我學佛五十年，在這兩句話當中續了兩句：「人人是好人，事事是好事」，我們自己才能入佛門，才能進入佛菩薩的俱樂部。
首先培養自己的純凈純善，然後無論在哪個地方，根本就沒有起心動念，他自然就感化一方。這在我們中國人稱為氛圍，外國人稱為磁場，這是真的。我在年輕時候親近章嘉大師，章嘉大師的磁場就非常好，你進入他居住的範圍，你會感到身心安穩，你會對這個地方自然留戀，就是見不到大師，也願意在他的院子裡面走走，感受他的氣分，這都是真的。這種氣分在佛法里叫光，佛法用光，不叫氣分，不叫磁場，佛法叫光，佛光普照！他照的範圍大小，那是他修行的功力、他心量的大小，他心量大光就大。所以佛光普照法界，我們現在照到沒有？照到。沒感覺到，你自己有障礙。好象白天陽光普照，你偏偏打個傘遮住它，那是你自己的事情，絕不是陽光沒有照你，是你障礙它。我們的障礙就是妄想分別執著，此地講的現行種子習氣是障礙，你能把這個障礙除掉，除不盡，稍微除一點，你就會感受一點氣分，佛的氣分。
我們每天幾乎都在學習，諸位想想，這是過去多生多劫種的善根，知道之後要珍惜，我在這個希有難逢殊勝的機緣當中，要大幅度的提升自己。為什麼？緣不是永久可以得到的，往往都是很短暫的。所以我們一般人講機會不要錯過，這個機會希有難逢。我們怎樣掌握機會？一天，不要以為明天還有、後天還有，你這樣想的話，人懈怠了。我今天這種緣分只有一天，這一天好好的把握住，絕不空過；明天還有一天，好，明天又一天。天天都覺得是今天，不要想到明天，我的成功就在今天，抓住今天的人沒有一個不成就。要想到明天、明年的話，這個人成就就很難，為什麼？他懈怠了。古今中外，世出世法，真正成功的人就是懂得抓住今天，今天的緣太殊勝，所以永遠要有感恩的心。
我在十二年前離開台灣，在台灣雖然時間很長，住了三十年，但是後面的十年，每年在台灣居住的時間都不超過三個月，全世界到處走，從來沒有在一個地方住過三個月的；居住時間短的，五天到一個星期，多半半個月、一個月，所以我對於家的觀念就沒有了，流浪，哪裡有緣哪裡去。最近太難得，我在香港住了八、九個月，可以說在一生當中，在一個地方居住的時間最久。那麼成就，常常走動成就就緩慢，功夫很難得力。要想成就，無論世出世間法，「一」太重要，在一個地方，一時一處，一心一德，學一個法門，沒有不成就的。所以老祖宗的教誨，「教之道，貴以專」，太重要了。也許有很多朋友說，這個社會太複雜，我們只懂得一樣，不懂第二樣，在這個社會很難生存。這些話聽起來都很有道理，而實際上聖賢人告訴我們「一經通一切經通」，一個法門通，一切法門通，《華嚴》常講「一即一切，一切即一」，就怕你不通。為什麼？因為你求的是定慧，定慧通一切法門。我們求的是求智慧，不是知識，知識不通一切法門，智慧通一切法門。智慧一定從戒定當中修來，沒有戒定哪來的智慧？
這些年來，我們也是從經驗當中總結的教訓，為什麼許多的學人，不是不用功，真用功，真努力，真想學，而不能成就，原因在哪裡？疏忽了根本。所以我們非常重視彌補紮根的教育。出家，儒釋道四個根，像一張桌子一樣四個腿，四平八穩，這四個根一定要落實，就是我們日常生活，我們的生活工作，起心動念、待人接物，必須要遵守，為什麼？它是性德，自性它本來就是這樣。我們今天違背了自性，迷失了自性，所以感覺得很彆扭，為什麼要守這些規矩？好象給我們帶來不方便，實際你覺悟之後你就是這樣，是自然的。《弟子規》是天然的，《感應篇》、《十善業》、《沙彌律儀》都是天然的，都是性德的流露，要有這個認知，你學習就生歡喜心。你學了，我在日常生活這樣做，就像個佛的樣子，像菩薩，佛菩薩就是這樣的。我們是從外做到內，外表上先學這個樣子，慢慢從心裏面去領會就覺悟了，外緣幫助我們覺悟。上上根人呢？他從內修，內裡面一覺悟，外面自然就是這樣的，不要學，不用學，自然就是這樣。我們的本師釋迦牟尼佛，他做出這個樣子，從內到外；像惠能大師這樣的人物，也是從內到外，戒律沒有學，但是他都做到，身語意三業決定沒有一條跟戒律相違背，這在佛法叫道共戒，道是開悟，慧現前叫道，這是最圓滿的。第二等的是定共戒，你得了清凈心，你得定了，不會有犯過錯。這都是上上人的根性，中下的要從外影響到內，我們看佛菩薩怎麼做法，應當好好的跟他學。
學不是一下就能學得到的，這什麼原因？我們的煩惱習氣無始劫的熏習太重，一下轉不過來，要慢慢的轉。聽經聽到一千次，才真正領會到裡面的意思，這是正常現象，古人講的「讀書千遍，其義自見」，你聽上一千遍，才稍稍聽得懂，所以是正常現象。如果說一遍、二遍就聽懂，那不是凡人，那是再來人。這些話是從前李老師教給我的，那個時候我在台灣，自己的命薄，沒有福報，沒有道場，障礙重重！所以是逼著，無可奈何，哪個地方有緣請我去講經，我就到哪裡去。美加就有三十多個地方，我常常去的；南美來請，阿根廷、巴西來邀請，我沒有法子分身，我介紹別的法師去。以後有了衛星、有了網際網路，這個幫助就大！人雖然不能去，他們可以從衛星、網路上來接收，那我們的學習等於是在一起學習，就沒有中斷。這些大概都是最近十五年的事情，我們用網路教學，用衛星教學今年是第六年，二００三年的元旦開始的。這樣好的工具我們要善於運用。運用這些工具也不是我想到的，老師先想到的，方東美先生跟我講過至少十次以上，所以印象很深刻，他說電視傳播是最好的科學工具，要善於利用。但是老師那時候說這個話，我們聽了不敢想像，為什麼？租一個電視頻道太貴，我們沒有這個經濟力量，負擔不起。電視台講半個小時，在當時差不多台灣錢需要二十多萬，我們哪有這種力量？不敢想像。現在科技愈來愈進步，成本愈來愈降低，現在搞一個電視台不貴，在台灣大概有個幾千萬的台幣就夠了，如果合美金的話，不超過一千萬美金，一個衛星電視台就可以建起來。所以要好好利用這些工具，凈化全世界的人心，也像諸菩薩一樣無三垢。
所以你看看諸佛如來沒有別的，就是妄想分別執著全斷了。我們想到《起信論》上的兩句話「本覺本有，不覺本無」，這兩句話說得好，本有是真的，永遠不會失掉；本無是假的，現在雖然有，決定可以能夠斷得掉，我們一般講放下，決定是可以放得下。我們再看第五尊佛：
【屍棄如來離分別。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。】
『屍棄』是梵語，清涼大師在註解裡面有解釋，「屍棄，亦云式棄那」，這是印度話，翻成中國的意思是「持髻」，也稱為「有髻」，就是頭髮上扎的一個髻，我們看菩薩的像，菩薩的像你能夠看到髮髻，頭髮。下面跟我們解釋就是尸棄佛的德，無分別，無分別是「無分別智，最為尊上，處心頂也」；又說「髻中明珠，即無分別」，這個明珠是代表無分別。大師在前面提醒我們，要我們在讚頌裡面取所表的德行，智慧德行，這樣我們才能夠真正得到受用。無分別智是自性本具的般若智慧，沒有分別，沒有執著，再跟諸位說，沒有起心動念。《般若經》上說的般若無知，這個無知就是無分別智，般若無知，它起作用是無所不知。佛為一切眾生講經說法，我們看他所說的，字字句句都是真實智慧的流露，他怎麼流露的？起作用的時候自然流出來，他有沒有去想一想？跟諸位說，沒有。不但是佛沒有想，菩薩都沒想，從來沒有起心動念過，他哪裡有想？這是自性智慧自然流露的，一想智慧就沒有了，為什麼？這個想就是障礙，就是妄想分別執著障礙，把你智慧障礙住了。障礙之後，這個智慧也起作用，但這個作用扭曲、變形了，變成知識，智慧變成知識。
然後我們細心去體會、去觀察，我們學佛為什麼不能開悟？看看古來這些祖師大德們，三、四十歲之前開悟的人很多！惠能大師是很難得的，二十四歲，很年輕。他們學習佛法的時間並不很長，我們看到三、四十歲，學佛時間大概在十年，十年上下，宗門開悟的人，教下大開圓解的人很多，為什麼我們現在不行？說個老實話，不行的原因叫錯用了心。這句話怎麼說？為什麼我們錯用了心？他用心用得正確，他用清凈心、用平等心，他的心清凈平等。清凈沒有執著，平等沒有分別，有分別不平等，有執著不清凈。我們今天用的是什麼？用的是分別執著，錯用了心，用這個心怎麼會開悟！用這個心來學《華嚴經》，用這個心來討論佛法，這就是李老師講的佛學；用這種心研究儒、研究道，也就變成儒學、道學，讀書成不了聖賢。中國古人講的話「讀書志在聖賢」。我讀書不是為名聞利養，不是為功名富貴，是為什麼？作聖人、作賢人；學佛，我作佛、作菩薩，方向目標要正確，用心要相應。
方向目標錯了，我們這一生方向目標定在什麼？定在名聞利養。如果心裡還有自私自利，還有名聞利養，還有貪圖功名富貴，這個心叫輪迴心。用輪迴心來學佛法，還是造輪迴業，不過就是造的是善業，果報在三善道，出不了六道輪迴。如果欲沒有離開，你還有慾望，慾望沒離開，你出不了欲界，三界裡頭你的範圍多小。你看外面這大圈圈是十法界，十法界裡頭劃個小圈圈是六道，六道裡面再劃個小圈圈，欲界，你出不了欲界。欲界往上面去六層天，往上去一層比一層淡薄，但是他沒斷。前面講的，他那個欲的種子沒斷，欲的習氣沒斷，淡薄是什麼？是現行，現行真的愈上去愈淡薄，種子習氣沒斷，一遇到緣它馬上就發作，立刻就現行，所以難，真難！
那我們在生活當中真學佛，怎麼學佛？真學佛就是要學放下分別、放下執著，特別是執著，有執著造的罪業很重，很難放。那怎麼樣？要減輕，希望這個執著的觀念一年比一年輕，分別一年比一年淡薄，這樣就好。要真的能有進步，經教對我們是非常重要的幫助。如果不是重要的幫助，世尊何必說法四十九年？天天跟我們講，我們天天聽，慢慢覺悟、慢慢明白了，才知道這個東西是要舍，不舍虧吃大了，為什麼？不舍就得搞輪迴，搞輪迴你就要曉得，我們這一生修得不錯，這一生早年遇到佛法，確實善念多、惡念少，善言善行多，惡言惡行少，但是前一世？再前一世？想到過去生中造的業，就感覺得很可怕。過去生中沒有遇到佛法，所以煩惱習氣很重，造的多半都是不善業，怎麼知道不善業？我這一生的果報不善，知道過去生中造的不善業多，這一生的果報很苦。學佛，真的斷惡修善了，還一生在外面流浪，時時刻刻想到有個安定的地方，不要動了，這個緣都遇不到，你就曉得過去生中造的是什麼業。那麼來生，可以說來生果報很好，享福，人天福報會現前，可是一享福就享糊塗了。我們看到現在這個世間人，大富大貴，就是上一生修的，這一享福把佛法就丟掉了，縱然信佛也不過燒燒香、拜幾拜佛，念念當中還是求福求慧，還是搞這個，還是把人天福報擺在第一位，從來沒有想到了生死出三界，這怎麼得了？真正搞清楚、搞明白了，就知道真修行沒有別的，放下。所以我非常感激章嘉大師，頭一天見面就把這樣重要的問題告訴我：看破、放下，施捨。這麼多年來，我做得不夠徹底，所以這個障難排除不了，做得不夠徹底。不夠徹底的原因不是不想做，緣不足。無論做什麼事情都離不開緣分，緣有時、有地、有人、有事、有物。看看現前年歲也大了，好象這個緣慢慢成熟，應當徹底放下。
過去我在新加坡，曾經遇到一位法師，我很佩服他，談禪法師，好象前年往生了。這個人能放下，肯布施，缺點是沒有深入經藏，所以一生修福，幫助別人道場。我聽說福州有一個大道場是他建的，叫西禪寺。他得來的那一點錢很不容易，我跟他見過幾次面，去看他，他在新加坡城隍廟擺一個小攤子，賣紙錢香燭，那個很微薄，一塊錢幾毛錢，人家到城隍廟燒香，他就賺這些錢累積，看到別人有修廟造佛像，他把錢拿出來。我第一次認識他的時候是在舊金山，舊金山，他是福州人，有一批福州的居士，他們在那裡買了一個地方，建了一個道場，大覺蓮社。那個道場當時買的時候是七十萬美金，這個事情是在二十年前，談禪法師拿了四十萬。他老人家幫助人非常慷慨，錢交給你只說一句話，以後再不聞不問，這句話說：各人因果各人負責。他就交代這一句，你錢怎麼用法他絕對不說，他不問你，你做的好事情是你的功德，你要做得不善的話，因果你要背，所以他心比較清凈，他舍了之後一絲毫罣礙都沒有。生活非常清苦，他一生每天就那麼一缽飯、一個菜，喝水喝自來水。我們去拜訪，貴客，他到攤子裡面買一杯礦泉水，這是招待客人，一杯礦泉水，他自己喝自來水。這也是一個很少見的人，一生過這樣清苦的生活，積蓄還不少，好象西禪寺他拿了好幾百萬美金，一句話：各人因果各人負責，就沒事了。前年有同修告訴我他往生了。
所以我們接觸到經教，真正接觸到真善知識，這個緣不容易，我在台灣，方老師、章嘉大師、李老師，真善知識！我跟他們修學的時間十三年，離開之後還是保持聯繫，每次在國外回到台灣，我一定去看看他們。方老師走了之後，我照顧師母，也一直送到她走，這是做學生應該要做的事情。他的兒女在美國。所以我們學生也跟兒女一樣，知恩報恩。
佛在此地教導我們，要重視無分別智，要認真努力去學習，這是頂法，無上甚深之法。我們看到菩薩，菩薩還戴帽子，很多菩薩的帽子頂上都有一粒明珠，表這個意思的，表無分別智，時時刻刻在提醒我們。我們再看下面第六尊佛：
【毗婆尸佛如滿月。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。】
『毗婆屍』，這是印度話，清涼大師說「此翻有四」，它有四個意思，這四個意思，第一個是「凈觀」，第二個「勝觀」，第三個「勝見」，第四個「遍見」，有這四個意思。比喻裡面「如月圓智滿，是遍見也；魄盡惑亡，是凈觀也；既圓且凈，是勝觀勝見也」。觀、見都是自性智慧的起用，起作用，我們著重在凈、在勝、在遍，要懂這個意思。『如滿月』，滿月是月圓，佛經裡面常常用這個來做比喻，形容佛面如滿月。這要懂得它的意思，滿是圓滿，沒有絲毫缺陷，取這個意思，可千萬不要望文生義，佛的面孔就像月亮一樣圓圓的，那圓圓也不好看，不是取這個意思，是取它沒有欠缺。所以說三十二相八十種好，沒有一點欠缺，這才叫做圓滿，所以它這個滿是圓滿的意思。大師在此地給我們舉的比喻是更明顯，月圓比喻作智慧圓滿，智慧圓滿就是遍見，見到遍法界虛空界，我們常講一切性相理事因果完全通達明了，這就是平常所說的無所不知、無所不能，萬德萬能，有這個意思在裡面，這是性德。
佛法是平等法，這要記住，絕對不是說只有佛有，我們可以說只有佛才圓滿的現前，為什麼？一切眾生統統都有，而是眾生有障礙，所以這個圓滿的德行不能現前，障礙住了。佛說這樁事情，只要你把障礙除掉，你的性德就現前。障礙多，無量無邊，總的名稱叫煩惱，煩惱習氣。分類，把它分為三大類，見思煩惱，見是見解，就是你看錯了，思是思想，你想錯了，這是一大類；這個想錯了、看錯了，六道輪迴就出現了。諸位要曉得，六道輪迴是假的不是真的，從哪裡來的？就從見思煩惱裡面變現出來，只要你有見思煩惱，這個自性就變成了六道。所以見思煩惱斷了，六道就沒有了。《證道歌》上所說的「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，這個覺就是見思煩惱斷了，阿羅漢，所以阿羅漢沒有六道輪迴。菩薩比阿羅漢高，菩薩不但是見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了，塵沙煩惱是分別。塵沙是比喻，像塵土、像沙子那麼多，你那個分別是念念分別，無量無邊！因為有分別，所以有四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，有四聖法界。四聖法界是從分別來的，如果分別沒有了，四聖法界也沒有了。四聖跟六凡是十法界，假的不是真的，夢中境界！所以分別執著放下之後，那你就很容易把妄想（就是起心動念）放下，起心動念一放下，十法界沒有了，現出一真法界，那是真的，那不是假的。
什麼叫真？永恆不變，佛法裡面講真妄，凡是會變的就不是真的，不變的是真的。我們看看這個世間，哪一樣東西永恆不變？找不到，最後找到一樣：虛空。虛空好象永恆不變，三千年前的虛空是這樣，三千年後還是這樣。我們看到虛空不變，其實佛告訴我們，虛空還是會變。到什麼時候虛空會變？到轉識成智的時候，虛空沒有了。所以虛空是假的，虛空也是心現識變，何況虛空裡面的萬法！虛空沒有了，成什麼境界？現在科學家發現了，很難得，我們不能不佩服他們，他們發現時間、空間不是真的。什麼時候你們找個時間，讓鍾茂森居士跟大家上一堂課，科學家所說的，時空不是真的。空間沒有了，距離沒有了，極樂世界在哪裡？極樂世界就在此地，距離沒有了；時間沒有了，先後沒有了，這才是事實真相。有前後、有距離，假的，這個先後跟距離都是我們自己錯覺造成的。
佛對這樁事情，三千年前就講得很清楚，你看《百法明門論》裡頭，空間，「方分」，講十方，講四面八方上下，叫方分；「時分」就是講時間。時分、方分這二法，你看在百法裡面排列，排在不相應行法里，這說得很清楚。什麼叫不相應？這二法跟心法不相應，心法現在人講精神，它不屬於精神，跟色法也不相應，色法是物質，不相應，但是它有，不能說它沒有，所以單單列一法。它不是心法，不是色法，也不是心所有法，單單列一法，這一法叫不相應行法。跟色、心、心所統統不相應，單獨列一法，這一法用現代科學名詞講是抽象概念，你不能說它有，也不能說它無，你說它無，它真有，它起作用，你要說它是有，它確實體性了不可得，無自性。什麼時候能夠突破？佛告訴我們，你能夠放下執著就突破，所以阿羅漢就突破。由此可知，四聖法界裡面沒有時空的觀念，這個觀念是錯誤的，所以他們沒有時間、沒有空間。四聖法界尚且能突破，何況一真？一真法界里根本沒有，完全轉識成智。這個心、心所、色法、不相應行法全都沒有，不思議解脫境界，我們凡夫無法想像！那個世界叫華藏世界、叫極樂世界。
清涼底下有一句說得很好，「魄盡惑亡，是凈觀也」，你的清凈心才真的現前。魄是什麼？我們中國人講魂魄，一般人講靈魂，佛法的名詞叫神識，神識是不是真的？不是，神識不是真的，神識轉變了，變成什麼？靈性，靈性是真的。因為阿賴耶識、神識還有迷惑，這個迷惑是無明，也就是妄想，我們講起心動念，他還有，分別執著沒有了，他還有起心動念。到轉阿賴耶為大圓鏡智，這個沒有了，所以轉八識成四智，這相宗的講法。你看轉末那為平等性智，末那是執著，執著沒有了，《無量壽經》上講的平等現前了，有執著就不清凈。《無量壽經》上講清凈平等覺，有執著不清凈，執著沒有了，清凈心現前。執著是第七末那識，轉末那識為平等性智；轉第六意識，第六意識是分別，為妙觀察智，這裡講凈觀，凈是妙！這兩個是因上轉。因上轉過來之後，果上就跟著轉，轉第八識，魄盡惑亡是轉第八識，為大圓鏡智；轉前五識，眼耳鼻舌身，轉前五識為成所作智，成所作智是成就佛法、普度眾生。轉八識成四智。
我們現在常常用《無量壽經》上的這三句「清凈、平等、覺」來解釋菩提心裏面的深心，深心是自受用。我們離開一切執著，清凈心現前；離開分別，平等心現前；離開妄想，覺心現前，這就是魄盡惑亡，到這個時候是佛眼看法界，凈觀！法界是清凈的，六道是清凈的，十法界是清凈的，無有一法不凈。也就是我們常常講的，你會見到什麼？世間人人是好人，事事是好事，他現在雖做的種種惡業，不善，他是好人，他是做的好事，為什麼？他在那裡表演，像舞台表演一樣，他唱反派，唱得很成功，好角色，跟舞台表演一樣，有人唱正面的，有人唱反面的。你看演岳飛演得像，好角色，這要得獎的；演秦檜也演得像，很像一個奸臣，也要頒獎給他，好角色，你才能看到平等的法界，你才能看到事實真相。
所以三惡道是什麼？三惡道是造作罪業到那裡去滅罪的，到那個地方去，把自己所有一切的罪業，在那個地方消掉，消業的，沒有那個果報他的業消不掉。三善道呢？三善道是消福的，他修那麼多福報，他要到這裡享受，福報要消掉。所以它的功能我們說是相等的，一個是消罪業，一個是消福報。為什麼要消福報？因為他對於他修的那個福沒有忘掉，他有執著，所以他要享福，他要把它報掉。做一些壞事、罪業，他到惡道裡面也要把它報掉。你把事實真相統統搞清楚、搞明白了，你才是凈觀，你才是勝見、遍見。遍見不是偏見，我們凡夫見是偏見，沒有看到圓滿，沒有看到究竟。惡道裡面眾生把他那個惡業統統在那裡消掉，他就出來了，出來遇到佛法他會接受，為什麼？他受過痛苦，他知道那個苦。所以阿羅漢，我們在經上讀到的，阿羅漢談到地獄他還心有餘悸，為什麼？過去在那裡受過那些罪，還有習氣在，聽到地獄他心驚肉跳、寒毛直豎，他心有餘悸。凡夫迷惑顛倒，記不起來了。阿羅漢突破了時空，他知道過去在地獄受的這些罪，所以覺悟之後再也不幹這些壞事。好事要不要做？要做，好事做了怎麼樣？不著相，不著相就不受三善道的果報。做了就了了，不要再放在心上，如果老放在心上，你會受人天福報。
所以佛教導我們要學菩薩，菩薩斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，所以叫三輪體空。不著我相，不著人相，不著當中一切造作的相，這就是此地講的用清凈心去幫助一切眾生。特別是六道眾生，用清凈心幫助他們，用平等心幫助他們，用覺而不迷的心去幫助他們，這就正確了，這是菩薩。所以在六道裡面種種示現，他沒有報，沒有六道的果報，菩薩行善絕對沒有人天福報，菩薩也示現作惡，為什麼？有些眾生要用惡的方法去度他，他才會開悟，作惡不受惡報。這到《華嚴經》後面有詳細的說明。所以菩薩的行持，不是世間凡人能夠測度的、能夠想像的。所有一切的示現，都是為了幫助眾生覺悟，用什麼方法讓他覺悟就用什麼方法，大用無方，這不可以不知道。今天時間到了，我們就學習到此地。
大方廣佛華嚴經（第一九０四卷）諸位法師，諸位同學，請坐。請看「升須彌山頂品第十三」，經文第九段第七首頌看起。
【弗沙明達第一義。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。】
『弗沙』是梵語，意思是「增盛」，「明達勝義，是增盛也」，這是清涼給我們做的開示。『明』是明了，『達』是通達，勝義就是第一義，義是理，義理。什麼是『第一義』？與自性相應的是第一義，與自性不相應的，那就第二義、第三義。古大德常講，六道凡夫三心二意，三心二意就不是第一義。三心是什麼？第八識是心，第六識也是心，第七識也是心，第八識就是第二義。由此可知，轉第八識為大圓鏡智，大圓鏡智是第一義。大圓鏡智就是我們的本性，本性本善，本性本覺，這是第一義。換句話說，完全放下妄想、分別、執著，這是第一義。才動一個念頭，動念，就是第二義，念頭一動，自性就變成阿賴耶。所以一念不覺，我們的自性就變成阿賴耶，由阿賴耶就變成末那、變成第六意識，末那是執著，第六意識是分別。所以末那叫意根，第六叫意識，這叫二意，三心就是八識、七識、六識，這叫三心；二意就是指七識跟六識，七識是意根，第六是意識，叫三心二意。所以三心二意都是屬於第二義、第三義，不是第一義。大乘教裡面這樣說就很清楚，絕對不是含糊籠統，三心二意真的把它講出來，哪個三心、哪個二意。用三心二意是凡夫，不是聖人，用第一義才是聖人。
在《華嚴經》裡面，哪些人用第一義？《華嚴》是大乘圓教，古大德也稱為一乘，大乘中之無比殊勝的大法，初住以上就是第一義。我們學了這麼久，逐漸這個道理也都相當的清楚，初住菩薩就像《普門品》裡面講的三十二應，應以什麼身得度他就現什麼身，因為他無明斷了，也就是他把妄想放下，完全跟自性相應。所謂四十二個階級，清涼大師說得好，那是無始無明習氣厚薄不同，是世尊的方便說。所以大乘教裡面也有這個說法，十住又名十地。這是真的，不是假的，十住菩薩他們的智慧、神通、道力跟十地菩薩確實沒有分別；差別就是十地菩薩無始無明的習氣很薄，十住還相當濃。因為剛剛破無明，還帶著很濃的習氣，但是這個習氣不會起作用，不礙事。他的活動空間不是一佛土、一尊佛的教化區，也不是百佛土、千佛土、萬佛土，不是的，他是遍法界虛空界，為什麼？完全回歸到法性。法性沒有邊際，所以他的活動空間就沒有範圍，這回歸自性，這才是宗門裡面所說「父母未生前本來面目」。本來都是佛，這個我們一定要承認；如果這句話不承認，就沒辦法學大乘。學大乘，一定要肯定佛陀這句話，「一切眾生本來是佛」，這是真的，千真萬確的事實。十法界是假的，十法界是迷了自性之後，變現出來的境界，就像作夢，「夢裡明明有六趣」，夢裡明明有十法界，「覺後空空」，就沒有了，不但六道沒有了，十法界也沒有了。理跟事都要搞清楚，都要搞明白。
「弗沙如來」，這是究竟佛果。此地講的十尊佛都是證得究竟果位，也就是無始無明的習氣全都斷盡。我們現在雖然不能斷，一品都沒斷，你知道這個訊息就了不起。你看六道裡頭芸芸眾生，幾個人知道？知道就是解悟！解悟有什麼大的好處？解悟的人，他找到目標，他找到方向，只要自己肯干，決定可以達到目的。沒有找到的人很可憐，無論怎麼修，用再長的時間都不能成就。像《楞嚴經》上舉的比喻，他方向目標錯了，猶如蒸沙作飯，給你再長的時間，沙煮不出飯出來，為什麼？它不是那個因。所以你認識這個方向目標是比什麼都重要，從這個地方建立信心。
真正要快速成就，沒有別的，古大德五千年的經驗，我們要重視！五千年的智慧，五千年的老辦法；說實在話，決定不能創新，創新你還要通過實驗，看看這個新方法靠得住靠不住？有沒有效果？老方法已經通過五千年的實驗，在中國最近這兩千年來，就是佛法傳到中國這兩千年來，宗門教下，真正明心見性，明達第一義的人，我們概略的估計，應該接近一萬人。凈土不算，要把凈土算進去，那往生的太多了。不算凈土，算宗門明心見性，教下大開圓解，這個合起來，這實驗成功！那我們要走近路，就不要再費這個心，不要再搞創新，學做老實人，我常講孔孟是老實人，為什麼？「述而不作，信而好古」。釋迦牟尼佛是老實人，跟孔老夫子的態度完全相同。真正明白這個道理，沒有一個不是老實人，為什麼？你想創新，你能創得出來嗎？所有的創新都跟自性相違背，用我們現在的話說，科學天天在創新，現在有不少科學家覺悟了，創新怎麼樣？破壞了大自然的環境，這是創新。破壞大自然，後面必定遭大自然的報復。這個報復，那就是大禍臨頭，誰也沒有力量去抗衡。
聖人教給我們，在中國儒釋道都一樣，「息滅貪瞋痴」。佛法是講息滅；儒雖然不講息滅，儒講貪瞋痴要剋制，要把它限制在一定範圍之內，不可以超過，這是儒。佛法要息滅，為什麼？自性裡頭沒有！我們老祖宗知道，七情五欲，本善裡頭沒有，那是不善。隨順自然的法則是老實人，也是最有智慧的人，也是最有德行的人，他的思想言行，他的生活，沒有一樣不是隨順自然。隨順自然，就是佛法裡面講的隨順法性。我隨順法性，法性也隨順我；我不隨順它，它也不隨順我，這是因果的道理。因果從哪裡來的，這要知道。因果是一念不覺，這是因，因之前沒有因，一念不覺，果是什麼？果就是阿賴耶。所以因果是跟一念不覺同時來的，它的來源深，有天地就有因果，有萬物就有因果，有眾生就有果報。這個道理跟事實真相，如佛法所說，甚深甚深，難知難解。知解都難，說就不容易，信當然就更難，所以佛才告訴我們一句話說，「唯證方知」，什麼時候你明了、你通達？你證得就明了。
要怎樣才能證得？這個經上處處都提醒我們，你看底下一尊佛，「波頭摩佛凈無垢」，就是叫你放下。放下妄想、放下分別、放下執著，你就證得。放下執著，你證得少分；再放下分別，你證得多分；把妄想也放下了，你就圓證，圓滿的證得。千經萬論，世出世間的大聖大賢，沒有別的，就是放下比一般人多，他就成為賢人；再放多一點，他就變成聖人，就這麼個道理。不是說你念了多少書，你學了多少年，不是，是你在放下。我們這個道場，很難得，這麼多菩薩在護持，提供大家修學的環境，修什麼？學放下，把你的毛病放下，把你的習氣放下，把你的慾望放下，把你的貢高我慢放下，就是放下這些。這些東西都是障礙自性的，只要放下，性德就現前了。所以第一義就是自性圓滿的顯露出來。阿羅漢沒有得到，因為阿羅漢只放下執著，還有妄想、分別；菩薩也沒有證得第一義，因為他還有妄想沒有放下，分別執著雖然放下，妄想沒有放下。凡是沒有證得第一義的，都不能離開老師。跟著老師走，沒錯，老師在前面走，帶路，我們跟他走；他認識路，我們不認識路不要緊，跟著他。明達第一義，就認識路了，可以不必跟老師，你自己走，你走的路跟老師走的路一定是一條路，不會是兩條路，這叫什麼？佛佛道同，你成了佛。成了佛，你走的路決定相同，方向相同，目標相同，你才能證果。
佛的路在哪裡？佛的路太多了，無量法門，我們找不到。可是佛給我們示現一個我們這樣的程度可以依循的一條正路，這個路是什麼？這個路就是經典。佛陀留下來這麼多經論，經典裡面，佛說得很清楚，學習就跟上學一樣，要有次第，循序漸進。你遵循著次序，小學、中學、大學、研究所，你要遵循這個順序，你不可以躐等。小學、中學沒有念，就去念大學，這個搞法，佛菩薩搖頭，錯了，你搞不成功。如果小學、中學不要念，就可以念大學，國家辦小學、辦中學有什麼意思？不是都辦錯了！浪費那麼多金錢，浪費那麼多時間，讓這些小孩統統去念研究所去，一年、半年，博士學位就拿到，那不是很好？他不行，還得從幼稚園念起。所以《佛藏經》裡面世尊才說，「佛子，不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。釋迦牟尼佛這句話說得多麼嚴肅，不承認！小乘是什麼？小乘就是戒律，小乘是人天佛法，教你在世間做個好人，不要做壞人。學佛要從這裡學起。你看經典一打開，「善男子，善女人」，小乘就學這一句，我要學做一個佛陀那種標準之下的善男子、善女人，然後才能入門。「凈業三福」第一句指導我們，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這很清楚，你要從這裡做起。
我們必須要知道，釋迦牟尼佛滅度之後，他的那些學生分頭向四面八方傳播佛法，南傳這一支成功了，從印度往東面走，到達現在的馬來西亞、印尼，到越南，是南傳小乘。北面這一支傳到中國，中國接受的是大乘，為什麼？小乘教義裡面所說的，中國儒跟道都講到，所以中國向上面再提升，儒跟道再向上提升，這是大乘。最成功的、最殊勝的就是這一支，向中國傳的這一支，其他的都沒落，有的一、二百年沒有了，有的六、七百年沒有了。唯獨南傳跟中國這一支一直到現在還存在，這是什麼原因？南傳小乘嚴格執持世尊的教誡，特別是戒律；北傳這一支重視在定慧，用儒跟道代替小乘的戒律。這個根佛教沒有傳到中國之前，中國已經做得非常好，就是基礎非常好，佛法一來之後就開花結果。這些歷史我們不能不認識。
現在佛教沒落，沒落的原因在哪裡？根沒有了，現在我們不學儒、不學道，也不重視佛的戒律，佛的戒律里根本的根本是十善業道。佛在《十善業道經》裡面講得很清楚，《十善業道經》不長，先後兩次講到，十善是人天法，你怎麼樣得人身？你怎麼樣能生天？修十善業。上品十善，生天，欲界天；中品十善，得人身，不失人身。換句話說，你不會墮落在三途。下品十善，阿修羅，三善道。沒有十善，三善道就沒有了。我現在這一生在人道，三善道之一，我這一生不重視十善，不學十善，不學十善跟十惡相應，雖然我沒有殺人，不殺生，我沒有殺人，我有沒有叫別人因我而生煩惱？這想想，有，可能有，這屬於殺戒裡頭的。人沒有殺，有沒有殺過小動物？蚊蟲螞蟻你還殺不殺？你這麼一想就知道了。偷盜，我沒有偷人的、沒有搶人的，有沒有佔人便宜的念頭？有，想佔一點便宜，那就是偷盜。這心沒有斷，殺心、盜心、淫心。前面講的三垢，現行、種子、習氣，現行雖然沒有，種子、習氣有，所以一遇到緣不知不覺就起現行，你就曉得煩惱習氣是多麼重！什麼時候才真正能把它化解掉？這些惡緣現前，依然如如不動，這是功夫，這是定功。
所以我們學佛，特別是在現代這個時候，諸位想想，如果不用《弟子規》來打基礎，還有什麼方法？沒有辦法。這一個基礎還不夠，還要用《感應篇》來幫助，用《十善業道》來幫助，希望這個根扎穩，這三個是主要的功課。輔助的東西很多，印光大師跟我們介紹的，最好的是《安士全書》、《感應篇彙編》、《了凡四訓》。我發現印祖他老人家一生對這三種書的提倡，真正是世俗所說的，不遺餘力，一生全心全力在流通這三樣東西。他的弘化社，我看過他的本子，翻翻後面的版權頁，我概略的給它估計一下，這三樣東西，在老人家在世的時候，印的數量將近三百萬冊，那個時代這麼大量來流通，為什麼？這三樣東西都不是佛書。印祖弘化社印的佛經很多，數量都很少，一千部、二千部，三千部以上太少了。可是這三種你看到都是五千部、一萬部、二萬部、五萬部，他這樣印法，為什麼？我三十年前第一次到香港講經，住在中華佛教圖書館，倓虛老法師辦的。它裡面收集弘化社的書，收集得很多，我白天沒有事情，晚上講經，白天我就去看這些書，看版權頁。我就想，想不通，佛門的祖師對佛經流通沒有這麼熱誠，對這三種東西是全心全力在做，不遺餘力的在做，為什麼？我在香港住了四個月，終於想通，這是祖師的慈悲心，要挽救劫運。這是基礎，沒有這個基礎，就沒有佛法，儒跟道也就沒有了。
我對於這個認識是在香港講經的時候給我的啟發，愈想愈重要，難怪祖師這麼用心。所以那一次我回到台灣之後，我就把這三種書大量流通。第一個是《了凡四訓》，好象那時候我印了五萬冊，這是最大一次分量；《感應篇彙編》、《安士全書》，開始大量印。而且我到處講，講這三樣東西，彌補我們基礎之不足，一定從這裡紮根，這是很多很多人都疏忽，都沒有注意到。那看看，這又過了半個世紀，看看現在，現在再不認真的救，再過個五年、十年，沒得救了，是真的，神仙出來都救不了。這個問題我們不能夠不重視。我們學大乘，同時紮根，一定要曉得，沒有根，這大乘不會結果。所學的這些時間，我們只可以說，你得一點大乘的常識，大乘法裡面所講的殊勝德用，你一分都得不到。如果你有根，那是活的，這大乘對你是最殊勝的滋養，你會很快的長成。所以希望我們同修有這個認知，一定要把四個根紮好，我們自己才有救，佛法才不至於在我們這一代滅絕，這就是報佛恩，這就是利益無邊眾生。
我們要把《弟子規》當作我們修學最重要的戒本來看，你有了這個基礎，你再去學戒就很容易，一點都不困難。我們今天感覺得戒律很難修、很難學，處處都是束縛，都是妨礙我們的自由，這是我們放逸慣了，完全違背了性德，完全違背了本善，起心動念、言語造作無不是三途的因緣。這些事，只要頭腦稍微冷靜一點，你會看得很清楚。看自己看不到，看別人，看了別人之後，立刻迴光返照，再看看自己跟別人是不是一樣？很清楚，很明白，我們現在走的是什麼路？是佛道，還是鬼道、還是畜生道、還是地獄道？都是道，那個道不一樣，到達目的地不相同。佛道，第一義；菩薩道，第二義。我們現在連人道都不走，人道是什麼？人道是弟子規，《弟子規》百分之百做到，絕不失人身。所以你有弟子規的基礎，你再修十善業就不難。《十善業道》這個經雖然不長，內容非常豐富，為什麼？他從初發心講到人乘，一直講到無上乘。所以要記住，佛在經上講的話，這個法是人天乘，聲聞菩提，緣覺菩提，菩薩行處，乃至無上菩提，大根大本，你說多重要。所以從初發心到無上道不能離開，離開就錯了。離開十善，你就離開了佛法，你就走上邪道，你的方向就偏差。
我們學習還是從《弟子規》，《弟子規》提升到《感應篇》，就是增盛；從《感應篇》再提升到《十善業道》，增盛；由《十善業道》提升到《沙彌律儀》。給諸位說，前面這三種，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，我們用一個總的代表來說，它教我們什麼？孝養父母，《沙彌律儀》教什麼？奉事師長。人不孝父母，決定不會尊師重道，所以孝是根，孝是本。唯有孝養父母，才懂得尊師重道。我們的學習，這是大乘法。佛在《菩薩戒經》裡面明白的告訴我們，要求我們建立一個正確的觀念，人生觀。這正確觀念是什麼？「一切男子是我父，一切女人是我母」，生生世世，此界他方，六道輪迴，互為父子親屬。這樣的心態去修學，孝道才圓滿，那是佛菩薩的孝道。而學《沙彌律儀》，我們的心態一定要知道，「一切眾生本來是佛」，我是佛弟子，一切眾生是佛，是我的老師，師道才圓滿。聖賢教育無他，孝親尊師而已，這是聖賢教育。
你要問，我為什麼要這樣學？我為什麼要這樣做？這個道理太深，儒釋道三教的經典精華都在給我們說明這個道理，有道理，不是沒有道理。可是你要是把道理都搞清楚以後你才幹，太遲了，恐怕時間來不及，你的壽命、福報、緣分可能就沒有了。所以真正有福德的人，聽到一句干一句，聽到兩句就做兩句，這是有福的人。佛在經典里用看病做比喻，這比喻得很好，你的病很重，看到是病危，有人送你這個葯，告訴你那個葯很好，特效藥吃了，你病就會好。如果你沒有懷疑，相信就吃了，果然病好。如果你要問他，你這是什麼葯？從哪裡來的？這葯是什麼性質？對不對我的病？問長問短，問個幾天都問不清楚，你病入膏肓，壽命到了，葯還沒有入口，已經過世。這個比喻很值得我們省思，我們對於聖人的教誨，就像這個處方一樣，一絲毫懷疑沒有，要想了解它，等我病好了，我再來研究，現在頭一個救命要緊，這是個有福德的人，也算是有智慧的人。所以對於大聖大賢，諸佛菩薩，要有清凈的信心，決定不能懷疑。
弗沙如來也曾經在這個場所，忉利天王的善法堂，講過十住法，所以這個地方『最吉祥』。我們再看第八首：
【提舍如來辯無礙。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。】
『提舍』，清涼大師給我們開示，「亦云底沙」，我們中國的意思就是「度」的意思，也有「說」的意思，總的來說是「說法度人」。說法度人最重要的要有辯才，所以這是讚歎佛德辯才無礙。「辯才無礙」，這是「能說」，佛經裡面常常講四無礙辯才，如果沒有辯才，你就不能說。辯才是不是學得來的？是有這一門課程，學演講。一生從事於教學工作的人，你看師範學校裡面，有教育心理學，有教學法，這都是屬於辯才的範圍。我們學佛，要學講經，老師給我們編了兩個教材，一個是《實用講演術》，講演的方法；另外一本是講經的，《內典講座之研究》，裡面講講經的方法。這些是我們初學的時候必修的課程。這個東西學了之後，有人會用，有人還是不會用。正如同兵法一樣，《孫子兵法》，現在很流行，外國看的人很多，翻成許多不同國家的文字，全世界流通。學了之後，幾個人會打仗？這就是岳飛所說的一句話，說得很中肯，「運用之妙，存乎一心」。岳飛是被害死，年齡不大，能說出這句話，可見得他對傳統教育、對漢學的底蘊還是很深；得力於母親的教誨，得力於周同老師的教誨。他講一心。你學的方法是個原理原則，可是怎麼樣會用，那是本事。方法是死的，可是應用是活的，應用是學不來的，老師也沒有法子教你。
我在台中學《講演術》、學《內典講座之研究》，我用了多少時間？不到一個星期，全都學會了，我可以講得頭頭是道，可是上台不會用，怎麼辦？李老師講經教學，我一堂都不缺。上課的時候，我聽他什麼？我跟一般同學們真的不一樣，一般同學都聽老師講的是什麼，我不重視他講的什麼，我要聽他，他為什麼這樣講？那就是什麼？他在講台上，他活活潑潑用上了，我要學這個本事。這個本事他不能傳，活的，上了講台之後，因時不同、因人不同、因處所不同、因環境不同，千變萬化，活的。這個經驗，常講經的人都有，你看沒有講經之前，你備課，準備了很多很多，可是有的時候一上台之後，看看大眾的神情，所預備的東西一條都用不上，這很多。不能沒有準備，但是準備，可能到時候用不上。準備得很豐富，也許只能用上幾句。活的，活學活用，活用活學。這就要講求什麼？悟性。掌握住原則，靈活運用，這才能做到無礙，特別是在答問的時候。
早年我在求學的時代，跟著李老師，李老師在台中，也可以說是首創第一家，大專佛學講座，利用寒假、暑假，學校放假了，這些年輕學生們，對佛法有興趣，到台中來向他老人家請教，於是辦了這個班。這個班在慈光圖書館，所以也叫「慈光大專佛學講座」。這個講座的起源是我給他建議的，因緣，是在那個時候，台灣大學，這是台灣高等學校第一個有佛學社，同學們組織起來學佛，有佛學社。這個佛學社的領導人周宣德老居士跟我們李老師是老朋友，他是教授的身分，他是佛教徒，所以在學校裡面就正式組成佛學社，叫晨曦社，學校的學生社團。周教授把這個訊息寫了一封信給李老師，李老師看到跟我們大家宣布，講經的時候宣布：好事情，高等知識分子學佛了，這證明佛教不是迷信，大學裡面正式有學社成立。每個人聽了都很高興。下課的時候，我就跟老師說：老師，不是一件好事情！他就瞪著我說：你怎麼說這個話？怎麼不是好事情？我就分析給他聽：高等知識分子，他們學佛，如果學有偏差，沒有真正善知識指導，所謂先入為主，他一下學錯、學偏差了，誰去幫他們糾正過來？我這樣一說，老師立刻就想到，他說這是個問題，他回過頭來就問我：那怎麼辦？我說我可以想個主意，我們利用寒暑假，把這些學生找來，我們在這裡講，你就把他糾正過來。這個提議老師立刻接受，所以我們慈光圖書館就附設這麼個講座。
這講座辦得很成功，辦了很多年。以後平時，星期六跟星期天，星期六晚上，星期天一天，那對什麼？對當地的大專學校的學生，報名參加。寒假、暑假是對全台灣省各地的大專學生，開六門功課。修學期間最短是兩個星期，最長是四個星期，好象第三屆就是四個星期。第一屆，我記得，就是大專講座開始第一屆，李老師自己教，一個人教，好象四個學生。四個學生，三個是華僑，兩個馬來西亞的，一個香港的，一個是台灣本土的；這個學生好象是師範大學兩個，台大一個，政大一個，我跟他們都很熟。第二屆增長兩倍，十二個學生，第三屆二十七個學生，第四屆就一百多個學生。第四屆的時候，老師要我參加，我擔任什麼課程？答問。這個課程是李老師自己擔任的，他一個人講三門課，講《彌陀經》，講《佛學概要》，還有一個「答問」。也是忙不過來，所以「答問」這門功課就是每天下午兩個小時，學生提問題，我們現場給他解答，第一天第一次，老師自己主持，下來之後就跟我商量，要我代課。所以這四個星期，我就代他答問。一百多個同學，裡面有六個研究生，念研究所的，我也是戰戰兢兢，因為那個時候的同學年齡跟我差不多，所以老師做後台，反正答不出來的時候，再向老師請教。
這門功課沒有法子預備，只有吃過飯，中午好好睡一覺，養足精神，來應付他們。我們總認為後生可畏。四個星期下來，最後一堂課，我說看看這個情形，四個星期，你們所提的問題，沒有一個問題把我難倒、我沒有辦法答覆你，還沒有遇到過，看來後生並不可畏。李老師給我這麼一個機會。問的問題非常廣泛，包括他們學的六門功課。他們六門功課，《佛學概要》，李老師編的，有《八大人覺經》，這兩門都是介紹佛法的。另外就是解門跟行門，解門，性宗，老師選的《心經》，《般若心經》，還有法相唯識，法相唯識沒有適當的教材，所以自己編的，大概介紹八識跟百法明門；另外是行門，行門一個是念佛的，《彌陀經》，一個是《普賢行願品》，六門功課。六門功課四個老師教，所以李老師自己一個人教兩門。有這麼一個機會學習，教學相長。所以我在台灣對於大專學校的學生就認識很多，這以後到美國，緣就成熟。我到美國去的時候，我們慈光的講座跟台北中國佛教會的大專佛學講座，道安法師主持的，請我去做總主講，這些我認識的學生，在美國留學的差不多三百人，美國的緣就這麼成熟；他們分散在各州，都搞小型的佛學社，我一到美國去之後，這些人都圍繞著我，美國各州這些大城市，每年都要巡迴到那裡去講一次，緣是這麼來的。
辯才，真的就是靠清凈心，求三寶加持，沒有別的辦法，你沒有法子準備，求佛力加持。當然還有後台，真答不出來，找老師。好在這四個星期下來，沒找過老師。辯才，基礎還是多讀書，多讀書還是得一門深入。一門深入，你的心是清凈的，清凈心生智慧，智慧才能解決一切問題。所以學，無論是佛法或者世間法，最忌諱的是你學得太雜，你學得太多、學得太亂，那變成什麼？變成都是常識、知識，不是智慧，你在應用期間自然就會有障礙。智慧是沒障礙的，智慧是有悟性，隨機應變，有應變的能力；知識豐富，未必有應變的能力。所以不能執著，這非常重要。執著，你肯定就不能靈活，你就會產生障礙。這個地方，在平常修學的時候，修學當然要參考資料，參考資料還是以一家之言，不能搞多。我們現在學《華嚴》，我們主要的參考資料是清涼大師的，你們看到經文裡面的《疏》，小字是《鈔》，這都是清涼的；另外一個參考資料，論，李通玄的《合論》。我們學《華嚴》，主要就採取這兩種資料。有時候在《疏鈔》、《論》裡面提到一些重要的開示，這些開示裡面涉及到一些名詞、典故，那我們只查這部分的參考資料。這部分參考資料，最方便的是《佛學大辭典》、《教乘法數》。
如果教誡初學，我們可以穿插一些公案，因緣，業因果報的例子，這些可以搜集。甚至在佛法講到理論方面，我們懂得經上有很多真的是高等哲學、高等科學，也可以引用東西方的哲學家、科學家的東西來引證，這也很有說服力。像《華嚴經》上講宇宙的起源，這是科學、哲學都在探討的，我們一做比較，還是《華嚴》講得圓滿，《華嚴》給我們講宇宙的起源是一念頓現。現在科學家講宇宙的起源是大爆炸，什麼東西爆炸的？爆炸有個原點，這個原點多大？這科學家也很了不起，我們不能不佩服他，應當是從數學裡面發現的，我相信他不是從科學儀器，科學儀器還做不到，還沒有法子看見，應該是數學，所以數學是科學之母。他們說原點，原點太小了，我說也說不上，但他舉這個比喻我記得，他比喻說我們人的頭髮，一根頭髮，我們拿這個來比喻頭髮，已經很粗了，一根頭髮，把頭髮切斷，切斷這個地方有個平面，頭髮是圓的，它有個直徑，這個直徑上可以排列多少個原點？它前面是一百萬，後面是三個億，所以是一百萬億億億個原點，那一個原點爆炸就是一個宇宙。這個原點，我相信現在顯微鏡看不到，一根頭髮的橫切面，這個直徑上排一百萬億億億個原點。
在科學家天文望遠鏡裡面觀察，現在這宇宙呈現還是在膨脹，所以從膨脹推見，它一定是爆炸的原點。現在很多科學家是勉強相信這個，找不出第二個辦法。而佛法講得妙，佛法講的是一念頓現。這一念的時間多長？真的，億萬分之一秒，非常非常短暫。我們平常用《仁王經》上講的，這是佛的方便說，《仁王經》上講的是二十一萬六千分之一秒，我們已經是無法想像，就是一秒鐘的二十一萬六千分之一。所以我在講《仁王經》，通常在大乘教裡頭引用的時候，我都說這是佛的方便說。我們在《法苑珠林》裡面看到，有一條記錄，我相信那是佛的真實說，那是幾十億分之一秒，而不是二十一萬六千分之一。說明宇宙不是真的。宇宙到底是什麼？是假的，是虛妄的，是如夢幻泡影一樣，一種抽象概念，它不是真的。所以物質不存在，精神也不存在。這個現在科學家已經發現，不承認有物質存在，但是他承認有能量，物質從哪裡來的？物質從能量變現出來的。他們的說法，能量在聚集的時候，會產生物質，就是物質現象；雖然產生物質現象，時間非常短，一剎那就沒有了，但是第二個現象、第三個現象，它會連續。我就想起我們電影的幻燈片，我用這個東西來解釋一念頓現。
一念頓現裡面告訴我們一個理，這個理是什麼？沒有生滅。十法界依正莊嚴，講老實話，沒有生滅。惠能大師開悟的時候，「何期自性，本不生滅」，我們才真正體會到。了解事實真相，你還有什麼放不下的？你搞妄想分別執著，那不叫冤枉！所以，為什麼放不下？不知道事實真相。真正知道事實真相，那才非常痛快，恆順眾生，隨喜功德，真正是慷慨大方，得大自在。所以事實真相不了解不行，愈清楚、愈明白，愈歡喜放下，很容易放下，為什麼？知道過去妄想分別執著真的是錯了，這不能再錯下去。
人活在世間，最有意義的一樁事情是什麼？幫助別人，這是最有意義。回過頭我們再看看，諸佛菩薩他們所表演的最有意義的，契入境界之後，那就是明達第一義，契入第一義，「作而無作，無作而作」，入不二法門，所以他沒有痕迹。作而無作，是對自己說的；無作而作，是對眾生說的。從佛菩薩的應化，像釋迦牟尼佛八相成道，教化眾生，不舍一人。只要是遇到都是有緣人，沒有一個捨棄。釋迦牟尼佛一生的事業，說法度人，度這一個字，用現在的話來說就是幫助、協助。幫助他什麼？幫助他覺悟，破迷開悟，佛一生就干這麼一樁事情，自己的示現是覺悟的樣子，戒律是什麼？釋迦牟尼佛日常生活，把它記錄下來，就叫戒律。我們知道，他生活所做的示範，完全是治我們現前眾生的毛病，我們想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，他完全把它修正過來。換句話說，我們是違背了性德，迷失了自性。他不迷，他是覺悟，圓滿的覺悟，他完全是隨順性德，做出隨順性德的樣子來給我們看。我們無論是從先悟後行，或者是先行後悟，都要向他老人家看齊，都要跟他學習，那就對了。上上根人，悟後起修，像惠能大師這樣，他什麼也沒有學過，悟了之後，樣樣都如法，沒有一樣是違背自性，這個正確。迷了之後，沒有一樣是順著自性，完全跟自性相悖，我們的麻煩在這裡。
頭一個，迷了的人沒有誠意。中國古聖先賢教人，誠擺在第一個；佛法教人，也是把誠擺在第一個，你看菩提心，菩提心第一句，「至誠心」。《觀無量壽佛經》上講的，至誠心是菩提心的體，深心是菩提心的自受用，迴向發願心是菩提心的他受用，也就是真誠心，真誠心對自己是什麼樣子？對別人是什麼樣子？真誠心對自己就是清凈平等覺，對別人就是大慈大悲。那個迴向，點點滴滴，一毫、絲毫的功德都迴向給一切眾生。為什麼？一切眾生是法相，法相是自己法性變現的，性相是一不是二。
由此可知，迴向菩提，迴向實際，迴向眾生，是一而三、三而一。我們以前把它當三樁事情講，現在才知道是一，一而三。菩提是覺性、是佛性，實際是法性，眾生是法相，你看看。如果用相宗的話來講會更清楚，菩提是什麼？是自性裡面本有的般若智慧，佛性，一切有情眾生皆有佛性。佛在《華嚴經》上講「一切眾生皆有如來智慧」，菩提就是如來智慧，如來是自性，自性裡面的智慧。第二個實際，實際就是法性，法性跟佛性是一個性，但是不完全相同，法性是講全體，佛性是講法性裡面的智慧，單獨講智慧是佛性，所以法性裡面有佛性，佛性裡面當然有法性，它分不開的。能生萬法，萬法是法相，性相是一不是二，永遠不能分割。這是歐陽竟無所說的，佛法不是哲學，不是宗教，為什麼？哲學有能有所。佛法雖然講能所，它能所是一不是二，所以這不是哲學的意思。法性是能生，法相是所生，所以六祖說「何期自性，能生萬法」，萬法是自己自性所生。所以萬法跟自己是什麼關係？一體，這是一般人不知道。認識整個宇宙跟自己是一體，還有什麼話好說？你的慈悲心真正是遍法界，你的大慈大悲確實遍一切眾生，你真的覺悟！所以無緣大慈、同體大悲心現前。
整個宇宙跟我同一體，無緣是沒有條件，愛護一切眾生，幫助一切眾生，教化一切眾生，什麼條件都沒有。這個世間人怎麼會知道？世間人做一樁事情，你什麼動機？你為什麼這樣干？你干這個用意何在？一大堆的問題。佛菩薩沒有問題，知道是一體。世間人不知道，迷了，所以他不覺。迷了就有苦，悟了就有樂。悟了，樂個什麼？不是我們世間說的很快樂，錯了，快樂也是苦，沒有苦樂才叫真樂。有苦有樂是什麼？相對的，相對的都是假的，都不是真的。所以極樂世界是不是到那裡很快樂？不是，很快樂，錯了。人間、天上有很快樂的事，佛菩薩世界裡頭找不到，苦樂都沒有才叫真樂，入不二法門。一切都不二，也就是說找不到對立，沒有對立的。對立尚且沒有，你們想想看，哪裡來的矛盾？怎麼會有衝突？不會。自性的法則，也就是現在所謂大自然的法則，大自然的法則是自性的法則，隨順大自然，隨順自性，什麼問題都沒有。
由此可知，佛應化在這個世間，他所乾的事情，第一樁大事、第一樁有意義的事情是教學。你看看諸佛菩薩應化在世間，哪個不是從事教育？他不會做國王，他不會搞別的行業。然後才知道教學是根本，他們完全從根本上做出來，讓一般人自己去體會，去悟入，不必用言語教。所以佛出生在帝王家，捨棄王位。祖師大德裡面，像安世高，也是生在帝王家，他是安息國的皇太子，漢朝時候的安息，唐朝叫波斯，現在的伊朗，他父親是國王。父親死了之後，他繼承王位，做了半年，把王位讓給他的叔父，他出家了。緣在中國，所以到中國來弘法，漢朝時候來的。早期弘法，翻經最有成就的就是安世高。實際上，他的法名叫世高，安是什麼？安息國，把他的國冠在前面當作姓，就像玄奘大師在印度，稱他作唐玄奘，唐不是他的姓，唐是他的國籍。所以安世高，安是他的國籍，安息國。真正覺悟，王位不要，哪裡還爭這個東西！那是什麼？成就的人！
我們現在還沒有成就，還沒有明達第一義，還沒有成就無礙辯才，我們更應當要專心，一心一意來學習。那你要問，我們學多久才開悟？你要是提出這個問題來問我，我可以老實答覆你，你這一生沒開悟的希望，為什麼？你懷疑你不會開悟，這是個障礙。大乘教里講得很清楚，「一切法從心想生」，你沒有信心，你怎麼能開得了悟？那真的開悟的原因是什麼？放下妄想分別執著就開悟，沒有時間限制，你什麼時候放下，什麼時候開悟。放下一分，小悟，抵一分執著，你能放下，我不再執著，於世出世間法都不執著；於經教天天學習，非常認真努力學習，但是不執著文字，不執著名相，也不執著裡面的義理，我懂多少就算多少，淺深廣狹沒有關係，要放下。你放下得愈多，你慢慢的體會就更多，體會得深、體會得廣。所以這不是老師教的，是自性的流露。那你能放下分別，你這一生開悟的機會就愈來愈多。最後把妄想，就是起心動念也放下，立刻大徹大悟，那恭喜你，你成佛了。
總而言之要記住，世尊所說的話絕對不錯，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，這句話說得多好！只要你把妄想分別執著放下，捨棄掉，你的障礙沒有，如來智慧德相就現前。你看看大乘教裡面講的，就這麼簡單，就這麼容易，問題是你肯干，你真肯放下才行。當然無始無明習氣，六道輪迴，生生世世在裡頭打滾，很想放下，偏偏放不下，那最殊勝的緣是什麼？就是天天我們在研究，天天我們在講解，天天在熏習，一遍一遍熏習。熏習若干年之後，真的明白了，明白之後，放下就容易，就不難。
所以這緣就太重要，到哪裡去找這天天熏習的緣？可是現在的確用高科技，我們用網路、用衛星，雖然我們不在面前，我們在網路，你打開屏幕，如同在面前，天天在一起學習。網路上學習的，衛星屏幕上學習的，有沒有成功的？有，而且有不少。所以我們在這裡講，愈講愈起勁。如果沒有的話，那就垂頭喪氣，講的有什麼用？真有，身邊沒有，網路裡頭有，衛星裡頭有，還有不同維次空間裡頭有，法喜充滿。今天時間到了，我們就學到此地。
大方廣佛華嚴經（第一九０五卷）諸位法師，諸位同學，請坐。請看「升須彌山頂品第十三」，第九段「同贊如來」，偈頌第九首看起：
【波頭摩佛凈無垢。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。】
清涼大師在註解裡面告訴我們，「波頭摩者，雲赤蓮華，身心如蓮華，凈無塵垢」，就是這個意思。赤蓮華就是紅色的蓮花，紅色的。這是從比喻上建立的名號，它所表的意思就是清凈無垢，表這個意思。在前面我們學過弗沙如來的「明達第一義」，提舍如來的「無礙辯才」，這些跟清凈無垢都有密切的關係。第一義是理，無礙辯才是作用，如何得到？要『凈無垢』，你就得到。為什麼？經上所說的全是性德，是自性裡面本來具足的，只是我們迷了，迷了，第一義就不能現前。這個第一義，在佛法裡面會常常看到，所以這個名詞術語我們也略略的了解一些。你想到第一，最重要的都放在第一，所以「第一」就是最重要的，世出世法里最重要的。「諦」這個字，就是我們審查，細心觀察、審查，肯定它是真的，它不是假的，所以「諦」用一般名詞來翻，可以把它翻作真理。在真理裡面最重要的，佛法稱為第一義諦。所以第一義諦也叫真諦，決定不是虛妄。
佛法裡面講真假，它的絕對標準就是：真的是永恆不變，這是真的；常常會變的，這就是假的。所以佛在《金剛經》上跟我們講「凡所有相，皆是虛妄」，你仔細觀察一切現象，它是不是永遠不變？我們看動物，動物有生老病死，那就不是真的；植物，植物有生住異滅，當然也不是真的；山河大地、宇宙呢？宇宙有成住壞空，我們中國人常講的滄海桑田，它會變化，所以它不是真的，永恆不變才是真的。所以找到最後，大概虛空好象沒變過，三千年前釋迦牟尼佛在世是這個虛空，三千年之後今天我們還在這個虛空，虛空好象沒變。可是大乘教裡頭，特別是禪宗，「粉碎虛空」，這樣說起來，虛空也不是真的。佛在三千年前就說過，虛空真的不是真的。在《百法明門論》裡面，空間是一法，時間也是一法；時間會變，這我們知道，過去、現在、未來，我們不曉得空間也不是真的，但是佛已經把空間、時間都擺在不相應行法。不相應行法是個抽象的概念，完全沒有事實，所以它也不是真的。這樁事情，近代的科學家發現了虛空不是真的，這是近代的科學家發現的，所以也非常的難得。
到底什麼是真的？在佛法裡面講，法性。法性是能變，虛空都是所變。我們能變現虛空嗎？如果你要是心很細，不是粗心大意，冷靜想想，你晚上有沒有作夢？有，我們都有作夢的經驗。夢中有沒有虛空？夢中有，有虛空。作夢的時候，虛空現前；醒來之後，夢中虛空沒有了，這就是虛空也不是真的！所以佛告訴我們，我們迷了自性之後，虛空現前就像作夢一樣，哪一天大徹大悟，明心見性，虛空沒有了，這是真的。《永嘉證道歌》兩句話不是假話，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，連虛空也沒有。虛空沒有是什麼樣子？覺了之後，虛空沒有了，什麼樣子？這樣子說不出來，你也想不出來，佛給我們一個抽象的概念，叫大光明藏。大光明藏裡頭沒有距離，虛空是距離、有遠近，沒有遠近，遠近不二。所以中峰禪師說得好，西方極樂世界就是此土，「此方就是凈土，凈土就是此方」，沒有距離。這個事情很難懂，真的無法想像。
我們現在藉電視屏幕，這是現在人天天接觸到，電視屏幕我們打開，這裡頭有沒有空間？我們可以說，這裡頭沒有空間，因為它是二維的空間，三維才有立體的感覺，四維以上的我們已經沒有辦法覺察得到。屏幕一打開，真的，沒有空間，是一個平面的畫面，在哪裡？就在眼前。現在外國的電視都有幾十個頻道、一百多個頻道，那不同的頻道就是不同維次的空間。我們打開一個頻道，這是有緣，這個頻道見到，其他頻道見不到。如果真的突破空間，不必打開頻道，所有頻道，你只要心裡一動念頭，它就現前；不動念頭，就不見，隱現自然。一個法界現，其他的法界隱，它不是不在，在。定功深的人，這「凈無垢」就是定功，大乘教裡面常講，八地菩薩以上，他不必開什麼頻道，不必起心動念，所有不同維次空間都在他眼前。那他會不會感覺得太煩？這畫面太亂？不會，不思議解脫境界，一點都不雜，一點都不亂，清清楚楚，看到無盡的畫面。知道這些畫面心現識變，「唯心所現，唯識所變」。這就是《般若經》上所講的「諸法實相」，真正明心見性。也許可以這麼說法，見性之後，無始無明習氣薄的人，這個境界全在眼前；那個無始無明習氣重的人，可能要作意，那就是我想見哪個，那就現前，不想見的，不現前；功夫到家的人，不想也在眼前，這是諸法真相。
然後曉得我們現前的相是妄相，幻相，不是真的。可是不是真的，就像作夢一樣，夢不是真的，你在作夢的時候，不知道它是假的，你把夢中境界當作真的，於是你就有苦樂憂喜的感受，你真有受。不像聖人，聖人，小乘阿羅漢，阿羅漢苦樂憂喜就沒有了，順境裡頭，他決定沒有樂受、喜受，沒有；逆境裡面，三途地獄，他沒有苦受，他沒有憂受。你要問為什麼？因為他了解事實真相，這是夢幻泡影，不是真的。我們的麻煩是把假相當作真的，虧吃在這個地方。我們天天在熏習，有沒有醒過來？沒有，為什麼？還是把眼前當真，絕對沒有說這個念頭假的，不是真的；要哪一天知道是假的，不是真的，你功夫算不錯，有那麼一點點印象。樣樣還當真，凡夫一個，這叫功夫不得力。所以雖不得力，聽得愈多愈好。聽得多、讀得多、看得多，這就是熏習，讓我們阿賴耶里，諸法實相、真諦、真空這些熏習多，這些熏習的時間長，它會起作用，這個作用就是幫助我們放下，就是在境界裡頭不起心動念、不分別執著。這是什麼？這是智慧生。一定要曉得，起心動念分別執著，沒有智慧，都是世間人講的小聰明而已。小聰明有時候做的好事，最後變成壞事，為什麼？它變質。原因是什麼？原因是我們對於事實真相不了解，以為這是好事，不知道往後走它會變質。眼前以為是壞事，沒想到過個幾十年之後，它是好事，它會變。但是總而言之，凡是會變都不是真的。所以「凡所有相，皆是虛妄」，這句話說得好。如果常常放在心裡，逐漸逐漸你就能放下。
放下，心才清凈，清凈心才能明達第一義。明達第一義，你才能具足無礙辯才。無礙辯才，佛法里通常說四個，第一個是「法」，或者法相，包括些什麼？包括待人接物的儀錶、儀態，接引眾生的方式，教學的方法，這一類都叫做法。所以法是形相上的，你沒有障礙。沒有障礙，到哪裡去看？五十三參，非常明顯，善財童子五十三參。你看五十三位善知識接引眾生的方法，教化眾生的方法，各個不一樣。在這個地方讓我們看到，《華嚴經》上講的大用無方，講的善巧方便，那是無礙辯才的法無礙。第二個是「義」，義是理，義理，道理沒有障礙，通達。理是一個，叫真理；應用、演繹出來，無量無邊的道理。第三種「辭無礙」，他真通達，辭無礙就是言語沒有障礙。我們現在是不同國家，不同地區，都有方言，得四無礙辯才的人，什麼言語他都懂，什麼言語他都會說，他不要學的。所以「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，如果我們許多不同國家、不同族群的人，聽釋迦牟尼佛在講堂說法，我聽的是我的語言，你聽的是你的語言，不要翻譯，真是妙不可言，這也不可思議。第四個是「樂說」，樂是歡喜，喜歡說，喜歡錶演，這個說是演說，喜歡做好樣子給人看，讓人看了覺悟，看了之後，他有疑惑來問，你跟他講，講了之後，他也覺悟。所以這個方式是不可思議的。
這些德能要記住，都是我們自性裡頭本來具足的。所以我們在大乘教里讀的，對佛菩薩無限的羨慕，什麼時候我也能像他這樣就好！佛跟我們講，你本來跟他一樣，一點差別都沒有，只要你把障礙放下；佛沒有障礙，你有障礙。障礙頭一關就是執著，第二關是分別，最後一關是妄想。這個東西是你自己搞出來的，還是要你自己去放下，別的人幫不上忙。諸佛菩薩對這樁事情是束手無策，決定幫不上忙。佛只能夠告訴你，你跟我是一樣的，沒有差別，智慧德相平等平等。佛放下了，所以他成佛；你能放下，你馬上就成佛，什麼時候放下，什麼時候成佛，現前放下，現前成佛。凡夫成佛，一念之間。
《華嚴經》前面我們讀過，「迷唯一念」，你怎麼迷的？就是一念，你起心動念就迷了；「悟止一心」，什麼時候你那一念沒有，你就一心。有這一念叫二心，三心二意，那你就是搞十法界，搞六道輪迴，所以說是沉迷在夢中。什麼時候一心現前，就醒過來，一心就醒、就覺了。然後你就想想，八萬四千法門，直捷修一心的是凈土宗。《彌陀經》上教給我們，依信願行，執持名號。執持名號的目的，在求「一心不亂，心不顛倒」，求這個，這兩句話是《彌陀經》上最重要的。所以念佛法門是直捷求一心不亂的。你真得到一心，就成佛了。一心，古來祖師講有三等，上等，理一心不亂，那就成佛，那就是悟止一心。第二等，雖然還有起心動念，但分別執著沒有了，這是菩薩。三等的，只把執著放下，於世出世間一切法不再執著，阿羅漢。所以阿羅漢才入佛門，菩薩登堂，放下妄想的，入室了。這個入室是什麼？見性，明心見性，見性成佛。
佛真的慈悲，佛對眾生的教誨沒有絲毫保留，他是圓圓滿滿都給我們說出來，幾個人能夠聽到、看到了，言下大悟？我們在經教裡面讀到的，像目犍連、舍利弗、迦葉尊者，他們當年在世，接觸釋迦牟尼佛，佛為他們說法，幾句話他就開悟了，一點不費力，這是我們非常羨慕。說的這些話，都是我們現在老生常談，佛常常跟我們講，這個世間苦空無常，沒有一樣是真的，他一聽就放下。我們相信，我們沒有懷疑，為什麼？在中國，惠能大師不就這樣的嗎？也不過就是聽五祖忍和尚給他說那麼幾句，他真聽懂，立刻就放下。五祖也真對得起他，達摩祖師帶來的衣缽立刻傳給他。
那我們想想，神秀大師在五祖會下很多年，是五祖的上首弟子，是諸同學當中的領導人。在五祖會下那麼多年，聽得耳熟，什麼原因？你細心去觀察，「我」沒有放下，神秀大師念念還有我，還有我所，所以是凡夫知見。你看「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，你想想這首偈裡頭有沒有執著？有沒有分別？有沒有妄想？統統具足，道理就在此地。能大師聽到這首偈子，把它翻一翻，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。這個人很明顯妄想分別執著全沒有。所以這樁事情，《壇經》上說得好，與學無學不相干。無盡藏比丘尼拿著《涅盤經》向他請教，能大師說：我不認識字。她說：你不認識字怎麼會講？這個與文字不相干，自性本具的般若智慧。在《壇經》裡面，我們也能夠覺察到，惠能大師雖然不認識字，沒念過經，但是他聽人家念，他不會忘記，你看這多厲害。他跟人家講解的時候，引經據典，說的一點都不錯，你看那個記性多好，這是什麼？都是自性的，自性里本來有。
我們懂得這個道理，就曉得「凈無垢」是多麼重要。佛經裡面用蓮花表法，佛菩薩站在那個地方，腳底下是蓮花；坐在那個地方，座位下面也是蓮花，是不是真的有蓮花？不是，蓮花是表法的。蓮，我們曉得是種在池塘裡面，根在泥裡面，莖在水裡面，花開在水上面。所以通常把泥土、泥沙代表六道，染污，染法界；莖在水裡面，水代表凈法界，清凈，水乾淨；花開在水上，染凈二邊都不著，真清凈，明顯示現的不二法門。它的根生在泥土裡面，代表六道；莖在水裡面，代表四聖，四聖是清凈法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛；花開在水上面，一真法界，初住以上的境界，超越十法界，表這個意思，它不在十法界裡頭。絕對不是他真的有個蓮花在底下，我們這樣看就太執著，就不懂得它表法的意思。
我初學佛，好象見章嘉大師是第二次，還是第三次，不是頭一次，不是第二次就是第三次，他老人家傳給我一個咒，「六字大明咒」，教我念，講給我聽。我問那個咒是什麼意思？他講給我聽，就是「凈無垢」。六字大明咒，他老人家教給我的是用藏文的念法，西藏的發音，「唵嘛呢叭咪吽」。唵是身體，嘛呢是蓮花，叭咪是保持，吽是意。梵文的文法，藏文是跟梵文學過來的，跟我們中國的排列方式不一樣。身，蓮花，保持，意，我們中國人的說法一定是保持身意像蓮花一樣，我們中國人是這樣說法。所以念這個咒的意思，就是時時刻刻保持自己的身心像蓮花一樣，出污泥而不染。在六道不染六道，在四聖法界不染四聖，那你就超越，就是《華嚴》初住以上。十信位，上面四聖，就是七信、八信、九信、十信是在四聖法界，是清凈；從初信到六信，沒有離開六道。雖然在六道，不染六道，這是華嚴菩薩；雖在四聖法界，不染四聖，這才是自度度他。所以只要你不染，你就自度，你能自度肯定影響別人，影響別人就是度他。如果是我度他要緊，我自己學習可以慢慢的來，那你就錯了。佛在經上常說，自己不能度而能度別人，沒有這個道理，佛這個話是真話。所以佛法稱為內學，道理在此地。佛法不在外面求，完全在自性當中，因為自性裡頭法法具足，一樣都不缺，連金銀財寶都不缺，為什麼？能生萬法，所以《壇經》說得多好，「何期自性，能生萬法」。萬法從哪裡來的？自性生的，你還有什麼缺乏。
怎麼樣把自性找回來，這才是大事，這才是第一義諦。我們迷得久，迷得太深，起心動念、言語造作，真的像《地藏經》上所說的，「無不是業，無不是罪」。《地藏經》上這句話，我們要牢牢的記住，我們要承認，對於眼前的生活工作、待人接物，實在講，我們都一無所知，完全隨順自己煩惱在造業。我想怎樣怎樣，我以為怎樣怎樣，這就是隨順煩惱在造業，自己一點都不知道。我們這是很幸運接觸佛法以來，天天熏習，一天不中斷，五十多年才有這種警覺心，好不容易！很多同學跟我說，功夫提不起來，還是老樣子。我很明白，正常現象，為什麼？我是這裡過來的，過來人，所以功夫稍稍得力就有一點警覺心了。所以我常常跟大家講，我不是上根人，我是中下根人。我能夠時時刻刻提得起來，學多少年？三十多年，才在日常生活當中有警覺心。這個根，往回去追溯，小時候在農村，母親教的，教我們一點倫理道德，教我們一點因果報應的概念。從小學的根深蒂固，以後再接觸佛法就連起來。如果小時候沒有這個根，真不容易。雖然時時刻刻都能連得起來，功夫稍稍上軌道，還不得力；到得力的時候，又要加上二十年。我學佛五十七年，講經教學五十年了，不能中斷，一中斷馬上就出問題。這什麼原因？我們根不夠深。中斷不出問題，那功夫到家了。所以我們不能一天不讀經，不能一天不教人。
教人，沒有形式，這諸位要知道。世尊當年在世，一個人，只要他一開口，他都是教你，一個人教、兩個人教、三個人教，幾百、幾千個人也教，只要一開口，絕對是利益眾生，他不是為自己。所以講經說法四十九年是真的，不一定是在講堂，他老人家開口，你記錄下來那就是經文。沒有一時空過，或者我們說，沒有一天空過，沒有一個人見到佛，佛不跟他說法，沒有過的。每天托缽，到人家家裡，人家供養一缽飯，你說佛要不要跟他說法？要！施主供養是財布施，出家人、比丘回報是法布施，這個飯沒有白吃。我們看到有一次，釋迦牟尼佛托缽沒有說法，他就回去了。結果怎麼樣？那些人跟著釋迦牟尼佛來了，楞嚴會上，大眾跟來了，還是要聽佛說法。《大佛頂首楞嚴經》的緣起，你看看就曉得了。布施的心永不中斷，布施的行，真干，隨緣隨分。佛菩薩在世間，雖然常講無量的功德，要是把它濃縮起來講就是一個布施。有財施，有法施，有無畏施，包括盡了。大喜大舍濟含識，這含識指六道眾生，去幫助他，去救濟他們。
所以我們讀到「波頭摩佛」，想到佛的名號是「蓮華」。我們天天看到佛像，腳下面是蓮花，手上拿著的很多也都是蓮花，就是表一個意思：清凈無染，身心清凈。要做出清凈無染的形象給別人看，這就是說法度人。你做出這個形象，讓人家自己去體會。真正佛弟子做事情，認真負責，比別人更賣力，比別人做得更好，這是真正去教人，也是我們自己常存之道。這是什麼？沒有受過苦難的人，比較難；遭遇過極大苦難的人，不一樣。
我們從小，中國八年抗戰，七七蘆溝橋事變那一年我十一歲，十一歲到十八歲抗戰期間，這八年我走了十個省，沒有交通工具，兩條腿跑，居無定所，過的是流亡、流浪的生活，到最後國家收容，安置這批年輕的學生，國家辦了很多中學。在過去國家辦的學校是大學，至少是專科，中學是地方辦的，縣辦的，省辦的，沒有國立中學，抗戰期間，情形特殊，我們是國立中學。我在貴州念書，國立第三中學，那時候校長是周邦道先生。從小就要學著自己照顧自己。我十一、二歲就學，學做飯，學縫衣服，學洗被子，生活教育樣樣都要行，為什麼？怕戰爭的時候，家一逃散，你一個人，十一、二歲，你要能活得下去，誰都不能保險他一家人不會分散，在那個時期，妻離子散的太多太多！所以我們從小，那個時候的教育，什麼最重要？生活教育最重要，處世待人的教育最重要。一定要學謙卑，你自己無依無靠，你要想得到別人的同情，得到別人重視你，你做的工作要比別人多，要做得比別人好，別人歡喜你，才肯留你，要不然，照顧你幾天，就要請你走路了。這是在苦難當中學出來的。在那個時候父母都很重視，要教，否則的話，一個戰爭來的時候，流離失所，你怎麼活下去？沒人照顧你。我十四歲就離開家庭，就自己要獨立謀生。家裡面窮，所以也就失學，沒有錢念書，繳不起學費，自己去找工作，十四歲找工作，要照顧自己。到以後國家收容我們，所以勉勉強強念到初中畢業，而初中三年級，還是抗戰勝利在南京念的。接著以後就是解放戰爭，又沒有書念了，所以很苦。
在台灣，我跟李老師學佛，住在台中，我在慈光圖書館做義工。我跟你們說過，慈光圖書館那麼大的一個建築，後面還有院子，我們真正工作人員是三個人，另外一個是燒飯的，她只管廚房，是一位女居士，郭阿花女居士，燒飯供給我們三個人吃。所以你就曉得工作量有多大。三個人每天工作八個小時不夠，總要做到九個小時、十個小時；換句話說，我們自己想念一點書，讀一點佛經，一天頂多是兩個小時，你才能活得下去。每天什麼事情都不要做，想在學校讀書，這是多大的福報！我們不敢想像。所以我在台中住了一年三個月，十五個月，出家的因緣到了，我拜別李老師，出家了。李老師責怪我，為什麼要出家？你在這裡學得很好，為什麼要離開？我告訴老師，老師在台中已經教了十年，我在台中每天只能學兩個小時，同學們跟老師都是七、八年以上的，我說我想出家，出家時我不需要工作，我每天可以學八個小時，那我的估計，我兩年的時間就可以趕上。我的話說了以後都兌現了。所以我比台中在李老師身邊的學生，我真的兩年趕上他們，三年就超過很多，自己要發憤。
那出家，出家也不是道場每天給你學習，不是，也是分配很多工作給你做。我出家是臨濟寺，在臨濟寺擔任書記，這是文書方面，我擔任這個工作。勞動方面，分配我寺廟外面的大院子，每天去掃院子。院子很大，三個人掃，每天也要用一個小時，才把它搞得乾乾淨淨，樹林落葉很多。除了工作之外，每天能夠抽出至少是五、六個小時，這沒有問題的，所以要自己肯學。真正學成的，全靠自己，自己不好學，不肯學，不發憤，不吃苦，那怎麼能學得成功？
當地人，我們的觀念不一樣，當地人土生土長，他一年學不會，還有第二年，兩年學不會，還有三年，他可以慢慢來。我們不行，我們是流浪，我們的時間非常寶貴。我在這裡，現在能住，明年能不能住？這個月能住，下個月我還能不能住在這裡？沒有保障。只有在表現上做得比任何人都好，他們憐憫你，同情你，你還不錯，希望你多住幾天。跟他們做的一樣都不行，你是外來的，自自然然有人排斥你，所以必定要做得比人多，大家沒有話說。想排斥你的人，還有維護你的人，他來說公道話。這是什麼？人情世故，不可以不懂。
所以我們明了，古人講得很好，一個成功的人是父母跟老師雙方面合作把他養成的。小時候要靠父母，離開父母之後靠老師。我們心目當中看老師，跟看父母沒有兩樣。我們看同學，同學真的跟親兄弟姐妹一樣，患難時候互相照顧。像這些美德，現在很少看得見，親兄弟都不照顧。我在台灣，方老師過世，方師母一個人，她有三個小孩子都在美國，所以在台灣我們三個學生照顧她，一直到送終，這都是很不容易事情。在傳統文化來講，這都是我們做弟子的人，做學生的人，應該做的本分事情。學佛就是學做個本分人，學做個好人，從自己身上求改變，也不必想著我去影響別人；你做得真好，那個影響是自然的，不是裝著樣子給人看的。別人看得見看不見與我無關，我做人就是這樣的，這才是真正的成就。我學經教五十七年，證明古大德的一句話，「世間好語佛說盡」，這句話是真的，世出世間最好的、最美的、最善的都在佛經，講得真是徹底。我們再看最後一首偈，第十首：
【然燈如來大光明。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。】
清涼大師在註解裡面跟我們說，先解釋『然燈』，「然燈者，智論雲」，智論是《大智度論》，《大智度論》上說，「此佛」，就是然燈佛，「從初現生」，這是講出世，最初出世，「乃至成佛，舉身常光，如然燈故」。這是世尊德號的由來，他身上放光。說到這一點，佛身放光，菩薩、羅漢身都放光，天人身有光，我們每個人身也有光，一切眾生身都有光。所以這常光一點都不稀奇。佛法里稱為光，外國人稱為磁場，東方練氣功的人是講氣，說的都是一樁事情。氣功練得很好的人，他看每個人，你身上的氣團，顏色不一樣，大小不一樣，能在這氣裡面看到你身體健康狀況。如果你身體某個地方有病，那個地方沒有光，會有一個暗點，他就曉得你那裡有問題。人人都有。我們就想到然燈如來，必然是，修行哪有一生一世的道理？生生世世！生生世世修得好，心地善良、慈悲，身心清凈，所以他的光比別人強。
我跟同學們談過，我這一生當中所接觸到的，這個磁場，現在人講氛圍，都是一個意思，我接觸到最強的是章嘉大師。章嘉大師居住那個地方，他那房子也很大，房子建在當中，四面是院子，庭院，日本式的建築。你進他的大門，你就感受到非常詳和的氣分，你絕對不會心浮氣躁。常常享受這種氣分，你捨不得離開，有這種攝受力量。縱然他不說話，你也願意在他廳堂裡面多坐幾分鐘，感受這個氣分。有一年，我在美國邁阿密，就是講《認識佛教》，這個單元總共是講了八天，每天兩個小時，實際上是八個小時，因為有一個小時的英語翻譯，曾憲煒居士給我做翻譯。那一次講演，一半的聽眾是美國人，特別多，本來曾居士他們請我去，叫我講的題目是「地藏經大意」。我一看到有這麼多美國朋友在，我就跟同修們商量，我說換個題目，講「認識佛教」。因為很難得有這麼多人在，他們對佛教並不了解，所以臨時換題目。以後這個講演他們寫成文字，就寫成一本書，《認識佛教》，在那裡講的。這些外國人，我不講經的時候，他也喜歡到這裡來，我們言語不通，他們來做什麼？他們來這裡靜坐。所以有同學問他：你到這裡來，法師也沒有講經，你為什麼到這裡來？他回答，他來感受這個地方的磁場，他說這個地方的磁場很詳和，別的地方沒有。這就是經上講的「常光」，心浮氣躁的人感受不到；愈清凈，愈有強烈的感受，所以心要清凈。佛的這個光攝受的力量太強，所以把他起個名叫「然燈」，這個意思就是說，燈光遍照，取這個意思。
嘆德，『大光明』。清涼大師有兩句話解釋，「身智光明，普周稱大」。身清凈，就是清凈光；清凈心生智慧，定慧光；身心慈悲，放慈悲光。普是平等，周是周遍；清凈、平等、慈悲，那是普周，這稱大。這都是從修德上說的。性德是大家本具，統統都有，我們迷失自性之後，要靠修德，清凈、平等、智慧、慈悲才能起作用。不起作用的時候，它就變成磁場，我們現在講變成氛圍，這是真的，一點都不假。一個人修，一個人有這麼大的力量，造成這樣的氛圍。如果我們這個道場，我們這個道場現在出家人將近一百人，在家同修大概有兩百人，我們這三百人共同來修，這個磁場就放大光明，這個大光明就能夠讓這個地區沒有災難，會產生這麼大的效果。
我們現在都能肯定依報隨著正報轉。頭一個，你身心健康，你的家庭美滿、和樂、吉祥。你的鄰里鄉黨，包括我們居住這個地區土地，周邊樹木花草，統統都變成一團和睦，如意吉祥。記住，境隨心轉，而不是心隨境轉。心隨境轉，麻煩就大了，賓主顛倒，一定要境隨心轉。我們出了問題，修清凈心，問題就解決。身心清凈，百病不生。佛在經上講的，致病的根有四個，貪慾、瞋恚、愚痴、驕慢，這個佛講的，這是眾生所有疾病的根源。你能把這個根拔掉，那小小外面感染，你都染不上；縱然感染也馬上就會好，不礙事。最怕的是，裡面有這些病毒，跟外面的感染，這個麻煩就大。治病，我們就懂得治病最重要是治心，這時要講清凈心，真誠、清凈、祥和、慈悲，然後再加藥物治療，藥物是治標的，你回心這是治本。這些方法，在中國從前人知道，現在人他不相信。不相信，那就一點辦法都沒有，他就要遭難，要受災。
我們看清涼大師下面還有開示，「然十中後七乃過去劫佛」。這舉的十尊佛，十尊佛前面三尊是賢劫的，我們這一劫的佛，三佛，釋迦牟尼佛是第四尊佛；後面舉的這七尊佛是過去劫的。「如何賢劫曾入殿耶」。過去佛都入過，都在忉利天宮善法堂講過十住法，他說為什麼賢劫這三尊佛也在這個地方講經說法？須彌山頂，忉利天宮善法堂，也在這個地方講經。「古釋有二」，古人對這個有兩種解釋；第一個，「約時劫相即入故」，這句話說時間不是真的，過去、現在、未來可以在同時出現，為什麼？相即相入。這樁事情科學現在也證明，所謂科學家講的時光倒流，我們可以回到過去，也可以進入到未來。
我好象看到一個報告，有這麼個印象，是有一些人，考古學家，挖到一個金屬的盒子，這個金屬盒子，至少是一萬多年前的東西，挖出之後，好象裡面有一隻手錶，有現代用的機器。怎麼會有東西在那裡出現？還有一張報紙，是日文的，寫的是二千零二十多年的報紙，現在還沒到，那時候的報紙，一萬多年前，怎麼會把它收集裝在這個盒子里？他說是不是那時候的人已經進入到未來，把未來的報紙收了一張，藏在像個橄欖球一樣的金屬盒子裡頭。我看到這麼一個報告，但是用什麼方法，不知道？但是我們佛法知道，禪定裡面沒有時間，禪定裡面可以進入未來。
這從前李老師告訴我，他講的預言，講預言，老師說，禪定是現量境界，不是比量，不是推測，禪定是他看到未來，那個很準確，不會有錯誤。既然禪定里能做到，那就不一定是佛教的，只要修清凈心的人，只要心裡沒有雜念的人，都能看到未來。能看到未來，當然也能看到過去，所以他清清楚楚，世間每樁事情前因後果統統明了。所以時劫可以相即相入。現在就是過去一千年，現在就是未來一千年，只要你有清凈心，你有相當的定功，你真的見到。所以時間是假的，空間也不是真的，這是從時間上說。
第二「約其處」，這處從空間上講的，前面這個時劫是時間上，時空沒有了。「約其處有粗細故」，這個相真的有粗細，「粗隨劫壞，細者常存」，劫是什麼？成住壞空。譬如粗的相，我們舉眼前的例子，我小時候住在東鄉，現在叫順港。我們那裡有個湖，叫白湖，我們住在湖邊上，離湖大概一里路，很近，家裡大門打開就看到白湖。現在湖沒有了，湖水沒有了，變成村莊，這是粗的相，粗相沒有了。細的相呢？細相在我們印象當中永遠存在，沒有改變。我們這個小城，這個小城是古城，漢朝時候建立的，城不大，有城牆，我們小的時候爬到城牆上玩，城牆上走一圈，大概兩個小時。我們走路，走一圈兩個小時，不大。這個粗相現在沒有了，城牆沒有了，現在完全改變了；可是細相還在，細相絕不隨時間的變化。如果你有能力回到一百年前，你就看到從前舊城，沒有現在這個新的，舊的還在，你能看到舊的。如果你再能夠進入未來的五十年，未來五十年，廬江縣不是現在這個樣子，又變了。粗相會變，細相不變，這能講得通。
下面舉例，「如法華，天人見燒，我土不毀」。天人是凡夫，欲界天，看到什麼？劫難，大劫。火災，火災可以燒到初禪天，水災可以淹到二禪天，風災可以摧毀三禪天，大三災。四禪叫福天，四禪天有福，為什麼？三災都沒有。你要問，為什麼沒有？因為他的貪瞋痴雖然是有，定功很深，定功把貪瞋痴慢的煩惱伏住了，不起作用，所以他就不會有三災。從這個理我們就明白，初禪天人雖然有定功，能降伏煩惱（見思煩惱），可是火災，火災是瞋恚，還是沒有法子避免，這個不能避免，當然貪是水災，愚痴是風災，所以初禪天三災都有。到二禪天，定功深，瞋恚伏住，還有貪心，還有愚痴，所以二禪天，三災里的火災沒有，它有風災，它有水災。三禪天的定功更深，所以貪瞋痴的煩惱，貪瞋他伏住，他沒有火災、沒有水災，有風災，愚痴還是伏不住，功力還不夠。到第四禪，更深的禪定，第四禪，愚痴也伏住，不起作用，所以他三災就沒有了。
然後想想，我們這個世間的災難從哪裡來？火災，火山爆發，現在地球的溫度上升，溫度上升這是屬於火，地球變暖和，變熱。海水，地球溫度上升，南北極的冰融化，高山積雪也沒有了，海水上漲，而且還引起颶風，水、火、風三災統統現前。科學家給我們的警告，過去講一百年，現在科學家講，要不了一百年，大概五十年，這個地球上不適合人類居住。所以人類必須要在五十年之內發展太空的交通，趕快移民到別的星球上去。這個地球上，人不能住了。你說這麻煩多大！這個災難能不能化解？在理論上講是肯定的，可以化解。怎麼化解法？只要人能把貪瞋痴慢降溫，這災難就能化解。如果貪瞋痴慢年年往上升，那就不得了，那麻煩就大了。我們懂得佛法的道理，就有自己救自己的辦法，為什麼？佛這裡說得很好，「天人見燒，我土不毀」，天人見燒是共業，我土不毀是別業。這句話懂不懂？真懂得，我把我自己的貪瞋痴慢滅掉，我土就不毀，共業里有別業。所以自己修學有好處。
下面又舉一個例子，「又梵王見凈，身子見穢」。身子是舍利弗，這示現的，舍利弗見的是穢土，大梵天王看的是凈土，境隨心轉，道理在此地。現前這個世界混亂，亂世。我們這個地方呢？清凈，凈土！為什麼清凈？我們這裡沒有電視、沒有廣播、沒有報紙、沒有雜誌，你問起來，每天太平，什麼事都沒有。如果你在都市裡面，你天天看電視，這世界混亂不堪！你的心已經亂了，所以你居住的環境就亂。我這一生當中，無論到哪裡統統住凈土。所以最重要的，「我心清凈」，不受外面境界干擾。這個外面的染污境界，我們盡量遠離它。現在人講人權，講自由，講平等，講開放，你們可以造無量無邊的罪業，我可以不造，我也有我的自由；你們天天播那些電視，殺盜淫妄、暴力色情，我可以不看，我可以不要這些設備。現在還有個麻煩，對自己有嚴重傷害的，手機。我現在不要了，我腦子裡頭沒有電話，所以電話找不到我。沒有就清凈，不要受它的干擾。人生在世第一樁大事是念佛、是讀經，念佛讀經，跟佛菩薩做朋友，天天跟佛菩薩交往，這是至善，沒有比這個更好。我們可以遠離一切不善。
末後說「今此天帝，是大菩薩，同梵王見，亦佛加故」。這個經裡面所說的梵王，是菩薩示現的，也是佛力加持。這個佛力加持，性德的顯露就是佛力加持。所以「然燈如來大光明」，光明遍照。用他來做最後一尊佛，對我們來說，好象感到更親切，然燈古佛。今天時間到了，我們就學習到此地。
大方廣佛華嚴經（第一九０六卷）諸位法師，諸位同學，請坐。請看「升須彌山頂品第十三」，第九段最後一段經文「結通十方」。我們將經文念一遍：
【如此世界中。忉利天王以如來神力故。偈贊十佛所有功德。十方世界諸釋天王。悉亦如是。贊佛功德。】
這幾句話，清涼大師在《疏》裡面很簡單跟我們說了六個字，這段經文「結通十方，可知」，不用講了。『如此世界』是娑婆世界，我們這個世界。釋迦牟尼佛在這個地球上示現成道，沒有離開菩提樹，他在菩提樹下打坐，沒有離開菩提座。忉利天主在忉利天啟請，佛就上升到須彌山頂，示現在忉利天王的善法堂，為大家講十住法。『忉利天王以如來神力故』，這就是得如來神力加持。『偈贊十佛』，我們前面念過的，以偈頌讚嘆過去劫跟現前賢劫十尊佛『所有功德』。雖然每尊佛只舉一德，《華嚴經》上常講「一切即一，一即一切」，所以在總結是「十佛所有功德」，這是一切。前面我們看到是一，這裡看到一切，這個境界已經不可思議。為什麼佛沒有離開菩提場，他上升忉利天，這樁事情前面我們費了很多時間來解釋。
後面這句經文是總結十方世界亦如是，這就更不可思議了。『十方世界諸釋天王，悉亦如是，贊佛功德』，清涼大師說「可知」，這個可難知了。這到底怎麼回事情？十方無量無邊諸佛剎土，我們在前面「華藏世界品」、「世界成就品」裡面讀過。不要講我們這個小世界，三千大千世界是小世界，為什麼？一尊佛的教區。諸佛剎土的大世界是華藏世界，華藏世界有二十層，像二十層大樓一樣。西方極樂世界跟我們娑婆世界都在第十三層，所以這個距離不遠，同在一層。你就知道華藏有多大，無法想像。佛在經上告訴我們，像這樣的華藏世界，在太空當中無量無邊，數不盡，你就曉得有多少忉利天。一佛剎土，就是一個三千大千世界，有多少忉利天？十億個。華藏世界有多少忉利天？我們已經沒有辦法計算，經上常講恆河沙數，遍法界虛空界那是無量無盡的恆河沙數忉利天主。
這個地方佛升忉利天，十方世界的佛都升忉利天；這個忉利天主以偈頌讚嘆十佛，十方無量無邊世界這裡面的忉利天主也在贊十佛。同學們有沒有疑惑？沒有疑惑，是不是真的沒有疑惑？這個沒有疑惑實在講兩種人，一種人是完全通達，一種人聽佛說了，佛的話當然是沒有妄語的，雖然不了解，也相信，這也算正信，是有條件的。如來是真語者、實語者、不誑語者、不妄語者，可以信得過，實際狀況呢？實際狀況不知道。這是一種具足信心的，這種信心不能開悟，但是念佛求生凈土行，生凡聖同居土。另一種人是法身菩薩，他知道這個事實真相，為什麼？他入了這個境界，這個境界叫不二法門，所以他了解事實真相。另外還有一種人解悟而不是證悟，知道有這麼一樁事情，我們留在下面李長者《合論》裡面來說。前面說過，我們再簡單的溫習一遍，為什麼？非常重要。這裡面所講的，就是方東美先生早年所說的高等哲學，現在我們讀到這個地方，我們體會得更深，不但是高等哲學，是高等科學，科學、哲學都達到登峰造極。佛法裡面說了一句話，「不思議解脫境界」，這是真的，不是假的，一方如是，十方如是。
我們再看末後一段，「殿皆廣博，即示如意相」。從這個小標題，佛法里稱為科題，這一科就是這一段，我們立刻就能夠想到佛法殊勝，無比的殊勝，為什麼？你契入之後就事事如意，無有一法不如意的。我們把經文念一遍：
【爾時世尊。入妙勝殿結跏趺坐。】
這句話是說明，世尊在忉利天宮，進了忉利天王的寶殿，坐下來了，天王給世尊鋪了座位，世尊坐下來了。這一坐下來之後：
【此殿忽然廣博寬容。如其天眾諸所住處。十方世界悉亦如是。】
這個殿忽然大了，大到什麼程度？把整個忉利天裡面的大眾全部包括在其中，這個講堂就跟忉利天一樣大了，這在一方示現的。像前面所說的，十方世界也這樣的。我們看清涼大師給我們的開示，看《疏》裡面講，「廣殿同處，以遣局情」，局是局限，情是情執。為什麼？忉利天是欲界第二層天，忉利天人情執還很重；換句話說，妄想分別執著非常嚴重。我們跟他相比，他比我們稍微輕一點點，也輕不到多少，稍微輕一點。如來這一示現，示現決定沒有作意，就是沒有我想要把這個殿怎麼樣擴大，不是的。如來不需要想，如來坐在哪裡。為什麼？我們在《華嚴經》這麼長的學習時間裡面，常常提到如來的心量遍法界虛空界，佛門裡面常講「心包太虛，量周沙界」，這是真的。這麼樣大的心量，自自然然就把你這個大殿變大了，境隨心轉。這不是隨眾生心，是隨如來心，所以把眾生局限的情執打破了。
實在講一切眾生的心量跟佛無二無別，你的真心、你的本性就這麼大，大而無外，沒有邊際，小而無內，大小不二。我們局限的情執，局限就是從情執裡面生的，一有執著我們的心量就有局限，就變得很小。《楞嚴經》上世尊用大海做比喻，把大海比喻作真心，我們真心像大海一樣，我們現前這個心，就是分別執著這個心，就像海裡面起的水泡。你看起了個水泡，水泡有局限，水泡起來之後，六道凡夫只認識水泡是自己，不知道水泡外面的大海也是自己，不知道，這個比喻比得好，迷了。什麼時候水泡破了才恍然大悟，原來自己的心性是大海，沒有局限。所以佛教我們，不是教別的，教我們把妄想分別執著打破，你就見到真心，你就見到本性，明心見性你就成佛了，所以說一切眾生本來是佛。學佛的人對佛陀這些教誨，最可貴的要知道直下承當，佛才歡喜，你真是好學生，孺子可教！如果佛跟你說了，我不敢當，我怎麼能當得起？那佛就搖頭了。還是時時刻刻提醒你，總得提醒一千遍、一萬遍、十萬遍、百萬遍、千萬遍，也許你敢承當了。敢承當就好辦了，敢承當是什麼？解悟了。下一步呢？下一步要證悟，就要契入境界。怎麼證法？放下就是。放下執著你就證阿羅漢，你就得正覺，正覺菩提；執著障礙正覺菩提。再放下分別，你就得正等正覺菩提，你就證菩薩果位。最後再能把妄想舍掉，妄想也不要了，妄想是什麼？起心動念。六根接觸六塵境界學會不起心、不動念，這是佛陀，你就得到無上正等正覺菩提，你就成佛了，你圓圓滿滿回歸到自性。你要說佛法，佛法真容易，幾句話跟你講得清清楚楚、明明白白，就講完了；細說，細說釋迦牟尼佛四十九年也講不完。所以你說它難，不難，你說它容易，也不易，難易不二。聽懂了，肯放下，真不難；聽不懂，放不下，真難！
下面表法，「亦表廓大慈悲，等眾生界」。佛法常說「慈悲為本，方便為門」，那就是說慈悲如何落實。落實在日常生活；落實在工作，無論是哪個行業，男女老少、各行各業；落實在處事待人接物。這三個落實在《華嚴經》上，就是末後的善財童子五十三參，五十三參就是說一樁事情，慈悲如何落實。你看這五十三尊佛，那不是菩薩，五十三尊佛示現為凡人，男女老少、各行各業，我們在這個地方看，性德之大用無方，在這個地方去看，慈悲如何落實。所以早年方老師把《華嚴經》介紹給我，他說《華嚴經》是全世界最好的哲學概論，他是個哲學家。在全世界哪一家的學派，找不到這麼好的一本書，這個書裡頭有圓滿的理論、有周密的方法，還帶表演。五十三參是表演，把理論跟方法演出來給你看，這種教科書在全世界找不到第二本！我們學了也不算少，將近四千個小時，我們讀到的不單單是方先生所說的高等哲學，我們現在讀起來，這裡面有高等的科學。科學跟哲學不二，這是世間裡頭也找不到的。所以大慈悲心等眾生界，這個眾生界不是一個佛世界，不是一佛土，就像總結的話一樣，「十方世界悉亦如是」，這個眾生界是十方世界，十方世界裡面的十法界。
下面都從表法上來說，「又如來入殿，即覺智現前，忽然廣博，則身心無際」。完全從表法上說，這個意思好！能夠看得出這個意思，你學經教才真有受用。如果看不出這個意思，只看佛經表面上文字，那是什麼？那是小說，天方夜譚、神話、故事、小說，寫得實在太美了。你懂得教育，懂得裡面的意義，你才知道它是高等科學、高等哲學。不但解決我們自己在生活當中所遭遇的這些小問題，迎刃而解，我們居住的地球上現在這個混亂的局面，無數的衝突、矛盾，遇到《華嚴經》就煙消冰融，全融化了，什麼問題都解決了。不但能解決我們地球上所有問題，能解決十方世界十法界情與無情的問題，遇到《華嚴》全解決了。它用什麼方法解決？無盡的慈悲，這是總說，無盡的智覺。『忽然廣博』是什麼？是身心一如、一相。心沒有邊際，心包太虛，身也沒有邊際，這是什麼身？法身，法身跟法性一如，無處不現身，無時不現身。「十方已下，通結無盡」，就是末後兩句，「十方世界，悉亦如是」，無量無邊無盡。末後說「唯結後四」，這個地方總結，這十大段結後面的四段，七、八、九、十。前面從一到六已經做了總結，這前面我們學過了。清涼的開示簡單就介紹到此地。
下面李長者的《合論》，在這個地方非常之好，等於說把我們這品經做一個總結，前面沒有聽到的，聽這段也等於說聽了全文。《論》，「隨文釋義者」，這段是解釋全經，這品經全經。「雲不離菩提樹者，明菩提體無去來遠近處所可離可到故」，用菩提樹來表法。菩提之體是什麼？是法性、是自性，真如、本性、自性、法性，這是菩提之體。菩提是梵語，翻成中國語是覺、智，前面講的覺智現前。如來入殿就是覺智現前，菩提現前了，這是本覺。這個智就是世尊為我們說的如來智慧，通常我們講自性本具般若智慧，這是菩提。釋迦牟尼佛在這棵大樹底下示現成正覺，就是自性般若智慧現前，這棵樹就叫菩提樹。所以菩提樹也不是一定是什麼樣的樹，用它作表法，這要知道。
法性，我們在這個經上常常說，佛告訴我們，法性裡面有圓滿的大智大覺，所以「出現品」裡面佛說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這個我們要肯定，我們要完全接受。智慧，大智大覺是平等的，一切眾生一絲毫差別都沒有，智慧平等。德能平等，這個德就是德用，我們或者講它作德行。這個德行怎麼說法？我們用中國傳統的講法，五倫十義、三綱五常、四維八德。再說得細一點，像現在我們鼓勵大家學習的《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，《大藏經》裡面的律藏，戒律，這是德行，具足，自性裡頭統統具足。要不要學？不要學，你明心見性了一切具足。釋迦牟尼佛沒學過，六祖惠能大師沒學過，你把《藏經》裡面所有的戒律翻出來，他哪一條沒做到？他犯了哪一條你找不到，為什麼？見了性的人性德自然現前，所以戒律圓滿了，這是佛門所說叫道共戒，道是你開悟了、證果了。自然具足，智慧是圓滿的，你看德行是圓滿的，德裡頭還包括能力，我們現在講技能，沒有一樣不具足，沒有一樣你不會，萬德萬能。還有個相好，相好我們通常講福報，也具足。一切眾生皆有如來智慧德相，統統具足。
我們在《華嚴經》上，看到毗盧遮那佛的依正莊嚴。在往生經裡面，往生經就是凈土宗的經典，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，後來祖師又加了兩種，《普賢行願品》、《大勢至菩薩念佛圓通章》，現在號稱五經，我們稱它作往生經。往生經裡面講的西方極樂世界的依正莊嚴，華藏世界毗盧遮那佛的依正莊嚴，是我們每個人自性裡頭本來具足的。所以我們往生極樂世界享受德相，那個德相從哪裡來的？唯心凈土。阿彌陀佛是自性彌陀，不是外來的，還是心現識變的，那是什麼心？純凈純善。極樂世界大家知道有四土，為什麼會有四土？因為你的凈善有等差，凈善不純，沒有做到純，還帶著有業，不叫帶業往生嗎？生極樂世界凡聖同居土，一個道理，沒有兩個道理。帶的什麼業？帶的執著，執著沒放下也能去。但是經論、祖師都提醒我們，只帶種子，不帶現行。
前面我們講了三垢，三垢是現行、種子、習氣；換句話說，不能有現行，有現行不能往生。你念佛的功夫不錯，現行是什麼？不發作，你有貪瞋痴慢不發作，控制得很好。一句佛號控制得很好，念頭才起來，阿彌陀佛壓下去了，七情五欲統統壓下去，這叫會念，這個念佛功夫得力了。不能說一面念佛一面喜怒哀樂就現起來，這個不行，這不能往生。最低的功夫，是你這句佛號把你的煩惱習氣全控制住，這個可以往生。所以叫一念相應一念佛，念念相應念念佛，生凡聖同居土。如果真的執著放下了，執著放下不等於阿羅漢了嗎？脫離六道。凡聖同居土是六道，這個功夫叫事一心不亂，能夠控制煩惱叫功夫成片，這是一心不亂的下品。能真正把執著，對於世出世間法都不執著了，但是還有妄想分別，生極樂世界生方便有餘土，提升了，他不在凡聖同居土，升級了。如果再能分別也斷了，破一品無明，這樣的人往生生實報莊嚴土，是這麼回事情。達到上上品的理一心不亂，常寂光土就現前。這是把念佛往生極樂世界的道理說出來。
所以不管怎麼樣講，這個法門比其他的法門容易，其他的法門必須要把見思煩惱斷掉，你才能證果。凈土見思煩惱可以不斷，伏住就行，伏比斷容易太多！極樂世界的殊勝，釋迦牟尼佛一生講經說法極力提倡，告訴我們像極樂世界這種殊勝的世界，在宇宙裡頭，法界裡頭，找不到第二家，唯此一家。這個很特別，特別在哪裡？特別在它那裡是平等世界。四土三輩九品有，真有，可是到了極樂世界之後，四土三輩九品平等的，在一起上課。是有分別，但是在一個講堂，這是十方諸佛剎土裡面找不到的，所以他成就快。古人講的一句話說，「但得見彌陀，何愁不開悟」，開悟是講明心見性。所以蕅益大師說得好，蕅益大師求生西方極樂世界，什麼樣的品位他就滿足？蕅益大師說：凡聖同居土下下品往生，我就很滿足了。這個話說得好！凡聖同居土下下品往生，跟實報莊嚴土上上品往生，在極樂世界享受的待遇是平等的。所以十方諸佛讚歎，無比殊勝！你要是真正懂得這個道理，了解事實真相，你就不會再求別的凈土，你不會再修別的法門，你會肯定真的沒有比這個殊勝。《華嚴》到最後十大願王導歸極樂，這是證明。
所以懂得菩提體是法性、是自性，《壇經》上講的自性，「何期自性」，自性是菩提體。在自性裡面，空間跟時間沒有了，所以無去來，去是過去，來是未來，沒有過去跟未來，諸位想想，這是什麼世界？遠近是講空間，沒有遠近。遠近沒有了，距離沒有了；去來沒有了，先後沒有了。所以它沒有可離，也沒有可到。不是說不離菩提樹嗎？沒有可離的，到忉利天宮沒有可到的。這裡頭就是講的高深的科學跟哲學，我們這個世界科學、哲學都沒有達到這個境界。可是現在科學家在最近發表一些論文，我們看到介紹，跟佛法裡面所說的靠近了，很接近。
這些發現距離我們現在年代很近，一九八二年，巴黎大學的物理學家帶了一批研究人員，進行一項二十世紀最重要的實驗，主題是「客觀現實是否存在，或者宇宙是一個幻象？」，跟《金剛經》上所講的「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。這份報告很了不起，網路上可以查到。它主要的理論，一個是講超弦與多維空間，宇宙怎麼發生，是什麼？它是種波動現象。就像我們彈琴，琴是弦樂器，你在彈動的時候這一根弦它振動發出聲音。宇宙這些現象從哪裡來的？他說那是振動產生的。產生的這種現象，現象是有，存不存在？不存在，剎那生滅。所以現在科學家真的發現了物質，物質是無中生有，那個物是能量，他們的說法：能量在集中的時候會發生物質現象，它的緣就是動，這個動發生現象。跟佛經上說的是一致的。佛經上說「迷唯一念」，那一念是動；「一念不覺而有無明」，那個不覺是動。所以只要有一念動，現象就發生，這個科學家還沒有見到，科學家的發現距離實際還有相當長的距離。佛說這一動是什麼？這一動就是整體宇宙現相，整個十法界依正莊嚴，十方世界亦復如是，同時現前的，一念現前的。這一念現前，存不存在？不存在，立刻就消失了；像你彈弦一樣，你彈一下它發出聲音，一會兒它就沒有了。那要怎麼樣？繼續不斷的彈。所以我們這個現相，我們在講經的時候常常提醒同學們，了解事實真相，這個事實真相就是十法界依正莊嚴是假的、是虛幻的，不是真的，是一種相似相續的抽象概念。我們用電影的放映機，來解釋這個現象，我們電影放映機打開，它的速度是二十四分之一秒。也就是鏡頭開的那個快的速度，是二十四分之一秒，就是一秒鐘它開關二十四次。我們在銀幕上看到這個畫面，一秒鐘是二十四張的幻燈片，每張幻燈片都不一樣，大同小異。換句話說，我們阿賴耶識裡面的動，這個一念不覺，念念不覺所造成的。如果我們要是見到事實真相，那你這一念覺，覺也是一念，迷也是一念，一念覺就是一心。一念覺是什麼？不動，不動是覺，動是不覺，這個道理你一定要懂。你一念不動，幻象就沒有了，整個宇宙都沒有了。一念覺之後，什麼境界出現？大光明藏，就是凈土裡面講的常寂光凈土。這裡頭什麼東西都沒有，一片光明，跟諸位說，不是黑暗。
現在科技也算是相當發達，美國人發射太空探險的無人太空船，無人駕駛的太空船，現在有一個這樣的衛星飛向太空，距離地球
下面又說「如來智身無表裡，體遍周故」，智身就是菩提身。《華嚴經》上講佛有十身，這是講菩提身，智身。實際講就是智覺，它不是物質，也不是精神，所以它周遍法界。我們是迷失了自性，因為起了妄想分別執著，所以產生了局限，這個局限是假的不是真的。你有妄想分別執著就有局限，妄想分別執著放下了，局限就沒有了，確確實實是周遍法界。法界沒有大小，法界它不是對立的，它不是相對的。愛因斯坦發表的相對論解釋宇宙，那是解釋什麼？解釋我們六道裡面的凡夫境界可以。宇宙真實相它不能解決，無法解決，因為宇宙真實相它並沒有對立，它不是相對的。不是相對的，當然也沒有法子說絕對的，絕對跟相對還是對立的。所以佛講什麼？他怎麼說法？言語道斷，心行處滅，說不出來，你說就錯了，你想也錯了，不能說、不能想。他用現相，「毫剎相容」，毫是什麼？毫毛。講毫毛都是講毛端，我們身上汗毛，汗毛的尖端，很小！剎是什麼？剎是講宇宙，通常我們講剎土，佛剎，就是三千大千世界。三千大千世界跟毫毛端它能相容，毫毛端裡面有一個完整的大千世界。在這個地方就不止大千世界，十方世界，十方無量無邊的三千大千世界在哪裡？在毛端。十方世界沒有縮小，毫毛裡面的十方世界沒有放大，沒有大小。
這樁事情也是一九八二年，法國的物理學家他發現了，他這個實驗是第一次發現。發現這個事實，愛因斯坦講的光速不變的定律打破了，為什麼？確實有超光速的現象存在，他們發現了全息理論。上次也跟諸位做了個簡單的介紹，這個理論就是整個宇宙跟佛說的一樣，就是這句話，法界，科學家稱之為整個宇宙，它是一個不可分割的整體，每個部分之間都有緊密聯繫的一個整體，任何一部分包括整體的信息。一毫端，一毛端這是部分，這裡面有整體的信息，就是有整個法界的現象。這是佛法裡面講，「芥子納須彌，須彌納芥子」，你看佛在三千年前所說的，現在三千年後的科學家他能夠發現，這是我們不能夠不佩服他。他雖然發現，他得不到受用，這就佛法講他是解悟，解悟沾點邊，真正實際狀況他不曉得。
《華嚴經》上講得太清楚了，《華嚴》說小，講微塵，微塵是個不能再分的物質。現在的科學家講最小的物質，基本粒子，夸克，認為這是沒有法子再分，這最小的，基本的物質。所有的物質都是基本物質組合不同，組合不同它變成電子，電子再變成原子，原子再變成分子，這樣形成元素，由元素再組成整個宇宙的物質現象。科學家發現，不可分割的基本粒子里有整個宇宙的信息。我們科學現在發現的晶片，你們用電腦，你看很小，像指甲這麼大的一個晶片，裡面可以包容一部《大藏經》，我們覺得很不可思議。一部《大藏經》，可以裝在一個指甲那麼大的晶片裡頭，這是今天科學的成就。可是學習大乘的人看到，一點都不希奇，為什麼？佛在經上說，比晶片更小，小到肉眼不能看見，顯微鏡也看不見，「極微之微」，是不是今天科學家講的夸克，基本粒子？那裡頭包含整個宇宙，你這麼大一塊包含一套《大藏經》算什麼！這是講到什麼？佛經里的高等科學。現在科學裡面去發展，跟佛經裡面講的還差得遠！
更殊勝的，微塵裡面的世界，微塵裡面有大千世界，前面我們讀過，佛說普賢菩薩能進入那個世界裡面去。到那個世界去參觀，到那個世界去拜佛，去供養佛，去聽佛講經說法，到微塵世界裡頭去，這是什麼？這是佛家講的諸法實相。所以一即一切、一切即一，毫毛端跟法界（這個剎就是法界）相容，互相包容。科學家發現的全息信息，他還有個比喻，這個比喻他們用照相，是用兩組激光照相機給人照了一張照片，照了一張人的照片。這個照片洗出來之後是一條一條的，看不見的，必須用一支激光去照它，這個人像就現出來，所以它要用特殊的設備你才能看出來。他說：奇怪的是什麼？你把這張照片撕掉，撕成兩半，再在激光照下每一張裡頭還是完整的人像，並沒有撕掉，就變成兩張，兩張都是完整的，一絲毫損傷都沒有。你把它撕成碎片，撕成一百張、兩百張，隨便拿一點點紙片你去看，裡頭還是一個完整的。這就說明，原來一大張是全體，部分裡面有全體的信息，無論你把它撕成多小的碎片，你在激光里依舊是完整的。這不就是此地講大小相容嗎？這是科學家做出一個證明，這個照片叫全息照片。為什麼會有這種境界？他們還不知道，現象他們看到了，發現了，為什麼會有這個現象？大乘經裡面佛講得清楚，自性裡頭沒有大小，自性裡頭沒有對立，自性是完整的，一粒微塵裡頭也是完整的。然後我們再想想，我們人的身體，身體是物質，我們把身體分析，分析到細胞，細胞可以分析成分子，分子可以分析成原子，原子再分成電子，分到最後是基本粒子，每個基本粒子裡面都是完整的一個人的身相；不但是完整的人的身相，是完整宇宙的現象。宇宙在哪裡？幻象！
我們再看下面，這是李長者說的「心境無二相，無中邊方所」。心是講我們起心動念，起心動念是妄心，不起心、不動念是真心。不管是真心、是妄心，釋迦牟尼佛在楞嚴會上，就用這種方式去考考阿難，心是什麼樣？心在哪裡？阿難跟我們凡夫一樣，把能夠思惟想像的執著這就是我的心，這妄心！佛不給他說真妄，然後問他：心在哪裡？他的確比我們聰明，他說了七處，都被佛否定掉，這是《楞嚴經》的發起。為什麼他不能說？心是能現、能變，境是所現、是所變，心境是一體，心境是一相。所以在全息照片裡面能看到，你把這張照片撕成一百張，撕成一千張，在激光下看的還是完整的照片。我們的自性是心，我們的菩提智覺是心；我們的身體是境，我們周邊所有環境是境，一切人事物都是境，再緣山河大地，再緣整個虛空法界都是境。你要曉得，境不管大小，全是心現識變的。心周遍法界，境也周遍法界；心沒有大小，境也沒有大小；心沒有先後，境也沒有先後；心沒有遠近，境也沒有遠近。心境無二相，沒有中邊，哪個地方是中央、哪個地方是邊際，沒有！沒有中邊，沒有方所。方所是什麼？十方，東南西北、四維、上下，沒有，找不到。這個真正是高等科學、高等哲學，科學跟哲學融成一體。
下面又說「又諸法無自性，一多恆圓滿故」。一是圓滿，多也圓滿，一多不二，這在全息照片是非常好的例子，照的時候一張大照片是一，撕成碎片是多。一張照片你去看，裡面一個完整的人像，撕成一百張，撕成兩百張，每個撕破的碎片裡頭還是完整的，為什麼？沒自性。如果有自性，那就不可能有這個現象，沒有自性。性是講體性，一切法沒有自體，怎麼成就？佛講因緣和合，許許多多條件湊起來形成的，所以它沒有自性，它沒有獨立的。因此，一也是眾緣和合，多也是眾緣和合，所以一是圓滿的，多也是圓滿的，沒有一樣不圓滿，圓滿就自在。我們現在自在的意思沒有了，處處都有障礙，不自在！原因要記住，佛是一語道破，總是妄想分別執著障礙了你的性德，你自性裡面本具的般若智慧不能現前，本有的德能不能現前，本有的相好也不能現前，這麻煩大了。
如果我們對大乘教義稍稍有點通達明了，你的人生觀會改變。也就是說在這一生當中你會找到一個正確的，這一生生活在這個世間，我的目標在哪裡、我的方向在哪裡，你會找到。你會跟諸佛菩薩一樣，你會把所有一切都放下、都捨棄。活在這個世間幹什麼？我要把自性找回來，回歸自性。用回歸自性你什麼都得到，什麼都圓滿，你才真正得大圓滿。你要不能回歸自性，麻煩可大了，為什麼？繼續搞六道輪迴。六道是假的不是真的，佛說「一切有為法，如夢幻泡影」，六道是有為法，夢幻泡影。《證道歌》上說「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，六道十法界是個夢境，迷在裡面永遠出不來。這是諸佛如來常常感嘆的，這些眾生叫「可憐憫者」，這些眾生迷而不覺。
所以佛菩薩示現在世間，我們用凡夫的眼光來看、來感觸，那真正是無盡的慈悲。大乘教裡面所講的「無緣大慈，同體大悲」，展現在我們面前，為什麼？幫助我們回頭，幫助我們覺悟。所以世尊示現降生在王宮，捨棄王位，要把自己找回來。在中國，宗門常說的，禪宗裡面常講的，「父母未生前的本來面目」，這就是自性，是真正的自己。什麼時候你能把父母未生前本來面目找到，那個本來面目是什麼？本來是佛。所以佛告訴我們，我們本來是佛，現在又發心學佛，你說你會不會成佛？肯定成佛。要怎麼樣成佛？成佛要放下，你真能放得下，放下什麼？放下執著、放下分別、放下妄想。佛是什麼樣子？佛是具足圓滿的智慧德相。佛的世界、佛的形像，《華嚴經》裡面所描繪的華藏世界就是，所描繪的毗盧遮那佛的報身，身有無量相，相有無量好，那是自己，找不到一絲毫的缺陷。我們能接受，我們能信，為什麼？佛說這是平等的，不是哪個人有、哪個人沒有。
佛在《涅盤經》裡面，肯定了一闡提也有佛性，這是世尊過去講小乘、講大乘，都說一闡提沒有善根，沒有佛性，那是什麼？方便說。涅盤會上講真話，一闡提也有佛性。佛法是真正平等法。佛門裡頭有個公案，就是有個故事，「生公說法，頑石點頭」。生公是道生，他是鳩摩羅什大師的四大弟子之一，講什麼法叫頑石點頭？就是講一闡提。道生法師他想來想去，一闡提應該有佛性，為什麼？佛曾經說過，一切有情眾生皆有佛性，一切無情眾生（無情是講植物、礦物、山河大地）皆有法性。法性跟佛性是一個性，佛性是法性裡面的覺性，就是智慧，智慧、德能，法性具足佛性，佛性離不開法性，實在講這是一樁事情。所以他就曾經說：一闡提有佛性。沒有人相信，佛在經上沒說過。人不相信，他聚集一大堆石頭，對著石頭講話：一闡提也有佛性，你們信不信？石頭就點頭。
到以後《涅盤經》到中國來，翻譯出來之後，佛果然這樣說，大家沒有話講了。那個時候《涅盤經》沒到中國，《涅盤經》是唐朝時候翻譯的。所以佛說過的，雖然沒有傳到中國來，中國的法師有這麼高的悟性，明白這個道理。一闡提是梵語，印度話，意思就是講沒有善根的人。沒有善根的人，佛在以前方便說：沒有佛性；到涅盤會上佛才肯定，沒有善根的人也有佛性。他為什麼沒有善根？他迷得太深，迷得太重，他必須要長劫熏修去培養善根。用個最粗淺的話來說，就是幫助一切眾生建立自信心。我們是不是一闡提？如果我們不承認、不相信自己有善根，那你就是一闡提。佛講我們有佛性，我有善根，我馬上就承認，這個難得，不容易！
我在初學佛的時候，沒有學佛之前我上班工作，我有個同事跟我是好朋友，學了佛之後我到他家作客，他請我吃飯，我跟他講些佛法，他的太太不敢承認，不敢進寺廟，不敢進大殿，為什麼？我一身的罪業，不好意思進大殿。你說她有沒有善根？有。她看到佛菩薩像，她感覺她自己有罪過，不好意思，這就是有善根，迷得太重，不敢見佛。以後常常接觸多了，慢慢的她就明白了。首先要給她解釋：佛不是神，佛是老師，等於說現在老師我們塑個像供在那裡，掛個照片擱在那裡，又不是真人，你有什麼不好意思見面？能夠見佛，低頭一拜都種善根。所以說了這麼多，都是講不離菩提樹而升忉利天。清涼大師在開示裡頭說得簡單，前面講得詳細，所以後面不必再說，讀到這個經文就可知了。
第二句「帝釋遙見佛來者」，佛上升忉利天。帝釋天主，中國人叫他做玉皇大帝，佛法裡面叫他做帝釋天，或者稱為忉利天主，他住在須彌山頂，遙見是遠遠的看到佛來了，長者說這有兩個意思，第一個是事，第二個是表法。「事者，為如來於無去來性，示去來之相，故言遙見」，這從事上講。這裡面我們要注意到的，他沒有講佛，他講如來，佛經上凡是稱佛多半從相上講的，稱如來多半從性上講的，差別在此地。你看十大願王第一句「禮敬諸佛」，你就曉得從事相上講的，第二句「稱讚如來」，那就不一樣。這就說明，禮敬是平等的，稱讚就不一樣，與性德相應的稱讚，與性德不相應的不稱讚。五十三參裡面我們學到了，不批評、不稱讚，因為他做的事情，在這個社會上，我們今天講他是起反的效果。譬如他講貪瞋痴，他表現的是貪瞋痴，貪瞋痴自性裡頭沒有。我們見到，用什麼態度？不批評、不讚歎，我們對他禮敬。禮敬是應該的，差別在此地。
特別是在今天，我們要很認真努力去學習，為什麼？這個世間批評人的人太多，就是講不能容人，見不得人做一點壞事。你要曉得，今天的人干種種貪瞋痴慢，是正常的，為什麼是正常的？他就受的這個教育，他學會了。誰教他？現在的小孩，從小父母教他，老師教他，教他貪瞋痴慢，這是社會動亂的根本因素。社會的教育、電視、網路，所有一切文藝的教育，你說哪個不是教競爭。競爭是什麼？損人利己。所以現在綜合西方的教育，包括學校都是自私自利，本位主義，只有我自己，沒有別人。連父母都不關心，跟兄弟沒有情義，只有利害，除了利害之外什麼都沒有。有利的是朋友，明天沒有利的時候就不認識，現在是這麼一個社會，你要了解。
傳統倫理、道德、因果教育，已經疏忽、失掉了將近一個世紀。外國教育也是如此，不再相信宗教，從前外國社會是宗教教育維繫著安定。現在相信科學，不再相信上帝，甚至於宣布上帝已經死亡。我在美國住的時間很長，幾乎天天看到教堂插牌子要賣，賣教堂。問問他為什麼賣教堂？已經沒有人上教堂。所以東方，中國的、日本的、韓國的、越南的、南洋，這些法師到美國都喜歡買教堂，方便，買來之後把它改裝，還是宗教用途，你要新建申請還比較麻煩，買教堂最方便。這是說倫理、道德、因果教育沒有了，他怎麼會不做壞事？要是再不會做壞事，那肯定是聖人再來的，佛菩薩再來的，那不是凡人。所以我們要了解這個時代，你就會原諒他，在聖賢教育裡面不講原諒，要憐憫他。要幫助他，怎樣使他回頭，怎樣幫助他受教育，怎麼可以去責怪他？
怎麼幫助法？世出世間聖賢都是從自己做起。在中國老祖宗告訴我們，「行有不得，反求諸己」，也就是說不要講話、不要批評，自己做個好樣子給他看。他自私，我們表現大公無私；他貪財，我們表現舍財；他貪名，我們表現捨棄名聞利養，要做出樣子給他看。他不孝順父母，我們做出孝順父母的樣子；他不尊重尊長，我們要做出尊敬長輩的樣子。你看他的毛病是什麼，我用我們自己的身體力行，讓他去感悟，這才叫大慈大悲。不能批評，批評他不會接受，不但不接受，他跟你結了怨，中國古人說得好，「冤家宜解不宜結」。佛菩薩在這個世間，大乘經教裡面常說，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，怎麼可以跟一切眾生結冤讎？他毀謗我，他侮辱我，甚至陷害我，我都認為這是正常現象，不要放在心上。
遇到這種情形，我們自己要深深反省，有則改之，無則嘉勉。所以我們不但沒有怨恨，不但沒有責備、沒有報復，反而生感恩的心，他提醒我。我如果有這些毛病，我改過，我感謝他提醒我，我沒有這些毛病，他對我無故加予這些責難，那是替我消業障。我這一生沒有這些業障，前世有，再前世有，生生世世不知道造了多少業。別人種種不善的言行對待我，都是幫助我消業障，幫助我提升境界，所以應該用感恩的心來對待。永遠生活在感恩的世間，我們這一生才回得了頭。小小的逆境都不能忍，我們在佛法就寸步難行，你沒有法子提升。學再多的經教變成什麼？佛學家，佛學家就是從前修無師所說的「能說不能行」，他很會說，他一樣都做不到，「不是真智慧」。
真智慧不一定要說，重要的是能行，你真正能做到，你能夠把六度做到、把十善做到、把三皈五戒做到，你這一生決定不墮三惡道。能說十二部經，連十善、三皈、五戒做不到，他還是要搞輪迴，李老師以前常常警惕我們，該怎麼生死還怎麼生死。這個話說得好聽，實際裡頭內容，該墮三途的還得墮三途。能說不能行沒有用，最重要是能行，所以最低的是十善業道，十善業道能做到，就是經上講的「善男子善女人」。十善業道做不到，經上這種稱呼沒有我的分，不是稱我的；我要做到才是善男子善女人，我也在其中。十善是標準，最低的標準，這是我們必須要知道。今天時間到了，我們就學習到此地。
大方廣佛華嚴經（第一九０七卷）諸位法師，諸位同學，請坐。請看「升須彌山頂品第十三」，李長者的《論》第二段，我們從「帝釋遙見如來者」，從這裡看。
長者說這個地方有二義，一個是事，一個是表法，「事者，為如來於無去來性，示去來之相，故言遙見」。這個意思在前面清涼大師註疏裡面說過，跟長者的看法完全相同。就真諦來說，跟你講諸法實相確實沒有來去，我們如何能夠理解？我們看電影的底片就能看到，電影我們在銀幕上看的畫面好象有來有去，如果你看看放映機裡面的底片沒有來去，給你說真話，是沒有來去的。佛沒有來去，我們每個眾生都沒有來去，這個一定要知道。不但沒有來去，也沒有生滅，那就說更深一層的意思。這個不生不滅很不好比喻，只有在幻燈片裡面的第一張，第一張之前銀幕是一片空白，沒有生滅。第一張幻燈片放下去之後，立刻影相就顯示出來，好象是生了，但是它時間短，它只有二十四分之一秒的時間，很短。如果第二張沒有繼續，只在這麼短當中現一下，就像閃電一樣，比閃電還短，閃電的時間比這個長得多。
好象突然有這個現象，就沒有了，你說它生了它已經不存在，它的速度太快了，實際上的速度是我們沒有辦法想像的。通常我們介紹，多半是以《仁王經》世尊所說的來舉這個例子，為什麼？這個例子，雖然很快速，容易懂。《仁王經》上我們舉的例子，是二十一萬六千分之一秒，這在數學裡頭有概念，雖然很快，比二十四分之一秒要快多了。而實際上，佛在經上有這麼一段話說，佛問彌勒菩薩，彌勒菩薩他是法相唯識的專家，《瑜伽師地論》，這是大論一百卷，是彌勒菩薩著作的，是他作的。佛有一次問他，「心有所念，幾念幾相識也」，佛問這麼一句話。這個幾念，要用現在的話說，幾分之一秒有幾個相跟識。相是物質，識是精神，如果用唯識的術語來講，相是境界相，識是轉相、是見分，相是相分，識是見分。有幾個相分，有幾個見分，這是講心有所念。彌勒菩薩答覆說，「舉手彈指之頃」，舉手、彈指，這彈指的時間短，一彈指，他說一彈指有「三十二億百千念」。你看看我們講二十一萬六千分之一秒，跟三十二億後頭還有百千念。彌勒菩薩後面答覆說，「念念成形」，這個成形就是念念都有相，「形皆有識」，既然有相，相是法相，識是什麼？識是法性，法性跟法相決定不能分家。所以佛在大乘經上常說，但是我們是粗心大意沒有領會到，真的要很細心、很留意的人，這種人很少，性相不二，性相一如。在有情的分上，佛常講的叫佛性；在無情的分上，植物、礦物跟自然現象，這是屬於無情的，有法性。其實法性跟佛性是一個性，這就講形皆有識，這個識用我們現在的話來說，就是感應，有感它立刻就有應。就像做的水實驗一樣，一杯水，我們的意念，善的意念、惡的意念、無記的意念，它都有反應。但是這種反應，我們真的心思太粗了，所謂是心浮氣躁，不能體會。
江本博士用科學的方法做實驗，在顯微鏡之下看到的。其實他的顯微鏡不是什麼很高級的，我去看過，它的放大也只有放大二百五十倍。所以把小小的結晶，放大成二百五十倍看起來就很清楚，所以他很多的照片，就在這種可以說很簡單的顯微鏡之下拍攝下來。所以說我們如果明白這個道理，我們要做的話會比他做得更好，他的方法很簡單，看過之後我就完全了解。只是把這個水放在小玻璃瓶裡頭，都是實驗室裡頭用的小玻璃瓶，那個玻璃瓶粗大概只有手指這麼粗，差不多有這麼長，有個六、七寸長，裡面盛的水。你只對這個水發出信號，什麼信號都可以，你寫上字貼在上面行，你用音樂的聲音對它行，它會聽音樂。用意念，你看既沒有形相又沒有音聲，我的念頭對它，善的念頭、不善的念頭。你只對它有個幾分鐘，一兩分鐘它的感應就很顯著，但是人看不見。然後把這個水放在冰箱裡面，這個冰箱的溫度是攝氏零下五度，結冰了。大概放在冰箱一小時，它就結成雪花，然後拿出來放在顯微鏡下面去觀察，就看到它的結晶。善的意念結晶很美，不善的意念結晶很醜陋，豈不是證實了彌勒菩薩講的，「念念成形，形皆有識」，有識是它有感應。我告訴江本博士，水是礦物有感應，哪有沒感應的！泥沙也是礦物，決定有感應。我讓他努力做進一步的實驗，一切萬物統統有感應，石頭有感應，你把石頭砸碎，把石頭磨成粉，每粒粉都有感應，而且你會發現很不可思議。
彌勒菩薩接著講「識念極微細，不可執持」，沒有辦法執著，沒有辦法想，你想的時候它已經產生無量的變化。所以佛說這樁事情，佛講不生不滅，用這個來形容它。下面說「佛之威神入彼微識」，這個我們在《華嚴經》前面讀過，普賢菩薩有能力入那種微細境界，就是一微塵裡面的世界。「皆令得度」，那個極微細的微塵裡面有世界，那個世界跟我們現在世界完全一樣，這就是科學家發現的訊息，全息的訊息。我們這個宇宙這麼大，把它磨成微塵，每粒微塵裡面都有整個宇宙，說明了部分跟全體是一不是二，永遠不能分割。所以它沒有大小、沒有先後、沒有遠近、沒有去來，這是諸法實相。這就是方東美先生講的，這個世界上哲學登峰造極的境界，不但是哲學也是科學，科學跟哲學是一不是二，也是究竟圓滿的科學境界。我們現在世界上這些科學家發展到今天，跟佛經這個一比，連小巫跟大巫都談不上，沒法子相比。佛能夠進入，這個佛要廣義的來講，初住菩薩以上就有這個能力，我們能信得過，為什麼？只要你把障礙去掉，本能！我們的障礙就是妄想分別執著，你能把妄想分別執著放下，你就能入彈指之頃三十二億百千念，念念成形的世界裡面去度化眾生，教化就是「皆令得度此識教化，非無識也」，非無識，你不能說它沒有感應，這個識就是感應。眾生有感，眾生是周邊環境，那個波在動就感應他，他就能夠像十大願王所說的，「恆順眾生，隨喜功德」。那是什麼？永遠隨順外面的感，他反射出來的應，這個應就是講的功德。
這段經文講得好，確實把諸法實相解釋開了，沒有大小，沒有生滅。如果我們真的事實真相了解，心地平了，永遠保持著心平氣和，為什麼？不會受外面境界的干擾。我們走進天堂如如不動，我們去參觀阿鼻地獄也如如不動。天堂地獄那些現象，「凡所有相，皆是虛妄」，平等的，平等相為什麼不平等？眾生造的業不平等，那是業力變現的，是幻相不是真相，念念生滅的相。念念生滅就是沒有生滅，我們現前眼前真相亦復如是，沒有例外的。那你的心永遠是清凈的，清凈心能生智慧，為什麼？清凈心不障礙智慧，自性裡面本有的智慧德相，清凈心沒有障礙，所以智慧德相全出來了，自然的流露。我們確實在大乘教裡面得到這麼一點訊息，為什麼在境界轉不過來？那是我們的習氣太深太重，要用什麼方法？不斷的熏習。像我們大家在一起學習，這個緣太殊勝；沒有這樣殊勝的緣，一個人也不放棄，也天天干。只要有人他願意聽，他能聽得進去，聽了不反對，你就給他講。一遍一遍的講，一遍一遍的聽，聽上十年、二十年、三十年、四十年，這是什麼？長時熏修。我們這種熏修的力量就很強大，這麼長的時間，這樣有力的熏修，我們的信心就紮根了，我們的信心會增長。信心有根，信心增長，就是五根、五力裡頭有根有力，後面就開花結果。開花結果是什麼？真能放下，不再執著！這一不執著，恭喜你，你入門了，你是如來入門弟子。
可是要記住，永遠謙虛，不能有絲毫傲慢，為什麼？有一點點傲慢，你看看夫子在《論語》裡面說，他說假使有個人他的才華「如周公之才之美」，這是夫子對於周公讚歎備至，他一生當中心目裡面一個最完美的聖人，周公，「使驕且吝，其餘不足觀也」，他有傲慢心，他吝嗇，夫子說那他是裝的，假的，不是真的，其餘則不足觀也，這句話說得好，給我們很高的警惕。你看聖人、賢人一生謙虛，一生禮讓。孔子、孟子如是，文武周公如是，堯舜禹湯亦如是。在佛法裡面，諸佛菩薩哪個不如是！所以這個我們要學，永遠處在謙卑的地位上。這不但是中國，連外國天主教的《玫瑰經》，這部經分量不大，在天主教是非常重要的一部經典，是他們的早晚課誦，就像佛門的課誦本一樣。這個經我講過，它全經十五段，第一段就講謙卑，舉聖母瑪利亞做例子，瑪利亞謙卑擺在第一段。就是說你想進入天主的門，怎麼進去？從謙卑就進去了。我們中國自古以來，往上推溯至少可以推溯到伏羲，伏羲畫八卦，以後到文王演變為八八六十四卦。六十四卦裡面只有一卦沒有兇相，六爻皆吉，其他六十三卦裡頭有吉有凶，唯有這一卦有吉沒有凶，這一卦是什麼卦？謙卦，謙卑。所以你要學聖賢、你要學佛菩薩，從哪裡學起？從謙卑學起，真正做到謙卑你就入門了。沒有一絲毫傲慢的習氣，這個很難，佛在經上跟我們說，阿羅漢不錯了，見思煩惱斷盡了，貪瞋痴慢真的沒有了，可是怎麼樣？還有傲慢的習氣，這點不能不知道。這就說明什麼？習氣時間太久了，不知不覺它就現行。所以看別人容易，看自己太難！會修行的人，拿別人做面鏡子，因為看別人缺點容易。這面鏡子你常常能迴光返照，看到別人缺點不要放在心上，決定不要批評。立刻回過頭來想想我自己有沒有，有則改之，無則嘉勉，你的道業、你的德行才會提升。
我講《華嚴》，在日常講經場所我常講，常常提醒，善財童子一生（五十三參諸位知道）圓滿成佛，他憑什麼？一生圓滿成佛沒有別的，謙虛。你看看五十三位善知識，這裡頭男女老少、各行各業，有行善的、也有作惡的。這一品經文真不容易，把諸佛菩薩的教誨活生生的表演出來給我們看。你看代表貪瞋痴的，代表貪愛的、貪慾的伐蘇蜜多女，代表瞋恚的甘露火王，代表愚痴的勝熱婆羅門。這三個人，兩個是在家人，一個是出家人，婆羅門是出家人，嚴重的貪瞋痴。善財童子見他們，禮敬，自己謙卑恭敬，他做到了。但是怎麼樣？他對這三個人沒有讚歎，為什麼？這三個人的思想、行為都違背性德，自性裡頭沒有貪瞋痴，他們表現出強烈的貪瞋痴。你看人家看到怎樣？看到反省我有沒有，真的是有則改之、無則嘉勉。勉是什麼？如果我沒有，永遠記住，不要犯他們的過失。對他們禮敬不讚歎，也決定沒有毀謗、沒有批評，這對了。再想想他是不是真的貪瞋痴？不見得。所以我們學佛的人要學善財，善財是把每個人都看作佛，他在我面前做種種表演，是來度我的，是來教我的。所以教我有正面的教材、有反面教材，我統統得利益。就好象演戲一樣，譬如中國人都知道盡忠報國，都知道岳飛，舞台表演的時候有演岳飛，忠臣，盡忠報國；那一個演秦檜，完全自私自利，為自己的名聞利養把岳飛害死。兩個人都演得非常逼真，感動我們聽眾，演岳飛這個人要表揚他，演得好，演秦檜那個人也演得好，一樣也表揚，一樣都獎勵。
如果我們用這樣的心境來看這個世間，恭喜你，你這一生一定成佛，為什麼？你的心純凈純善。就跟善財童子一樣，連勝熱婆羅門跟甘露火王，他都看他是菩薩、佛，那是來教我的！演反面給我看，讓我警覺我有沒有，有要趕快改，沒有的時候不可以犯。好老師，演得那麼逼真。我講的話句句是真話，句句都是如來這樣真實教導我們。如來跟大聖大賢是真的這樣教我們的嗎？真的，哪句經文？世間聖人，你們念《三字經》上頭一句不是教你了嗎？「人之初，性本善」，哪有惡人？沒有。惡人是什麼？表演出來的，他在舞台上是表演的，他不是真惡人，這個社會是大舞台。佛教給我們的，《華嚴經》上說了多少遍，「一切眾生本來是佛」，這就是諸佛菩薩、聖賢教給我們的經文的依據。我們自己沒有智慧，天天念這個，還天天挑別人過失，而不知道挑別人過失是自己最大的過失，別人可能沒有過失，自己犯了過失。世出世間聖賢都教導我們，「隱惡揚善」，能度自己，能救世間，你們想想這個話對不對？如果我們見到別人惡都不說，見到別人的善都讚揚，社會上都是這樣的，這個社會多美好。讓行善的人得到鼓勵更加行善，讓作惡的人看到了慚愧，改惡向善，這世界不就好了嗎？對於善不知道讚歎，對於惡要常常批評，那個惡人批評他，他不服，你批評我，我做得還壞讓你去看。這錯了！聖賢教誨是正確的。所以我們讀到「無去來性，示現來去」，又何嘗不是所有一切眾生都是度我的。
所以善財能成就，就是說一切眾生都是佛菩薩，凡夫只有我一個，這些人做出種種示現，都是度我的。甚至於他來坑我、騙我、害我，都是來度我，看我什麼？看我能不能忍辱，看我能不能放下，還生不生煩惱。這麼多境界來考驗，如如不動都不生煩惱，我就成佛了。我成佛要感謝所有這些老師，不是他們做出種種示現，我怎麼能通得過？怎麼能把煩惱習氣統統放下？大乘教、中國古聖先賢苦口婆心的教誨，我們要聽，要歡喜聽，要不斷的聽。為什麼？煩惱習氣太重，三天不聽忘得乾乾淨淨，我們的煩惱習氣又現行，這就錯了。佛門裡面稱菩薩稱「仁者」，仁慈的人，仁者，仁者是對菩薩尊敬的稱呼。是什麼意思？古人講了一句話，「仁者無敵」，這就說菩薩心裏面沒有一個冤家，也沒有一個對頭，他沒有敵對的。
我們是從這個教訓明白了，也能用在生活上，特別是這些年來，幫助這個世間化解衝突，幫助世界促進社會安定和平，我們就遵從這個教訓說出來。從事於化解衝突、促進世界和平的人，首先要自己從自己內心裏面，把對一切人、一切事、一切物對立的念頭要化解，我們這個工作就能做得好。如果我心裡還跟人有對立，跟事有對立，跟一切萬物還有對立的念頭，有這個念頭必然它升級就是矛盾，再升級就是衝突，衝突再升級就是鬥爭，鬥爭再升級就是戰爭。曉得戰爭、鬥爭的根本是什麼？是對立。內心深處的對立，這個不可以有，有這個東西你就迷了，你就造業。《地藏經》上講：閻浮提眾生，起心動念，無不是罪，無不是業。那個罪業的根就是對立。
菩薩在不在乎別人騙他？不在乎，為什麼？「凡所有相，皆是虛妄」，哪有這回事情！他欺騙我，他坑我，他要害我，沒這個事，不生不滅，他害什麼！明明世間有這麼多人干這麼多事，菩薩站在高處，看看他們在造業，將來受報。菩薩站在高處，看這些眾生在六道輪迴裡面搞三世因果，清清楚楚、明明白白，只很感嘆的說「可憐憫者」，真可憐，他真不懂事。可憐，不是說可憐就完了，菩薩還要觀察機緣來幫助他，來救度他。怎麼救度？就像在做示現，做個好樣子給他看！他看到了、他聽到了，阿賴耶識就落了善根的種子，這一世他不能起現行，來生後世遇到緣一定起現行。這是菩薩，這是真正的慈悲，這是真實的智慧。在事上講，遙見佛來。
第二個意思是表法的意思，「表法者，明」，明是說明，「帝釋示同未悟，不見如來智身遍周，與心一體，故言遙見佛來」。你看看帝釋天王，帝釋天王不是普通人，是佛菩薩來示現的，這唱戲，釋迦牟尼佛表演佛，這也是一尊佛，他來表演做帝釋天王，演這個角色，演得都很逼真，演得都很像。所以你心裡不能有疑，那個人真對我壞，真想害我、想騙我，我把他想成菩薩，那我是不是阿Ｑ？你有疑惑。你有疑惑，你的念不是正念，你的思惟不是正思惟，你也在造業，你還要受報。所以佛法最難的是正念，八正道，正念、正思惟，沒有懷疑，沒有懷疑是不是就正？是正的。為什麼？境隨心轉，你的心正，沒有一法不是正的；你的心邪，沒有一法不是邪的；你的心疑惑，沒有一法不模糊，就這麼個道理。所以你一生能不能成就，責任是自己負，與別人毫不相干。你一念覺心、一念正心，這個世間沒有一個人不是佛菩薩，不管他演的什麼角色，全是佛在這個地方表演，你統統得正面的利益，得純正的利益。善財一生成就，《法華經》上龍女八歲成佛，你要問問那是什麼原因？為什麼他能做到，我們做不到？歸根結柢，總的一句話，我們是錯用了心，都是自以為聰明，我們害在這個地方。善財、龍女他的一生成就沒有別的，老實，佛菩薩的教誨他真的依教奉行，一絲毫疑慮都沒有，沒有懷疑、沒有顧慮，所以他一生成就。
忉利天主「示同未悟」，這句話就說得很明白，他是菩薩，他是佛再來的，他哪有不知道的，裝樣子裝給凡夫看的。「不見如來智身遍周」，實在講不見自己智身周遍，見到如來智身周遍就見到自身，自己的法身周遍，「與心一體」，這個心是法性。他這裡表演，表演跟凡夫一樣：世尊來了，遠遠的走過來了。這是凡夫知見。這是兩個意思，這兩個意思並不很深。下面再從深一層的解釋，這有兩句「又信解為遙見，自心入位為佛來」。這個表法意思深，清涼大師判《華嚴經》為四分，信解行證，我們能信、能解這是遙見，見到佛道；又能行、又能證，那就是佛來了。什麼佛？自己成佛了。自心入位這個位是十住位，你自己證得佛住，佛來了，為什麼？你自己成佛了。在這一大段，在第三會總共有六品經，往後的四品就要講入位了。
再看下面這段經文，「帝釋即以神力莊嚴此殿者」，忉利天主禮請佛到天宮來說法，就好象我們現在請法師講經一樣，當然要把道場布置得很莊嚴，表示歡迎。這裡面也有兩個意思，有事、有表法，這個事容易理解，可是事裡頭雖然容易理解，也有很多人疏忽，道場建築之莊嚴是不是對佛的禮敬？當然。佛真正要學生重視的是道業，是你自己聞法、開解、證入，這是佛最歡喜的；布置莊嚴的道場，佛不希罕。這種布置莊嚴是施主，也就是說我們今天講這個活動的主辦人，他對於佛陀的敬意，這是世間人情。但是這裡頭很重要的一個意思，世間人喜歡莊嚴，看到這樣莊嚴的一個道場，這種設施，他從這裡經過一下，他就想進來看看，進來聽聽；換句話說，這個莊嚴是跟佛拉信徒、拉聽眾的，這才是真正莊嚴的意思。所以佛門的音樂梵唄演奏的是好聽，都是弟子們，出家、在家的弟子們替佛做廣告，讓大眾們歡喜心來親近佛菩薩，來這個地方聽經聞法，用意在此地，這個不能不懂。
否則我們會錯了意思，佛菩薩還喜歡這一套，他貪瞋痴還沒有放下，我們把佛菩薩看作凡夫了。佛菩薩真的不要這一套，就世間人喜歡這一套，所以我們做，不能做得不認真，一定很認真、很莊嚴，才曉得道場種種設施布置是替佛招生的。因為佛是師道，這個要懂得，他是老師的身分，師道是「只聞來學，未聞往教」，尊師重道。古時候再高明的老師決定沒有招生的，現在學校招生，古時候沒有。那招生，這個老師太狂妄，自己認為我很了不起，我可以教你們。
在古時候，你看連釋迦牟尼佛、連孔子都不敢自稱為老師，都非常謙虛。夫子說他沒有東西教人，沒有創造，沒有發明，他是個很普通的人，「述而不作」。我所學的，我所聽到的，我所修學的，我能教的，我能夠傳的，古聖先賢的東西，不是我自己的，是述說古聖先賢的，述而不作。自己的態度「信而好古」，我對古人的東西相信，不懷疑，我很喜歡。孔子如是，釋迦牟尼佛也如是，但是講孔子的有人，講釋迦牟尼佛的我都沒聽說。我在什麼地方知道？我在《華嚴經》清涼大師註解裡面看到的，在經題上清涼大師介紹，釋迦牟尼佛也是述而不作。而且引經據典，佛自己說的，他一生所講的這些經都是古佛所說，自己不敢在古佛所說的添加一個字。這比孔夫子講得更是乾淨俐落，不敢加一個字，這教我們什麼？謙虛、謙卑。佛說這個話是真話嗎？一點都不錯，古佛是什麼？古佛是自性。你明心見性，從你自性裡頭流露出來的，佛佛道同。每個見性的人，他從自性流露出的智慧是相同的，沒有兩樣的，所以叫佛佛道同。你只要把妄想分別執著放下了，你所見的、你所說的，跟釋迦牟尼佛肯定完全相同。你要不相信，你看看《六祖壇經》，六祖惠能大師不認識字，沒有學過佛法，但是他所講的跟釋迦牟尼佛真的沒有兩樣。自性裡頭本來有的流露出來，這就不是你新的有什麼發明創造，沒有。所以我們要學孔老夫子「信而好古，述而不作」，真的能開悟，真的能夠反璞歸真。莊嚴道場所有一切設施，是為了接引大眾的，是為他們做的，絕不是為自己；為自己，真的古人說得好，「多一事不如少一事，少一事不如無事」，那是真的。眾生在迷，要恆順他，恆順眾生，隨喜功德，去接引他，等他悟入了他就明白。明白之後，他要接引初學，一定還是用這種方式，所以這個意思要懂得。
「表法者，自加行也」，莊嚴道場，以神力莊嚴此殿就是我們講莊嚴道場，這是自加行。自加行裡頭也有兩個意思，一個是大慈大悲，幫助佛接引大眾，這是一個意思；第二意思恆順眾生，隨喜功德，使自己向上提升，幫助自己向上提升，有這兩個意思在裡頭。下面一句說「安置普光明師子之座者，亦有二義」，第一個「約位置座」，第二個「約帝釋自德根堪」。十住會，無論在家、出家，不論什麼身分，只要能參與這一會，他的地位就是住十住位。為什麼？你不是同等的程度，你不能入這個班級。就像我們在學校念書一樣，這個學校是大學，你一定是大學的程度你才能夠進入，你中學生不能進入。這個班級是碩士班，一定是有大學畢業的程度，你才能夠進入。那一個班是博士班，必須有博士的程度，才能夠進到這個班裡面聽課，跟這個道理是一樣的。所以能夠在忉利天宮善法堂，聽釋迦牟尼佛講十住法的那些人，全都是十住菩薩。程度不齊，因為從初住到十住，這就是程度不齊，但是他們是同班同學，全是十住菩薩，這要明白。
「一約位置座者，約此十住位中法位也，為十住中，得一切諸佛智慧光明之藏，於一切法自在無畏，故置此座」。這就是就我們今天講席次，排這個席次的意思，這裡面全都是已經在學習十住的法位，什麼條件？十信心滿。前面是十信，十信心滿是賢首菩薩代表的，十信畢業，升級了，升到十住了。我們在講席裡面，將十信位比喻作一般的學校，從初信到第六信好比是小學；從七信、八信，七信是阿羅漢，八信是辟支佛，比喻作中學；九信位是菩薩，十信位是佛，十法界裡面的佛，比喻作大學。十信心滿，佛教大學畢業了，畢業升到研究所，十住是研究所。所以十住、十行、十迴向，這裡頭沒有碩士班，全是博士班，大學升研究所全是博士班。為什麼？初住菩薩妄想分別執著統統放下，他的妄想要不斷的話，他進不了初住位，這要知道。
往後這四十二個位次，十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，所以總共四十二個位次。四十二個位次是平等的，我們在前面介紹得很清楚，不能說有，也不能說沒有。為什麼不能說有？因為他起心動念都沒有了，不起心、不動念還有什麼位次？初住菩薩不起心、不動念，到四十二個位次究竟佛果，也是不起心、不動念，他有什麼差別？沒有差別。沒有差別為什麼又說四十二個階級？清涼《疏鈔》裡頭講得好，這四十二個位次是無始無明的習氣沒斷盡，無始無明的習氣厚薄程度不相同，所以說四十二個位次，這個道理要懂。這四十二個可以說有，也可以說沒有，初住菩薩的智慧、神通、道力跟究竟佛果沒有兩樣。他有能力在遍法界虛空界與一切眾生感應道交，眾生有感，他就有應。像《普門品》里所說的一樣，應以什麼身得度，他現什麼身；應該給眾生說什麼法，他就說什麼法。他沒有一定的身相，也沒有一定的法可說，完全是應機施教。像世尊在《楞嚴經》上所說的一樣，「隨眾生心，應所知量」，眾生心感，這些佛菩薩他有應。所以天台大師講，圓教初住以上叫分證即佛，他是真的，他不是假的。不像十法界，十法界的佛叫相似即佛，不是真佛，像佛，不是真佛。初住是真佛，不是相似佛，所以這要懂得。今天他們已經入佛位了，當然要給他們設席位。他們這些人「得一切諸佛智慧光明之藏」，這個得是講恢復，無明破了！破一品無明，證一分法身，法身裡面的般若智慧現前，所以叫得。這個智慧是十方一切諸佛如來都相同的，智慧相同，德相也相同，「於一切法自在無畏」，所以這個座位是無畏之座。
後面十行位裡面，「如十行位中，於夜摩宮中化作寶蓮華師子之座，此約行位」。這個還沒講到，在後面，通常有很多話都是把這三十個位次，就是十住、十行、十迴向合在一起講，因為這三個它有密切連帶的關係。約行位，行，實在講非常著重自修，修行在哪裡修？在六道、在十法界，歷事煉心你才能把習氣淘汰盡。所以我們見到善人、見到好事，習氣會不會冒出來？會。什麼習氣？歡喜的習氣，喜怒哀樂愛惡欲，你看到歡喜；看到人行不善，瞋恚的習氣就會冒出來。這個東西怎麼除掉？常常接觸、常常看、常常提醒自己，用這個方法才能把習氣淘汰盡。所以菩薩教化眾生叫自行化他，幫助眾生這大家知道，自行是什麼？淘汰自己的習氣。菩薩教化眾生，有的時候遇到逆境也會發脾氣，習氣發作了！他是不是真的有不滿？沒有。要到什麼時候？要很長的時間，慢慢這個習氣減弱，減到最後完全沒有了。完全沒有了是究竟佛果，也就是說等覺菩薩還有一點非常微薄的習氣，那種微薄的習氣，一般人決定不能夠覺察到。
在一般理上講的話，大概八地菩薩以上，他們那個習氣就一般人見不到。不但我們人見不到，聲聞、緣覺、菩薩都見不到，還是有那麼一點點。我們最容易覺察的是阿羅漢，因為他習氣很嚴重、很明顯，辟支佛以上我們凡夫見不到，阿羅漢可以見到。十法界裡面佛菩薩的習氣，大概是阿羅漢見不到，辟支佛可以見到。這個事情，用波動的原理我們能夠理解，波動，非常微弱的波動，就要很敏感的儀器它才能接收到，一般都接收不到。愈是細微的波動，愈要精密的儀器，非常微弱的波動，它能夠接收。像無線電波一樣，看長波、短波，我們從這個道理上能體會得到。所以心浮氣躁是大病，心浮氣躁什麼都不能接受，這是自己真的要明了，如何讓自己心定下來，這個氣平和下來，心平氣和你就能接受。心浮氣躁，自己有成見、有疑惑、有顧慮都不能成就。聖賢教誨就是心性之學，你沒法子，真的是一分功夫你有一分的體會，沒有功夫是體會不到的。
在這段裡面，大師後頭一句話說得好，在行位裡頭「在一切生死，具大悲，行萬行，以理智體得無染故，以是義故，以蓮華為座體」。所以蓮花是表法的，在一切生死那就是在六道輪迴，六道輪迴裡面的生死很明顯，因為它兩種生死都具足，分段生死、變易生死它統統具足，六道裡面；四聖裡面，分段生死沒有了，只有變易生死。他在這個境界是兩種生死都沒有了，你就可以看到這功夫之深，講定功；換句話說，他心多麼清凈，定功的功夫就是清凈心的功夫。智慧現前，他能照見；具大悲，這是自性的性德，大慈大悲。行萬行，這個萬行是幫助眾生的，眾生需要什麼，就用什麼來幫助他，盡心儘力。可是幫助眾生裡頭，佛菩薩絕對不會疏忽幫助眾生覺悟，這就是佛法。所以佛法住在這個世間，示現在世間，無論用什麼方法救苦救難，裡頭必然有幫助眾生覺悟。如果沒有這一點那叫世間法，加上這一點那就叫佛法，這一點怎麼加？有慈悲心，有這個意念，幫助眾生破迷開悟，只有他開悟他才能離苦得樂，他要不悟永遠不能離開。
什麼叫悟？須陀洹就算悟了。也就是說，知道事實真相，雖然知道不多，它起作用了，不再執著身是我，不再執著我現在所擁有的一切是我所有，他沒有這個執著，這個人是須陀洹。須陀洹能舍自己所擁有的一切，能舍、歡喜舍，決定沒有吝嗇，能捨身，在《華嚴經》裡面是初信位的菩薩。如果我跟我所有放不下，你到不了這個地位，沒有入門；能舍我、我所有，入門了。我們講《華嚴》，入《華嚴》之門，能舍，他能放下。這是執著裡頭初分一點點，然後逐漸再去擴大，把見思煩惱統統放下，就是貪瞋痴慢疑全放下了，六道就沒有了，證阿羅漢果，在我們這個經上是七信位的菩薩，超越六道了。六信呢？六信還在四禪天，五不還天也叫做凈居天，在那裡修行。只要把見思煩惱全斷盡，他還有習氣在，習氣沒有關係，習氣到四聖法界，自然就斷掉，你才能超越六道。超越六道才算是離苦得樂，六道生生世世輪迴，冤冤相報的苦沒有了，我們學佛最低的目標要訂在這個地方。我們來生還搞不搞六道輪迴？還要搞六道輪迴，這一生的修學不及格。不及格怎麼樣？不及格，好的留級，來生再到人道繼續修，來生再得人身是留級。你要修得好，不升級了嗎？生到天上去了，怎麼會留級！如果學得太差，造的惡業造得太多，降級，你要曉得，人道一降級降到哪裡去？下面是餓鬼、地獄、畜生，你降級了，跟念書一樣。所以眼光總要看遠一點，不要看現前，至少你要看到來生到哪裡去。來生最殊勝、無比的殊勝是極樂世界，但是你要想想，極樂世界是佛的世界，我們心善、行善，做了好多好事情，也念佛，也求生凈土，最後能不能去？分別執著沒放下去不了，但是去不了你會生天上。
天上，你看這是忉利天宮，忉利天主是虔誠的佛弟子，常常請佛菩薩到天宮裡面來講經說法，接著再干，很不錯！什麼人能真正往生？真正能放下身心世界的人決定往生，凡是往生的人都具足這個條件。念佛堂堂主的口頭禪，常常提醒大家，「放下身心世界，一向專念」，這是念佛人，這個人決定往生。身心世界放不下想往生，他有障礙，這些東西障礙他。所以要舍，歡喜舍，統統放下舍盡了，沒有累贅，到極樂世界沒有障礙，這才能去得了，這是念佛人不能不知道的。即使弘法利生、護持正法住世，都要舍！事情要不要做？要做，就像忉利天主一樣，請佛來說法，布置宮殿，樣樣都做得非常認真，心裡有沒有？沒有，身心清凈，一塵不染。所做的莊嚴道場，接引大眾，讓每個來聽經的聽眾都生歡喜心，都生對於佛陀尊重之心。
敬佛就是重道，尊師是重道，天主做表率帶頭，他頭一個禮敬，後頭人都跟著恭敬了。如果他不做，叫別人去做，派代表去做，這個不行，這個不可以的；一定要自己去做，表演給大家看。我們每個學人都時時刻刻要懂得，隨時隨地表演給別人看。沒有人，沒有人也要做得很認真，為什麼？有我們眼睛看不到的眾生，我們看不到他，他能看到我們，這是真的不是假的。所以我們很恭敬、很謹慎，那些無形的眾生對你都尊敬，對你都擁護，他做你的護法，他不會害你。要自己做得好，自己不是個好樣子不行，鬼神不尊重你，鬼神不護持你，這都要知道。所以這句很重要，「在一切生死，具大悲，行萬行，以理智體得無染故」。理智我們簡單的來會這個意思，就不是感情用事，這樣講大家都很容易懂。凡夫情執太深，這是壞事，這是讓你在這一生當中，不能成就、不能往生真正的原因，情執！太可怕了。所以學佛要明理、要有智慧。
實在講，理智跟情執是一樁事情，迷了，理智就變成情執，迷的時候；覺悟了，情執就變成理智，它是一樁事情，它會轉變。所以情執不能斷，情執要斷了，理智就沒有了，它一體的兩面，轉情執為理智，你把它轉過來就對了。它是性德，理智是性德；情執是迷了性德，性德扭曲了，變成情執，是這麼回事情。所以你一定要把它搞清楚、搞明白，情執有染，染著；理智就不會染著，是清凈心。因為這麼個道理，所以用蓮花做座體，這個座位上真的雕刻成蓮花，有這個圖案，四面都看到，這個座位是坐在蓮花上。不是真的蓮花，讓你看到蓮花就想到出污泥而不染，在六道不染六道，在四聖法界也不染四聖，這就對了。怎樣才能真正做到不染？我們也想做到，為什麼做不到？我們總以為這個世界所有一切是真的，真的你就起貪戀、就起執著，你就做不到。如果你要知道這個世間所有一切都是假的，念念不可得，你有什麼放不下！你還有什麼執著！
你看佛問彌勒菩薩，彌勒菩薩答得好，決定不能執著，所有的現象剎那生滅，速度太快了。三十二億百千念，一彈指三十二億百千念，那個念就是生滅。我們現在看電影，一秒鐘才二十四次生滅，二十四念，三十二億百千念，你看不成比例。像這些經文常常記在心上，時時刻刻提醒自己，沒有一樣是真的。可以犧牲身命，為什麼？假的不是真的，沒有生死，這個肉身有生有滅，靈性不生不滅。《壇經》說得多好，「何期自性，本不生滅」，本不生滅就是大般涅盤。見了性的人如是，不見性的人還是如是，這個東西與見不見性沒有關係。這可以說見性的人得大自在，他明白了；沒有見性的人，還繼續搞輪迴，還繼續受苦受難。那個苦難輪迴是冤枉受的，為什麼？沒有！沒有，為什麼有？他執著有，他以為有。這就是一切法從心想生，你以為有就有，你要知道沒有，它就沒有。這是事實真相，這是大經上講的諸法實相，一切法的真實相。
我們這個機緣殊勝，勝在哪裡？天天在干，天天在學習，天天在熏習。不但每天經教上熏習，我們現在可以應用在生活上，可以用在處事待人接物上。也有很多同學說「我現在還用不上」，這個我聽了點頭，為什麼？我學習在前面三十年也用不上，我學到今年是五十七年！前面三十年用不上。我的學習沒中斷，五十七年天天提起、天天提醒，真正用得上是最近的二十年，哪有那麼容易！所以世尊在《彌陀經》上講的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，善根要多、福德要多、因緣要多，少一個都不行。善根福德是自己的，因緣是外面的助緣，外面助緣真的可遇不可求，遇到抓住它，不能捨棄，我們才會有成就。你要抓不到，或者這個緣消失了，消失了如何來維繫能做到不退轉？這要靠自己的警覺。我不能前進，我要保持它不退，不退就是前進，用什麼方法？讀經、講經，我是用這個方法，一生都是這個方法。講經不一定要經本，一兩個人在一塊聊天，講的都是佛法。
所以要知道釋迦牟尼佛當年在世，講經三百餘會，說法四十九年，不是每天都有講堂、都有很多學生，像上課一樣，不是！一個人來了，見到釋迦牟尼佛，向他請教，你看佛給他說的；兩三個人來了，佛給他講的，以後記錄下來全是經典。這些小規模的、個別的在哪裡看？在《阿含經》看，你看看《雜阿含》，幾乎都是記的這個。那個經文都不長，短的一百多個字，長的二、三百個字，裡面記下的，我估計至少有一千多條。我們才知道，釋迦牟尼佛講經真的沒中斷過，開口說出來全都是的。像《長阿含》，那大概都是大的講座，大型的，總有幾百人以上的在一起聽的，講得也長。《中阿含》、《增一阿含》都不長，特別是《雜阿含》，我覺得《雜阿含》多半都是記載個別的，個別的對話，個別的請求開示。像《華嚴》這是大經，這不是個別的，這是大講座，而且不是對凡人講的，對法身菩薩講的。這個內容完全講真的，講的是什麼？講的是我們每個人自性的境界。你要見了性，見性什麼樣子？《華嚴經》上所說的全是見性的樣子，所以這才叫什麼？圓滿法輪。方東美先生稱它作佛學概論，八萬四千法門統統包括在其中，一個也不漏掉，所以你學了《華嚴》就是學了一切法。
弘一大師當年在世，那是個知識分子出家的，所以他出家起了很大作用，至少一般人不敢稱佛教是迷信。他是留學生，他是教授身分出家的，他接引知識分子，在那個時候有很多大學生，對李叔同先生都很仰慕。而弘一大師把佛法介紹給大家，就是一部《華嚴經》。那個時候對高等知識分子，對大學生講佛法的時候，他介紹的是清涼大師的《疏鈔》，他說從這裡入門就決定沒錯。但是我們知道那個時代，民國初年大學生的國文程度真高，現在不能比，現在找不到了。他們那些人縱然是沒有學過佛的，看《華嚴經疏鈔》他能看得懂，他沒問題。現在不行了，現在的國文程度真叫一落千丈，這已經不是形容詞，是事實。民國初年那個時代小學生，十一、二歲的小學生寫的作文，現在大學生寫不出來，不但寫不出來，恐怕讀都有困難，你就想到程度差多少。三月澳洲有個活動，我要回去參加，我在那邊還有民國初年小學生的模範作文。以前我有六、七冊，搬家時候丟掉了，大概現在還有兩本，我帶回來給大家看看，看看那個時候小學生的程度。
所以在此地我們看到是，「以理智體得無染故」，這以蓮花為座，它表法的意思。我們在日常生活當中，無論遇到逆境，或是順境，不要輕易用感情處世，感情處世不能避免錯誤；要冷靜，愈是重大的事情愈要冷靜。冷靜就生智慧，就能把事情處理得很妥當、很妥善，這是應當要學習的。現在時間到了，我們就學到此地。
大方廣佛華嚴經（第一九０八卷）諸位法師，諸位同學，請坐。請看「升須彌山頂品第十三」，最後的一段，李長者的《論》。前面我們學習到「以蓮華為座體」，今天我們接著「在此十住位中」，從這個地方看起。「在此十住位中，以得一切諸佛智慧光明，普照萬法，故安置普光明藏師子之座」。這是解釋忉利天主為世尊設一個座位，這個座位代表的意義說出來了。由此可知，在佛法教學當中，點點滴滴，人也好、事也好、物也好，都講求表法，含義很深。不是隨便擺的，不是偶然擺的，為什麼要這樣擺它裡頭有個道理在。所以懂得，這才曉得佛法教學在幾千年前就進入高度的藝術化，現在人提倡藝術化，佛是最懂得運用藝術化的教學。所謂最高、最圓、最上的理事，是盡在不言中，只要你會看、你會聽，你自自然然都能融會在心中，叫不言之教。到開口來說的時候那是看不懂，看不懂才要介紹。就如同我們到故宮去參觀，故宮展覽室里最有價值的是什麼？是上古時代的甲骨、鐘鼎、陶器。你看到那個東西都是破銅爛鐵，好象從哪個垃圾堆里撿出來的。那是最有歷史價值，你看到四、五千年之前，我們老祖宗生活遺留下來的東西。所以不會看他完全不懂，那就必須要介紹，一樁一樁的介紹，這件東西從哪裡出土的，距離現在大概是多少年代。總是五千年以上，甚至於到幾萬年、十幾萬年，考古學家發現的。不懂得的人喜歡看什麼？喜歡看明清的玉器，那個琳琅滿目很好看，實際上那個沒什麼價值，它的歷史不過是三、四百年的樣子。跟四、五千年的那不能比，所以這個東西要識貨。佛法裡面亦復如是，但是它講求美，因為美沒有一個人不喜歡，所以佛法顯示出真善美，還加上智慧，真善美慧這才圓滿。我們在此地是看到文字的描繪、描述，沒有真正到忉利天宮去參觀一下，身歷其境，那個意思又不同。難得長者給我們做這樣精闢的介紹這許許多多的設施、大殿裡面的布置。
「在此十住位中，以得一切諸佛智慧光明，普照萬法」。我們從這句裡面就能夠具體的體會到，即使是初住菩薩他得的是諸佛智慧光明，什麼是諸佛智慧光明？自性本具的般若智慧。世尊在「出現品」裡面告訴我們的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。所以十住菩薩得，這個得是恢復，不是「以前沒有，我現在得到的」，不是的，這在佛法裡頭沒有。佛法裡面你所得到的，都是自性裡面本來具有的，所謂是「心外無法，法外無心」，沒有一樣不是你自性本來具足。為什麼說得？因為你失掉了。這個失不是真的失掉，迷失，是有，但是你不知道。這個話乍聽起來也不好懂，怎麼我有，我會不知道？佛陀在楞嚴會上舉出一個例子，「演若達多迷頭認影」。這個例子讓我們立刻就想起來，我們在抗戰期間，在學校念書是流亡學生，那個時候的學校，小學有童子軍訓練，初中一年級以上就有軍訓，跟日本人打仗。軍訓，早晨起來的時候集合升旗，常常舉行，演習，緊急集合。緊急集合是限定鐘敲了，或者是口哨吹了，三分鐘隊伍就要排整齊，所以你要很快，動作都要很快，服裝要穿整齊。我們就常常遇到一樁事情，同學們很整齊，帽子都戴好了，緊急集合的時候，他忽然慌張了，就問同學：你們有沒有看到我的帽子？我的帽子在哪裡？人家指著你的帽子不戴在頭上嗎？一摸果然如此。你頭上帽子戴好，你怎麼不知道？這就是演若達多迷頭認影的現象，我們自己都發生過，慌張的時候忘掉了。
佛告訴我們，我們所得到的一切都是迷失，不是真的失掉。什麼時候你一下明白了，原來在頭上，那叫得到了，得是這個意思；不是說原來沒有你得到的。這是佛法跟我們講的智慧、德能如是，智慧、德能以外的也不例外。我們中國諺語有句話說得好，「一飲一啄，莫非前定」，好象都是命運給你安排的，你自己做不了主。以為是自己做主，實際上事事都是命運給你安排好的，是你自己的命運安排你自己，與外界毫不相干。這樁事情，在最近這些年來，我們在國外住的時間多，外國人也說。美國一位預言家凱西，這個人也是世界知名的，他是在二次大戰的時候過世的，距離我們還不算太遠，大戰當中過世。他曾經告訴人，這個世界上任何一個人，每天所遭遇的一切人事，全都是因果註定的，不可能有一樁事情與前世沒關係。這個話是真的，不是假的，我們所遇到的這些人，熟人也好，天天生活在一起，或者一面之緣的，過去生中統統有關係。每天遭遇的，喜歡的事情、不喜歡的事情也都是註定的。這個人一生當中好象沒有離開過美國，沒有到東方來過，所說的跟東方諺語「一飲一啄莫非前定」完全相同。
怎樣才能改變？得聖人教誨就能改變。就像了凡先生遇到雲谷禪師，把佛法裡面的道理跟他講明白了，他覺悟了，認真的斷一切惡、修一切善。而且全家干，一家人都認真斷惡修善，那命運馬上就改了，事還沒做，念頭一發，命運就改了。他第二年參加考試，孔先生給他算的命，這次考試是第三名，結果他去考試考第一名，提升了。孔先生給他算的那是二十年前，二十年當中沒有一樁事情不應驗，決定準確。這次一發心要做三千樁善事，三千樁善事他十年才做完，你看那個心一發到第二年他的果報就轉，給他帶來很大的信心。三千樁善事做完之後又發心再做三千樁，四年圓滿，愈來愈容易了。這次圓滿，他發了個大心，他做了縣長，知縣，寶坻的知縣，寶坻是大縣，發心要做一萬樁善事。他的夫人很頭痛，這一萬樁善事到哪一年才能做完？他自己也疑惑。正在這個時候，五台山有個法師，幻余法師從寶坻經過來看他，他就跟他說這樁事情。他說我做了寶坻知縣，發願做一萬樁善事，正在愁著這樁事情什麼時候才能做得完？昨天晚上做了個夢，夢到一個天神告訴他，你一萬樁善事已經做圓滿。他很驚訝，我做了什麼善事？他說你減租這樁事情。是有，他看到農民繳的租太重，把它減輕減了不少。他說全縣的農民不止一萬人，統統都得到你的好處，你圓滿了。他跟幻余法師講：這個事情能相信嗎？幻余法師說：能相信，確確實實，你有權在手你做好事太容易，你沒這個權，你要做一萬樁好事，難！你看你這一筆，不止一萬，幾十萬人都得利益，可信。他聽了就很歡喜。所以中國古諺語所謂「人在公門好積德」，你行善積德比別人機會容易，別人做一萬樁好事真不容易，你一個念頭就圓滿了。所以我們能夠相信。
「得一切諸佛智慧光明」，就是自性本具的般若智慧。佛給我們說，我們的智慧到哪裡去了？因為「妄想分別執著而不能證得」。十住菩薩呢？十住菩薩把妄想分別執著全都放下，才能入住。這樁事情我們總要常常放在心上，要記住，要認真努力的干。放下見惑，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，佛將三界八十八品見惑歸納為這五大類，這就好說了。這五樣放下，你就是《華嚴經》上初信位的菩薩，你在斷煩惱的功夫上跟小乘須陀洹平等，小乘須陀洹初果也是斷見惑。從此之後要不斷的向上提升，提升就是什麼？要不斷的再放下。放下什麼？放下思惑，就是錯誤的想法；見惑是錯誤的見解，看錯了。思惑是你想錯了，想些什麼？貪、瞋、痴、慢、疑，都是錯誤的思想。慢慢放，年年放、月月放、天天放。這三界八十一品，就是貪瞋痴慢疑全都放下了，沒有了，對於世出世間法，絕對不會起貪瞋痴慢疑的念頭，那恭喜你，你升級了。升到第幾層？七信位的菩薩。放下見惑是初信，放下思惑就到七信。七信，給諸位說，六道沒有了，你超越六道了，這叫真的成就，你得正覺，名號叫阿羅漢，你證到阿羅漢果，你得到正覺。再往上去就要把分別放下，於世出世間一切分別的念頭沒有了，那你又升兩級，你是菩薩，十信位到第九信。這個時候還得要把妄想放下，妄想是什麼？起心動念。起心動念放下之後，恭喜你，你就入初住，十法界沒有了，初住菩薩入一真法界。就是《華嚴經》上講的華藏世界，他不在十法界了，四十一位法身大士、究竟圓滿的佛果都住在華藏世界。所以說得一切諸佛智慧光明，這個一切諸佛就是四十二個階級，一切就是四十二個階級。我們看江味農居士註解《金剛經》，《金剛經》裡面講的「諸佛」，他告訴我們，諸佛不是說很多佛，是這四十二個位次，從初住到妙覺位，十住、十行、十迴向、十地這四十個位次，等覺一個位次，妙覺一個位次，四十二個位次叫一切諸佛。所以智慧光明是平等的，平等為什麼有這麼多階級？清涼大師講得很好，他無始無明的習氣沒有斷盡，這四十二個人是習氣多少不一樣，習氣愈少位置愈高，習氣愈多位置在下，是這樣分別。其實沒有差別，真的沒有差別。
所以智慧德相這裡講普照萬法，這就是弘法利生，與遍法界虛空界一切有情眾生起感應道交，眾生有感，佛菩薩就應，應以什麼身得度就現什麼身。要知道法身菩薩沒有身相，沒有身相能現一切身相。我們要問，他在華藏世界是什麼樣子？華藏世界是佛的實報莊嚴土，實報莊嚴土現的是報身的相；法身沒有相，法身是常寂光。報身，我們平常講「身有無量相，相有無量好」，你們每天念大迴向，大迴向裡面講的報身佛，「微塵相海身」，那是報身佛。相好有多少？不是三十二相八十種好，那個相好用微塵來比喻數不盡的，微塵相海身。我們平常講的是「身有無量相，相有無量好」，初住菩薩在華藏世界是現這樣的身。他應化在十法界、應化在六道，那就是平常我們講，《普門品》裡面的三十二應，那是「隨眾生心，應所知量」。自己沒有起心動念，眾生有起心動念，有感，佛菩薩就有應，感應道交不可思議。
此地感應就是一句「普照萬法」，這句用得好，因為萬法裡面不但包括有情眾生，無情眾生也包括，所以有情世間跟無情世間（器世間），還包括智正覺世間，智正覺世間就是四聖法界。所以普照萬法這三種世間都照顧到，為什麼？因為它是一體。我們今天凡夫最麻煩的，不知道整個宇宙是一體，雖然佛在經上講得這麼清楚，我們能不能接受？依舊不能接受。不過算不錯，你聽到不反對，這就是很大的進步；有些人聽了，他根本不相信，他排斥。我們現在聽到是沒有辦法轉境界，但是我們不懷疑、不反對，就很不容易了。再向上提升，我們怎樣能契入境界？契入境界非得從放下不可，這不是讀經、不是研究經教能達到的，與這個不相干，所以這個諸位不可以不知道。研究經教的目的是增長我們的信解，信解不到位，你就沒有辦法行，行是什麼？行就是放下。你放不下，妄想分別執著放不下，為什麼放不下？信解不到位；信解到位了，行證不要人勸。勸你信、勸你解，行不要人勸，他自然就放下了。所以從我們實際上的功夫，修行的功夫，就知道我們信解達到什麼樣的程度。
我們今天生活、工作、學習，不是用菩提心，不是真心。真心我們也講得很清楚，很淺顯，不深，我們講的是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，都沒用上。我們所用的，所用的跟這恰恰相反，相反叫輪迴心。輪迴心的反面就叫菩提心，是一個心，就是覺迷，迷了的時候叫輪迴心，虛偽、染污、不平、迷惑、自私自利，這就是輪迴心。世出世法用心是第一，所以你要會用心，你會用真心，你就入佛境界；不會用真心，依舊搞六道輪迴，六道輪迴能超越那真正不容易。念佛往生是捷徑，經論、祖師大德都是這麼跟我們說，這個法門帶業，帶業往生容易。所以善導大師講，萬修萬人去。它不要斷惑！但是帶業你一定要知道，帶舊業不帶新業，也就是說他帶種子、帶習氣，不帶現行；你現在還在造惡業這不行，這不能往生。從前造過，現在不造了，行，這個能去，所以帶舊的，不帶新的。從前造的這些業並沒有把它消掉，所以叫帶。帶到西方極樂世界去，自自然然就消掉，為什麼？西方世界沒有惡緣，說惡緣也包括善緣，善惡緣都沒有，所以你阿賴耶識裡面善惡種子到那裡都不起作用，到那個地方什麼種子起作用？佛菩薩的種子起作用。我們每個人十法界的種子統統具足。
所以到極樂世界，除了佛菩薩之外，聲聞、緣覺的緣都沒有，提升得快！《觀無量壽佛經》上告訴我們，凡聖同居土下下品往生，生到西方極樂世界不說佛力加持，憑自己的本事，放下妄想分別執著需要多少時間？十二劫你就成佛了，這不需要阿彌陀佛加持，十二劫。實在講十二劫還是阿彌陀佛威神加持你，因為你不是在極樂世界，你要修多久才到這個層次？無量劫。十二劫跟無量劫比起來，太短了！所以這個世界是一切諸佛讚歎，太希有了。我們這一生能遇到不容易，所以遇到沒有別的，要懂得伏煩惱，不是斷。我一定要用這句佛號把我的煩惱伏住，控制住。再一個什麼？大乘經教的熏習，讓我們了解這個世間沒有一樣是真的。這個世間一切人事物都是無常的，都是剎那不住的，這是什麼？有助於我們放下。為什麼？得不到！不僅是身外之物得不到，身體都得不到。現在科學家給我們說出來，我們這個身體是細胞組成的，細胞的新陳代謝不斷在那裡交替，時時刻刻不中斷。我們在這邊坐兩個小時，很多細胞消失，新的細胞接替了，新陳代謝。我們的身體靠什麼？業力支持的，所以你有壽命。壽命到了，就是你這一個階段的業力消失，消失之後人就死了，其實死是身體死，身體沒有了，換個身體。我們明白這個道理，人是永遠不會死，一切有情眾生永遠不會死，只是常常換身體。所以身體不是我，是我所有的，就像衣服一樣，你看衣服穿幾天就換了。這個身體使用個若干年，就不好使用了，換個新的，這是事實真相。明白這個事實真相，得到一個身體沒什麼好喜歡的，丟掉一個身體也沒什麼難過的。
可是在六道輪迴裡面，換身體這不是辦法，這個事情我們在這一生算是搞清楚、搞明白了。我們最低限度，要換個阿羅漢的身體，超越六道，這也是樁相當不容易的事情。遇到凈土法門，往生極樂世界比阿羅漢殊勝太多，阿羅漢怎麼能比！怎麼樣能往生？往生先決的條件，是要把這個世間你能放下。你看念佛堂堂主，時時刻刻提醒大眾的一句口頭禪，「放下身心世界，一心專念阿彌陀佛」，這是念佛堂堂主常說的一句話。對這個世間不再有一絲毫的貪戀，這真放下，這個人恭喜你，你這一生成佛了；你不但不搞六道，你連十法界也不搞了。生到極樂世界，即使下下品往生，他也成佛了。為什麼？生到那邊的人都無量壽，壽命跟阿彌陀佛一樣，無量壽，無量壽的壽命十二劫就圓滿了，那不是太容易的事情嗎？所以個個都是一生成佛。得事一心不亂的，到極樂世界修行，大概一、二劫他就成功，太快了；如果得理一心不亂的，生到極樂世界就成佛。
理一心不亂，就是我們剛才講的，妄想分別執著統統放下了，所以他到極樂世界就成佛了，他就十信心滿。所以品位的高下是你放下多少，是從這個地方論品位的。念佛不能往生的，都是被貪瞋痴慢害了。所以真正念佛人，我們知道這個人決定往生，你會看到什麼樣子？好象痴痴獃獃的，好象沒有什麼智慧，人非常老實，你叫他幹什麼他就幹什麼，那種人一生決定成就。為什麼？他真放下，這個世界所有一切人事物與我不相干，他念念都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，他沒有一個雜念，這些人往生品位都很高。而且往生的時候幾乎都是預知時至，絕對沒有疾病，自在往生的。他憑什麼？給諸位說，他所憑藉的就是放下。我們比不上他的，就是我們還有很多放不下的，麻煩在這裡。我們天天在研究教，就是想把這樁事情搞清楚、搞明白，然後也像他們一樣統統放下，我們的大功就告成。有這個緣分多做好事，利益一切眾生，為什麼？這功德帶得去的，會增高品位。有機會不願意做，這是過失；沒有機會不要去找，找也是錯誤，為什麼？你在攀緣。所以佛教給我們隨緣而不攀緣，你心永遠是定的，這就對了。做什麼樣的好事，做完了就沒有了；不要常常記住，我做過多少好事，我有多少功德，那個功德很有限，是有數量的。如果你做了很多好事，你都忘掉了，你完全不執著這些，你功德是無量的。經上講得很清楚，你的清凈心跟虛空法界一樣大，用清凈心做一點好事，那一點好事是遍法界虛空界，你不能比。你心量很小，做很多好事，那些好事還是有限量。大乘教裡面告訴我們，沒有大小、沒有內外，那個積功累德就是無量無邊，那就對了。
所以，真誠、清凈、平等是多麼重要！怎麼學法？從哪裡學起？從《弟子規》學起、從十善業學起、從沙彌律儀學起。沙彌律儀是佛門的弟子規，在家人也應該學，佛法裡面的戒律，在家、出家男女老少都可以學習沙彌律儀跟菩薩戒。只有比丘戒是出家比丘學的，比丘尼戒是出家比丘尼學的，這是有限制的。沙彌戒跟菩薩戒沒有限制，在家、出家男女老少都可以學。也許有人要問，為什麼要限定比丘戒、比丘尼戒，在家人不能學？那是佛的慈悲，怕你學了之後去批評出家人，你就造口業。你不知道的時候你不會批評他，你知道它，拿著這個尺碼子，天天量這個、量那個，你叫造罪業，就這麼回事情。如果你真正能做到一切都不批評，那什麼界限都沒有了。防止你造罪業！所以要曉得佛的慈悲，佛家沒有什麼秘密，沒有什麼不能告人之事，這些都要懂。看出家的戒律，比丘的戒律、比丘尼的戒律，在家人只有一個條件之下，他可以看，什麼條件？閱藏。它在《大藏經》里，我當然從頭到尾我都看，我總不能這部分我不看，這個可以，閱藏可以全看。要不是閱藏的話不可以，這個部分東西你不可以看。你真的閱藏可以，真的閱藏你對整個佛法完全了解，你不會批評人，所以在這個條件之下許可。下面是「故安置普光明藏師子之座」，所以這表法的意思重。這些人有資格進入這個講堂，這個講堂是十住講堂，都有這個水平，都有這個資格進入。統統都是把妄想分別執著放下的人，才有資格進這個講堂。忉利天主也是具備這個條件，他在這個地方做示現，他不是凡夫！
接著我們再往下看，「此十住中，安置其座，十千層級」，比十信多了，十千層級表示什麼？愈來愈高了。菩薩位置當中十信是基礎，十住是以十信為基礎，十信圓滿這進入十住，十住圓滿再進入十行，十行圓滿進入十迴向，十迴向圓滿就進入十地，十地圓滿再稱為等覺，等是跟佛平等。所以一層比一層高，你看十住是十千層級，十行，十行就是百萬層級，你從裡面看出真叫步步高升。下面說「為十住位中，初始入位」，這剛剛提升，「明須彌之上，猶連地居」。忉利天宮，忉利天叫地居天，因為它不是在空中，它是在山頂，山頂最高的地方還是連著地，這象徵十住。猶連地居，這句話里真正的意思，雖然是妄想斷了，妄想的習氣很濃。這個東西不好講，我們從樂器里的弦樂器，像中國的弦樂器，像琵琶、古箏，這大家都見過。古箏的弦我們撥動，彈了撥動，撥動它就響，就發聲音，振動發聲音，撥動完之後就不要再撥動，那個弦到什麼時候振動才沒有？很長一段時間。不是我們一不撥它馬上就不動，不是的。所以你看它撥動，它聲音從高，慢慢降到低，降到沒有聲音的時候它還在動，實際上它還有聲音，我們耳朵聽不見，我們把耳朵聽不見的那叫習氣。真的到完全不動，恐怕總得要一兩分鐘之後，它才真的沒有振動。所以我們用這個來體會到什麼叫習氣。初住菩薩是剛剛把起心動念止住，可是他有很濃厚的習氣，這猶連地居。
「明心有所得」，真的他心裏面的，就是自性裡面的智慧德相恢復，這個時候恢復起作用，所以「從信創會見法之報」，創是創始，會見法之報從信位，十信到這個地方見到法身。這在大乘教裡面很多同學都聽說，「破一品無明，見一分法身」，就這個意思，見一分法身這就成佛了，真成佛不是假成佛。法身是什麼？法身是你的自性。法身是什麼樣子？《壇經》裡頭惠能大師講得很清楚。他在五祖，五祖跟他講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，豁然大悟，徹見本性，就是這個境界，他見性了。所以他提出報告，「何期自性，本自清凈」，何期，用現在的說，沒想到，沒想到自性本來清凈，從來也沒有染著過。這就是真的，他真的見到了，心是那麼清凈，真性。「何期自性，本不生滅」，沒有生死、沒有變易，沒有變化，永恆的，他說出來了。他說我們的自性是一樣的，我們現在迷了。「何期自性，本自具足」，具足什麼？具足萬法，一樣不缺。智慧是圓滿的、德能是圓滿的、才藝是圓滿的、相好是圓滿的、福報是圓滿的，沒有一樣不是，心外無法，法外無心。所以這個見，你得到是什麼？你得到是整個宇宙，遍法界虛空界是自己。所以經上常講「十方三世佛，共同一法身」，我們在前面讀過，是一體、一個心、一個智慧。十力、四無畏、十八不共法，統統一樣，一點差別都沒有，在這裡見到法身了，明心見性了。性怎麼樣？本來不動搖的，這就自性本定，如如不動，本定。最後一句「能生萬法」，法界虛空界是自性現的，心現識變。你不全接觸了嗎？全都明白了嗎？
「以此義故，師子座須有安置」，要表這個意思，所以師子座這個座位、座席，要入席，中國人叫入席，席位有這些安置，它用來表法的。下面說「又方便三昧是安置故」，安置是代表方便三昧，方是方法、是方式，便是便宜，兩個字合起來就是我們現在講的，最恰當的、最合適的安置。最恰當、最合適是我們已經盡心儘力，不要超過，超過就不是方便。像我們現在要用這句的話，在我們的財力、物力許可之下，我們做到盡善盡美。所以盡善盡美沒有標準的，只要你盡心儘力做好了就是盡善盡美；不是有個一定的示現，不是，所以這要曉得。忉利天主他的福報大，所以他每個座席都可以用太師椅，都可以用最好的，他有這個能力。像到我們這兒來的時候，我們現在普通椅子也是我們盡心儘力，我們只有這麼大福報，只有這種財力。我們把它布置得很乾凈，整整齊齊、乾乾淨淨，一塵不染，這就盡善盡美，讓每個人坐在這個講堂都感覺到很舒適。最重要的這裡頭有道、有法，這個最重要。一切設施它表法的，所以這些原理原則我們要知道，有這些設施好，沒有也行。最後要記住，佛法重實質不重形式，如果我們在山上住茅蓬，草蓬、土牆，很簡單的設施，高僧大德到我們這兒來訪問，或者是經過這個地方，我們禮請他來供養，我們供養得非常簡單，都是盡善盡美。一碗菜也表三德六味，所以佛家用缽，法法都具足，一即一切，一切即一。所以，懂得表法的義趣。
「十行位中」，這是下面的一會，「約十住位中理智妙慧功成，即十行位中以妙用而化其座」。這到下一會我們會看到，因為這一會是忉利天主布置這些會場。到底下福報更大了，他那個會場是變化的，不需要用人工布置，變化的，福報大！一層一層不一樣。你看這個地方，十住是得一切諸佛智慧光明，剛剛開悟。到十行位不一樣了，開悟已經很久了，智慧功力有相當成就，所以說理智妙慧功成；也就是說，無始無明的習氣漸漸淡了，那個透明度，就是智慧德相的透明度愈來愈純，就是這個意思。所以到十行位裡面，就是妙用而化其座，它不是製作，而是變化。
「又約行，從空而立，還約位在夜摩空居之天，雲座十千層級，又百萬層級，及帝釋天宮，夜摩天，總明隨位升進行相」。這就是夜摩以上不在地面了，這在空中，在空居天，還是欲界，欲界六層天上面四層不在地面，是在空中，叫空居天。用我們現在科學的話來說，是不同維次空間，他有色相，不但有色相他還有五欲，還有欲。如果把五欲六塵的念頭都沒有了，他就到色界去了，那就是色界天，比這個更高，所以夜摩是空居天。他們的座位十千層級提升到百萬層級，這也從忉利天升到夜摩天。這些都顯示隨著你自己修學的地位，不斷的上升，用這個來表示。所以這個經裡面講到最高，只講到他化自在天。
下面這句話很重要，「若也正入法智慧流，不出毫塵，遍諸剎海，其座乃至十迴向十地，高下嚴飾，各各隨位不同，準例知之」。這也就是讓我們明了、體會到，福德因緣不一樣，我們把它用在我們現實的生活當中，就是你自己現行的、現有的布置會場、莊嚴會場，絕不過分。我們有多大力量都用上了，就叫盡善盡美，就叫圓滿功德。實智，實智就是正入法智慧流，法智慧流是講法身菩薩初住以上。不出毫塵，毫是毫毛，正報；塵是微塵，是依報，你看這兩個字，正報最小的是毛端，依報最小的微塵。遍諸剎海，剎海是遍法界虛空界，只要見性，不見性就有大小、就有先後，見了性之後就沒有了。一毛端裡面，也是十方一切諸佛的海會都在一毛端上，依報裡面講一微塵，這是前面我們讀過的。一微塵裡面有無量無邊無盡的諸佛剎海，前面跟我們說了，普賢菩薩能入。誰是普賢菩薩？修普賢行的人見性了，就叫普賢菩薩。那我們要問一下，哪個見性的菩薩不是修普賢行？普賢行就是一切行，菩薩從初發心到成佛，一個行都不漏！
在《華嚴經》末後，把普賢菩薩的一切行歸納為十類，我們稱它作十大願王，稱為十類，這就好說。第一個是禮敬，世出世法哪個聖賢教人不是教人禮敬，教自己要謙卑，要恭敬別人？都教！跟普賢菩薩有什麼不一樣？普賢菩薩沒有妄想分別執著，不一樣在這裡。沒有妄想分別執著才普，有妄想分別執著就不普。有妄想，就畫了個圈，就有了範圍；再有分別，在妄想裡頭又畫個小圈；再有執著，又畫個小圈，圈愈畫愈小，不普！你把這個圈統統突破，就普了，就這麼回事情，不能畫圈圈。起心動念都是遍法界虛空界，所以大乘教裡頭，佛常常提醒我們「心包太虛，量周沙界」，是誰？每個眾生都是的，一切眾生本來是佛，你的心本來是包虛空遍法界。現在為什麼變成這麼小？就是自己畫圈圈，畫好多圈子，愈畫愈小，把自己畫到最後動彈不得。不是別人替你畫的，是你自己，就是妄想分別執著。
所以一定要了解事實真相，然後知道妄想分別執著不是真的，是假的，是個錯誤抽象的概念，根本沒有這個事實。明白了、覺悟了它就沒有了，迷的時候有妄想分別執著，悟的時候就沒有了，迷的時候好象烏雲把太陽都遮住，悟的時候萬里晴空。十方三世諸佛菩薩、千經萬論就說這樁事情，利根的人，幾句話言下大悟，他問題解決了，一點都不啰嗦。執著不悟的人才要千經萬論，四十九年長時間的熏修，這個我們不可以不知道。不管是頓悟，或者長時間的漸悟，都沒有關係，都不重要，最重要的肯定自己、相信自己，這第一個條件。然後相信佛菩薩的教誨，相信依循經論不會有差錯的。中國人比古印度的人執著，古印度他們分別執著比我們淡，所以他們不重視歷史、不重視考據，他們對於傳說都能相信得過。中國人不行，傳說一定要考證，證明是真的、是假的，這就是執著。在凡夫境界裡面講都是好事，為什麼？考證清楚了，你能斷疑生信，他的信心從這兒建立的，對中根人講。上上根人不需要，一聞千悟，上根人；下下根人也不需要，沒有這個啰嗦。為什麼？他相信，你教他念佛往生，就跟他講這句話，他就肯定，他就相信，一點懷疑都沒有，他念了幾年佛真往生了。麻煩的就是當中這個，上不上、下不下，釋迦牟尼佛講經說法四十九年是為中根，不是上下根。所以上下根好度，最麻煩的就是中根。
下面「其座上莊嚴皆十千者，明萬行報得故」。你看錶法，你現在坐在這個師子座上，師子座上底下一層一層千層，就好象台階一樣一層一層，寶座台階一層一層，那代表什麼？代表你的修行圓滿了，你坐在這個上面，表這個意思。座位上都是十千，十千就是一萬，代表六度萬行，是圓滿之報，你坐在這個座位上。你現在是十住菩薩，十行菩薩、十迴向菩薩、十地菩薩，愈往上面去愈高，統統代表六度萬行的圓滿。
「令發心入位菩薩，識果行因，無疑惑故」，這在莊嚴具裡面顯示就是這個。你看座，座上刻這些我們現在講圖案，裡面含這麼深的意思。令發心入位菩薩，這對我們說的，我們初發心看到這些形相，懂得它代表的意思，我們要坐上十住位就要修十信心，十信心圓滿你就坐上十住位。坐上之後還繼續去修十住法，十住法圓滿你就離開忉利天，到夜摩天去了，夜摩天裡面修十行法。十住，我們用比喻的話來講，奠定自己的根基；十信位是基礎，像我們現在講三個根、四個根那是基礎，基礎完成之後，我們學習一門，一門深入，長時熏修，那是你自己成就。十行是什麼？十行是化他，我自己成就之後，我要幫助別人。十迴向是把自己的成就，自己修行的成就、利益眾生的成就，推廣到遍法界虛空界，那是推廣。自行化他功德圓滿，那就登地。是讓我們對於修因證果清清楚楚，一絲毫疑惑都沒有。為什麼？疑惑是菩薩修行最大的障礙，我們全是被它障礙了。如果我們沒有疑惑，早就入住。
惠能大師沒有疑惑，對自己不懷疑，所以他到黃梅見五祖，五祖問他：你到這裡來想得什麼？想求什麼？他的回答讓我們感到很驚訝，我們從來沒聽說過這麼一個人。他說：我來求作佛，不求別的。我想五祖忍和尚一生也沒有遇到這麼個人。一般人到佛門裡來拜老和尚，老和尚你求什麼？求發財、求陞官、求兒女、求身體健康、求消災免難，他求這個。碰到這麼一個人，他什麼都不求，他求作佛，你就想想他的自信心。我們作不了佛，為什麼？從來沒有想作佛。一切法從心想生！能大師一生真成佛了，而且很年輕，二十四歲就成佛了，為什麼？他真的想作佛，心想事成。怎麼樣才能成佛？佛在《華嚴經》上跟我們講得很清楚，放下執著你就成阿羅漢，放下分別你就是菩薩，放下妄想你就成佛。能大師很了不起，一言之下，妄想分別執著統統放下，他圓滿了。
我們說老實話不是不放，年年在放，天天在放，放得怎麼樣？不乾不淨。是放了，放了一點，後頭還留一點，不是徹底放下。人家放得乾乾淨淨，連渣子都沒有，痕迹都找不到，這就圓滿成就。智慧德相現成的，與學習不學習沒有關係。所以六祖對無盡藏比丘尼那幾句話，很值得我們學習。無盡藏比丘尼拿著《大涅盤經》，去向惠能大師請教，惠能大師告訴她：我不認識字。無盡藏比丘尼非常驚訝，你不認識字，你怎麼會對經典道理講得這麼透徹？能大師回她一句話，這跟經典，跟認識字、不認識字沒關係。另外一層，讓我們很驚訝，也很佩服的，他聽別人念經，他能夠記住，一字不漏。所以他在講經教學時候引經據典，聽別人念，他全記得，他也沒有去查資料。這是自性裡頭本來具足，用不著到外求，從這裡給我們印證，佛學叫內學，佛經稱為內典，內是什麼？自性。你向自性裡面求就對了，那叫學佛；你從自性之外去求，佛法叫外道。所以外道不是罵人的，外道不是輕視別人，外道是心外求法。
我們要知道，諸佛菩薩留下來的典籍，都是從自性裡頭流出來的。如果我們見性了，一切經教裡面所說的，也是自性自然流露，哪裡會不懂，哪有這個道理！釋迦牟尼佛的自性就是我的自性，所以佛門說自性釋迦、自性彌陀、唯心凈土。這不是說得很清楚、很明白嗎？麻煩就是障礙沒去掉，障礙不是別人設施，自己造的。自己為什麼造的？沒有理由，你不要去找理由，找不到。一念不覺而有無明，這佛跟我們說出來沒有理由，「演若達多迷頭認影」，沒有理由。我們做學生時代，早晨緊急集合，帽子正在頭上，到處問人我的帽子在哪裡？急得一身汗，沒有理由。問別人，人家一句話點醒：你帽子在頭上，摸一摸果然如此，沒有理由。要有理由就變成真的，就不是虛妄的，所以「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。那夢幻泡影有理由嗎？所以一念那就是起因，所有的麻煩就是從一念起來。所以佛講得好，「迷唯一念，悟止一心」，一心是什麼？一心是沒有念頭了，沒有念頭你就回歸自性。才起一念就是無明，所以無明叫無始無明，無始兩個字用得太好，無始是什麼？沒有開始。無明什麼時候起來的？就是現在，沒有開始，念念都沒有開始，念念也沒有結束。凡是有開始、有結束，這真的；告訴你沒有開始、沒有結束。就好象演電影一樣，電影的放映機打在銀幕上的畫面，有沒有開始、有沒有結束？沒有，一樣的道理，你自己去想。所以《永嘉證道歌》上講得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，這就是說十法界依正莊嚴是夢中佛事。
下面這段也非常重要，我們應當好好學習。「從曲躬已下」，這就是佛進了忉利天主的宮殿，忉利天主率領大眾在門口迎接，曲躬是行禮。這是說明「帝釋於如來致敬，請佛入宮，明行謙行也」。這是我們要學習的，謙卑、恭敬，中國自古以來講禮，什麼是禮？《禮記》裡頭有句話說，「禮者，自卑而尊人也」，自己謙卑尊重別人，這叫禮。謙卑是性德，敬人也是性德，是自性的德行自然的流露。你看看中國人造的文字，你看篆字，篆字這個人，那個人字就是謙卑的相。而且那個相非常像人在胎胞的時候，你看手腳拘束在那裡，人字它就那樣，那是什麼？謙卑的相。所以中國的文字很有意思，這就說做人永遠要保持像在胎胞那樣的謙卑，那就對了。謙受益，謙裡面完全是和睦，我們講清凈、平等、慈悲都在謙行裡頭。有絲毫傲慢，就完了，德就沒有了。
唐朝悟達國師這也很了不起，我們在傳記上看到十世高僧，很難得。出生下來之後，以後就是出家做法師，死了之後來世投胎又做法師，連續十世。我們就算，一世就算五十年，十世要五百年，五百年修行沒間斷，所以做到國師。帝王是他皈依弟子，對他很恭敬，送他一個沉香寶座，就太師椅，我們現在叫太師椅。沉香雕的，這很貴了，沉香現在賣是論兩賣的。他接受這個寶座就有點傲慢心起來，認為：這在全國我是第一，沒有任何人能比得上我，皇帝對我這麼尊重。這一念心起來，護法神都跑掉了。這些護法神跟他十世，由此可知，十世都謙卑尊人，感動護法神。這個念頭才起來護法神走了，冤親債主找到身上來，害了個人面瘡，幾乎送了命。實在講因為他十世修行，遭這大難的時候，所以有菩薩護念他。《金剛經》上說，「護念諸菩薩」，大菩薩護念小菩薩，小菩薩有災難的時候要去救他。他遇到迦諾迦尊者，阿羅漢，人面瘡是他的冤親債主，來給他調解。這個冤親債主也答應，不再找他麻煩了，離開了，他的病好了。《慈悲三昧水懺》就是這個因緣傳下來，調解糾紛，化解衝突，《慈悲三昧水懺》，所以用慈悲才能化解，用謙卑才能解決問題。
「如來受請，明從信入住，如文可知」。如來受請這裡頭就表法，表什麼？這些人十信心修圓滿，他入初住位了，入十住位。所以如來示現沒有離開菩提樹，表什麼？不離根本。這個諸位要知道，將來十行升夜摩天，十迴向升兜率天，都沒有離開座，這表示什麼？表示永遠不離開根本。根本是什麼？《十善業道》、《沙彌律儀》，永遠不離，那是菩提樹。我們今天有加一個，樹底下還有根，加上《感應篇》、《弟子規》。永遠不離，這叫不離菩提樹而升忉利天、升夜摩天、升兜率天、升化樂天、升他化自在天，取這個意思；你要是根本離了，一切就完了。所以無論你修到多麼高的地位，修到佛的地位，佛對一切人還是謙卑，決定沒有一點傲慢的意思在裡頭，這個意思要懂，要知道學習。學佛真正要回歸自性，讓性德現前，這個根太重要了，根就是自性。會有一點傲慢心，這就是自己的功夫不夠，智慧不夠、德行不夠，才會有這個煩惱習氣起現行。今天時間到了，我們就學到此地。
大方廣佛華嚴經（第一九０九卷）諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看「升須彌山頂品」最後這一段，李長者的《論》。
今天我們從「帝釋得宿念力，於過去佛所種善根，說頌嘆佛者」，從這個地方看起。這段經文長者說這是「明以三昧力，自見身心體性同古今佛智慧善根故」。這段很重要，幫助我們建立真正的信心。我們自己是沒有三昧力，三昧簡單的翻譯，就是禪定，三昧力就是定力。我們凡夫，真的是心浮氣躁，我們總是想定下來，不但定不下來，連靜下來都做不到，所以這句佛號念得不得力。如果佛號念得力也成三昧，那叫念佛三昧。三昧是佛法無論大乘、小乘、顯教、密教，八萬四千法門，念佛也包括在其中，沒有例外。三昧是什麼？三昧是清凈心、是平等心。《壇經》裡面所說的「本不動搖」，那是三昧，加上這個力，力是它起作用，它的作用是能生智慧、能生德行、能生相好、能生萬法，那個作用可大！所以我們在佛門當中的學習，對這樁事情有很深的體會。
《金剛經》上告訴我們，世出世間一切法「得成於忍」，你不能忍，什麼事都不能成就。可是忍是三昧的前方便，先能忍，後面你的清凈心才能現前，你自性的本定才會現前。忍都不能忍了，那還談什麼？所以菩薩修學六個科目，佛在《金剛經》上這六個科目都說到，但是說得最多的是布施跟忍辱。布施是放下，放不下你就沒法子忍，所以你要想修忍，修忍辱，先學放下。真正能放下，你什麼都能忍耐，就是隨緣，不再自己想怎樣怎樣，恆順眾生，什麼都好，那是忍辱波羅蜜。有忍然後才有定，定才生慧。所以六波羅蜜這六個層次它不能顛倒的，它一個是一個的基礎。譬如持戒，持戒是建立在布施的基礎上，什麼都放不下，他就沒有法子持戒；忍辱是建立在持戒的基礎上；忍辱是精進的基礎，用忍辱做基礎；禪定是由精進做基礎，到最後智慧開了。所以這是有順序的。
我們的學習就明白了，我們今天學習《弟子規》，學習《弟子規》是學什麼？學布施、學持戒。把我們過去一些不好的習氣統統舍掉，這不就布施嗎？「父母呼，應勿緩」，你看看人家教我們，愛理不理、慢吞吞的，這是習氣，這是對人不尊敬。對人不尊敬就是對自己不尊敬，自他是一不是二。所以我們這麼多年來體會到，能自愛他才會愛人，他不自愛他怎麼會愛人？他不自重他怎麼會尊重別人？沒這個道理。所以世出世間聖人，都教給我們「反求諸己」，這個很有道理。如果不能通過在日常生活當中去實踐，去真正做到，古聖先賢的教誨你就很難體會。聽到好象應該是這樣的，可是用在日常生活當中，全用不上，這個我們就要注意，為什麼全用不上，這個道理何在？細心想想，我們沒有從頭做起，所以用不上力。譬如上樓，我們這四層樓，你從第一層上到第二層，第二層上到第三層，第三層上到第四層，你就上來了。你怎麼上法？你不要第一層，拚命去上第二層，怎麼上都上不去，就這麼個道理。我們第一層是什麼？第一層是《弟子規》，第二層是《感應篇》，第三層是《十善業道》，第四層是《沙彌律儀》，我們終於搞清楚，終於搞明白了。這個世間不是沒有人，真正有發大心大願認真在修學，為什麼學了幾十年，還是功夫用不上力，他自己想想，我沒學錯，確實你也不能說他學錯，原因到底出在哪裡？出在從小那個底子沒有打。
《弟子規》實在講我們今天是補習教育，補課，《弟子規》是從小學的。什麼時候開始學？你一出生眼睛張開就開始學，誰教？父母教。所以父母是我們一生當中第一任的老師，啟蒙的老師。《弟子規》是在過去家庭裡面父母長輩，他們做出這個樣子來給嬰兒看。我們中國諺語所謂是「教兒嬰孩」，不是小孩，嬰孩，剛剛出生就開始教了。明白這些道理的人，書香門第，大戶人家，為什麼要這樣說法？凡是大戶人家，書香門第都請著有老師叫私塾。私塾是什麼？私塾在家裡，他家裡房子多，用一兩間房子做教室。所以家裡小孩統統都教，統統都懂，將來兒女長成，他結婚生小孩了，他就曉得。不但曉得，連懷孕的時候她就知道自己起心動念、言語造作會影響胎兒。所以開始是胎教，這是外國人很難體會的。小孩到三、四歲教他太遲了，他壞習慣、壞毛病已經養成。「少成若天性，習慣成自然」，這個古諺語都非常有道理。所以他從小就養成很好的習慣，父母做這榜樣，古人有所謂「三歲看八十」，三歲怎麼能看八十？看他三歲那個根。三歲他已經學習了一千天，天天在看、天天在聽、天天在觀摩，那個根已經紮下去了。根扎得正，八十歲都不會改變，意思就在此地。
所以我們要知道，《弟子規》不是給人念的，不是給小朋友念的，小朋友哪裡念這個？《弟子規》是父母、家裡面的大人，他們學習的，是身教，教嬰孩。小孩到四、五歲，這是比較聰明的，天分高的，最晚的六、七歲進學、進私塾，他什麼都懂。他在私塾裡面，怎麼樣對老師、怎麼樣對同學，這些禮數他都很周到，從小就養成了。而私塾裡面的老師也是以身教為主，老師是學生的榜樣。所以私塾裡頭比較偏重的是生活教育、德行的教育，這個重要。天下事，小從家庭，大到國家、世界，沒有別的，每個人把人做好了，天下就太平，國運昌隆，哪有不興旺的道理！興衰存亡關鍵都是在人，人最重要的是聖賢教育。
我們今天生在亂世，為什麼會亂？大家不相信聖賢教育，認為聖賢教育太古老，這都沒用。相信科學，科學日新月異，叫人看到眼花撩亂，都以為這個好。是還不錯，挺新鮮，可是玩久了就膩了，玩久了毛病就出來了。不像聖賢人這套東西，雖然很陳舊，永遠不出毛病，這就難得了，用現在人的話說，永遠沒有後遺症。科技決定有後遺症，快的三、五年你就看到後遺症發生，慢的幾十年，一、二百年，你看出來了，不能持久！中國古聖先賢的東西能持久，真正禁得起考驗。所以我們能夠學孔老夫子、能學釋迦牟尼佛，「信而好古，述而不作」，這是一個人成聖成賢他所必具備的基本條件。對古聖先賢的東西有信心，沒有懷疑，好古是喜歡學習，跟古人學習，古人是真智慧、真道德、真實的才藝。學老實、學規矩，不搞花樣，述而不作，人心自然厚道了。念念怎麼樣？不忘古聖先賢，念念不忘祖宗之德，祖宗代代相傳，傳了幾萬年、幾千年，不出毛病。
現在人想的，要把古人東西推翻，天天搞新花樣，破壞大自然的生態。現在科學家也給我們提出警告，你破壞大自然，大自然要對你提出抗議，要報復你，大自然用什麼報復？用洪水、火山爆發。像我們現在這幾年，大家都知道地球上的溫度異常，現在我們知道，地球在空中的運轉是有規則的、有軌道的，但是它在空中運轉的時候很複雜，如果南北極稍稍的偏差個幾度，這種現象實在講是很正常的，但是偏差幾度對於地球上人的生存就產生非常大的變化，許許多多的動植物都不能生存，只要偏差個幾度。從前人不知道，認為這是神在主宰，上帝在主宰，所以祭祀天神，包括鬼神，中國人講鬼神是祖先，這都是報恩的意思。祭祀天地神明不但是報恩，還有祈求，祈求上蒼保佑人民，化解災難。有沒有效果？是迷信、不是迷信，那是另外一樁事情，我們不必去想這些東西。問有沒有效果？在佛法裡面講，答案是肯定的，有效果。為什麼？佛跟我們講「一切法從心想生」，人能夠存敬畏之心，是好事情。你敬天、敬神、敬祖宗，你就不會、不敢做壞事，做壞事怎麼樣？對不起祖宗、對不起神明。所以人有善行，天有補償。學佛之後，我們才恍然大悟，迷信的好處大了，它裡頭有道理他不懂，一般人迷信他不懂，為什麼求真有靈驗他不懂，這就是一切法從心想生，境隨心轉，連山河大地都隨人心轉。所以我們在經典裡面看到，在祖師大德的開示裡面見到。
理上說，法界虛空界所有的國土，這個國土就是我們講的星球，理上講統統是平等的，而且都是美好的，沒有缺陷的，理上講。事上講，現在的太空探測也有相當的進步，我們從太空當中傳回來這些照片、畫面看到，有許多的星球不適合人類居住，不適合動植物的生存，我們看到很多。科學家一直到現在還沒有發現一個很適合居住的星球，還沒發現。有沒有？不敢說沒有，因為地球在太空當中也是個小星球，地球上能夠居住，難道別的星球不能居住嗎？只是現在在探測範圍之內還沒看到。地球在太空當中，它的光是藍色的，我看看我這邊有沒有？我帶來了。這是太空船，下面的地面是月亮，月球。
我們就曉得，太空船的位置排列是地球、月球，太空船在月球的後面，所以照這個大地的時候，這是月球，這是地球，藍色的光。諸位再看看這一張，行，也能看得見，你們諸位看這當中這一塊，這個地方有個小亮亮的，也是藍色的，這是地球。這張照片，太空船距離我們地球
在這個地方，我們今天沒有三昧力，沒有得到宿命智，但是我們學佛學這麼多年，根據佛法理論來說，現在這個星球上沒有人住，我們能想到一樁事情，過去這些星球有人住，造作一切不善，生命在這個星球上消失，但是星球還在，星球上的生命沒有了。我們也可以這樣說，有情眾生沒有了，器世間存在，這在理上講也講得通。外國有很多宗教說這個地球有末日，這個末日我們也能想像得到，這個末日是地球上所有的生命，有情眾生沒有了，但地球還在，地球沒有跟著毀滅。境隨心轉！如果我們要想拯救，希望人類在地球上還能繼續生存下去，有沒有辦法？有。只要人心能夠回心向善，不再造惡了，地球上的人可以繼續在這裡生存下去。要人心向善，不能不重視倫理、道德、因果的教育，更重要的是宗教教育。
科學的興起，把宗教教育打倒了，宣判宗教是迷信，把它拋棄，災難就來了。它不是迷信，它裡頭有大道理科學還沒發現，等到科學發現的時候已經遲了，遲了一步。所以科學家到最後後悔莫及，我們一般講他要承擔這個因果責任。所以宗教教育是多麼重要，多元文化的教育跟宗教教育，我們知道一定要全心全力的來提倡，從我們自己自身做起，從我們的小道場做起。不要認為這個道場很小，住眾不多，古人說得很好，「三人同心，其利斷金」，就產生巨大的力量。我們這個小道場有三百個人，只要有三十個人同心，這個力量就非常可觀。世尊在經典上告訴我們，四個人在一起共住，修六和敬，四個人這個小團體是最小的團體，諸佛護念，龍天善神擁護，這一個地區不受災難。修六和敬是聖人，凡人做不到，四個聖賢在這個地方，佛法講光，他那個光照出去加被這一個地區，這個地區的人不受災難，你就曉得這功德多大。可這四個人，別說找四個人，一個人都不容易找。和，和為貴，和不容易！
我這些年來參加國際和平會議，講和，講化解衝突，使我們想到化解衝突那個根在於對立。我們想想，我們的心，起心動念有沒有跟人對立？這個人我喜歡他，那個人我討厭他，有沒有這個？如果說有，和就沒有了。所以和太可貴了。要找四個人，這四個人心地清凈，於世出世間一切人事物都沒有對立，這是六和敬的根，我們把這個道理提出來，現前這個社會，化解衝突、促進安定和平的根、基礎在這個地方。我們還跟一切人事物有對立的念頭，本身就不和了，你怎麼能做到和諧？這個世間聖人教化眾生用禮、用義、用倫理、用道德、用因果，不錯，做到什麼？表面上的和，也就不錯了，難得了。能夠沒有大衝突，小衝突還是天天有的，就算不錯了，可是達不到佛的標準。佛的標準是內心裡頭沒有界限、沒有對立，所以佛教我們是回歸自性，三昧的根在這個地方。
三昧是定，有對立怎麼定得下來？有對立，這心怎麼能清凈？對立不是外面，不是來自外頭，這個一定要懂。理跟事我們都要明白，是自己的一念不覺，與外面一切人事物絕對沒有關係；假如與外面有關係，那眾生永遠不能成佛。所以佛跟我們說「心外無法，法外無心」，整個宇宙是你心變現的，你的心不是宇宙變現的，不是萬物變現的。萬物是你心變現的，所以心是主宰。心有迷悟，悟了就是真心，清凈的、平等的、慈悲的、真誠的；迷了之後這才有虛偽、才有染污，染污是什麼？會受外面境界影響，會受染污，不平、自私自利，自私自利沒有慈悲了。我們學佛第一等的功夫，最重要的功夫，就是回頭。怎麼回頭？就是放下，放下就回頭了。所以連孟夫子都講，「學問之道無他，求其放心而已」。我們如何把心收回來？大勢至菩薩教給我們，「都攝六根，凈念相繼」，這是非常重要的開示。果然能都攝六根，我眼不被外境界影響，不受影響；耳不受音聲影響，不受外面干擾。六根都不受六塵干擾這就回來了，這是收心。不是外頭沒有色聲香味觸法，有，你能不受它的干擾，你就得定。定的作用你才真正見到自己，你看身、心、體性跟古佛相同，跟過去一切諸佛沒有兩樣，跟今佛也相同。這個地方沒有說，意思都有，跟未來諸佛也相同，十方三世一切諸佛如來智慧、善根相同的，沒有兩樣。我們自己現前具足，沒有一點欠缺，只是煩惱習氣造成障礙，使我們的如來智慧、諸佛善根不能現前，道理在這裡。
所以我們的學習，是著重在外，學習《弟子規》的規矩，我們講四個根，《感應篇》、《十善業道》、《沙彌律儀》，都是學外表，外表能夠影響內在。影響的程度每個人不相同，影響深的你就開悟了；影響得淺的，你也規規矩矩做了個好人，雖然出不了六道輪迴，不墮三惡道。《弟子規》三百六十句，句句都能夠落實做到，你決定不墮三惡道。為什麼？你就是佛經上講的「善男子善女人」，《弟子規》就是善的標準，《感應篇》是標準，十善業道是標準。從這個標準不斷向上提升，一直提升到究竟佛果，提升到最高的境界。那我們要問，諸佛如來、等覺菩薩他們還遵不遵守《弟子規》？這是我們凡夫知見，問他還遵不遵守？從前章嘉大師告訴我，他們已經做到不起心、不動念，但是跟人接觸，言談舉止他自然跟它相應，完全相應，沒有一句會違背，那是叫性德。所以這些嘉言懿行是性德自然的流露，見了性的人都一樣，得三昧的人也一樣。所以我們這一生真的是有幸，遇到大乘經教，我們對於這個諸法實相逐漸的搞明白了。這真是孔子所說的，「朝聞道，夕死可矣」，我早晨聽說這樁事情，晚上死了沒有遺憾。如果對於諸法實相還是完全不了解，還有疑惑，一個真正做學問、修道的人，死也不甘心，這是真的，為什麼不甘心？繼續搞輪迴。明了之後他就不搞輪迴了，出不了輪迴，他也決定不墮三惡道，這是肯定的。在他心裏面充滿了善意，沒有惡念，所以他跟三惡道沒感應。縱然有三惡道的種子，不起現行，沒有緣，所以他不墮三途，這是我們要知道的。我們跟古佛、今佛、未來佛都相同。
「已下十佛，是當位之功用合古也」，這就前面在第九段偈贊我們看到的，現在的三尊佛，從迦葉如來到拘那牟尼，「是此今賢劫中佛」，「後之七佛」，從毗舍浮佛到然燈如來，「是前劫中佛」，「以明創入十住之門，古今法則相會，明古佛今佛，法不異故，入此位者，會同不別故」。這個意思前面清涼大師也給我們說得清楚，我們在長者這個地方再溫習一遍。所以經上即使舉例，都含著有很深的教育意義，讓我們曉得，現在契入這個地位的人，他跟古佛、現在佛、未來佛沒有兩樣，佛佛道同。法性是一個，佛性也是一個，法相還是一個，法身還是一個。你看大乘教里常說「十方三世佛，共同一法身」，法身是一個。前面我們讀「一心一智慧，力無畏亦然」，這是諸法實相，這是真的不是假的。我們不同的，不同的給諸位說，阿賴耶識裡面的習氣種子不同，這是各個不同，所以個人因果個人受報，誰也不能代替誰。
明白這個道理，了解事實真相，最重要的一樁事情，如何能保持自己在一切境緣當中，境是物質環境，緣是人事環境，不起惡念，這是真功夫，這真覺悟了。不起惡念到最微細的，就是不起對立的念頭，這才叫不起根本的惡念，根本惡念就是對立。好象沒有什麼大了不起的，就是個對立，對立是什麼？對立是分別、是執著。我們可以說是微細的分別執著，大家都認為這個沒什麼了不起，殊不知它一發展，問題嚴重，我們現在講升級，對立升級就產生矛盾，矛盾會產生誤會，誤會就會產生衝突，再往上提升那就變成鬥爭、戰爭，愈演愈烈。所以你要曉得，根就是對立這個錯誤觀念，我跟人有界限。我們在裡面看到，你看看入了住位，初住菩薩，他跟古佛界限沒有了，跟現在的佛界限也沒有了，跟未來的佛界限也沒有了。那我們要問，他跟這些眾生界限有沒有？統統沒有了。舉個佛做代表，依報、正報的總代表，為什麼？我們曉得，初住菩薩他把妄想分別執著統統斷掉了，只是習氣沒斷。所以我們曉得他跟十法界，我們講遍法界虛空界諸佛剎土裡面的十法界六道，那個對立全都沒有了。我們這裡看到跟佛合了，同合了，跟遍法界虛空界一切的依正莊嚴也同、也合了。我們從這裡要體會這個意思，一點都不假。
「古今法則相會，明古佛今佛，法不異故」，為什麼？自性，自性哪有差異！自性、法性、法身沒有差異，無二無別。「入此位者」，這講證入，「會同不別故」，沒有差別。我們就知道了，我們什麼時候能入住，能證到初住位？只要放下妄想分別執著，這個話說得沒錯。從哪裡放起？我們講得很具體，在日常生活當中起心動念之處，放下對世出世間一切人的對立，放下對立。對一切物的對立、對一切事的對立統統放下，恭喜你，你就是這個境界了，你就入住；你放不下，放不下是六道凡夫。你想提升，你想往下墮落，與任何人都不發生關係，上升、下墮，原因只有一個，是自己，與別人決定不相關。與別人相關，沒有一個人能成得了佛；與別人不相干，所以你能成佛，你想什麼時候成佛就什麼時候成佛。所以放下執著，不再執著了，不要怕吃虧、不要怕上當，為什麼？怕吃虧、怕上當都是放不下，誰吃虧？自己吃虧、自己上當。不怕吃虧、不怕上當，自己放下了，所以吃虧是福，上當是智，大智大福，他能做得到。
下面跟我們解釋言吉祥，「言吉祥者，嘆此山頂，是福善之處故」。為什麼？須彌山頂，十方三世一切如來說十住法都在這個地方，所以這個地方是福地，這個地方是吉祥。我們俗話說，這個地方是風水寶地，這個地方有靈氣，靈氣從哪裡來的？實在講不是山川大地有靈氣，而是這個地方有佛菩薩在這裡講經說法，它才有靈氣。你看《陋室銘》幾句話說得好，「山不在高，有仙則名；水不在深，有龍則靈」。風水亦復如是，風水家說得很好，「福人居福地，福地福人居」，有大福報的人住在這個地方，這地就是福地。佛是大智、大覺、大福、大善，他住在那個地方，那地方還有問題嗎？整個環境都轉了。雖然佛菩薩現在沒來，佛菩薩將來來的時候，一定會在這個地方講經說法。
誰知道？這個地方的山神土地知道，有這些善神擁護這個地區，這就福地。所以一個是過去佛曾經在這裡住過，在這裡修道，在這裡成道，弘法利生，或者將來有佛會在這個地方住，都有善神守護。我們從這些地方就明白，這裡頭有事有理。清涼前面講的比長者講得清楚，清涼講什麼？表法的意思多，因為十住等於十地。在大乘教裡面它是屬於高級的大法，用須彌山頂來表示，不是叫你真的到須彌山頂，清涼有這個說法。不是真的叫你到帝釋宮，忉利天主的宮殿，都是用它來表法。我們就曉得了，諸佛如來講十住法，無論在哪個地方講，那個地方就等於是須彌山頂，那個講堂就等於是帝釋天的宮殿、善法堂，所以表法的意思多。
下面「明升進者，以三昧力，身心不動如山王，總會古今諸佛同智慧故」。升是提升，進是進級，升級了，不斷向上提升，什麼力量提升？三昧力提升。看到三昧我們一定想到忍辱，因為三昧的前方便是忍辱，能忍而後才有三昧、才有定。忍，簡單的說，不受干擾，在哪裡修？在干擾之處去修。順境裡面學不生貪戀，對順境，人事物的順境沒有貪戀，逆境裡面沒有瞋恚。所以順境逆境、善緣惡緣，都是真正修行人的道場，在順境善緣裡面不生貪戀，最容易生貪戀的，不生貪戀。逆境惡緣裡面是最容易生瞋恚的，怨天尤人，那就錯了，你就墮落。在那個環境里學不怨天、不尤人，沒有瞋恚，那就提升了。提升是什麼？提升，三昧現前、清凈心現前、平等心現前、真誠心現前、慈悲心現前。
所以這裡要學什麼？「身心不動如山王」，山王就是須彌山，這個世界上這個山是最大的，取它表法的意思，不動，我們的身心像須彌山一樣，不動搖，不受外面的境界干擾。「總會古今諸佛同智慧故」，總的來說，會是融會，說明古佛、今佛、未來佛，三昧、智慧相同。智慧是從三昧生的，也就是沒有定就沒有智慧。所以我們學東西，為什麼要專一？一門，與三昧相應，同時學很多門，你的心不容易定，道理在此地。我們今天講扎四個根，四門，四門可以同時學，為什麼？四門是一門，都是講規矩，在佛法稱戒律。所以《弟子規》是戒律，《感應篇》也是戒律，十善業道也是戒律，四門是一門。學四門可以融會貫通，它的目標、方向是相同的；差別，有淺深的差別、有廣狹的差別，這裡頭有差別，方向跟目標沒差別。
所以這四樣東西，可以分開來學，也可以一起學，教初學，分開來學有利。我們今天是補習，我們初學的年齡時間已經過去了，現在都是成年人，補習。補習，行！四門一起學。所以這個道理要懂。學經教，四個基礎扎穩了，必須要一門深入、長時熏修，才會有成就。《華嚴》可以說是共同科目，每天聽兩個小時，對你有幫助，可以幫助你拓開心量，幫助你了解諸法實相，有助於放下，有這個好處。可是還是要搞一門，一門，我們不僅僅在佛法，我們儒釋道都可以選，我們可以選《老子》，可以選擇《莊子》，可以選《論語》，可以選《孟子》，一門深入，一門通了門門都通。那我們要問，我們現在出家了，為什麼還要搞孔孟、還要搞老莊？這是菩薩應化在世間，老莊、孔孟沒人搞了，沒人搞它將來會斷絕，它斷了的時候對佛教影響非常大，為什麼？佛教是以它為根。我們講三個根，三個根兩個根壞了，只剩一個根，我們的佛教就弱了，就不容易成就。
你明白這個道理，我們救儒的根、救道的根，還是救了佛教的根。我們一生譬如專攻《論語》，教《論語》、傳《論語》，自己念佛求生凈土，這不就圓滿了嗎？每天念《阿彌陀經》，念阿彌陀佛，求生凈土，決定往生。所以總要記住，古大德他們的利益，我們要明了，古大德放棄了小乘，這是在唐朝中葉以後，我們就不學小乘。不學小乘就不能學大乘，這個佛講得很清楚，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，這話說得很重。我們的祖師放棄了，不學小乘，但是他用儒道代替，儒道是我們本國的產品，我們學習起來比學小乘容易。而且儒道的基礎跟小乘相比，不比它差，古德還有說「有過之而無不及」，那是什麼？儒跟道在心量上講比小乘還大，小乘很固執，所以證阿羅漢果不容易。儒跟道，特別是道，更容易接近大乘，所以它很有道理。
譬如我們凈土宗，諸位都曉得，初祖遠公大師「虎溪三笑」的故事，這三個人就是儒釋道三個，慧遠大師是佛，陶淵明是儒，陸道長是道，儒釋道三個人，非常好的朋友，都通！陸道長他也懂佛、也懂儒，陶淵明也學佛、也學道，我們遠公大師對於儒跟道都通。形式上看是儒釋道三家，內容是分不開的，祖師給我們做了最好的榜樣。蕅益大師明末清初，蕅益大師有《四書》註解，注過《四書》。我們今天看到三家都衰微了，所以無論發心救哪一家，都是菩薩事業，菩薩示現在儒家，示現在道家。所以要專攻，專攻一門，十年真成就了，十年之後，譬如你專攻《論語》的，十年之後可以選一部佛經；專攻《老子》的，十年之後也可以選一部佛經。有這個基礎，契入經藏一點困難都沒有，我們總要明了，總要了解。諺語所謂「大而化之」，佛法真的無所不包、無所不容，它講心性。
下面說「如此世界中忉利天已下，有四行經」，這在前面「結通十方」，一直到後面「殿皆廣博」，有四行經文就是指這段，「如此世界中，忉利天王以如來神力故，偈贊十佛所有功德」，這一句。這一共有四句，這四句經文，四行經，「於中義分為四」，這裡頭有四個意思，長者在此地也給我們列出來。第一個是「舉此世界嘆佛功德」，舉這個世界，我們是在這個世界，生存在這個世界就感到特別親切。第二句「總舉十方同然」，這個意思就很深了，十方世界沒有例外的。這是很令人疑惑的，為什麼十方世界相同？這是一般學佛的人，尤其初學都不免有這個疑問，老修行的人沒有問題，老修行都知道遍法界虛空界是一體，那當然相同，那哪有例外的！但是一般人不曉得這個事實真相。「三爾時已下，明如來入殿升座而坐」，這個前面清涼說得很清楚。末後這段「明其殿忽然廣博，普容諸天住處，此明約如來無自他之德合然，令大眾得見，以明令大眾入位同此」。
這個大殿為什麼忽然廣博？這樁事情，同學們要是念過《維摩經》，維摩居士出現在跟釋迦牟尼佛同時代，所以同一個時代出現了兩尊佛，這個我們要知道。一尊佛示現在家相，就是維摩居士；一尊示現出家相，就是釋迦牟尼。這個示現我們要懂，那就是說佛法重實質不重形式，在家、出家是形式，實質是什麼？實質是明心見性，見性成佛。成佛要不要出家？不一定。示現在家、出家，看你有沒有必要，哪種身分教化眾生方便就現哪種身分。不是自己有意思的，都是應眾生之感；眾生怎麼感，自自然然應。如來果地絕對沒有起心動念，釋迦牟尼佛沒有起心動念，當然更沒有分別執著。維摩居士亦復如是，也沒有起心動念，也沒有分別執著，一切的示現都是眾生有感自然起應，是自然的。同時也教導我們出家人，出家人不能夠輕慢在家居士，那就錯了。維摩居士在世的時候講經說法，釋迦牟尼佛派他的大弟子去聽經，這個顯示出佛佛道同。不是只有聽釋迦牟尼佛的，別人講經不要聽，不是這樣的。去聽，進入維摩居士的講堂，頂禮三拜，右繞三匝，那個禮節跟見釋迦牟尼佛完全相同。這個舉動教給我們，佛法是師道，在教學裡面老師第一大。這個講堂誰在教？維摩居士在教，所以出家人見到老師要行最敬禮，頂禮三拜，右繞三匝，恭恭敬敬坐下來聽經，做給我們後人看的。後人犯了個大毛病，以為一出家了，就覺得自己很了不起了，高高在上，我是天人師，在家居士總是低一等，錯了！在家學佛不低，平等的。
現在連這樁事情很模糊了，社會的現象都是認為出家受人尊敬，在家講經非常困難，一般社會大眾他尊重心生不起來。除非你在家居士講得比出家人還好，要好上好幾倍，才能夠贏得社會大眾對你尊敬，你要是跟出家人講得一樣的，那人家尊重出家人，不會尊重你。我們能知道，世尊在三千年前就把現在這個社會情形，方方面面看得很清楚，那個時候他就做出很好的榜樣來給我們看。這裡面還含著很深的意思，那就教我們學習普賢十願，「禮敬諸佛」，我們這句做不到，普賢十願有次第的，不能躐等。就像十層大樓一樣，第一層「禮敬諸佛」，第二層「稱讚如來」，要一層一層往上去，禮敬做不到，後頭全沒有了。世尊跟維摩長者這兩個人一搭檔，讓我們在這裡得到啟示，禮敬諸佛是平等的。一切眾生是未來佛，怎麼可以輕慢！輕慢一個人就是瞧不起未來佛，你還能成就嗎？大乘教裡面佛告訴我們，菩薩不修普賢行就不能成佛，菩薩要想成佛一定修普賢行。普賢行跟大乘菩薩行有什麼差別？差別就是：普賢沒有分別執著，有分別執著就不是普賢行。
還要注意到的，凈土法門修的是普賢行。你看看《無量壽經》夏蓮居老居士的會集本，他把全經分為四十八品，第二品標題「德遵普賢」，經文上有這麼一句，「咸共遵修普賢大士之德」，多清楚！所以我們真的想在這一生往生西方極樂世界，不能疏忽，日常生活當中起心動念要向普賢十願看齊，要向它靠近，禮敬諸佛。因為西方極樂世界是普賢行的世界，我們這邊有普賢行的基礎，對於往生的條件你就具足。所以魏默深居士，這是清朝咸豐時間的人，他將「普賢行願品」這品經，跟凈土三經合在一起，在當時稱為凈土四經，很有道理。也就是他已經看出來了，西方世界是普賢法界，統統都是修普賢行的。到民國初年，印光法師把《楞嚴經》上的「大勢至菩薩念佛圓通章」，也編到凈土四經後面，稱為凈土五經。那一論是《往生論》，《往生論》是天親菩薩修凈土的心得報告，是給我們做示範。所以現在是五經一論，還要不要加？不要了，圓滿了。修凈土的人五經一論遍讀是有必要，總要念幾遍，對於凈土宗全部的經論有個認識。可是要修學，一部就行，任選一部，長時熏修，沒有不成就的。經文最短的是《大勢至菩薩念佛圓通章》，二百四十四個字，比《心經》還短，《心經》是二百六十個字，《大勢至菩薩念佛圓通章》只有二百四十四個字。最長的是《無量壽經》。所以凈宗的典籍，都不多，非常適合末法時期，對現代人來講最適合的，它東西不長。其他的哪個宗派經論都非常的多，分量大，學起來不容易，凈宗方便。
所以我們看到維摩居士他那個方丈室，他在講經的時候許多菩薩都來聽，他那個小方丈室裡面容納一萬多師子座，你說那怎麼擺進去？忽然廣博。你在外面看，它房子沒有放大；你到裡面看，一萬多師子座整整齊齊排列在那裡。所以如來這個大小，沒大小，隨著心量。佛菩薩心量大，又何況大小不二，所以它能夠「普容諸天住處」。諸天不僅僅是這一個忉利天，十方世界所有忉利天人他都來了，全都容納得下。所以這是說明，就如來無自他之德合然，自他不二，性相一如，所以才有這麼自在。「令大眾得見，以明令大眾入位同此」，你入位，入到座位的時候顯示出十方同然，一樣！「已上釋升須彌品竟」，到這個地方，就是長者為我們解釋，到這裡就講完了。
下面還有幾句，也是他老人家說的，「大約此明以三昧力，正入定時，身心蕩然，稱法界性，無表裡，光明朗徹，是忽然廣博義」，加這段註解。為什麼會有這個現象發生？這就是說明以三昧力，三昧力就是放下分別執著妄想。我們把妄想放到最後，沒有放在最前，放到最前面那是法身菩薩，那是稱性的三昧。我們講分別執著，最後說妄想，這個定力就有淺深差別不同，我們可以學得到，法身菩薩這個我們學不到。所以一定要曉得，我們現前自己是什麼境界，我們只有從身外之物放起。真正把身外東西捨棄，不要害怕，實際上愈舍愈多，這個事情古時候范蠡跟西施做出榜樣給我們看，是真的不是假的，愈舍愈多。可是愈多愈舍，不能積，佛在經上說得很好，積財喪道。「正入定時」，行住坐卧都在定中，這叫入定時，就是行住坐卧心裡都沒有妄想分別執著。「身心蕩然，稱法界性」，心跟法界性相應，身跟法界性也相應。如果不相應的話，微塵裡面怎麼會有世界？佛在經上常常用的比喻，芥子如何能納須彌，芥菜子很小，須彌山怎麼能裝得進去？「稱法界性，無表裡」，表裡就是內外，表是外表，里是內里，沒有內外，其大無外，其小無內，入不二法門。「光明朗徹，是忽然廣博義，亦是普光明藏師子之座義」，這就是忉利天主布置這個講堂，裡面擺設師子座，供養如來的，取這個意思。「智慧現前，是佛來義」，他看到佛來到忉利天上，智慧現前，你就看到智慧現前是感，佛來了是應。「一一如是會理修行，不可但逐名言也」，這句話很重要，就是你不要執著名字相、言說相，跟《大乘起信論》裡面所講的是一個意思。馬鳴菩薩教我們聽經，不要執著言說、不要執著名詞術語、不要去打妄想，妄想叫心緣相。然後你才真正懂得如來所說義，開經偈上講「願解如來真實義」，只要懂得這個道理，你才能夠體會如來真實義。「升須彌山頂品」，我們到這個地方也講圓滿了。現在時間正好到了。
大方廣佛華嚴經（第一九一０卷）諸位法師，諸位同學，請坐。今天是戊子年的元旦，正月初一，我們有緣在此地學習，「須彌頂上偈贊品第十四」，這個緣分、瑞兆希有難逢。在須彌頂上讚頌如來的大智、大德、大行。我們先看清涼大師的開示，他解釋這品經分為四大段。第一段來意，「來意者，既明化主赴感，今辨助化讚揚，將演住門，先陳體性，性即佛智，先贊如來，故品來也」。這是把這品經的來由，為什麼要說這品經，把這個理由給我們說出來。前面升須彌山頂這是化主赴感，這個化是教化，教化眾生的主持人是釋迦牟尼佛。忉利天宮的緣成熟了，忉利天宮，清涼大師在前面給我們介紹得很清楚，我們要記住，忉利天是代表我們居住這個地區的最高峰。所以它代表我們這邊這些學生，修學、德行、智慧、成就已經達到頂峰，是這個意思。達到頂峰跟佛就有感應，你不求也有感應，緣成熟了。為什麼會有感應？因為整個宇宙是一體，任何一個部分有感，如來自然就示現，這個示現此地叫赴感。實在講有沒有赴？沒有，楞嚴會上講到最徹底，講到最圓滿、最究竟，「當處出生，隨處滅盡」，隨緣示現，「隨眾生心，應所知量」。這個量字用得好，量就是應以什麼身得度就現什麼身，應該說什麼法就說什麼法。所以現身說法不是佛預先想定的，我要給他講什麼，沒有，自然的。所以世尊在忉利天宮現身說法，決定沒有起心動念，更沒有分別執著，這個道理一定要懂得。
現在我們要辨別助化讚揚，佛來示現教化眾生，眾生根雖然成熟了，根成熟還得要緣成熟，才真正能夠受到利益。而緣要誰來促成？緣還是要諸佛菩薩來協助。就好象唱戲一樣，這台戲如來釋迦牟尼佛擔任主角，他還得配角，沒有配角這戲唱不成功，要許多的配角。這裡頭現在主要的配角就是忉利天主，我們中國人稱他作玉皇大帝，他是最重要的一個配角。另外還有菩薩眾、聲聞眾、諸天大眾，全是屬於配角，這些大眾緣都成熟了，所以佛來了。佛來，一定要這裡面一些菩薩也在裡面示現，擔任配角的，幫助佛教化眾生。怎麼幫助？首先對佛的讚歎，讚歎佛的智慧、讚歎佛的大德，這個很重要。就好象我們請一個人到這裡來弘法，請法師大德，請他來之後，這個道場主辦單位，負責的人先要向大眾介紹法師，讓大眾對法師認識，對法師的德行、智慧有所了解，就產生信心。佛到這個地方來也是一樣，也不例外，有忉利天主，有十個代表的菩薩，就是十住菩薩，從初住到十住，有這些代表來讚歎。讓與會的大眾對老師有更深刻的認識，真正能得到老師教化的利益。「將演住門」，你看他不是說將說，將說十住，不是的，將演住門。演比說意義深刻，演是表演，要把十住做出來給大家看，所以這是身教。如果說，說是言教，你能說你未必能行。佛菩薩教化眾生是先表演出來，先都做到，能行而後能說，所以大家沒有話說，真的是五體投地。像這些地方我們都要特別注意，你看用這一個字，他做出來。所以我們讀了經，也就學會助化讚揚，我們對湯池的中心助化讚揚，讚揚老師們，讚揚中心全體的職工，職員、義工，讚揚湯池所有的居民，讚揚政府的領導，面面都俱到。為什麼？這個成就是集體的成就，不是某個人，缺一個都不能成就。沒有老師不能成就，沒有職工也不能成就，沒有當地居民的合作，接受教誨，依教奉行，你也不能成就。沒有政府各級領導的護持，還是不能成就，少一個都不行，所以助化讚揚很重要。你看十住這一會，一開端我們先看到是這些介紹，前面先說佛沒有離菩提樹，在忉利天宮出現，這是很不可思議的一樁事情。所以祖師大德們很用心，為我們詳加解釋，讓我們了解事實真相，信心不但堅定，信心清凈。
讚歎的內容，讚歎些什麼？「先陳體性」，陳是呈現出來，也就是展示出來，陳有這個意思，把十住的體性展示出來。體性是什麼？體性是如來智慧德相。如來智慧德相，諸位聽到這個，不要想到這是釋迦牟尼佛的智慧德相，沒錯，但是你不得受用，你沒有理解真正的意思。真正的意思是什麼？是我們自己本性的智慧德相，那就對了。我們本性智慧德相顯不出來，我們迷，不覺；釋迦牟尼佛覺悟了，破迷開悟了，他的智慧德相展現出來了。那我們要知道，他的智慧德相就是我們自己的智慧德相，如果我們覺悟了，我們把迷惑顛倒放下了，我們的智慧德相跟他是一樣。你這麼體會你才得受用，這樣體會你才會自重，你才會自愛，原來我有這麼好，我都不知道。所以你不知道自己智慧德相，你自己把自己看輕了，你自己沒有法子生起自愛的心。人不自愛，他怎麼會愛人？哪有這種道理！人必須自愛而後愛人。誰自愛？佛菩薩真正自愛；聲聞、緣覺自愛還差一等，不圓滿。六道凡夫不知道自愛，把自愛變成什麼？變成自私自利，這錯了。自私自利的反面是自愛，所以見性才真正自愛，不見性自愛都談不上。知道自愛之後會愛人，知道自重，自己尊重自己，自己看重自己，才會尊重別人。所以我們看現前社會，我們自己看不到自己毛病，但是很容易看到別人，看到別人什麼？不知道愛人，不知道尊重人。通過學佛，學得雖然不多，這些道理、事相稍稍明白一點，我們對於六道眾生許多的錯誤、過失，自然就不計較了，為什麼？回過頭來想想，我自己還不是一樣嗎？怎樣去迷歸悟？這三皈，翻邪三皈，真正回到性體那就對了。所以贊如來實在講就是贊自性，贊自己的性德、讚頌自己本來面目，禪宗裡面常講「父母未生前本來面目」。贊佛，你要是真的把這個推到佛的身上去，我們自己什麼都得不到，佛是我們的代表，代表什麼？代表我們覺悟的形象，凡夫是佛迷惑的現象。這是來意，所以這品不能不來，不能缺少。這整個活動項目就安排在這裡，不能缺少，也不能移動，剛剛好就安在這裡。
第二段「釋名」，解釋品題，就是「須彌頂上偈贊品」。「釋名者，須彌約處，贊稱佛德，依處有贊，故立此名」。這就事上說、就法上說，這是表法。須彌是梵文音譯過來，意思叫妙高，這個山是娑婆世界最高的一座山，中國的意思叫妙高山。高好懂，為什麼加個妙？加個妙就真妙。這個妙實在講只有佛菩薩才加得上，我們世間人加不上，為什麼？妙這個意思說明事實真相。妙在哪裡？你不能說它有，你也不能說它無。你說它無還真有，須彌山頂三十三天忉利天主的宮殿，真有。你說它有，「凡所有相，皆是虛妄」，它確實是一種虛無幻化的假象。《般若經》上講得好，一切法當然也包括須彌山，也包括三十三天，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這叫妙！妙是不能說它有，也不能說它無，這才叫妙。我們常講，相有性無、事有理無，這叫妙。人要是認識這個妙字，他的心就定，他不會有分別執著妄想。就是不知道這個妙，著了相，六道凡夫著了相，以為這個相是真有，所以見相不見性，執著這個事，不知道道理，這是六道凡夫的過失。
所以先就處講，須彌是處所。「贊稱佛德」，這是高峰，達到頂處了。就像方東美先生當年把佛法介紹給我，很有這個味道。我們跟老師是學哲學，他把佛經介紹我，佛經是釋迦牟尼佛講的，先讚歎釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家。那個時候我年輕，我二十六歲，頭一次聽到這句話，釋迦牟尼佛是哲學家。佛經是全世界哲學裡面的最高峰，那不就是須彌山頂嗎？不就是這個意思嗎？這樣介紹給我。我們學習的人，學佛是人生最高的享受，你看看很有這個味道，我們念到山頂品。「贊稱佛德，依處有贊」，這個依處有贊不但在此地，還連著下面兩會，「十行品」也有贊，「十迴向品」也有贊，十地沒有了，為什麼？十地是入位，就是拿到最高的學位。這在學習過程當中有贊，幫助你慢慢向上提升，所以立這個名字。
最後這兩句非常重要，「亦頂上之贊，揀余處也」，說明這個贊是最高的，至高無上的，頂上之贊，絕不是須彌山以下的。以下很多，你看十信位也贊，人天善法也贊，那不是頂上。這個地方是頂上，為什麼是頂上？十信圓滿是賢首菩薩，賢首菩薩是十信心滿的菩薩，在這個地位上把妄想放下，妄想就是起心動念，也就是說妄想分別執著統統放下，自性上沒有任何障礙，所以自性現前了。大乘教裡面講明心見性，這是達到頂峰，沒有比這個再高了，什麼地位？十住，十住就是這個地位。雖然十住後面還有十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，這些地位清涼大師在前面給我們講得很清楚，這個地位到底有沒有？在事上講、在理上講，不能說有也不能說無，叫妙高！我們細心想想，妄想分別執著統統都沒有，這是平等境界，沒有高下，這真的，事實真相。
為什麼佛還說四十二個位次？清涼大師給我們解釋得好，他的無始無明習氣沒有斷乾淨，所以這個四十二位次是揀別無始無明習氣的厚薄，是從這兒來的。無始無明與自行化他有沒有妨礙？沒有，決定沒妨礙，這要知道。所以他們的智慧、德行、能力，佛家講的善巧方便、相好、福報全平等，沒有一樣不平等，我們從這個地方就可以知道了。所以禪宗里一句話說，「明心見性，見性成佛」，初住菩薩見性了，他成佛了，他是真佛，他不是假佛，在他身上顯示如來究竟果地上的智慧德能，所以一一的讚頌全是讚頌性德。我們明白之後，你一定會發心我要證得、我要恢復，不再甘心情願搞六道輪迴。六道輪迴裡面這些錯誤的見解、錯誤的思想、錯誤的行為，你自然就把它放下，放下就不那麼困難！今天放下困難是什麼？對於事實真相是一無所知，不知道放下有這麼大的好處！
我們再看第三小段「宗趣」，宗是這品修學的綱領，宗是講修行，是說的因；趣是講果報，我依照這個方法修行，我得到什麼，那就是趣。所以宗趣就是一個修行的因、修行的果，這就好懂。「宗趣者，以集眾放光偈贊為宗」，這就是這品經裡面他所說的，你看第一個集眾，召集大眾到講堂來。眾集之後佛就放光，佛放光，我們現在換個術語來講，大家好懂，我們中國人講氛圍，外國人講磁場，世俗人講氣氛，這個講堂的莊嚴。佛已經坐上他的座位，在講台上坐好了，大眾也坐好了，你看這個講堂的氣氛、這個講堂的磁場，無比的殊勝！感動這些十住菩薩，帶頭的這幾個人他們來說明自己修行，就是修學的心得報告，提出來與大眾分享，這就偈贊，這是這品的宗旨。趣向，方向、結果，「為成正說為趣」，這都是在事先讓與會大眾，也就是說剛剛升到忉利天頂，剛剛把妄想分別執著放下的這些人，現在達到忉利天宮了，接受法身菩薩學習的功課。十住法是法身菩薩修學的基本法，只要世尊提一提，他們全都明白，為什麼？他障礙沒有了，他見性了。
所以略略提一提的時候，就像惠能大師那樣的人，很好教，跟他講一部經講個幾句，講個幾十句，後頭就都不要講了，全懂了。我們在《壇經》裡面所看到的記錄，非常明顯的，五祖忍和尚半夜給他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」。我們查查這個經本，《金剛經》的文字不多，只有五千多字，大概只到三分之一，他就明白了，後頭就不要講了。法達禪師到曹溪去請教，見到六祖禮拜的時候頭沒有著地，六祖看得很清楚，等他三拜拜完之後，六祖就說：你剛才在禮拜頭沒有著地，你一定有什麼值得驕傲的地方。這傲慢！你有什麼值得驕傲的地方。他就說他誦《法華經》三千部，這個不容易，《法華經》很長，七卷，每卷文字都很長。一天誦一部《法華經》，大概要八、九個小時，三千部十年，一門深入，長時熏修，值得驕傲。六祖就問《法華經》大意，他說不出來，轉過來向六祖請教，六祖說：我不認識字，我沒有念過《法華經》，也沒有聽過《法華經》，你念得很熟，你念給我聽。《法華經》二十八品，他只念到第二品，第二品「方便品」還沒念完，六祖就跟他講行了，不要再念，我都知道了。給他講《法華經》大意，他開悟了，開悟再拜的時候頭著地了。然後你就曉得，十住菩薩各個都像惠能大師一樣，是那個境界，一接觸就通達明了。
我們在古大德傳記裡面還看到一個人，印度人，龍樹菩薩。這個人很聰明，他學習佛法，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，他用三個月的時間全部都明白通達。世間宗教也好，學術也好，他沒有一樣不通的，自己以為這個世間沒有一個人能比得上我，我是世間第一人，生起傲慢心。所以小菩薩有了過失，大菩薩會照應他，這個很難得。大龍菩薩跟他起感應道交，大龍菩薩示現，告訴他世尊當年所說的《大方廣佛華嚴經》，那個時候世間沒有，這個經說完之後，大龍菩薩把《華嚴經》收到龍宮裡面去，收藏去了，這個世間沒有。這個世間《華嚴經》從哪來的？是龍樹菩薩跟著大龍菩薩到龍宮裡面去，看到《華嚴經》帶回來的，我們這個世間才有《華嚴經》。釋迦牟尼佛講《華嚴經》，這經上有記載，講多長的時間？二七日中，二七是十四天，定中講的；也有經上講三七日中，我們不必去計較這些。三七是二十一天；換句話說，不滿一個月，定中講的。講的分量多大？龍樹菩薩在龍宮看到的全經，全部的《華嚴經》，他說有十個三千大千世界微塵偈。印度人計算文字單位是偈，就是四句，四句是一個單位，叫一偈，不管這個句子長短，四句就是一首偈。多少首偈？十個三千大千世界微塵偈。這個沒法子說了，世尊講到數量多，在一切經裡面多半引用恆河沙，因為他講經是有相當長的一段期間，在恆河流域，舉恆河沙大家印象很深刻。恆河沙很細，真的像麵粉一樣，你說那條恆河有多少沙？龍樹菩薩就不能用恆河沙做比喻，恆河沙太少了，少得可憐，講什麼？講大千世界，就是一尊佛他的教化區，一個大千世界。
黃念祖老居士這學科學的，他給我們說，一個大千世界就是一個小千、一個中千、一個大千。一個單位世界是一個銀河系，一千個銀河系是一個小千世界，一千個小千世界是個中千世界，一千個中千世界是個大千世界，這是一尊佛的教化區，叫一佛土。要用銀河系來說，十億個銀河系，十億個銀河系裡面所有的星球把它磨成粉，磨成微塵，你說有多少？無法計算！不是一個三千大千世界微塵偈，十個，十個三千大千世界微塵偈。那就是說乘上四倍，我算句子，四十個三千大千世界微塵句，一句一句的句子。多少品？一四天下微塵品。龍樹菩薩一看到這個，那個傲慢心完全沒有了。這就等於說到龍宮看看圖書館裡頭收藏的，世尊當年講的《華嚴經》，一看到這個什麼？閻浮提眾生沒有一個人能受持。大龍菩薩說還有中本，這是大本的，中本再去看，分量還是太大，我們這個世間六道的眾生沒有能力能受持。
結果大龍菩薩說還有小本，小本是什麼？目錄提要。就好象《四庫全書》，《四庫全書》是大本，我們這裡有一套《四庫薈要》，《四庫薈要》是中本。還有更簡單的，《四庫全書目錄提要》，《目錄提要》也像我們這個書，大概比這個厚一點，一共有五冊，精裝五冊，堆起來差不多有這麼高，五冊。那是什麼？那是《四庫全書》的目錄，但是有介紹這部書裡頭大概內容是些什麼，很簡單的一個介紹。這是從前送給皇帝看的，他沒有時間看全書，讓他看每本書的內容，他要看哪個，就把書找出來，《目錄提要》。他看到這個小本的目錄提要，一共有四十萬句，這就比較容易，四十品四十萬句。他聰明，他就把這個小本背下來，離開龍宮到這個世間來，由他把它重複背誦出來，聽眾把它寫成文字是十萬頌四十萬句，四十萬句十萬頌，這個世間才有《華嚴經》。所以小乘人不承認，不承認這個事情，小乘人說《華嚴經》是龍樹菩薩自己造的，不是佛說。
《華嚴經》實在講失傳了，現在印度梵文找不到了。最完整的本子是中文的譯本，中文的譯本是龍樹菩薩從龍宮帶回來的下本裡頭的二分之一。因為經太大，喪失了、失傳了，在印度能找得到的也都找到了，所以現在經不完整。第一次傳到中國來是東晉，傳來多少？只有三萬六千頌。你看，它一共是十萬頌，十萬偈只有三萬六千頌，三分之一多一點。第二次是唐朝武則天的時代，實叉難陀到中國來，帶《華嚴經》來，比上次多，有四萬五千頌，就是比第一次傳來的增加九千頌。當時我們中國這些高僧大德也把它翻譯出來，這現在的《八十華嚴》。第一次來的是《六十華嚴》，六十卷，第二次來的翻譯八十卷。第三次是烏荼國王，就是現在南洋一個小國，國王對中國皇帝進貢，就是送禮物，禮品裡面有一部「普賢行願品」，是《華嚴經》最後一品。非常難得，這品是完整的，沒有欠缺，我們得來真的是珍寶。貞元年間翻譯出來之後四十卷，我們稱《四十華嚴》。這三個本子合起來，除掉重複的部分，總共九十九卷。
這是近代弘一大師，他也非常喜歡《華嚴》，他的早晚課是念「普賢行願品」，這個在他能夠背誦。這個經也成為凈土五經之一。所以他就教我們學習要念九九《華嚴》，就是九十九卷。九十九卷怎麼演算法？八十卷《華嚴》念到五十九卷，從第一卷念到五十九卷，念到「離世間品」。最後一品就念《四十華嚴》，這樣接上去，五十九加上四十，九十九卷，這是我們中文譯本最圓滿。現在在全世界找不到，找不到像中國這麼完整的經，找不到，實際上我們只有原文的一半。雖然不完整，但是《華嚴經》的意思已經圓滿，非常之難得。所以我們要曉得這個經的歷史，要對這個經有信心。確實有大龍菩薩，大龍菩薩是等覺菩薩，龍樹菩薩是初地菩薩，這都給我們做出種種示現。所以放下妄想分別執著，離開了十法界，十法界的頂就此地比喻的須彌山頂，達到最高峰了。最高峰還是要學習，等於說他現在進入博士班，博士班還是要上課。正說就是十住法。
末後有句話說，「又顯佛德為宗，令知住體為趣」，顯是顯明，展現出佛的大德，這對老師的尊敬，尊師重道，這介紹老師。同時更深的意思要曉得，老師的道就是自己的性德，所以令知住體為趣，真正從老師的智慧德能明白、覺悟了，自性本具的智慧德能跟諸佛如來沒有兩樣，無二無別。這把宗趣介紹出來。
下面這一大段是李通玄長者，所以我們也是有兩個指導教授，我們游華嚴世界有兩位導遊。第一位是清涼國師，《華嚴經疏鈔》，領導我們游華藏世界。第二位是居士，李通玄居士他是唐朝的皇室，是李世民的後代，就唐太宗的後代，他對《華嚴經》也是契入華嚴境界，很了不起。在《合論》前面序文裡面我們看到，他寫《華嚴經合論》的因緣很不可思議。他寫這部書想找個很安靜的環境，因為著作要專心，到深山裡面去尋找。在路上遇到老虎，他就跟老虎說，「我想給《華嚴經》做個註解，你知道不知道這山上有好地方，可以讓我在這個地方寫書。」老虎就帶著他，老虎帶路，帶到什麼？帶到老虎洞裡面去。洞很大，裡面住著有不少的老虎在那裡，李長者看到這個地方是好，老虎搬家，把這個洞就讓給他，他就住下來。到第二天早晨就有兩個年輕的女孩子，也不知道從哪裡來的，替他打掃環境，替他準備用具，樣樣都具足，不讓他操一點心。李長者看這兩個女孩子做事情，也沒有跟她講話，專心在著作，等到《華嚴經合論》寫成，全書寫成了，這兩個女孩子不見了。他以為是山下村莊裡面的人，總得要去謝謝，這麼久的時候承蒙她的照顧，連一句話都沒說過，也沒問她姓什麼、叫什麼名字，都沒有。你就曉得李長者他的心多定，全部精神貫注在《華嚴經》上。結果下山去一打聽，山下沒有這個人，問不到；以後才曉得，天人來供養。這個事是真事，不是假事，很不可思議！
我們世間凡夫，人不行，說實在話是什麼？沒有信心。沒有信心的人你樣樣靠自己，有信心的人還是靠自己，不一樣，怎麼說靠自己？所有境界總離不開心性，心現識變。山河大地、虎狼獅子、天女來供養，唯心所現，你自己清凈心裡頭現出來的，山河大地唯識所變。所以信心的建立非常難，你看十信位頭一個是信心，十住位，初住是發心住，真心現前了。十信還是妄心，不過妄心是什麼？是純善的妄心，沒有惡，到十住是真心、不是妄心。所以妄心裡頭有染有凈，染裡面有善有惡，這不斷提升。我們現在是染心位，染心位是什麼？怎樣斷惡修善。再提升就是去染取凈，染沒有了，六道沒有了，凈現前，四聖法界現前。最後那個凈也舍掉，為什麼？染凈它還是對立的，還是二。凈舍掉之後入不二法門，那就是初住境界，十法界沒有了。十法界是到頂，到須彌頂，再往上升去，十行位就離開須彌頂，也就是你的基礎教育圓滿了，我們用這個來比喻，諸位好懂。所以長者《論》裡面說得很好，介紹得也很詳細。
我們看他的《論》文，「將釋此品」，就解釋這品經。「約作四門分別」，這就是分為四個大段。第一段「釋品名目」，第二段「釋品來意」，第三段是「都會此十住六品之經意」，這是第三會，十住菩薩會總共有六品經，把這個大意介紹一下。第四「隨文釋義」，再解釋經文，分為這四大段。第一大段解釋品題，「釋品名目者，以法慧等十個菩薩」，實在講我們今天應當稱十尊菩薩，他那個時候講十個菩薩不要緊，為什麼？每個人心清凈，每個人心裡頭都有敬意。現在這個社會不行，現在社會大家，人與人之間沒有敬意、沒有謙虛，都是貢高我慢，都是不知道尊重別人。所以我們今天講應該講十尊菩薩，這都是幫助社會，幫助社會大眾覺悟。這是法慧，後面我們會看到十個菩薩的德號。「各以自己當位隨位進修之法，還自以偈贊贊之」，贊這個目的何在？用意在哪裡？「令信終菩薩仿之悟入，故此品名為偈贊品」。這說得很詳細，你看這十尊菩薩，十尊菩薩就是初住、二住、三住到十住，每個菩薩代表一住。就好比，我們把它比作中學，或者把它比作大學，一年級、二年級一直到十年級，這就畢業，十住就畢業了。「各以自己當位」，當位是本位，法慧菩薩是初住，他自己在初住位上，他修什麼？他怎麼修法？「隨位」，隨位是提升，我自己本位的課程要做好，還要加修提升，往上升級，初住升到二住，二住升到三住，所以要「隨位進修之法」。他用什麼方法來報告？用偈頌，讚頌，「還自以偈贊贊之」，讚歎自己所學的課程，讚歎自己所修學提升的進修課程。目的是「令信終菩薩」，這個終是終極，就是圓滿的，就是十信圓滿，十信到圓滿就是賢首菩薩，我們前面念的賢首品，是教這些菩薩「仿之悟入」，看到法慧等這十尊菩薩，十尊菩薩向他們學習，所以這品叫「偈贊品」。先由他們十信菩薩來做報告，做修學學習的報告與大眾分享，帶動學習的氣氛。這都是教學上非常高明的手段，一個好老師上課，沒有上課之前，一定會找幾個比較優秀的、很聰明的、有悟性的，先把今天修學的課程讓學生出來念一遍，念完之後再讓幾個學生站起來把大意講一遍，然後老師再講解，這是很好的教學方法。這是品題，這一品叫做「偈贊品」。
後面有更深的意思，「明古今諸佛，同會此智殿悲宮」，忉利天宮的宮殿，代表是大智、大慈悲，大智慧、大慈悲代表這個意思。古佛如是，今佛也如是，古佛是已經成佛的人，今佛，今佛就是現在這些參與學習的，他們是現在佛。在這個地位就是天台大師講的「分證即佛」，我們中國佛法裡面所講的分證即佛，他雖然不是圓滿，他確實證得了佛果。古人用月亮做比喻，很有味道，把十五的滿月比喻作究竟佛，你看看初二、初三的月牙，真月光，是月光不是假月光。比喻作什麼？比喻作從十住，十住、十行、十迴向，就比喻是初三、初四、初五、初六，一天晚上光明比一天晚上大，統統都是真的月光，不是假的，這真佛。十信位，十信位就不是真的，相似的月光，也不能說它全假，相似。相似怎麼比喻？《楞嚴經》上用捏目所看，我們現在講，我們把眼睛用指頭按住，按住看外面境界就看到兩個相，它焦距不一樣。月亮只有一個，他怎麼會看成兩個？一個眼睛看到一個。所以你不能說它完全是假，它很接近，所以叫相似即佛，很像。那假的是什麼？水裡面的月亮是假的，所謂「千江有水千江月」。我們看到河水、池塘，晚上看到月光在裡面那是假的，那不是真的。那個假的，比喻六道凡夫所見的是假的，沒有見到真的；四聖法界見到相似，不是純真。十住以上見到是純真的，所以他們是真佛，不是假佛。
「俱會」，俱是總會，「古今之佛，自身是未來之佛」，這句話是非常重要。「與古佛道合故」，學佛從這個地方生起信心，真信佛了。如果你要是客氣，我不敢當，我罪業很重，我是生死凡夫，我怎麼敢稱佛？那就不是佛的意思。佛要聽你這麼說，就搖頭，不好教，你到什麼時候才開悟？你什麼時候才能回頭？什麼是好教的？像惠能大師那種人好教，為什麼？他敢承當！佛是要這樣的學生。所以一定要曉得，自身是未來之佛、自身本來是佛，這才叫真信，真信佛。真信佛不是說我們身外有佛，不是的，真信佛是信自己是佛。凈信，《金剛經》上說的「信心清凈，則生實相」，你才能見到宇宙人生的真實相，真實相是什麼？心現識變，你才能真正通達明了。我們中國古聖先賢教導我們，自性本善，「人之初，性本善」。你能相信這個，你才能成聖成賢，為什麼？你有信心，你能相信自己是佛，絕對不是假的，你這一生修行才能成佛。所以信心太難建立！
一定要相信自己跟過去佛、跟未來佛、跟現在佛沒有差別。差別在哪裡？釋迦牟尼佛說得很好，差別在你的妄想分別執著沒放下，這叫六道凡夫。所以你看經上講得多清楚、多簡單、多麼明白，放下執著，什麼都不要執著，對世出世間法沒有執著，那就是阿羅漢，你就得到正覺。由此可知，六道凡夫有沒有覺？有覺。佛說這個覺不正，有偏差，你的覺悟有偏差，你的覺悟是邪覺，是偏、是邪，不是中、不是正。放下執著，我什麼都不執著了，你的覺是中、是正，這正覺，你就得個阿羅漢的頭銜，阿羅漢是學位，你得到阿羅漢了。再能放下分別，於世出世間一切法不分別，放下分別你就證得正等正覺。等是等於佛，等於佛當然還不是佛，跟佛靠得很近，菩薩，所以名稱稱之為菩薩。最後把妄想，起心動念放下了，不起心、不動念，你就回歸本來是佛，這個時候你所得的叫無上正等正覺，你的名號叫佛陀。所以知道阿羅漢、菩薩、佛陀，是我們每個人自性裡頭本來具足的德號。釋迦牟尼佛十號具足，我們哪個人不是十號具足！只是我們被妄想分別執著蓋覆住，不能現前。好象太陽在天空當中被雲彩遮住，我們看不到了，陰天，是這麼種情形。但是那個遮蓋是假的不是真的，風吹雲散了，萬里晴空就又出現。所以有障礙是隱而不現，沒有障礙是顯而不隱，這是事實真相。所以此地特別提醒我們，建立真實、清凈、圓滿的信心。一生有多大成就，決定在信心，這不是決定在外面的條件，決定在自己。
第二段，「釋品來意者，明前已創升須彌，帝釋以偈嘆佛」，這是前面一品，升須彌山頂品；「此品明十住位當位菩薩，將當位法門以偈贊之」，在這一品裡面，我們所讀到的經文是十住位，當位就是十住位的菩薩。我們看到法慧是初住菩薩，發心住，他將當位法門，就是將初住菩薩所學習的這些功課，用偈頌來讚歎。我們讀了這些偈頌，就略知初住菩薩學習是什麼。「令信心者，得入位故，故此品須來」，這是這一品不能缺少，令信心，前面我們看到信滿的，前面長者講「信終菩薩」，此地講令信心者就是信終菩薩。十信圓滿就到初住，初住信心圓滿就入二住，二住信心圓滿就入三住，步步高升！所以這品來了。
下面他還有舉例略作解釋，「初嘆過去佛」，他們的讚歎先贊過去佛。「次嘆今現在佛」，這是贊老師，今現在佛就是本師釋迦牟尼佛，讚歎老師。這裡頭意思很深，讚歎老師最重要的意思是尊師重道，念念不忘師恩。我們的法身慧命是自性裡頭本來具足的，本來具足不現前，要靠外緣幫助給我們啟發，這個幫助我們的人就是老師。老師對學生的愛戴，對學生的照顧，無微不至，沒有條件，我們只有感恩戴德，依教奉行來報答老師。自古以來德行、學問成功的這些人，諸位看看歷史就曉得，貧窮家的子弟佔大多數，富貴家的子弟很少，人數不多。這些貧窮家裡面的子弟，對老師甚至於沒有法子供養，沒有能力，過分的清寒，家裡日子都過不去，老師還要幫助學生，照顧學生家庭，你說多不容易！所以我們人生活在世間，一生當中恩德最大的是父母，父母生我、養我、育我、教我。到漸漸長成之後，父母才委託老師，把教我的責任交給老師，老師接著來教，恩德跟父母沒有兩樣。在這個年代沒有了，師道沒有了，做學生的人也不懂得怎麼樣做個學生。所以《弟子規》就是做學生的規矩，你只要懂得做到做學生的規矩，你就會遇到老師。
如果你不懂得，你這一生遇不到老師，不是沒有老師，真的你遇不到。我跟李老師的時間最長，老師常常給我說，師徒緣分可遇不可求。學生要求個好老師不容易，到哪裡去找？所以緣分。老師要找個好學生能傳他的道業，所謂傳法的人，比學生找老師還要難。李老師告訴我，他說不但現在，自古以來就不容易。你看看古時候高僧大德，有些有傳法的人，一生遇不到一個傳法的人比遇到有人承傳的人還要多！遇不到怎麼辦？著書，在從前只有這個方法。把自己所學、所領悟到的寫成書，希望用這個方法傳給後人，真不容易。所以他們要是發現一個可以接受、可以承傳的，如獲至寶，他愛惜，他不會輕易放過。我們在年輕的時候不懂，體會不到，到這麼大的年歲體會就非常深刻，體會得愈深刻，對老師那種恭敬心不斷上升。
我跟方先生學哲學，那個時候是我在台灣生活最艱難的時候，自己工作賺的一點錢，僅僅能維持自己很低水平的生活。遇到方老師，跟方老師學，始終沒有一分錢供養老師，說是帶點禮物送給老師，都沒有這個能力，去都是空手去。而老師自己能撥出時間單獨教我，憑什麼？同鄉，在台灣同鄉的人很多，不只我一個。現在想想，搞明白了，懂得一點做弟子的道理，做弟子的規矩，這一點應該是真的。在這個時代真正懂得孝親尊師重道的人愈來愈少，印祖所說的，古來這些大德每個人都知道。所以選學生怎麼選法？看學生裡頭懂不懂得尊師重道。絕對不是老師要求學生恭敬，那個老師就不要跟他。老師絕對不要求，老師在這個地方看你有沒有能力承傳他的道業，為什麼？只有尊重道業的人才能承傳道業，尊重道業的人決定尊重老師，因為師是傳道的。所以尊師是什麼？重道，他自然尊師；對道沒有看重，對老師也就看輕了。對道不尊重，老師想盡方法傳給你，你接受不了，你沒有辦法承受，他就不說了。
所以頭一個看到孝親，孝親是根本，師道是建立在孝道的基礎上。觀察一個人，打聽這個人，他對待父母、兄弟、家親眷屬怎樣，如果在很困苦之下，他還念念不忘，他還盡心儘力照顧，這個人有德行，再對於道業重視，懂得尊重老師，這個人可以承傳道業，那就得好好的去幫助他，這麼一個原因。我在求學過程當中都非常艱難，物質生活過得很苦。那我們要學習，一定從根本修，所以孝是世出世法的根本大道。中國的文字是全世界，也可以說達到了須彌山頂，沒有再高的，這個文字是智慧的符號，讓你看到了，你雖然不認識，你也不會念，這個字到底念什麼，不會，你看它那個寫法你懂得它的意思，這智慧的符號。你看信，信這個字一個邊是個人，一個是言，這信是什麼？人說的話，人說的話靠得住，不會騙人，鬼說的話靠不住。人說的話靠得住，但是現在人說的話，也靠不住，那怎麼？那不是人了，這個要知道。
天台大師給我們講「十如是」，講十法界，百界千如。一個十法界裡頭有十如是，十個十法界這就是一百。每個法界裡頭都有十法界，十乘十就是一百，就一百法界，十如是就變成千如，百界千如。人有人中之佛，有人中的菩薩，有人中的聲聞、緣覺，有人中的天人，人中之人，有人中的餓鬼，有人中的畜生，有人中的地獄，有人中的修羅。那些修羅、餓鬼、畜生、地獄，他的話就不能相信，他有妄語，人不可以妄語。百界千如，講得好！所以我們看到這個「信」字，要想到我是人，言而有信。所以它是智慧，你不能改，你一改就不行！中國文字有演變，但是怎麼變裡面這個含義它都不變，都能保存著。
所以中國你看從篆字，最早是甲骨文，甲骨以後演變為鐘鼎，鐘鼎以後演變為小篆、大篆，篆變成隸，隸變成楷，但是精神都沒改變。現在演變成簡體字，我們不要稱為繁體，中國人不喜歡麻煩，所以中國叫楷字、楷書。楷是正的意思，楷模、端正，正楷我們稱正體字，不稱繁體字。簡體字有沒有？有。簡體字在日常生活當中方便，可以用簡體字，但是它都保存著文字原本的智慧、精神、含義，讓你一看就知道什麼意思，你會覺悟，這外國文字看不出來。連梵文都看不出來，梵文還是字母拼音的，看不出來。所以說中國文字是獨一無二。諸位現在在此地發心學書法，好事，書法是修禪定，修定功，你不全神聚神你寫不好。它是藝術、是哲學、是科學，裡面自然含著有道德、有倫理、有因果，所以這在外國文字裡頭找不到的，我們要愛惜祖宗傳下來的。
還有文言文，這是我們老祖宗最了不起的發明，為什麼？文以載道。但是語言會變，一個時代一個時代的語言不同，如果文跟字要合一的話，會隨著變，變到最後後人沒有辦法讀古人東西了。所以我們老祖宗聰明，把文跟字分開，文叫文言。我們平常講話可以變，但是文言永遠不變。所以我們現在讀到古書，孔老夫子去我們二千五百多年，打開《論語》，你懂得文言文，還依然跟面對面談話一樣，這個實在是太偉大的發明，全世界找不到第二家。歐洲的古文是拉丁文，它就是跟語完全相同，現在幾千年下來，拉丁文沒有一個人看得懂。只有少數考古學家，一篇文章裡面的大意能懂得十分之一就不錯了。不像中國的文字，這是中國人的智慧，中國人的藝術，中國人的科學達到登峰造極，所以這個我們要懂得。
中國的文字是從上到下，這裡頭有倫理的關係、有承傳。外國文字是橫著寫的。你看那個形象，我們讀中國文字從上到下，點頭，外國文字是橫著看的，搖頭。這是點頭好，還是搖頭好？雖然是外國人，你跟他點頭，他也很歡迎；你跟他搖頭，他不高興。這就是中國東西能夠攝受外國東西，你說外國人穿的西服，特別是冬天穿的大衣，哪有中國長袍這樣保暖，沒有這麼舒服。所以在衣食住行各個方面，中國人不輸給外國人。科學也不過最近三百年，外國人發明了科學，是帶來一些便利，可是付出多少代價，你沒有去計算，如果要一計算的時候，你才曉得得不償失。中國人不是不懂，不願意向這方面發展，為什麼？付出代價太嚴重了。中國人要是願意在科技上發展，那領先歐美太多了，這要懂得。中國人底蘊的深厚不是一般人能理解的。
嘆佛是嘆過去佛，這裡頭就是倫理、道德、因果，極其高深的哲學在裡頭，意味在裡頭，不忘本！人要知道報恩、要感恩，所以佛教給我們上報四重恩，父母的恩、老師的恩擺在前面，第三個國家的恩，第四個是眾生的恩。報恩有順序的、有親疏，首先報父母才懂得報老師，懂得報老師的恩才懂得報國家、領導的恩，在從前帝王，佛法裡面講國主。國主是說什麼？就是國家各個階層的領導人。中央的領導人是國主，地方上的領導人也是國主，國主到最低的，村長、鄰長都是屬於國家領導人，叫基層幹部。有沒有恩德？有恩德，他要不照顧我們，不擁護我們，這道場就不能建立，你就沒有法子學習。眾生恩，眾生肯接受學習才造成學習的效果，和諧社會，興旺的家庭，他肯學。於是你就了解哪個眾生對我沒有恩？找不到，一切眾生對我都深恩大德，沒有人給你講解你不知道，你把他忘記得乾乾淨淨。
下面講「未來佛者，即入此位者是也」，所以經裡面不講未來佛，未來佛是什麼？未來佛就是你自己，你自己現在入十住位了，你就是未來佛。「十佛是過去佛，盧舍那是現在佛，修行始入位者是未來佛」。這交代得很清楚，所以我們要明了，更重要的是要承當。我們能不能入十住位？不能說不能，也不能說能，這個話怎麼說？問題在你自己不在別人，你肯放下妄想分別執著，你就入了。什麼時候入？什麼時候放下什麼時候入，現在放下現在就入，明天放下明天就入，明年放下明年就入，就這麼簡單。所以你入不了，原因是你放不下；不是入不了，是放不下。放下不容易，說得容易，做得不容易，有方法，佛菩薩教我們先放下身外之物，比較容易，然後再能放下身心世界，最後放下妄想分別執著就入了，有善巧方便。今天時間到了，我們就學習到此地。推薦閱讀：
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