葉曼講《道德經》（41-50章)

第四十一章

「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。」這一章是講一般人的智慧有差別，不同人對道的態度不一樣。

上等智慧的人聽見道以後立刻就領悟了，而且深深感覺到聞道太晚，實在太可惜，並希望趕緊勤行。孔子說：「五十以學易，可以無過矣。」他一輩子周遊列國，想要給諸侯們推行政治主張，可是誰都不用他的。等到老的時候才回魯國。這時候看《易經》，感覺那麼深切，所以發出這樣的感慨，希望自己勤行還不至於太遲。

中等智慧的人覺得道還不錯，有一點相信，但又有一點疑惑，並不怎麼重視。他自己極不忍心放棄，又不願意全心投入，他覺得世上任何事情都比修道重要，又看道這東西還不錯，所以也不肯放棄，這就是「中士聞道，若存若亡」。他們的態度是閑則修，忙則丟。

下等智慧的人自以為很聰明，事實上都是下愚之輩。他對於世間的一切名、利、情看得極其重要，而覺得這個所謂的「道」真是淡而無味，荒謬到了極點。

「不笑，不足以為道」。這是用比較的方法，意思是下等智慧的人如果不笑的話，道的智慧就非常低了。屈原有個學生叫宋玉，楚王問他：「人家都說你很好色，是真的嗎？」宋玉回答：「我東邊街坊有一個女孩子，她增加一分就太高了，減少一分就太矮了，擦粉就太白了，擦胭脂就太紅了，這樣一個女孩子，她從東邊牆頭偷看我三年，我都沒動心，您說我好色嗎？登徒子有這麼一個丑太太，他卻當寶貝一樣，您倒說說看誰是好色的。」然後楚王又說：「別人對你的批評很多。」他說：「當然了。當一個國家裡人們都唱《下里巴人》的流行歌曲，跟他合著唱的人有成千上萬。等唱好一點的曲子，跟著唱的不過六七百人。等到唱《陽春白雪》的時候，跟著唱的就只有幾個人。為什麼？其曲彌高，其和彌寡。」大道也是這樣，「曲高和寡」，所以說「不笑，不足以為道」。

「故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷；質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲；大象無形。」

這句話裡頭有幾個字要注意。「建德若偷」，「偷」應該是「輸」；「質真若渝」，「真」，應是「惪」，意思是德；「渝」應是「污」。這個下面再給大家解釋。

王弼注說：「建，立也。」其實《建言》是一本古書，這本古書上怎麼說呢？

「明道若昧」。真正得道的人決不說自己悟道了，他糊裡糊塗，把光含在裡面，那些聰明機智、耍小花樣全都沒有了，他的念頭非常乾淨，對別人的是非不加辯論。人家稱譽他、辱罵他，他都不驚。這就是「明道若昧」。

「進道若退」。王弼解釋：「後其身而身先，外其身而身存。」這是《老子》中的兩句話。「自後則人必先之，自下則人必上之」，如果一個人很謙虛，那麼人們反而要讓他往先。他絕不做有為的事情來表現給人家看，也不會做勞心勞力的事來顯示他的能幹，把自己累得要命。他在幹什麼呢？「古之學者為己」，只是默默地自修，絕不喧嘩。這就是我們說的：「但自懷中解垢衣，何勞向外誇精進」。諸位學過書法就知道，剛開始學的時候進步很快，慢慢地發現自己不但不進步，反而越寫越難看了，事實上不管怎樣，你都是在進步，這就是「進道若退」。

「夷道若颣」。「大夷之道」，夷是平坦的意思。真正最平坦的道「因物之性，不執平以割物，其平不見，乃更反若颣也」。我們常常為了修一條路，就要見山就開山，這樣傷了地氣之和，導致了物性不平。「因物之性，不執平以割物」，現在不要傷害物的本性，並不把所有的東西都讓他平。「颣」是我們做衣服時常看到的細絲線上的小疙瘩，這一個小疙瘩有時候都隱而不顯，這就叫做「颣」。一班人裡頭你不能讓每個人都考一百分，他們的水平總是參差不齊，有好有壞，這些小小疙瘩永遠存在，這倒是真正的公平。

「上德若谷」，真正高的德行就跟山谷一樣，沒有不包容的。我們說一個人虛懷若谷，就是說這人懷抱跟山谷一樣寬廣，無所不包，從不吹毛求疵。「江海不擇細流，故能成其大」。中國文化為什麼源遠流長？中國為什麼能成為大國？因為歷史上我們是一個最大的移民國家，所有外國人進來之後都被包留，我們攫取了他們的長處，蘋果、葡萄、番茄、琵琶、胡琴……這些都是外國進來的。世界上最難同化的是猶太人，可中國並沒有猶太人，為什麼？因為我們兼容並蓄。

中國從來不去佔領別的國家，她只做宗主國。南北朝的時候，北方基本都是外族，但也就是在這個時候，中國三大文化之一的佛教，在那時候真正傳進來了。釋道安，鳩摩羅什這些人全都是在那時候弘揚佛法的。唐朝外國人很多，社會風氣很開放，所以才能成為中國上最強盛的時代。

「大白若辱」。辱就是侮辱的意思。得道的人為人家做的，替人家想的，都是為人家好，他內心坦蕩蕩，無所不容；同時他也深深了解「和其光，同其塵」的道理，內方外圓，不嘩眾取寵，也不高自標置。

中國人分成兩種。一是媚外，一切以外國的東西為高，這是自卑；一是排外，對所有外國的東西都拒絕，這也是自卑。為什麼這樣？因為我們不自信。假設我們有自信的話，就不會媚外，也不會排外了。白宮的一個管家負責接待各國元首，他在書里說最好伺候的是貴族和國王，最難伺候的是總統和主席，這些貴族國王非常謙虛，也不挑剔，而這些新貴剛剛登位，一到白宮就表示自己是一國的元首，到處挑剔。

「廣德若不足」。真正寬廣的大德，永遠都好像不充足一樣。為什麼呢？「器小易盈」。就像很小的器皿，一下就裝滿了。自滿、自得、自以為了不起，這都是小器；大器跟它恰恰相反。王弼注說：「廣德不盈，闊然無形，不可滿也。」因為他「闊然無形」，所以你知道他什麼時候能滿。

「建德若偷」。「建」是「健」的意思，因為「明道，進道，上德，大白，廣德」，第一個都是形容詞，所以建不是建立的意思。王弼注說：「偷，匹也。」這也不正確。偷應該是輸的意思。老子用韻非常厲害，「昧」、「退」、「颣」，是一組韻腳；「谷」、「辱」、「足」、「輸」，又是一組韻腳。輸是愚昧的意思，剛健的德行貌似愚昧，這樣理解就通了。

「質惪若渝」。王弼注說：「質惪者，不矜其真，故渝。」「質惪若污」，真實的德好象有點污濁，並不那麼光彩。孔子說：「文質彬彬，然後君子。」一個人有光彩，又有實質，才能算得上是君子。老子則反對文采，認為文采會把樸實的東西遮蔽住，所以說「質惪若污」。

「大方無隅」。「隅」是角落的意思。大凡方的東西都有稜角，方正的人說話、做事都是有稜有角，這樣不但容易傷人，也容易傷己，所以說要去稜角。真正的大方是怎麼樣呢？他做人完全出於自然，無所不容，既不會傷人，也不會傷己。

「大器晚成」。孔融小時候聰明極了，有一個人說：「小時了了，大未必佳。」意思是小時候這麼聰明，長大了未必了不起。我們常說「慢工出細活」，就是說速成的東西不好，比如速食麵、速食咖啡，就沒有一個好吃的。大器承載著整個天下，它不可能太早熟。

「大音希聲」。王弼注說：「聽之不聞名曰希，不可得聞之音也，有聲則有分，有分則不宮而商矣」，有聲音就有分別，不是這個音符，就是那個音符。「分則不能統眾」，有分別之後，就不能夠統領眾多。「故有聲音非大音也」，所以有聲音就不是大聲音了。白居易的《琵琶行》中「曲終收撥當心畫，四弦一聲如裂帛」，然後才有「此時無聲勝有聲」，這就是「大音希聲」。「大象無形」。王弼注說：「大象無形，有形則有分，有分者不溫則炎，不炎則寒。」有形象就有分別；有了分別，就如事物不是溫的，就是熱的，不是熱的，就是寒的，不可能兼容並包。

道隱無名，夫唯道，善始且善成。

真正的大道沒有形，沒有象，沒有聲，沒有名，隱而不彰，可是又無所不能。「善貸」，「貸」是借的意思。「善貸」就是無所不施，給萬物所有的東西，使成就一切。

王弼注說：「凡此諸善，皆是道之所成也。」所有這些東西，包括明道，進道，夷道，上德，大白，廣德，建德，質德，大方，大器，大音，大象，都是道之所成。我們都是靠著老天養活的，而「物以之成而不見其成形，故隱而無名也」，道成就萬物，自己卻連名都沒有。「貸之非唯供其乏而已」，它不僅在我們貧乏之時供應，「一貸之則足以永終其德」，而是永遠終其德，讓我們能得道。「故曰善貸也」，這就叫做善貸。

道對於萬物，「生之，予之，聽之，篤之，功成而不拘，夫為不拘，是以不去，故曰善貸也；成之步入機匠之裁，無物而不濟其形，故曰善成」。世間萬物無不順其自然，一物剋一物，一物生一物，了解這個東西之後，就知道不但要善貸，而且要善成。

第四十二章

道生一，一生二，二生三，三生萬物。

第四十一章講道的形象，那麼更大的意思也提出個大的來，所以大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名，善貸且成。說的都是道的形象。第四十二章是接著上一章，講道如何生成宇宙。

無極生太極，這就是道的起用。道生一。這個「一」的作用非常重要，天、地、神、谷、萬物、侯王，全都靠這個一。天則無以清，地則無以寧，神則無以靈，谷則無以盈。那麼沒有這個一，萬物則無以生，王侯則無以貞，所以從天、地、谷、神到萬物，到侯王，世間的事情假如沒有這個一，天會裂，地會發，神會歇，谷會竭，萬物會滅，侯王會蹶，會失敗。所以一是一切之始，萬法終究要歸於一。

一生二，這個「一」本身就包含著陰陽兩個，沒有陰陽就沒有萬物。就不能夠升起來，也不能夠降，也不能夠屈，也不能夠伸，也不能夠動，也不能夠靜，也不能夠聚，也不能夠散。天下所有的事情全都沒有了。「二」就是陰陽，我們都說孤陰不生，獨陽不長。陰中不能沒有陽，陽中也不能沒有陰。陽代表天，代表男性，代表父親；陰代表地，代表女性，代表母親。陰和陽一動一靜，一張一分，一個是衝動的，一個是接收的。天命的流行，萬物的始終都不出於陰陽兩個。

萬物都是負陰而抱陽，當陰陽交感時就化生出三，三再生萬物，那麼就由少而多了。《周易》陰陽二爻交替重複，變成八八六十四卦，八八六十四卦裡頭每一卦再有六爻，於是就衍生出萬事萬物。任何一個東西都包含著陰陽兩個方面，比如山有山陽山陰，水有水陽水陰，手有手心手背，葉子有葉面葉背，背面的就叫陰，正面的就叫陽。陽是正面的，代表著生命力，所以說「近水樓台先得月，向陽花木早逢春」。陰是在後面，含藏不露。「沖氣以為和」。「沖」是虛的意思，陰陽互相衝和，交感變化，就能生出東西來。天地之大德曰「生」，沖氣才能使萬物生生不息。

人之所惡，唯「孤」、「寡」、「不穀」。而王公以為稱。故，物或損之而益，或益之而損。「孤」者，少兒無父之人也。寡者，失夫之女人也。不穀，不事種植之人也。孤、寡、不穀都是表示德行非常差勁，處境相當可憐的意思。這些個稱呼都是別人認為不好的，可是王公卻用來自稱。為什麼呢？「物或損之而益，或益之而損」。王公地位尊貴，可是他不能傲慢別人，所以要自我貶損。這個謙虛正是是為了讓人民來歸附他，這樣才可以國泰民安。

這就是損之而益。所以或損之而益，或益之而損。堯選舜當繼承人的時候，先把自己的女兒嫁給他，讓自己的兒子和大臣都做他的朋友，從而從內到外觀察他，這樣好多年以後才知道可以把天下交給他了。其實舜是什麼？他是個漁夫。他打魚，耕田，他耕田的時候，大家都圍著他，變得和和氣氣的。無論他到哪兒，那個地方的人就能團結在一起。所以堯把位子禪讓給舜，受到後世的稱頌，這就是損之而益。假設自己貪贓枉法，把人們的錢都搜颳了，自己尊貴，卻不管人民死活，這樣國家就亂了，人民就窮了，經濟就破壞了，最後自己也失敗身亡，這不是益之而損嗎？當紂使用象牙筷子的時候，他的叔叔就說天下要亂了。為什麼？因為用了象牙筷子，就得有個金碗去配它，用了金碗就得有個漂亮的屋子去配它，有了漂亮的屋子就要有美女，這樣就一步步走入奢侈，最後益之而損，天下就大亂了。

從萬物跟道的關係來看，一離道最近，是道生出來的。二已經離道遠了，三就更遠了。到萬物就更遠。你能夠把它減少，損則近之。所以說，為學日益，為道日損。做學問是今天多一點知識，明天多一點知識，不停地增進；修道則要盡量減少世間的既有知識，減少慾望。損則近之，損之至盡，乃得其極。當你損之又損，損到最後連一都不要的時候，就得道了。人之所教，我亦教之：「強梁者不得其死。」吾將以為教父。

「父」字在《說文解字》解釋為「矩也」，就是大、規矩的意思。規矩是用來製作方圓的工具，沒有規不能成圓，沒有矩不能成方。家長是來率領大家，教育大家的。他必然很重視規矩，做事有一定的原則。一家之內，母主養，父主教。《三字經》說：「養不教，父之過。」可以為人表率、可以教人的人，就叫做教父。

王弼註：「我之教人非強使從之也。而用夫自然，舉其至理，順之必吉，違之必凶，故人相教。違之必自取其凶也。亦如我之教人，勿違之也。」我教人不是勉強使人家從我，而是用乎自然。只是順乎自然，以自然為用。

教導別人是很容易的。己所不欲，勿施於人。我自己願意我的父母怎麼待我，我就怎麼樣待我的兒女。我希望的我的兒女怎麼孝順我，我就怎麼樣孝順父母。「強梁者不得其死」，這是周朝銅器上的一句話。他人這麼教人，我也這麼教人。

舉其至理，把這一個東西告訴他，把理說明白了，那麼順之必吉。你若違背自然，則一定會自取其凶。禍福無門，為人自招。別人想要這個東西，我也想要這個東西，我把別人的東西都據為己有，這就是強梁行為。我們教人要去剛強，用柔弱。當你完全為自己想的時候，一定人人都怨恨你，討厭你，這樣就不得其死了。所以強梁者很少得到善終的。

強梁者知道沖和，不知道謙虛，不知道益之而損、損之而益的原則。我們總是吃虧，為什麼呢？因為人人都愛佔便宜。你佔了人家的便宜，人家對你敬而遠之；倘若你讓人家占點小便宜，那麼大家都會覺得這個人真好，於是大家就喜歡你，都愛跟你做朋友。所以這叫益之而損，損之而益。

王弼註：「強梁則必不得其死，人相教為強梁，則必如我之教人不當為強梁也。」一般人認為，人善被人欺，所以你一定要強。而老子認為強梁者不得其死，不當把強梁拿去教人。如果明白這個道理，那麼就知道怎麼隨順自然，成為教父了。

第四十三章

天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間。吾是以知無為之有益。

這一章是勸人用柔。「馳騁」是馬跑得快，沒有一點障礙，所向無敵。這句話的意思是拿天下的至柔可以對付天下的至剛。天下最堅剛的東西，別人拿它一點辦法也沒有，但至柔卻能駕馭它。王弼注說：「氣無所不入，水無所不經。虛無柔弱，無所不通。無有不可窮，至柔不可折。以此推之，故知無為之有益也。」

氣是天下至柔之物。天氣潮濕的時候，東西就會生鏽腐爛。可濕氣看得見嗎？看不見。濕氣剛強嗎？不剛強。但推動火車走的是什麼呢？是蒸汽機。以剛克剛一定兩敗俱傷，而蒸汽機卻可以推動那麼重的火車，所以必須要以無有入無間。所有的物品都被水濕潤了，木頭遇見水之後會爛，金屬遇見水之後會生鏽，所有這些東西都會被水侵蝕，只有陽光能夠吸收蒸發它。

氣無所不入，水無所不經。中國有幾條主要的大河，因為西北高，東南低，水就往東南方流去。但在一般的地方，水是可以改流的。你讓它往東它就往東，你讓它往西它就往西。它遇見阻礙就繞個道，天下再沒有比水更柔和更靈活的了。但是滴水能夠穿石，水能征服最堅硬的東西。

「無有入無間」。一個東西如果沒有縫子，一點空間也沒有了，怎麼才可以進去呢？沒法進去了。這個「無有」指的是大道，指的是神和心。我們有句話，精誠所至，金石為開。這個精誠無形無色，可稱之為無有。

「吾是以知無為之有益」。無為在天下所向無敵。水和氣都是無為的，金屬、木頭，什麼都比它硬，但卻無法擋住它。至柔的氣可以推動天下最重的機器，這就是無為之有益。無為之有益是由於它的虛，能體驗到這一點，就近乎道了。

「不言之教，無為之益，天下希及之」。

關於「不言之教」、「無為之益」，前面已經講了很多。既然行無為之道，就不要多事。多事就會傷己傷人，這是天地自然之道。

孔子感嘆道：「天何言哉！」天一句話都不說。可春夏秋冬照樣運轉，陽光雨露博施普濟，每一個地方的每一個人都受它的恩惠。天下萬物靠著它才能生存。

對於統治者來說，世間的事情很多。無為而治就可以了，因為多言數窮，不如守中。聯合國就是一個製造廢紙機關，做了什麼事嗎？沒做事情。當一個國家法令如毛的時候，就會勞民又傷財，老百姓會用各種方法去鑽漏洞，什麼都能做得出來。

知道柔弱、無為的好處，這樣子去做的話，天下就沒有人能夠趕得上你了。做任何一件事情都是如此。所以以天下之至柔，馳騁天下之至剛，大家要深深體會這個道理。修行最要緊的是柔和。不柔和就根本不是在修行。能夠修得整個身心、言語、容貌都柔和，那就是很高的境界。

第四十四章

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故，甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。

四十三章提出「天下之至柔，馳騁天下之至堅」，主要說明立身涉教應該如何。而四十四章就說到個人的切身厲害，也即為人處事如何才能夠保全自己，讓你自己不受傷害，保長久。這一章首先問「名與身孰親」？就是說，「名譽」和「身體」哪一個跟「活著的獨立個體」更加「親」？

所謂「尚名好高，其身必疏」。尚名就是要好名聲、知名度，要權位高、名位高。一切東西都高，那麼，這樣的人「其身必疏」，也即忽略了對自身生命的愛護和體察，這是毫無疑問的事情。

現在的問題是，名聲和自身的身體，哪一個才更加根本？聲名之有，是因為有「我」，我有這個身體，所以我才要聲名；如果沒有這個身體，名有什麼用處？所以，名依附身體才得以存在，對於我們來說，身體實在比名親多了！由此，好名不好身確實本末倒置。

打個比方，得諾貝爾文學獎的文學家，比如日本的川端康成和美國的海明威。這兩個都是諾貝爾獎的獲得者，這個獎是天下最高的文名了，結果兩個人都自殺而終。為什麼自殺？也許就是盛名之下的重壓。

諸位要知道這些個名是身外物，名不但是身外物而且是裝點用的，是一種裝飾。所以我們要了解你不可以為妝點我們的虛名，而自己傷身害命，沒有這個身體的話，就沒有一切；一切都是空的，都是假的，所以我們因為虛名而傷生害命的話，是世界上最愚蠢的事情，最笨的事情。據說，人應該活160歲，但是，能活到一百歲就不得了。我們那幾十歲都哪去了？

都自殺掉了。自己把自己毀掉了：我們傷心，生氣，著急，這些都是為了命的不能獲得，為了利益的不能獲得。這些東西，對我們真那麼嚴重嗎？對我們真比生命還重要嗎？不。道德經把這個問題點透了：「名與身孰親」？是你自身的健康安全要緊，還是你功成名就更要緊？緊接「名」的是「貨」——「身與貨孰多」？這個貨是物質，「孰多」這個多就是重要的意思。所以他說「貪貨無厭，其身必少」。

假設我們貪慾無厭，不會注意自己身體，那麼，常常很快就死掉了。所以，當一個人專門注意貨物、物質的話，很可能為財而身亡。俗語說「人為財死，鳥為食亡」就是這樣意思。上一句說名，緊接著說利。利無非是對物質的佔有，比如吃穿住用行。可我們反過來想想，一個人一輩子，吃住怎樣才能滿足？生時小小的胃，七尺的床；死後大概就埋桌子這麼長的土坑——現在更不用了，現在就一個罐子。「身與貨孰多個」？身與貨哪個重要？真正我們死了，所有東西的一分一毫，都帶不走。

名利與身之間構成了一個矛盾，那就是存亡、得失——「得與亡孰病」？得多利而亡其身，哪個是「病」？病是災害的意思，亡就是失掉了。一般人對得失看得非常重要，每天活在患得患失之間。古往今來，多少人為了功、名、利、祿而喪命？比如開國功臣，到少遭到「飛鳥盡，良弓藏，狡兔死，走狗烹」的命運？至於學術界、宗教界也不乏因名高而遭嫉，最終喪身失命。所以最聰明的人，知道功成名遂身退。

所以人的一生追求知名度，追求高權位，追求巨額財富，可這三樣東西，在我們死的時候沒一樣拿得走。我曾經提醒過：人生到處知何似，猶如飛鴻踏雪泥，泥上偶然留足印，鴻飛哪付顧東西？老子走了，孔子也走了，我們會知道他是飛到東邊去了？還是飛到西邊去？他會留下腳印嗎？不會的。連佛都說，在最末法時代，一萬年以後，最先滅的東西是什麼？《螺旋經》。連佛法都要亡，何況其他呢？

「是故甚愛必大費，多藏必厚亡」，你愛這個東西，大家也愛這個東西；求之者多，攻之者眾；你求的越多，攻擊你的人越眾。「為物所病，故大費厚亡也」，「甚愛必大費」。我們愛一個東西，越愛得深，求之必定懇切；當你求之切，你費的力氣是最多，耗損錢財，耗損時光，耗損精力。由此，反被這個甚愛纏住，然後顛倒本末，自己完全不能自制。最終，我們做了物質的奴隸：這些東西本來是被我們所用的，現在我們變成了它的奴隸了，為它所役使了。

怎麼才能不為物所役使呢？舉個聰明的例子。我一個中學的同學，叫王光。他很愛古董，剛到台灣的時候，自己很有錢，買了好多古董，他還沒有死，他把所有的古董全捐給了歷史博物館。我們問他，你為什麼不留給你的孩子。他說了一句話，真是聰明極了——他說我買的這些古董，都是從敗家子手上買的，我留給我的子孫，我的子孫又變敗家子！所以，王光把所有的東西都捐出去了。現在博物館有一個專門的王光紀念館，你們可以到歷史博物館去證實。

王光的行為就很好地解釋了「知足不辱，知止不殆，可以長久」。能夠知足，就不會受到侮辱；知道停止，就不會危險；然後，這就可以長久了。一個人，好名貪貨，貪物質，大愛，甚愛，又多藏，從來不知足，比如貪官污吏、黑社會，可最後，他們的名臭了，事業失敗了，身也不得好死。所以知足就不會去暴斂，更不會拼了自己的命去賺錢。

掙錢累身。錢拿回來，買最漂亮的車，住最漂亮的房子，買最漂亮的衣服，然後炫耀給自己的親友同事，這看起來很有面子，很得意。但是，當我們這樣做的時候，傷害了我們自己的身體。比如一個做官的人，他用特別的手段，強取豪奪，貪贓枉法，最後身敗名裂。這就是不知止。知止就不會做過分的事情，不貪求。但是這需要大勇氣，大聰明，這一切都來自知足的內心節制。

當然，我決不會說我喜歡貧窮。這是矯情，沒有這樣的人，這樣的人是完全在說瞎話。這也不是知足的真實意涵。知足是內心的節制；知止是行為的節制。先有內心的節制，你才能在行為上節制。

所以了解這個以後，我們就知道天底下的事情，完全要看我們自己怎麼樣把它來節制了。你能夠這樣的話，你才可以長久，真正可以長久。一個人能夠從內心知足，在行為上自然不貪；一個人知所止，不僅不會招致恥辱，也不會有太多的煩惱。而且真正最要緊的保持自身的安全，才沒有危險，才不會短命，這叫做「知之不殆」，殆是危險。因此，知止，就沒有危險，沒有危險，自然就可以長久。可是這樣就有人說，這種說法非常不積極。可是，積極又怎麼樣？看看積極的結果吧，比如一個愛買東西的人，今天這個東西好，於是買，明天又發一個新的再買，沒有錢，到月底發薪水的時候，全付了這個。堆了一堆的東西，為了的是要跟街坊、親友比，跟一切人來比一比，你有的我也有，而且我有的比你還好，還更新。這就把自己累的一塌糊塗，疲倦的不得了。這個都是慢性的自殺。

所以，這一章非常現實、非常切身地告訴我們怎麼活下去。我們的內心能夠知足，外表的行為自然就會知止，於是就不會為了這名、利、權而拚命。為這些東西而拚命追求，永遠感覺不知足，永遠煩惱，永遠痛苦，永遠短命。

第四十五章

大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。

第四十五章顯然接續第四十章的「反者道之動，弱者道之用」而加以討論。「大成若缺，其用不弊。大盈弱沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥」，這個句子似乎有一些省略，或可補充為「大直若屈，其用不拘。大巧若拙，其用不綽，大辯若訥，其用不詫。」

什麼叫做「大成若缺，其用不弊」？大成指最圓滿、最偉大的成就，這是針對道體而言的。王弼解釋說，「隨物而成，不為一象，故若缺也。」意思是隨著物而有成就。

為什麼隨物而成之後卻是「若缺」呢？難道是做得不夠圓滿嗎？其實不是的。譬如說天地，這天地「屈成萬物」，所有人都必須在天地之間才能夠成長，才能夠生存。天地可以說是大成到了極點了，最大的大成。春天生，夏天長，秋天肅殺——樹葉掉了，花兒謝了，樹枝枯萎了——冬天，萬物休眠。所以春生夏長，秋殺冬藏。可是我們悲秋，悲秋的實質是認為事物有缺陷。其實，這完全不必要，也沒有了解「大成若缺」，萬物生生、死死，才能不息；春夏消長、才有四季交替，有四季交替，才可以看見生命的循環，世界的永生，這就是我們所謂的體順天地、所謂的大成。大成正是包容正性的「成」和負性的「缺」，兩者循環為用，才能生生不息，才能構成一個整體。一個整體就是春夏秋冬的整合。可每一個獨立的部分都是有缺陷的，這缺陷正是為了下一個繼承者留下足夠的空間，如此才能日新、又日新，再日新。

「大盈若沖，其用不窮。」意思就是，一個大的滿的東西，它總像差一點似的。為什麼？因為它太大了。所以真正大盈的人，不小器。小器的人，永遠無法「大」盈。比如小的器皿，灌一點水就盈滿了；真正磅礴的大器，它好像永遠不夠，其用永遠不窮。王弼注得很好，「大盈沖足，隨物而與，無所愛矜，故若沖也。」這個大盈充足得很，它隨物而與——你來了我就給你。再比如汪洋江河之氣，充塞天地之間，無所不入，沒有一個東西不靠它，這可以盈了吧？但是王弼說，你沒有什麼所愛矜的——這個矜是捨不得——所以有好像很虛似的。為什麼？因為它太大了反而看不見，於是，凡事藏的越深，似乎就越是不足；正如一個人用情越厚，愛越深，則常常好像差那麼一點；其實這正是無窮無盡的表現。正因為無窮，才能無盡，才能不盈，不盈才能「其用不窮」。

「大直若屈」，王弼註：「大直若屈，隨物而直，直不在一，故若屈也。」意思是說遇上阻隔的時候，並非必得衝過去，這樣會碰得頭破血流。那麼怎麼辦？繞一個小彎，就過去了。也就是說，隨物而直，不一定要一直去，委屈一點，繞一個小彎彎，其實不是在走冤枉路，也不是委曲求全。像流水一樣，順勢而下，才能無所阻隔，才能直達海洋，才能最終成其直、成其大。

有一個本子是說「大直若屈，其用不拘」，真正的大直，有時候好像在走彎路，事實上它為了求它真正直道、目的地，有時候不能不繞一個小彎，所以才有「其用不拘」。拘就是執著、固執在某一個地方；也就是說，走直路這個的「用」在於不拘執、固執、執著在某一個地方，你隨著東直西彎，才能在山窮水盡無疑路的時候，柳暗花明又一村。

「大巧若拙，其用不綽」。真正的大巧，必須順應自然，經由自然而成就一個東西，由自然以成器，而不違背自然，矯揉造作。矯揉造作就是用人的有限心智去製作一些小玩藝。

「不造為異端，故若拙也」。不自己造為異端，所以它的巧就不是資借小聰明，弄點小巧、弄一點小技術來炫耀。所以，大自然絕不把自己的聰明、巧炫耀出來。你以為這是拙，好象有點笨，其實這根本不是笨，恰恰是「大巧」。

「大巧若拙」，可是「其用不綽」，「綽」是短缺，但是大巧並非真正的短缺，只是「似乎」而已。

比如一個人真正能夠大巧的話，就表示整個大局全都顧全，但是，有時候小的地方反而顯得有點笨笨的。這就是大巧若拙，真正注意大端，而忽略小細節。這就是所謂「呂端大事不糊塗」。

「大辯若訥，其用不詫，大辯是因物而言，己無所造，故若訥也」，意思是說，一個真正辯才無礙的人，他不說話就是了，一旦他說話，則每一句都有意義。所以服人不言，言必有中。這個「大辯」都是因物而言，裡頭有內容，因為有內容他才說——不是說沒事找話，嘀嘀咕咕永遠說不完——這個內容是尋道而言，不逞口舌之力，嘴不饒人。這種嘴不饒人不好，這是小辯，而非大辯；是小巧而非大巧。所以我們說言語不要攻人家的心病，笑虐不要刺人家的骨髓。

以上這五個東西——「大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮；大直若屈，其用不拘；大巧若拙，其用不綽；大辯若訥，其用不詫」——都在解釋「反者道之動」，並且全都是反過來解釋，而且是「弱者道之用」。「反者道之動」，「弱者道之用」，這十個字描寫得非常、非常的好。這也就讓天下的人知道，知雄守雌。「雄」就是攻擊性的、進取的，雌是守的，是靜下來。知其雄守其雌，知其動守其靜，那麼，一個人就永遠立於不敗之地。

有人說，這像魯迅說的阿Q 精神。我們認為，知雄守雌弄得不好才是阿Q 精神。但是，一個真正大智慧的人，就不存在阿Q 精神了。知道相反相成才是大智慧，才對於小的地方能夠委屈，否則大的事情完全被破壞，這就是「小不忍則亂大謀」。所以，做人不要玩小聰明、小技巧、小義氣，要有真正的大氣派。所以說躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。

躁罷這個罷是念（pi），跟「疲」一樣。燥疲然後勝寒，發脾氣發得厲害極了，之後感覺累得不得了。當你發大脾氣的時候，因為血脈膨脹燥勝寒，你不知道寒冷。靜無為以勝熱，好比說在大熱天，大熱天怎麼不出汗呢？這就很簡單，心靜自然涼。這都是「其用不窮、其用不拘」，正反合在一起，獲得「清靜」，於是「清靜為天下正」。

說個故事，當韓信把中國的東部，齊魯的地方都征服了以後，他自己要封自己為王，漢高祖火一下子就冒起來了。可張良在旁邊踩一下他的鞋——就踩踩他的鞋——漢高祖聰明地意識到了，於是還是發脾氣說「你還問我幹什麼，當然是封王了」。話立刻轉過來。韓信心裡感激的不得了。假如漢高祖以暴躁來壓制韓信的封王，韓信可能立刻就造反，那麼誰得天下就成問題。張良就知道用靜，拿靜來勝躁。所以天底下的躁動，可以以靜來治。由此說「靜是躁君」。靜可以勝一切，所以清靜實在是天下的正道。

再舉個例子。我們常說福無雙至、禍不單行，為什麼？因為福氣一來我們得意忘形，當我們一得意忘形第二個福不來了。為什麼禍不單行？當一個禍來的時候我們就急躁、生氣、怨天尤人，這時候你心裡急躁的時候，第二個禍就來了。所以福無雙至，禍不單行。

反過來說，躁是靜的臣，只有靜可以控制躁。懂得這個了以後，我們知道，凡是躁動的，一定退得也速。細水長流，才是長久。守著這缺「大成若缺」，才能有所成就。

那麼，守巧以拙，做事情，有時候有點笨笨的，其實很可能對自己有好處。精明能幹到了極點，並不是好現象。老子告戒我們，知雄而能夠守雌，能夠守弱才真正能克服強者。所以老子戒剛強，為什麼？其死也剛強，其生也柔弱，所有活下去的、能夠生長的都是柔的、弱的；到要死了，死翹翹的時候，都變得剛強，沒有迴旋的餘地。由此說說柔弱勝剛強，守靜以治動，正如我們練太極拳。太極拳借力使力，四兩撥千斤。為什麼能在武力的實踐中做到呢？從理論上說，就是以靜治動，以弱克強。於是大智、大巧、大盈、大辯這些東西才可以借「靜」「弱」來成就大功。

綜上所述，這一章還是在解釋「反者道之動，弱者道之用」，告訴我們不要把話說的太滿，不要嘴巴太刻薄，不要動輒發脾氣。所以我們的言詞，要盡量的厚、盡量的柔，只要你外表柔順，就不會有太多敵人，只要你存心厚，言語、行為都不刻薄、不傷人，時常就能帶來德報。

第四十六章

天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故，知足之足，常足矣。

第四十六章是拿打仗來做例子，來說明知足的重要，而要點還是「反者道之動」、「弱者道之用」；對於人來說，要以清靜、無為為主。

「天下有道，卻走馬以糞。」王弼注為「天下有道，知足知止，無求於外，各修其內而已，故卻走馬以治田糞也。」意思是說，天下有道的話，你每個人知足也知止。我曾經問諸位，「知足」和「知止」有什麼分別？我認為，知足在我我心裡，是我心裡的欲求，是慾望的滿足；而知止是我行為之所止。當你心裡知足的話，你行為就知所止不貪求了。所以說天下有道，知足知止，無求於外，各修其內。其實天底下沒有可求的事情，沒有可以依賴的事情，重要的是大家合作。人人都能夠這樣子的話，就做到了「各修其內」。做到了自給自足，不向外侵求，那麼天下「故卻走馬以治田糞也」。為什麼把「馬」和「糞」聯繫起來？我們知道，打仗的時候要戰馬、也就是戎馬。可天下太平的時候戰馬沒有用了，那麼，馬乾什麼了？馬在耕田，走馬以糞。

「天下無道，戎馬生於郊」，打仗的馬用來種田，結果是五穀豐登，於是真正民富國豐。個人修行也是如此，一個人每天心猿意馬，馳騁田獵心發狂，怎麼修道呢？個人修行不是向外來追逐名、利、權，而是反回來，耕耕自己的心田，這個意馬不要讓它向外賓士，把它收回來，讓它來糞田，糞誰的田？糞你自己的心田，種自己的心田。一個人能夠這樣子的話，就是修行了。換言之，反躬內省就是修行，這也是治國之道。

天下無道，戎馬生於郊。天下之無道，實質上就是貪慾無厭，不修其內，反而各求於外，故戎馬生於郊。王弼註：「貪慾無厭，不修其內，各求於外，故戎馬生於郊也。」正是這個意思。「求外」實質就是追求名、利、權、情這些東西。追求的結果就是天下紛爭，因為，這些事物有限而人慾無限，資源不足，不夠分配，所以，戰爭就起來了。故戎馬生於郊也。郊外是種田的，結果戰馬都把種田的田地都佔領了，田地里都是草，都養馬了，請問老百姓吃什麼？所以天下必定亂。

國家如此，個人也是這樣。一個人整天的向外追逐，不是追逐名、就是追逐利，要不然就是聲色犬馬。結果如何大家都可以預料。老子說，「五色令人目盲、五音令人耳聾、五味令人口爽，難得之貨令人行妨」，也就是說，這些東西害了我們的自性，最後身敗名裂。

看看現世社會，多少有野心的政客用堂皇極了的名詞，說一些冠冕堂皇又利國利民的話，結果他為的是什麼？無非個人的名位罷了。你以為他真了不起？真是堯舜在世？孔子曾經說過，從前他「聽其言而信其行」，後來發覺總是上當，於是變聰明了，「聽其言而觀其行」。百姓實際上是遭受了愚弄，以為一個政客有多麼了不起。結果怎麼樣？可惜的是，明知道他政客禍國殃民，而我們不但不制止，反而來服從，將來「共業共報」。大陸這四十年的災難，老百姓死了多少？幾千萬。這不正是政客的罪惡嗎？問題就是這樣，你跟著政客走，受報的也一樣，這就叫做共業。我們有「個業」也有「共業」。

所以說「罪莫大於可欲」，真正的罪孽沒有比可「欲」更甚的。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。也就是說，天下的罪沒有比可欲更大的，因為我們禍患、痛苦、犯罪，都由於可欲。所以我們說不見可欲則心不亂。比如我們在櫥窗里擺得那麼漂亮的衣服、那麼美的首飾、那麼多的東西，年輕人沒有錢買，卻通過犯罪來獲得錢財。所以，我常常說，在台灣，每槍斃一個年輕人，我們都要負責任；因為我們把可欲東西擱在那兒，而讓他得不到。最莫大於可欲，也可這麼說，最大的罪就是引起別人的慾望。然後，禍莫大於不知足。我們慾念不止、永遠不知足。這個慾念是永遠，所以說欲禍難填——慾望好象山谷一樣，什麼時候填得滿它？永遠填不滿。填不滿就永遠不知足，不知足就會作孽、釀禍。求不得而欲得，一定會讓心非常之亂，這樣就個一個慾望之人招來諸多的禍害。假設你不見可欲，心就不亂；否則我們就是「未得之、患得之，既得之，患失之」。於是，我們這一輩子患得患失。所以，「求不得」在佛家說這是八苦之一，為什麼求不得列為八苦，跟生老病死列在一起？因為，求不得就是可欲，是最大得罪，不知足是最大的禍害；然後咎莫大於得。我們的毛病是要得到某些東西，不管我用何手段、何種方法，非得得到不可。這個時候，禍害就來了。

個人如此，現代的世界也變成這樣。大的到國家、小的到個人，莫不在爭。所以不知足是一切災患的本原。

世界上最貧窮的是什麼？最貧窮的是最有錢的人。除了錢以外他什麼也沒有，他是世上最窮的人。我們把有錢人當作富人，不是的。我們對於這個社會、對於國家、對於人類、對於眾生，我們要永遠感激。看看我們住的房子、看看我們周圍的東西，看看我們吃的、我們的穿的，我們有何德何能？自己對人類貢獻了什麼東西？於是，這樣想的時候，你就真正的富足了。你能夠這樣想，你就永遠保持一份感激，永遠的謙虛。當你永遠的謙虛，你總想要幫別人的忙，於是，你就永遠得到人家的喜愛，煩惱也減少了。假設我們永遠不知足，永遠覺得為什麼他的比我好、為什麼他的比我多，於是你就拚命去找，越是找就越是感覺貧乏。尤其是物質、名聲這些東西，永遠覺得我自己太不夠了，由此追求不已，於是招來禍患。大的國家滅亡，小的身敗名裂。

無限的欲求會傷害心身。多少人拚命賺錢，還來不及享受就突然就死亡。你看這些人突然間倒下去，兩手空空什麼都帶不走。所求的又有什麼用？如果一個人粗茶淡飯，對於一切東西永遠是感激，永遠覺得自己得到的太多太多了，於是就不再爭，而只想還報；那麼，天下就太平了。所以我常常告訴人家，我說你們持咒，有一個咒語你們可以常常念，「我真是非常的幸福，我真是非常的感激」，這個咒比什麼咒都靈，比什麼都去煩惱。

第四十七章

不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。

第四十七章不但在義理上緊接上一章，同時也還是闡釋「反者道之動，弱者道之用」。那麼，聖人為何不見、不窺便知「天下」、「天道」呢？

簡單地在說，聖人的「性」是真的，自己完全自足；己之性就是物之性、物之全就是天下。所以他可以不看就知道，可以不做就能成。如果進一步追問為什麼，那就很形而上了。因為天下萬事都有一個規則，萬物都有個理。假如知道了總體的規則，知道了這個萬全之理，於是，萬事萬物都在我們的提綱挈領中了。所謂綱領就是指萬物的主要原則，正如莊子所謂的「通一一而萬事畢」。

「道在爾不在遠」，這裡的「爾」字要說明一下。「爾」不是「你」的意思，「爾」應該作「邇」。那麼，道在哪兒？道就在我們近邊，不在遠方，行住坐卧，一切東西你都能從近身來獲知。既然「道」就在身邊，乃至在自身，那麼「不出戶，知天下」。一般人認為，假設想要知識豐富，就要讀萬卷書，行萬里路；但是《道德經》並不採取這麻煩的策略，而是從最簡單的做起，從身邊窺察——不必走出大門口，就知道天下了。

天下非常大，有限的個人怎麼走也不能夠走遍，所以，有所知就有所不知。所謂「知不在乎行」，你知道這個道理，就不必行，不一定非要走出去才成，尤其是萬物整全，怎麼可以用有限的人生、有限的人力來觀察呢？所以，整個物是什麼東西，萬物是什麼東西，只能用思考來獲得。

王弼注得很恰當，「事有宗，而物有主，途雖殊而同歸也」。他說，每一件事情都有它的宗，每一個物都有它的主，雖然路是不同的——「途雖殊」，但是都同歸於一，即「慮雖百而其致一也」。這是從萬物來理解，那麼，從我們自身的思慮來理解有怎樣呢？「慮」表示我們的思慮，我們的考慮有一百樣，「而其致一也」——但是你的目的只是這一個，你想要知道的東西就這一個。

「道有大常」，所有的道都是最大的、經常的、永恆不變的。「理有大致」，理也有一個大的原則。所謂「執古之道，可以御今」，就是說，古今都是連續的、類同的，古人和今人類似，行為想法相去不遠，因此，觀察古事、古人，就可以知道現在和未來了。比如，古人說，人一定要仁、義、禮、智、信等「五常」，現在難道就不需要了嗎？還是需要。所以這五常永恆不變；因此才可以「執古之道，可以御今」。相反，「雖處於今，可以知古始」，你雖然是生在現代，但是還是可以追溯過去，可以知道古時候都是什麼情形。因為人同此心，心同此理，「故不出戶，窺牖而可知也」——你不必走出門，你也不必從窗戶去看看，就可以「見天道」了。

天道本來不可以「見」。可是，只要能夠認識萬物之宗，雖然不可以用眼睛見，可是還是可以推理，推理就可以知道天下萬物。

現實生活中，我們看了、走了很多的地方。可惜很多人對很多地方並沒有太注意。比如說，我曾經去旅行，中國旅行社的朋友們跟我說，：們台灣人很妙，下了車就買東西，上了車就睡覺。說的我都難為情。但是我們看看，旅行差不多幾乎是這樣情形，下了車就跑，上了車就睡覺，周圍的景象，沒人看。所以，行萬里路、讀萬卷書，並不意味著明理了。有些人把萬卷書都讀了，書是書，人還是人，等於白讀了；行萬里路，卻變成購物。所以老子說，要從紛繁雜亂的萬物中理解事情的原則，事物的始終。我們有一句俗話說，「秀才不出門，能知天下事」，就是這個意思。真正一個有學問的人，有時候不必非得看外頭的景象，可以通過了解近的事物來發現未知的事物。有時候，走出去的更遠，反而所知道的就越少，也即「其出彌遠，其知彌少」，

王弼說，「無在於一而求之於眾也」——無之所以發生，無是什麼東西，完全在於「一」。這個「一」最要緊了，就是說，做事情要抓住要害、抓住綱領，才能統御全局。這樣「道視之不可見，聽之不可聞，搏之不可得，如其知之，不須出戶，若其不知，出愈遠愈迷也」，真正的道，我們根本看不見，聽不到，也抓不住；如果要真正想知道道怎麼樣，就不必出門去東張西望，越是遠走，越是迷惑。為什麼這麼說呢？講個故事，有一位比丘尼，「終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺上雲，歸來卻把梅花綉，春在枝頭已時分」。這是說，我們到處去找道理，「終日尋春不見春」，芒鞋把山上的雲都踩破了，還是沒找不到，等到回來，一聞梅花的香，原來「春在枝頭已時分」了。同樣的，我們整天找道，讀破萬卷書，行了萬里路，道在哪？

「道在邇不在遠」。近邊處處都是道，行住坐卧，只要你碰的地方，隨緣順勢，沒有一個不是道。所以「是以聖人不行而知，不見而名」，真正的聖人不必出去就知「道」了，也不必見，也都可以了解萬物的名。

王弼註：「得物之致，故雖不行而慮可知也。」就是說，假設你了解了萬物的原則、原理，那麼，即使不出戶，不必走，不必到處跑，「而慮可知」——只要想想就知道了。「識物之宗，故雖不見，而是非之理可得而名也」，了解萬物的宗旨，它的形成，它的本質，雖然沒有看見這個東西，也「可得而名」，。要是能夠明白了物的性，「因之而已」——順著它，而不揠苗助長，就「不為而成」了。所以，最要緊是順其自然。能夠了解它何所自？就知道它何所然。我們常常說，敢而遂通天下。我們能夠敢，於是就可以通天下。道在哪裡？我們一點都不缺，道全備在我們自己心內，身內。一個人的德可以影響萬物，只要順應自然，不要人工的造作，尤其是不要加自己的意思來造作，萬物自然就化成了。

順應物性的自然，「不為而成」，所以「明物之性，因之而已，故雖不為而使之成矣」。禪宗有句話，「萬物本閑，為人自鬧」。我們很多是非，很多麻煩，都是自己鬧出來的，本來沒事情，萬物本閑，是我們人自己在鬧，鬧出多少是非，多少口舌，多少煩惱，事實上什麼事都沒有，「天下本無事，庸人自擾之」。尤其是當政的人，一個領袖，不能胡鬧，胡鬧影響太大了，關係整個國家、民族的存亡得失。所以《老子》是帝王之書。

第四十八章

為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事。及其有事，不足以取天下。

第四十七章是說明了道離人不遠，「道在邇不在遠」，什麼都是道，我們的「宇末動靜」，沒有一個不是道，所以我們可以「不行而知，不見而明，不為而成」。第四十八章把它引申來說明，無為跟有為的得失。

為什麼老子提倡無為？他說「為學日益」。王弼注「務欲進其所能，益其所習」。意思是說，我們為學，每天都想多得一點，想要「進其所能」，然後「益其所習」，增益我們所習。這個就是說「為學日益」。而「為道日損」——要修道，就要日損，「務欲反虛無」，要求道，就要知道道的根本。道的根本是什麼？那就是「無為天下之始」，知道真正的開始是什麼東西，才知道道的根源。所以一定要反於虛無。做學問要多聞，多見，要博古通今，要讀歷史，要看報紙；於是觀今鑒古。當心廣眼光遠了，就集思以廣益，這就是「為學日益」。但是，為道就不同了，為什麼？

修道，無論是道家，還是佛教，都像孟子說的，「學問之道無他，求其放心而已」。佛家更講求「志心一處」。「志心一處」，就是六根不要追逐六塵。無論是把放出去的心收，還是六根不追逐六塵，都是「損」——不要增加，而要減少，所以說「為道日損」。修道不要用眼睛和耳朵太多，最好能夠「心如牆壁，可以入道；外絕如諸緣，內性無喘」——這是達摩告訴二祖的——把這一切緣都截斷，心如牆壁，於是，自然心平氣和，這就做到「內心無喘」。

據說，釋伽牟尼跟阿南原來師兄弟，但是釋伽牟尼成佛了，阿南卻經過摩訶迦葉才悟道，為什麼？我們知道阿南在釋伽牟尼十大弟子中間多聞第一，而釋伽牟尼完全反省內關，好好的修行，所以他可以在六年的苦修之後，大徹大悟。而阿南因為多聞，不深思，不能夠起作用，所以無法悟道。所以我們修行，最要緊的是反省、反觀。「反聞聞自性」就不是向外尋求，而是向內印證。這也叫內鑒，不是向外頭去追逐，不是鑒於外，而是在裡面來聽，聽自性。內聞性，不是去外聞塵，不要向外追逐六塵，於是這樣，就可以不出戶而知，不窺牖而見，所以這是接著上一章說的。這一章最重要的就在這個「損」字。

「為道日損」是說，真正善修道的人，是在損中求益。比如說一個人大富大貴卻忘記自己的富貴；一個人非常有學問卻忘記自己有學問；一個人非常聰明，卻忘記自己聰明；甚至連自己的美麗都忘記，甘於平淡，就是為道了，也是真正了不起的人。謙虛，和易近人，甘於平淡；才能知道在知識增進的中，人慾的可怕，慾念的可怕。

「為學日益，為道日損」，在益中你得到的是損，減少，你在損中得到的是益。這個益不是世間的益，而是你智慧和解脫的益，所以「損之又損，以至於無為」。這些妄心物慾，把他損之又損。損本身還是有為，最後連損都忘記掉，連損都損去，這樣才叫做無為。

古時候，有個修道者問禪師：「什麼叫道？」闡釋說：放下，把放下也放下，這就是道。所以，不但要放下一切，連放下本身都要放下，這就是「損之又損」。損到什麼呢？一直到無為，「以至於道」。

我曾經說過一個禪宗的故事。什麼叫佛？當你快樂無憂的時候，就叫做佛了。因為人本來具足，本自源成，你能夠到了這個地方，知道損無可損的時候，你這個心，這個鏡子，已經擦的乾乾淨淨，明明亮亮，而你的個性跟一個琉璃一樣，透徹得不得了，能夠到這個地步，一切都是自在，這時候你本來的面目才能夠顯露出來。當你本來的面目顯出來，你才知道無為之妙。這個無為的妙用，簡直是無窮。

所以王弼說，損之又損的時候，就到了「無為而無不為」。你到了「無為「了，旁人以為非常消極，什麼事都不做，其實你真正做到了「損之又損」，那就近於道了。因此，反過來，有為就離道越來越遠，這就是「有為則有所失」。這個「失」就是遠離了道。

我們了解這個以後，也就知道了世間一切東西都是要完的。所以，爭和不爭最終沒什麼兩樣。這樣，我們為人處世就能不急不躁、不慌不忙。該吃飯時吃飯，該睡覺還得睡覺，該做工就做工，盡我一分的力量。這就是修身和養性了。我們一切順應自然，理解自然，能夠這樣，就是無為。什麼是「自然」？春生夏長，秋收冬藏，人有生有老有死，物有成有虧有滅，這就是自然。這就是無為。一旦你強違自然的道理，整天追逐長生不老，那很可能死得更快，追逐青春永在，可能老得更快，可是一旦把生死置之度外，把你老去、年輕置之度外，也就放下了一切擔憂，於是，心就多一分解脫，多一分解脫，自然而然略微活得長一點，這就是損中有益，也是益中有損。能夠這樣，就跟天地一樣沒什麼兩樣了。天怎麼樣？「天何言哉，四時行焉萬物生焉」。天一句話都沒說，從來不叨嘮，可是，春夏秋冬四季就在那轉，萬物都靠著天活下去。這就是無為而無不為了。

所以，不要強作一些事情，在無不為之中你就有「感而遂通」之妙了。我們有這個感應，我這個感應只要不自私自利，那麼，一個人就可以影響很多人，很多人也影響這一個人，這就是華嚴所說的，一集一切，一切集一；一入一切，一切涉一；一切入一，一又入一切。這就叫事事無礙。

所以，真正了解這一切，就要無為、無尋、無次、既不尋找，也不等待，於是，突然間就可以豁然通達。其實，修行里的觀想、持咒這些東西，這些都是為了使志心一處。千萬不要認為這些東西是修准提法，修觀音法。修這些東西，應該知道這些東西都是有為，而有為只有一個目的，就是讓你靜下來而已。假設你執著這個，你永遠達不到這個境界。所以大家能夠做到無為無尋無次，才會有一天豁然通達——修道原來這麼簡單，這麼平常。這叫無為而無不為。所以，這就是「取天下常以無事，及其有事，不足以取天下」。

有以上的道理，就可以討論治國之道了。這個治國之道是什麼東西呢？治國之道最要緊的就是「治」，取天下不是我去奪天下。那麼，怎麼才能夠治理天下？所謂政治這個東西——政就是眾人之識，治就是管理，管理眾人之識，就是政治。所以，政治這個東西，我們中國人自古以來就很有興趣。我們常常說，不為良相，便為良醫，大家一個目的就要做良相，為什麼？因為你的位置越高，你越被大家所矚目，於是你的一言一行影響的最多。古人不能夠做人君，因為，誰要搶人君的位置就要被砍頭。因此，最高最高就做到宰相，宰相是一人之下，萬人之上，統帥百官的一個人。這樣的人就是治理眾人之識的一個首領。宰相的最大目的就是怎麼能夠為人民造福利。所以，一個良相可以幫助人民謀取很多的福利。要是不能做良相，沒這個本事，就做個良醫——不能治給人家平安，我至少減少人家的病痛。我們到醫院裡常常看到一個匾，上面寫著良相良醫。這就說，不為良相，便為良醫。為什麼政治在中國這麼厲害？因為一個政治領袖，影響太大。

所以，尤其是論治國之道，就是要一個領袖無恃，讓萬物作焉而不辭，它自己會生長。不必逼著百姓只生一個孩子，或者說每一家都得生一個孩子——不要管人家，他要生那就就生；但是你要告訴他，生多了以後，人口超過了，就糟了。

第四十九章

聖人常無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，聖人皆孩之。

四十八章最後討論了聖人治國之理，四十九章繼續深化之。

聖人以「無為」來治理國家，但是不是每個人都是聖人。平凡士子也有經緯天下的夢想。在古代，士子一般來說就是讀書人，他們不僅僅為求知識而已，更要求經邦濟世。然而，有一個位子他們不能公開表示要取代，那就是帝位。所以古時候人們都說，「不為良相，便為良醫」；而不說為「良王」。

讀書人要讀聖賢書，讀了聖賢書來治理國家，造福人民。所以無論《老子》也好，《四書》也好，主要是告訴先說大原則，然後才說治國之道；其中所贊成的就是無為而治。這個無為而治就是「不言之教」，也即不要多說話，以身作則。能行不言之教，就做到「無心」，於是老百姓才可以順化。無心而能教化人，從而天下沒有一個沒用的人——所謂「棄人」——人人都可用，只要注意時間，順著理，湊好了機會，來應機，應根，那麼，天下人都將派上用場。然後，管理者「至人之用心若鏡」，不將不迎，來者不拒，去者不留，無論是美的，丑的，善的，或者是不孝，好壞的，聰明的笨的，無論什麼人，都如明鏡一樣的應照著，決不拘形跡。這樣，就做到了「聖人沒有分別心」，能夠「鏡其在己」，又使別人「鏡其在人」，於是修自己之身，而且可以管理別人，天下因而就大治了。

這其實也就是此章開頭所說的「聖人無常心，以百姓心為心」。這可以說就是「民主」的雛形。無論老子，無論是孟子，比任何國家的智者都要早提倡民主。比如說「順天者昌，逆天者亡」，天是什麼？很簡單，就是「天事自我民事，天聽自我民聽」。天，老百姓和帝王士子聯結在一起了。三者之間的運作結合完全按照老百姓的心意的走向。這就叫無為，也是「道法自然」。所以，統治者能夠以百姓的心為心，就做到「聖人無常心」。

在先秦諸子中，不但《老子》書中表達了這種意思，即便是孔子、孟子也有類似的表述。關於聖人治國，儒家也強調「毋意、毋必、毋固、毋我」，也就是說，不以自己的意為意思，不必定非得這樣不可，並不固執於某些東西，不把個人的意見作為眾人的意見；而是根據眾人的意見成為我的意見，所以說「聖人無常心，以百姓心為心」。

「善者，吾善之，不善者，吾亦善之」，王弼注為「各因其用則善不失也」，意思是說，一個人是什麼材料，就把他安插在什麼地方，於是每一個人都變成有用的人，結果就是「善者，吾善之，不善者，吾亦善之」，從而才能「得善」。

那麼什麼是善呢？善又在何處呢？孟子說，人性本善，不是惡的。人有惻隱之心，有是非之心，有羞辱之心，有好惡之心，由這個善良之心生出善良之行為來。這種自然地善的人可以「得善」。但是對於那些常常作惡，對道德領悟力地下的人又如何呢？也就是說，聖人如何對待他們？聖人仍然善待之，就是引他走上正路。

「信者，吾信之」，信是在名理以後，淡泊了名利，於是就沒有一絲一毫的障壁，你做任何事情，也不會有任何的欠缺。我們做事情之所以不能夠圓滿，不夠周到，是我們在「理」上知道得不夠，不周全。所以知行的關係是個難題——是知難行易，還是知易行難呢？從古以來，諸多大思想家就討論這問題，但是也沒個結果。說實在，我認為，隨著知就知道行，隨著行就知道知的不足，這樣就達到信了。

信可以說是立國的基礎。所以人家問，治一個國家應該怎麼樣，孔子告訴他，「足食足兵，民信之矣」。老百姓吃飽了——足食；國防做好了——足兵；於是民信之矣——老百姓信你，天下太平就太平了，這就是治國之道。弟子又問，要是不得以去掉一個，先去那一樣呢？孔子答：去兵——沒國防沒關係。弟子又問，再不得以在去什麼呢，去食，寧可餓著肚子。不可拋棄的是信，因為「民無信不立」，老百姓要是不信統治者，那就完了，國家也就完了。所以說信是一切治國所必要的。所以說誠信的關係非常之大。當老百姓相信你，沒有什麼事情做不到。有個故事正好說明了這個道理。李斯治秦的時候，定法律，他立了一塊木頭在東門，他說，誰能夠把這塊木頭搬到西門，就給十兩銀子。圍觀的人說，天底下哪有這樣的事情？太容易了，不知玩什麼花樣！但是有個傻子就把這個木樁子從東門搬到西門。李斯當即給他十兩銀子。之後，老百姓說李斯這個宰相說一句話算一句話，我們得留神點，他說要怎麼樣，他一定守他的信用。在這種情形之下，他定法，把秦國真正治好了，於是秦始皇這個基礎才大定，六國全滅，統一天下。所以，這就是說我們要做一件什麼事情，最要緊的就是誠信，真誠守信用。

「聖人在，天下歙歙，為天下渾其心」。這是什麼意思呢？還是說聖人順著人性治理天下的道理。人性本來都是善的，因為習氣不同，染污的不同，所以就有好有壞，不能夠完全一樣。聖人以天下為己任，認為治理天下，不但好人要照顧，壞人也要照顧，所以把天下的人都完全看成一樣的，要使人人都能夠善，能夠信。這樣，讓天下的人渾其心。所以說儒家、道家、佛家，看人性都是往好的那方面看，佛家根本就說「眾生皆具如來智慧」。聖人只是想讓天下所有的人把他們的本性全發起來，於是，天下就善了，大治了。「歙歙」就是習氣的意思——實實在在這兩個字就是說我把這氣憋住，謹小慎微，凡事要好好的想想，商量商量。所以聖人來治天下，是很謹慎的，不是大大咧咧的，因為一個人的主張，一個人的意見影響千千萬萬人的幸福和千千萬萬人的生命、安危。所以做領袖的人，責任太大了，不可以有一點閃失。能夠這樣，就再也沒有善、信，或者不善不信的分別；所得的都在那，有善，也有信，於是天下混為一體。這就是聖人治國所需要的，必須做的。

聖人治國的時候，「百姓皆注其耳目」，就是說老百姓都在看著你。治人的人，高高在上，然而，一舉一動都受矚目，毛澤東這句話說得很好，「老百姓的眼睛是雪亮的」——這就是老子的這句話「皆注其耳目」。為什麼因為老百姓「皆注其耳目」，於是「聖人皆孩之」？假設聖人把百姓的心當做自己的心，就是說，比如我們對於孩子說點童言童語，做點頑皮的事情，都能原諒。所以真正的國家領袖，看天下都跟自己的子女一樣，所以「孩之」，要保護他。那麼怎麼保護他呢？只能是以身作則，不必嘮嘮叨叨。能夠做到這樣，把老百姓都當做兒女看待，那麼，老百姓就把你看作父母了。由此，德信就全了。

第五十章

第五十章接著就從治國平天下到論個人的生死。跟所有的動物比起來，人應該活160歲。但是人生不過百，「常懷千歲憂」，這是我們的毛病——「厚生」，對於我們的「生」，我們簡直是急著讓它活得更長一點。然而我們「厚生」反而是一種「害生」。為什麼？老子就是說你沒有明白他的理，你不知道怎麼順應自然，隨順世緣無掛礙，涅盤生死等空化。這一章他要告訴我們怎麼會出生入死。

出生入死。生之徒，十有三。死之徒，十有三。人之生，動之於死地，亦十有三。

他說「生之徒，十有三」，能夠順他的正命而全其生的，大概10 人中有3 個可以做到，所謂「人生七十古來稀」，古時你只要活過六十歲，過了花甲，就算是登壽了。到了七十歲就是古稀。到了八十歲耄，到了九十耋，這個都是不能想像的。過了百歲政府就要常常去訪問你，沒事送你一個紅包，為什麼？因為是百齡的老年人，太罕見了。「生之徒，十有三；死之徒，十有三，」而短命不能夠全壽的，10個人中也有3 個，所以蘇東坡說「人見白頭嗔，我見白頭喜」，說人家看見白頭髮就生氣，我看見我的白頭髮就高興，為什麼？「多少少年亡，不到白頭死。」多少年輕人還沒等到白頭就死了，所以說「死之徒，十有三」。

「動之死地，亦十有三」，人之生本來是好好的，但為求生為活得長一點，於是我們妄為、妄做、妄動、妄補。什麼東西一過分就出毛病，這樣也就反讓人早死。這也十有三，三個「生之徒，十有三；死之徒，十有三；動之死地，亦十有三」，一共九個了，還有一個是什麼？夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。凶無所投其角。虎無所用其爪。兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

他先問「夫何故」，為什麼？十個裡頭三個是好好的活下去，活到一百歲這很不錯了，這裡頭另外十分之三是夭折，還有十分之三是自己胡修亂補而早死。怎麼能長生？我們以為補就好了。所以中國人古時講究「補」。春天怎麼補，夏天怎麼補，秋天怎麼補，冬天怎麼補，整天在補，補來補去結果反而早死。還有人覺得只要有富貴，就可長生，秦皇漢武當他們在世間一切都完滿了以後，兩個人都是求長生之道。結果秦始皇死的很早，而漢武帝為求長生而吃丹藥，結果吃得死掉。這些人處心積慮的目的只有一個，就是求厚生，怎麼能夠厚，結果反而早死。世間上的人其實是只知貪生而不知養性，對於這身體非常注意，對於性是什麼，卻不在乎，寧可追名求利、貪色貪吃。

這樣子還剩下十分之一，這十分之一是什麼？「蓋聞善懾生者」。真正會保養的，會讓你能夠把生命真正拿在自己手裡而能長壽的。他「陸行不遇兕虎」，——古時候在外旅行是很危險的。兕虎是雌的犀牛，角非常的尖，碰到它的話，它一發雌威，角一戳就會沒命的。「入軍不被甲兵」，是說進了軍隊裡頭不會被兵器傷到。因為「兕無所頭其角」，這個雌的犀牛沒有辦法用它的角來碰你。「虎無所措其爪」，老虎它要抓人時，先把爪子攀到你身上，而這時老虎不知道在哪裡安它的爪子。「兵無所容其刃」，刀柄、軍器也沒有辦法找到地方可以把刀插進去。

「夫何故」，這是什麼緣故呢？「以其無死地」，因為他沒有把自己擱在死地。關於這一句話的註解很多，簡直可以說是光怪陸離。注得最好的是莊子，他說得非常簡單，也就是中庸所說的「君子居易以俟命，小人行險以僥倖」。君子平心靜氣，守我的本分，順著自然，餓了吃飯、困了睡覺，不思量痛苦的過去、不憂慮未知的未來，只是安分守我自己所應該做的，做完了行過便休，就是這樣「行所當行，行過便休」。小人就行險以僥倖，走險道以圖僥倖，僥倖就是冒險。個人行險僥倖僅傷及個人，假設一個身系千千萬萬人的安危的國家領袖也行險以僥倖，就十分危險，行僥倖是很難讓人得逞的。

你不去玩火，火就燒不到你，所謂「玩活者死於火」；而「善水者死於水」，是說最會游泳的人，結果死在水裡，不去逞能，就不會死在水裡了。懂得這一點的話禽獸不能賊。古時候荒野的地方，老虎、野獸多的很，你不出去亂跑，不去碰它它當然就傷害不到你了。「言察乎安危」，知道哪些地方平安，什麼地方危險，然後就可寧於禍福。拿坡侖跟希特勒就是敗在不知道什麼時候如何去停止。

我們大家都知道趨吉避凶，卻常常虐待自己。我們生一次氣，減壽一年，160歲就這麼消耗掉。我們表面是在求生，事實上我們時時刻刻在找死，貪財、貪色、貪名、貪利，然後想怎麼能夠僥倖以外得點好處，整天在拚命。忙忙碌碌苦追求，寒寒暖暖度春秋，朝朝幕幕謀家濟，昏昏昧昧白了頭，是是非非何日了，煩煩惱惱幾時休，明明白白一條路，千千萬萬不肯休。這就是我們的寫照，就是昏昏昧昧白了頭。我們90%的人就是過著這種生活。10%的人則不這樣，他們是真正地順應自然，把物慾減到最低，通理、達變，這樣才能養生。

註：十有三，猶雲十分有三分，取其生道，全生之極，十分有三耳。取死之道，全死之極，亦十分有三耳。而民生生之厚，更之無生之地焉，善攝生者無以生為生，故無死地也。再來看王弼的解釋。「十有三，猶雲十分有三分，取其生道」。壽終正寢活到歲數再死的，是「全生之極」，十個人里只有三個。然後「取死之道」，是等於「全死之極」，你不該死，結果就這麼死掉了，這是「全死之極」，「亦十分有三耳」。「而民生生之厚，更知無生之地焉」，於是你要你生得更厚，結果反而到了無生之地。「善攝生著無以生為生」，我只要今天活著我就很高興，以後的事情交給以後，把應該做的事情今天我都做完，這樣「不遺後患」、不追懷過去，能夠這樣子，「故無死地也」。

註：器之害者，莫甚乎兵戈，獸之害者，莫甚乎兕虎，而令兵戈無所容其鋒刃，虎兕無所措其爪角，斯誠不以欲累其身者也，何死地之有乎。夫蚖蟺以淵為淺，而鑿穴其中，鷹鸇以山為卑，而增巢其上，矰繳不能及，網罟不能到，可謂處於無死地矣，然而卒以甘餌，乃入於無生之地，豈非生生之厚乎，故物茍不以求離其本，不以欲渝其真，雖入軍而不害，陸行而不可犯也，赤子之可則而貴信矣。

「器之害者，莫甚乎兵戈」，傷害你最大的是刀兵；「獸之害者，莫甚乎兕虎」，野獸中最可怕的，一是雌的犀牛，一是老虎；「而令兵戈無所容其鋒刃」，兵器沒有辦法能夠插進你的身體里去；「虎兕無所措其爪角」，老虎沒法把它的爪子放在你身上，犀牛沒有辦法用它的角來頂住你。「斯誠不以欲累其身者也」，為什麼這些刀兵、兕、虎都是慾望？你想想為什麼忽然間被殺，為什麼忽然間被搶，一想就什麼都明白了。現在這個社會上既沒有刀兵又沒有虎兕，而我們的慾望就是刀兵虎兕。所以只要你能夠不拿欲累其身，就「何死地之有乎」，就不會有死地了。

「夫蚖蟺以淵為淺」，蚖就是泥鰍，蟺就是像泥鰍的一種東西——蚯蚓，它們以淵為淺而鑿穴其中，在深水裡它們都覺得太險了，就往泥裡頭鑽，這是為了更保護自己。

「鷹鸇以山為卑」，鸇是一種像鷹一樣的很兇的鳥，它們建巢時認為山都太低了，就把巢築在山頂的最上面。「矰繳不能及，網罟不能到」，矰繳是射的箭，射箭的人射不到它；泥鰍已經鑽到泥裡面去了，所以拿網來撈也撈不到它。「可謂處於無死地矣」，已經可以說它本不會遇見災害了。「然後卒以甘餌，乃入於無生之地，豈非生生之厚乎」，結果怎麼樣？我們也可以把老它們都抓住，靠什麼？甘餌。而人的甘餌是什麼？名、利、權，這都是吸引我們的釣竿上頭的餌。所以說人為財死、鳥為食亡。本來不應該出毛病的，就是因為貪圖釣鉤上頭的餌，從而「入於無生之地」，都死掉了。

所以說「故物苟不以求離其本，不以欲渝其真」，意思是說假設所有的萬物不是因貪求離掉自己的根本，就不會渝其真。「渝」是超越，掩蓋。「渝其真」就是把真的掩蓋了。沒有慾望，真性就不會被蓋住的。這樣「雖入軍而不害，陸行而不可犯也」，就是槍對著你也不會傷害到你；在路上走，兕虎也不能夠加害於你。「赤子之可則而貴信矣」，赤子是什麼？因為小孩剛生下來，全身紅通通的，所以我們把嬰兒叫做「赤子」。嬰兒就會兩樣事情，飢來食、困來眠。我們修行就學他們，該睡覺的時候睡覺，該吃的時候吃，不欲、不求。如果你能少欲則知足，知足就長樂，就這麼簡單，人人都會說、人人都做不到。
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