【修改版】達摩大師《血脈論》淺讀（之九）

問曰：白衣有妻子，淫慾不除，憑何得成佛？

有人問：「在家人有妻子兒女，沒有捨去男女淫慾行為，憑什麼能夠成佛呢？」

提問的人，因為知道三世諸佛都是出家修行而成佛，所以會有這個問題。不過，他們只看到了表面現象，卻不知道，其實，包括釋迦牟尼佛在內，一切佛陀在顯現八相成道做教主之前，久遠劫之前，就已經見性成佛了。

正如《法華經》如來壽量品所說：

「自我得佛來，所經諸劫數，

無量百千萬，億載阿僧祇。

常說法教化，無數億眾生，

令入於佛道，爾來無量劫。

為度眾生故，方便現涅槃，

而實不滅度，常住此說法。」

就是說，世尊自見性成佛以來，其時間已經無量無邊了；世尊今後的壽命呢？也是無量無邊。世尊的法身其實不曾滅度，過去不曾生，未來永不滅。顯現滅度的，只是釋迦牟尼佛的無常色身而已。

那麼，世尊見性成佛以後，做些啥事情呢？如經文所說，就在這個大千世界當中，「常說法教化，無數億眾生，令入於佛道」，這就是行菩薩道。正所謂「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」，菩薩在見性成佛以後，不會住於涅槃，而是會在無量劫裡面，入於生死輪迴當中行菩薩道，廣度有緣眾生。

因此，各位同修也可以見性成佛，那只是早晚的事。之後，您也應當發願廣度眾生，像釋迦牟尼佛往昔一樣行菩薩道。期間，您或者顯現為出家人，或者顯現為在家人，或者顯現為天神，或者顯現為餓鬼，乃至於顯現在畜生道和地獄道，都可以做到。亦如觀世音菩薩那樣，應以何身度者，即現何身度之。未來，終有一世，您將會福慧圓滿，便如同世尊一樣顯現八相成道，成為偉大的人天慈父，三界導師。

在您廣說無量妙法，利益了一切有緣眾生之後，一期度生事業圓滿了，便會顯現涅槃。您肉身滅度，歸宿於如如法身。在這樣的一段殊勝因緣裡面，將會有無量無邊的眾生獲得解脫，這就是如來出現於世的前因後果。

所謂「是法平等，無有高下」，誰能夠徹見心性法身，誰就會見性成佛，而不論出家人與在家人。甚至，無關乎男女慾望，無關乎殘留習氣，無關乎貧富貴賤，等等。原因何在？請聽達摩大師解說：

答曰：只言見性，不言淫慾。只為不見性，但得見性，淫慾本來空寂，自爾斷除，亦不樂著。縱有餘習，不能為害。

大師回答說：「所謂成佛，只關乎見性與否，而與淫慾無關。因此，只需要標明見性，不需要討論淫慾。」

「眾生之所以不成佛，就因為不見性。只要能夠見性，自然明白淫慾本來空寂，沒啥意義，在見性以後，便會斷除淫慾行為，不再貪愛。縱然有的人見性之後，還殘留一些淫慾習氣，也不會成為惱害了。」

達摩大師這段開示發人深省，為大家揭示了成佛的唯一關鍵，那就是明心見性。而能否見性，與淫慾習氣並沒有直接關係。換句話說，還沒有斷盡淫慾習氣的凡夫，就是各位同修，大家也有可能明心見性，甚至見性成佛。無論您是離欲的出家人，還是在欲的白衣，都有可能。

實際上，持戒的出家人，雖然斷除了行為上的淫慾，這已經非常了不起；但通常，凡夫僧仍存有淫慾心和殘留習氣。只是出家人比較自律，能夠持戒並把握自己的行為，身心相對清凈，也因此更容易見性。

「見性」也叫做「見道」，往往是一剎那間的「頓悟」，所見所悟正是自性如如之不生滅。正如《楞嚴經》第十捲雲：「理則頓悟，乘悟並銷；事非頓除，因次第盡。」最初見性，多屬於「理悟」，也就是透徹法理的頓悟。此時，修行人突破了「理障」，從此不會再被道理、概念等所纏繞，心中超越了對與錯、是與非之類的對立差別。

因此，一個人是否已經「見道」，看看他寫的東西，聽聽他講的內容，就能夠判斷。假如其中還存有許多糾纏不清與偏執，那絕非「見道」之人。至少，其見地不透徹，可能有小悟，但沒有大悟。

不誇張地說，「見道」之人，自然通達一切法，包括一切世間法和出世間法。知識和技藝需要學習，但法理與智慧則成竹在胸。即使沒人傳授，他也可以自行通達一切甚深法門。所以，從法理來說，他已經見性成佛，也徹底突破了「乘」與「次第」，故曰「乘悟並銷」。

但是，就事相來說，他這個佛還不圓滿，還需要修行，因為「事非頓除，因次第盡」。「理障」可以通過「頓悟」來破除，見性的一剎那都屬於頓悟。可「事障」不行，無量劫來積累的種種習氣，遇事遇人便會顯現，需要慢慢消磨，所謂「慢工出細活」，急不得，不經過無量劫行菩薩道，是不可能消除乾淨的。

因此，「見性成佛」之後，菩薩們都會發廣大願，實踐無盡的廣大菩提行，度無量眾生，最終才能夠圓滿無上菩提。其實，歷代高僧大德，以及許多大居士，他們都是早已「見性成佛」的菩薩，正在實踐廣大菩提願行當中，正在成佛的路上。

輪迴苦海茫茫無盡，菩薩們卻把它變成了光明解脫之路，生命由此而意義非凡。

關於「只言見性，不言淫慾」的原因，大師繼續解說：

何以故？性本清凈故。雖處在五蘊色身中，其性本來清凈，染污不得。

「為啥說成佛『只言見性，不言淫慾』呢？因為佛性本來清凈的緣故。」

「佛性雖然居住在五蘊所成的色身當中，其性體卻是本來清凈的，不會被淫慾等等習氣所染污。

大家的身心之本性就是佛性，也叫做清凈法身。它並非在色身之外，也不在色身之內，而是與色身和融不二，不可區分；甚至與世界和融不二，不可區分。同時，它完全超越凡夫身心的種種感受，不會被任何狀況所影響，這真是太不可思議了。

對此，請看達摩大師的進一步開示：

法身本來無受，無飢無渴，無寒熱，無病，無恩愛，無眷屬，無苦樂，無好惡，無短長，無強弱，本來無有一物可得。

「與色身和融不二的這個法身，它不同於色身，其中本來就沒有感受，它不會餓也不會渴，它不會冷也不會熱，它不會生病，它沒有恩愛，它沒有眷屬，它沒有苦和樂，它沒有喜好和厭惡，它沒有短處和長處，它沒有強大和弱小，它本來就不是實成之物，其中也沒有任何一個實成之物可得。」

總而言之，眾生身中本具足清凈法身，但它並非實有之物，如六祖大師問弟子云：「吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面。諸人還識否？」就是這個東西。它本來沒有名字，方便稱之為清凈法身而已。倘若是明見之人，便知法身無身，色聲香味遙不可及，語言文字沒法形容。

不僅沒法形容，其中甚至不曾發生任何感受。

那麼，眾生的種種感受又從何而來呢？請聽大師繼續解說：

只緣執有此色身，因即有饑渴、寒熱、瘴病等相。若不執，即一任作。

「只因眾生執著這個色身為實有，所以就有了飢餓和口渴，有了寒冷和酷熱，有了疾病等種種狀況。如果能夠不執著色身為實有，那就一切任運自在了。」

所謂「不執」，正是超凡入聖之樞紐。「不執」什麼呢？不執著地認為色身乃是實有之物，同時，不執著地認為世界乃是實有之物。

這個道理似乎不難懂，但其實很難實踐。為什麼？因為，只要有生命，就有依託，大家生命的依託，乃是「行陰」和「識陰」。如《楞嚴經》卷十所說，「行陰」的內容名為「幽隱妄想」，大約就是念念相續執著，執著於「阿賴耶識」為我，即是「我執」所在之處。「識陰」的內容名為「罔象虛無顛倒妄想」，大約就是錯認假象為實有，乃是「法執」所在之處。

看破「法理」的執著，當處覺悟「我空」，即「自性空」，可以初步明心見性，此時還是凡夫菩薩；進一步摧破「物象」的執著，當處覺悟「法空」，才能夠見性成佛。這相當於初地菩薩的智慧證量，真正做到了「不執」，於是，一切都任運自在了。

對於這樣的菩薩之功德，達摩大師繼續開示：

若於生死中得自在，轉一切法。與聖人神通自在無礙，無處不安。

「如果確實見性了，就可以在生死輪迴當中得自在，隨緣運轉一切法。和有神通的聖者一樣自在無礙，沒有了不安之處。」

見性透徹的同修，雖然還不是聖者，但他已經能夠自在於生死輪迴，能夠隨緣運轉一切法。甚至和有神通的聖者一樣自在無礙，沒有了不安之處。為什麼？

答：因為明見了「法身本來無受」，自心便與法身相通，所以其心境不會再落入種種感受。於是，他便能夠在饑渴、寒熱、病痛、恩愛、親友、苦樂、好壞、長短、強弱，等等一切境遇當中坦然自在，隨處心安。此即常說的「八風吹不動」。什麼是「八風」？即「稱、譏、毀、譽，利、衰、苦、樂」這八種生活境遇。

所謂「明心見性」，就是明見了法身如如，也是自心如如，那便是菩薩安心之處。所謂「轉一切法」，不是要去轉變什麼，而是心已經包容了一切，容許一切法在心裡自然運轉。於是，相互之間沒有了任何妨礙，所作所行都自在，故名「自在無礙」。

尚未明心見性的人，或見性不透徹的人，他們必然對於「法身本來無受」有懷疑，對此，達摩大師說：

若心有疑，決定透一切境界不過。不作最好，作了不免輪迴生死。若見性，旃陀羅亦得成佛。

「如果對於『法身本來無受』心存疑慮，這樣的人，必定無法透過一切境界而自在無礙。」

「因此，他們最好不要造業，也不可任意作為，否則難免隨著業力輪迴在生死苦海。」

「如果見性透徹，即便是屠夫旃陀羅，也能夠見性成佛。」

古印度社會有四種性：婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅，此外，在「首陀羅」當中，還有一個最卑賤的「旃陀羅」賤民階層。所謂「旃陀羅」，翻譯為執惡人（指獄卒）、主殺人（指劊子手）、屠夫，等等。據《摩奴法典》，「旃陀羅」是指父親為首陀羅，母親為婆羅門的混血後代，被古印度社會視為最卑賤的賤民階層，通常從事獄卒、劊子手、屠夫或清掃垃圾等工作，服務於較高的種性階層。

如達摩大師所說，只要見性透徹，即便是屠夫旃陀羅，也能夠見性成佛。換句話說，見性成佛不存在種性高低之分，也不論他是否正在從事殺生等極為嚴重的造業工作。這在當時可謂是驚世駭俗之語，因為，古印度種性制度很嚴格，賤民階層被極度歧視。另外，古印度人歷來信奉因果輪迴，屠夫旃陀羅殺生造業，達摩大師竟然說他們也能夠見性成佛，這實在是不合常理。

早在佛陀時代，世尊就是一位倡導「種性平等」的大師，儘管他本人出身於尊貴種性，但他仍以平等心對待一切低賤種性，這在當時是少有的。慈悲平等地看待一切眾生，包括人類、天神、鬼神、動物等等，乃是佛教的最根本教義之一，也是佛教與其它宗教的區別所在。

對於賤民屠夫「旃陀羅」一邊殺生造業，一邊也有可能見性成佛，有人表示懷疑。便向達摩大師發問：

問曰：旃陀羅殺生作業，如何得成佛？

有人問道：「旃陀羅是殺生作惡業之人，為何能夠見性成佛呢？」

問題很清楚，這裡的「旃陀羅」，特指賤民階層當中的屠夫、劊子手、獵人、漁夫之類，他們以殺生為職業，欠下了許多命債，其業力之嚴重可想而知。可達摩大師卻說，只要他們明心見性，就能夠成佛。

關於其中緣由，達摩大師解答說：

答曰：只言見性，不言作業。縱作業不同，一切業拘不得。

大師回答：「所謂成佛，只論明心見性，不論造業如何。因為，縱然一切眾生造作之業各自不同，可任何業力都無法拘束心性之佛。」

其中深意在於，眾生心性才是本來佛，而這個本來佛從來就不曾被造業所破壞，更不會被因果業力所束縛，故名「清凈法身」。因此，覺悟心性便會成佛，這與造業沒有任何牽扯。

所以，各位同修不要怕自己業力重，只要勤奮修學，遵循達摩大師的指示，大家都有可能見性成佛。即便今生做不到，也要儘早為自己播下見性成佛的種子，期待未來的自然成就。

關於見性成佛與造業，達摩大師繼續開示：

從無始曠大劫來，只為不見性，墮地獄中。所以作業，輪迴生死。從悟得本性，終不作業。

「從數不清的無始劫以來，眾生只因為不見性，才會執著身心為實有，並因此而造業，墮落在黑暗地獄當中。所以，迷失自性就會造業，造業就會陷入生死輪迴。」

「自從覺悟了本性之佛，便會了知身心如幻，就再也不會造業了。」

造業的究竟是誰？

答：不是心性法身，而是妄想。一切眾生以妄想心造業，便會以妄想心承受業力，從而陷入了如幻的生死輪迴。

一旦覺悟心性法身本自如如，所謂「法身本來無受」，妄想又從何安立呢？妄想心一旦滅盡，又有誰需要去承受所謂的因果業報呢？所以說「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡。」眾生解脫的唯一途徑，便是超越妄想；可是，若不明心見性，怎知道有個東西本來就超越妄想，從來就不曾陷入生死輪迴呢？怎知道業力絲毫也不會干擾它呢？

對此，達摩大師繼續開示：

若不見性，念佛免報不得，非論殺生命。若見性疑心頓除，殺生命亦不奈它何。

「如果不見性，即使念佛也無法免除因果業報，那就不可以說殺害生命沒關係。」

「如果明心見性已經透徹，完全消除了對於『法身本來無受』的疑慮，即便殺害生命，也不曾奈何它。」

有人問：據經論所說，「念一句佛號，滅八十億劫生死重罪」，為何大師卻說念佛免除不了業報呢？

答：念佛之心乃是生滅心，仍屬於妄想心的範疇。念來念去，妄想心還健在，它仍舊需要承受過去的因果業報。否則，假如念佛可以免除業報的話，那大家天天念佛，就應該可以不生病，不遭遇冤家債主，不受任何苦報了，這會實現嗎？顯然不會。所以，達摩大師說得千真萬確，僅僅念佛號，是不可能免除宿世因果業報的。

問：那「念一句佛號，滅八十億劫生死重罪」是何含義呢？

答：以念一句佛號之善因緣，可以使未來無盡的生死輪迴減少八十億劫。換句話說，您可以提早八十億劫見性成佛。可是，眾生未來的生死輪迴有多少呢？無量劫。八十億劫在無量劫當中，也不過是一剎那而已。

所謂「若見性疑心頓除，殺生命亦不奈它何」，是說見性成佛的菩薩，親證「法身本來無受」的緣故，即便殺生造業，也不會妨礙清凈法身之自在圓滿。

問題是：菩薩為何要殺生造業呢？

答：因緣不可思議，菩薩功德不可思議。許多苦惱眾生沒有解脫之緣，菩薩們便會大慈大悲以種種方便與眾生結緣，或布施，或幫助，或說法，或讚歎；或提醒，或批評，或打罵，或將極其罪惡之人殺掉，免得他們既造業，又傷害眾生。

凡此種種，對於見性成佛的菩薩來說，都是無邊廣大之菩薩行。只是，作為尚未見性成佛的普通眾生，大家不可盲目效仿，否則，以凡夫妄想心造業，也必將以妄想心承受相應的因果業報。到那時，自救無門，真是苦海無邊了。

到這裡，《血脈論》即將圓滿。下面，達摩大師親自宣說遠來東土之因緣，並對「即心是佛」的傳心之法予以總結。大師說道：

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