雜阿含經（第6-10卷)
劉宋天竺三藏求那跋陀羅譯
（第6-10卷)
雜阿含經卷第六
（一一一）
如是我聞。一時。佛住摩拘羅山。
時。有侍者比丘名曰羅陀。晡時從禪覺。往詣佛所。禮佛足。退坐一面。白佛言。如世尊說有流。云何名有流。云何名有流滅。
佛告羅陀。善哉所問。當為汝說。所謂有流者。愚痴無聞凡夫於色集、色滅、色味、色患、色離不如實知。不如實知故。於色愛樂、讚歎、攝受、染著。緣愛樂色故取。緣取故有。緣有故生。緣生故老、病、死、憂、悲、惱苦增。如是純大苦聚斯集起。受、想、行、識亦復如是。是名有流。
多聞聖弟子於色集、色滅、色味、色患、色離如實知。如實知故。於彼色不起愛樂、讚歎、攝受、染著。不愛樂、讚歎、攝受、染著故。色愛則滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老、病、死、憂、悲、苦惱。如是純大苦聚滅。受、想、行、識亦復如是。是名如來所說有流、有流滅。
佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（一一二）
如是我聞。一時。佛住摩拘羅山。
時。有侍者比丘名羅陀。晡時從禪覺。往詣佛所。禮佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊說色斷知。受、想、行、識斷知。世尊。云何色斷知。受、想、行、識斷知。
佛告羅陀。善哉所問。當為汝說。於色憂、悲、苦惱盡。離欲、滅、息沒。是名色斷知。於受、想、行、識。憂、悲、惱苦盡。離欲、滅、息沒。是名受、想、行、識斷知。
佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（一一三）
如是我聞。一時。佛住在摩拘羅山。侍者比丘名曰羅陀。
時。有眾多外道出家詣尊者羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問尊者羅陀言。汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行。
尊者羅陀答言。我為斷苦故。於世尊所出家修梵行。
復問。汝為斷何等苦故。於沙門瞿曇所出家修梵行。
羅陀答言。為斷色苦故。於世尊所出家修梵行。斷受、想、行、識苦故。於世尊所出家修梵行。
時。諸外道出家聞尊者羅陀所說。心不喜。從坐起。呵罵而去。
爾時。尊者羅陀知諸外道出家去已。作是念。我向如是說。將不毀謗世尊耶。如說說耶。如法說、法次法說耶。將不為他難問詰責墮負處耶。
爾時。尊者羅陀晡時從禪覺。往詣佛所。稽首佛足。卻住一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所說。得無過耶。將不毀謗世尊耶。不為他人難問詰責墮負處耶。如說說耶。如法說、法次法說耶。
佛告羅陀。汝成實說。不毀如來。如說說、如法說、法次法說。所以者何。羅陀。色苦。為斷彼苦故。出家修梵行。受、想、行、識苦。為斷彼苦故。出家修梵行。
佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（一一四）
如是我聞。一時。佛住摩拘羅山。侍者比丘名曰羅陀。
時。有眾多外道出家至尊者羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。汝為何等故。於沙門瞿曇所出家修梵行。
羅陀答言。我為知苦故。於世尊所出家修梵行。
時。諸外道聞羅陀所說。心不喜。從坐起。呵罵而去。
爾時。羅陀晡時從禪覺。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所說。得無毀謗世尊耶。將不令他難問詰責墮負處耶。不如說說、非如法說、非法次法說耶。
佛告羅陀。汝真實說。不毀如來。不令他人難問詰責墮負處也。是如說說、如法說、法次法說。所以者何。色是苦。為知彼苦故。於如來所出家修梵行。受、想、行、識是苦。為知彼苦故。於如來所出家修梵行。
佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（一一五）
如是我聞。一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀。
時。有眾多外道出家至尊者羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。汝為何等故。於沙門瞿曇所出家修梵行。
羅陀答言。為於色憂、悲、惱苦盡、離欲、滅、寂沒故。於如來所出家修梵行。為於受、想、行、識。憂、悲、惱苦盡、離欲、滅、寂沒故。於如來所出家修梵行。
爾時。眾多外道出家聞是已。心不喜。從坐起。呵罵而去。
爾時。羅陀晡時從禪覺。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我得無謗世尊耶。不令他人來難問詰責墮負處耶。不如說說、非如法說、非法次法說耶。
佛告羅陀。汝真實說。不謗如來。不令他人難問詰責墮負處也。如說說、如法說、法次法說。所以者何。羅陀。色憂、悲、惱苦。為斷彼故。於如來所出家修梵行。受、想、行、識。憂、悲、惱苦。為斷彼故。於如來所出家修梵行。
佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（一一六）
如是我聞。一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀。
時。有眾多外道出家至羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行。
羅陀答言。於色見我、我所、我慢使系著。彼若盡、離欲、滅、寂沒。於受、想、行、識。見我、我所、我慢使系著。彼若盡、離欲、滅、寂沒故。於世尊所出家修梵行。
諸外道出家聞是語。心不喜。從坐起。呵罵而去。
羅陀比丘晡時從禪覺。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所說。得無毀謗世尊耶。不令他人難問詰責墮負處耶。不如說說、不如法說、非法次法說耶。
佛告羅陀。汝真實說。不謗如來。不令他人難問詰責墮負處也。是如說說、如法說、法次法說。所以者何。於色見我、我所、我慢使系著。彼若盡、離欲、滅、寂沒故。受、想、行、識。見我、我所、我慢使系著。彼若盡、離欲、滅、寂沒故。於如來所出家修梵行。
佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（一一七）
如是我聞。一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀。
時。有眾多外道出家至羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行。
羅陀答言。於色有漏。障閡、熱惱、憂悲。彼若盡、離欲、滅、寂沒。受、想、行、識有漏。障閡、熱惱、憂悲。彼若盡、離欲、滅、寂沒故。於如來所出家修梵行。
時。眾多外道出家聞是已。心不喜。從坐起。呵罵而去。
爾時。羅陀晡時從禪覺。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所說。將無謗世尊耶。不令他人難問詰責墮負處耶。不如說說、不如法說、非法次法說耶。
佛告羅陀。汝真實說。不謗如來。所以者何。色有漏。有障閡、熱惱、憂悲。彼若盡、離欲、滅、寂沒。受、想、行、識有漏。障閡、熱惱、憂悲。彼若盡、離欲、滅、寂沒故。於如來所出家修梵行。
佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（一一八）
如是我聞。一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀。
時。有外道出家至羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行。
羅陀答言。於色貪、恚、痴。彼若盡、離欲、滅、寂沒。於受、想、行、識。貪、恚、痴。彼若盡、離欲、滅、寂沒。於如來所出家修梵行。
諸外道聞是語已。心不喜。從坐起。呵責而去。
羅陀比丘晡時從禪覺。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所說。將無謗世尊耶。不令他人難問詰責墮負處耶。不如說說、不如法說、非法次法說耶。
佛告羅陀。汝真實說。不謗如來。不令他人難問詰責墮負處也。如說說、如法說、法次法說。所以者何。於色貪、恚、痴。彼若盡、離欲、滅、寂沒。於受、想、行、識。貪、恚、痴。彼若盡、離欲、滅、寂沒故。於如來所出家修梵行。
佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（一一九）
如是我聞。一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀。
時。有眾多外道出家至羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行。
羅陀答言。於色欲、愛、喜。彼若盡、離欲、滅、寂沒。於受、想、行、識。欲、愛、喜。彼若盡、離欲、滅、寂沒故。於如來所出家修梵行。
時。諸外道聞是語已。心不喜。從坐起。呵罵而去。
羅陀比丘晡時從禪覺。詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上說具白佛言。世尊。我之所說。不謗如來耶。不令他人難問詰責墮負處耶。不如說說、不如法說、非法次法說耶。
佛告羅陀。汝真實說。不謗如來。不令他人難問呵嘖墮負處也。如說說、如法說、如法次法說。所以者何。於色欲、愛、喜。彼若盡、離欲、滅、寂沒。於受、想、行、識。欲、愛、喜。彼若盡、離欲、滅、寂沒故。於如來所出家修梵行。
佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（一二○）
如是我聞。一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀。
爾時。世尊告羅陀言。諸所有色。若過去、若未來、若現在。若內、若外。若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。彼一切當觀皆是魔所作。諸所有受、想、行、識。若過去、若未來、若現在。若內、若外。若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。彼一切當觀皆是魔所作。
佛告羅陀。色為常耶。為無常耶。
答曰。無常。世尊。
復問。若無常者。是苦耶。
答曰。是苦。世尊。
受、想、行、識亦復如是。復問。羅陀。若無常、苦者。是變易法。多聞聖弟子寧於中見色是我、異我、相在不。
答曰。不也。世尊。
佛告羅陀。若多聞聖弟子於此五受陰不見是我、是我所故。於諸世間都無所取。無所取故無所著。無所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（一二一）
如是我聞。一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀。
爾時。世尊告羅陀比丘言。諸所有色。若過去、若未來、若現在。若內、若外。若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。彼一切皆是死法。所有受、想、行、識。若過去、若未來、若現在。若內、若外。若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。彼一切皆是死法。
佛告羅陀。色為常耶。為無常耶。
答曰。無常。世尊。
復問。若無常者。是苦耶。
答曰。是苦。世尊。
受、想、行、識。為常、為無常耶。
答曰。無常。世尊。
復問。若無常者。是苦耶。
答曰。是苦。世尊。
復問。若無常、苦者。是變易法。多聞聖弟子寧於中見是我、異我、相在不。
答曰。不也。世尊。
佛告羅陀。若多聞聖弟子於此五受陰如實觀察非我、非我所者。於諸世間都無所取。無所取者無所著。無所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（一二二）
如是我聞。一時。佛住摩拘羅山。
時。有侍者比丘名曰羅陀。白佛言。世尊。所謂眾生者。云何名為眾生。
佛告羅陀。於色染著纏綿。名曰眾生。於受、想、行、識染著纏綿。名曰眾生。
佛告羅陀。我說於色境界當散壞消滅。於受、想、行、識境界當散壞消滅。斷除愛欲。愛盡則苦盡。苦盡者我說作苦邊。譬如聚落中諸小男小女嬉戲。聚土作城郭宅舍。心愛樂著。愛未盡、欲未盡、念未盡、渴未盡。心常愛樂、守護。言。我城郭。我舍宅。若於彼土聚愛盡、欲盡、念盡、渴盡。則以手撥足蹴。令其消散。如是。羅陀。於色散壞消滅愛盡。愛盡故苦盡。苦盡故我說作苦邊。
佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（一二三）
如是我聞。一時。佛住摩拘羅山。
時。有侍者比丘名曰羅陀。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。為我略說法要。我聞法已。我當獨一靜處。專心思惟。不放逸住。所以族姓子剃除鬚髮。身著染衣。正信、非家、出家學道。增加精進。修諸梵行。見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
爾時。世尊告羅陀曰。善哉。羅陀。能於佛前問如是義。諦聽。善思。當為汝說。羅陀。當知有身、有身集、有身滅、有身滅道跡。何等為有身。謂五受陰。色受陰。受、想、行、識受陰。云何有身集。謂當來有愛、貪、喜俱。於彼彼愛樂。是名有身集。云何有身滅。謂當有愛、喜、貪俱。彼彼愛樂。無餘斷舍、吐盡、離欲、寂沒。是名有身盡。云何有身滅道跡。謂八正道。正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。是名有身滅道跡。有身當知。有身集當斷。有身滅當證。有身滅道跡當修。羅陀。若多聞聖弟子於有身若知、若斷。有身集若知、若斷。有身滅若知、若證。有身滅道跡若知、若修已。羅陀。名斷愛、離愛、轉結、止慢無間等。究竟苦邊。
羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。從坐起。作禮而去。世尊如是教授已。羅陀比丘獨一靜處。專精思惟。所以善男子剃除鬚髮。著染色衣。正信、非家、出家學道。增益精進。修諸梵行。見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。成阿羅漢。心善解脫。
佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（一二四）
如是我聞。一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀。
爾時。世尊告羅陀比丘言。諸比丘。有色。若過去、若未來、若現在。若內、若外。若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。彼一切當觀皆是魔。受、想、行、識。若過去、若未來、若現在。若內、若外。若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。彼一切當觀皆是魔。羅陀。於意云何。色為常耶。為無常耶。
答曰。無常。世尊。
若無常者。是苦耶。
答曰。是苦。世尊。
若無常、苦者。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我不。
答曰。不也。世尊。
受、想、行、識亦復如是。是故。羅陀。多聞聖弟子於色生厭。於受、想、行、識生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（一二五）
如是我聞。一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀。
爾時。世尊告羅陀比丘言。諸所有色。若過去、若未來、若現在。若內、若外。若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。彼一切皆是魔所作。受、想、行、識亦復如是。
佛告羅陀。於意云何。色是常耶。為非常耶。
答曰。無常。世尊。
復問。若無常者。是苦耶。
答曰。是苦。世尊。
復問。受、想、行、識為是常耶。為無常耶。
答曰。無常。世尊。
復問。若無常者。是苦耶。
答曰。是苦。世尊。
佛告羅陀。若無常、苦者。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不。
答曰。不也。世尊。
是故。羅陀。多聞聖弟子於色生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。
第三經亦如是。所異者。佛告羅陀。多聞聖弟子於此五受陰。陰陰觀察非我、非我所。觀察已。於諸世間都無所取。不取故不著。不著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（一二六）
如是我聞。一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀。
爾時。世尊告羅陀言。諸所有色。若過去、若未來、若現在。若內、若外。若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。當觀彼一切皆是死法。受、想、行、識亦復如是。
余如前說。
（一二七）
如是我聞。一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀。
爾時。世尊告羅陀言。諸所有色。若過去、若未來、若現在。若內、若外。若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。彼一切當觀皆是斷法。受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子如是觀者。於色生厭。於受、想、行、識生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。自知。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我觀察斷法。如是觀察滅法。觀察棄捨法。觀察無常法。觀察苦法。觀察空法。觀察非我法。觀察無常、苦、空、非我法。觀察病法。觀察癰法。觀察刺法。觀察殺法。觀察殺根本法。觀察病、癰、刺、殺、殺根本法。如是諸經。皆如上說。
（一二八）
如是我聞。一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀。
爾時。世尊告羅陀言。諸所有色。若過去、若未來、若現在。若內、若外。若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。彼一切當觀皆是斷法。觀察已。於色欲貪斷。色貪斷已。我說心善解脫。受、想、行、識亦復如是。
佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是比十四經亦如上說。
（一二九）
如是我聞。一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀。
爾時。世尊告羅陀言。諸所有色。若過去、若未來、若現在。若內、若外。若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。彼一切當觀皆是斷法。觀察斷法已。於色欲貪斷。我說心善解脫。受、想、行、識亦復如是。
佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（一三○）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。欲斷五受陰者。當求大師。何等為五。謂色受陰。受、想、行、識受陰。欲斷此五受陰。當求大師。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如當斷。如是當知、當吐、當息、當舍。亦復如是。如求大師。如是勝師者、順次師者、教誡者、勝教誡者、順次教誡者、通者、廣通者、圓通者、導者、廣導者、究竟導者、說者、廣說者、順次說者、正者、伴者、真知識者、親者、愍者、悲者、崇義者、安慰者、崇樂者、崇觸者、崇安慰者、欲者、精進者、方便者、勤者、勇猛者、固者、強者、堪能者、專者、心不退者、堅執持者、常習者、不放逸者、和合者、思量者、憶念者、覺者、知者、明者、慧者、受者、思惟者、梵行者、念處者、正勤者、如意足者、根者、力者、覺分者、道分者、止者、觀者、念身者、正憶念者。亦復如是。
（一三一）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若沙門、婆羅門習於色者。隨魔自在。入於魔手。隨魔所欲。為魔所縛。不脫魔系。受、想、行、識亦復如是。若沙門、婆羅門不習色。如是沙門、婆羅門不隨魔自在。不入魔手。不隨魔所欲。解脫魔縛。解脫魔系。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是習近者、習著者、味者、決定著者、止者、使者、往者、撰擇者、不舍者、不吐者。如是等沙門、婆羅門隨魔自在。如上說。
（一三二）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若沙門、婆羅門於色不習近者。不隨魔自在。不入魔手。不隨魔所欲。非魔縛所縛。解脫魔系。不習受、想、行、識亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
乃至吐色亦復如是。
（一三三）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所見我。令眾生無明所蓋。愛系我首。長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。不去本際。
諸比丘白佛言。世尊是法根、法眼、法依。善哉。世尊。唯願哀愍。廣說其義。諸比丘聞已。當受奉行。
佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。諸比丘。色有故。色事起。色系著。色見我。令眾生無明所蓋。愛系其首。長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。受、想、行、識亦復如是。諸比丘。色為常耶。為非常耶。
答曰。無常。世尊。
復問。若無常者。是苦耶。
答曰。是苦。世尊。
如是。比丘。若無常者是苦。是苦有故。是事起、系著、見我。令眾生無明所蓋。愛系其頭。長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。受、想、行、識亦復如是。是故。諸比丘。諸所有色。若過去、若未來、若現在。若內、若外、若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。彼一切非我、非異我、不相在。是名正慧。受、想、行、識亦復如是。
如是見、聞、覺、識。求得隨憶、隨覺、隨觀。彼一切非我、非異我、不相在。是名正慧。
若有見言。有我、有世間、有此世、常、恆、不變易法。彼一切非我、非異我、不相在。是名正慧。
若復有見。非此我、非此我所、非當來我、非當來我所。彼一切非我、非異我、不相在。是名正慧。
若多聞聖弟子於此六見處觀察非我、非我所。如是觀者。於佛所狐疑斷。於法、於僧狐疑斷。是名比丘。多聞聖弟子不復堪任作身、口、意業。趣三惡道。正使放逸。聖弟子決定向三菩提。七有天人往來。作苦邊。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（一三四）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。多聞聖弟子於此六見處觀察非我、非我所。如是觀者。於苦狐疑斷。於習、滅、道狐疑斷。是名比丘。多聞聖弟子不復堪任作身、口、意業。趣三惡道。如是廣說。乃至作苦邊。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（一三五）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。廣說如上。差別者。若多聞聖弟子於此六見處觀察非我、非我所。如是觀者。於佛狐疑斷。於法、僧、苦、集、滅、道狐疑斷。如是廣說。乃至作苦邊。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（一三六）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。於何所是事有故。何所起。何所系著。何所見我。諸比丘。令彼眾生無明所蓋。愛系其首。長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。不知本際。
諸比丘白佛。世尊是法根、法眼、法依。善哉。世尊。唯願哀愍。廣說其義。諸比丘聞已。當受奉行。
佛告諸比丘。諦聽。善思。當為汝說。諸比丘。色有故。是色事起。於色系著。於色見我。令眾生無明所蓋。愛系其首。長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。受、想、行、識亦復如是。諸比丘。色是常耶。為非常耶。
答曰。無常。世尊。
復問。若無常者。是苦耶。
答曰。是苦。世尊。
如是。比丘。若無常者是苦。是苦有故。是事起、系著、見我。令彼眾生無明所蓋。愛系其首。長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。受、想、行、識亦復如是。
是故。諸比丘。諸所有色。若過去、若未來、若現在。若內、若外。若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。彼一切非我、非異我、不相在。如是觀者。是名正慧。受、想、行、識亦復如是。
如是見、聞、覺、識。求得隨憶、隨覺。隨觀。彼一切非我、非異我、不相在。是名正慧。
若有見言。有我、有此世、有他世、有常、有恆、不變易。彼一切非我、非異我、不相在。是名正慧。
若復有見。非此我、非此我所、非當來我、非當來我所。彼一切非我、非異我、不相在。是名正慧。
若多聞聖弟子於此六見處觀察非我、非我所。如是觀者。於佛狐疑斷。於法、僧狐疑斷。是名比丘。不復堪任作身、口、意業。趣三惡道。正使放逸。諸聖弟子皆悉不從向於三菩提。七有天人往生。作苦後邊。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（一三七）
第二經亦如是。差別者。於苦、集、滅、道狐疑斷。
（一三八）
第三經亦如是。差別者。於佛、法、僧狐疑斷。於苦、集、滅、道狐疑斷。
雜阿含經卷第七
（一三九）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所系。何所著。何所見我。若未起憂、悲、惱苦令起。已起憂、悲、惱苦重令增廣。
諸比丘白佛言。世尊是法根、法眼、法依。唯願廣說。諸比丘聞已。當受奉行。
佛告諸比丘。色有故。色起。色系、著故。於色見我。未起憂、悲、惱苦令起。已起憂、悲、惱苦重令增廣。受、想、行、識亦復如是。諸比丘。於意云何。色為常耶。為非常耶。
答曰。無常。世尊。
復問。若無常者。是苦耶。
答曰。是苦。世尊。
如是。比丘。若無常者是苦。是苦有故。是事起、系、著、見我。若未起憂、悲、惱苦令起。已起憂、悲、惱苦重令增廣。受、想、行、識亦復如是。
是故。諸比丘。諸所有色。若過去、若未來、若現在。若內、若外。若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。彼一切非我、非異我、不相在。是名正慧。受、想、行、識亦復如是。
若復見、聞、覺、識。起求憶、隨覺、隨觀。彼一切非我、非異我、不相在。是名正慧。
若見有我、有世間、有此世、有他世。常、恆、不變易。彼一切非我、非異我、不相在。是名正慧。
若復有見非此世我、非此世我所、非當來我、非當來我所。彼一切非我、不異我、不相在。是名正慧。
若多聞聖弟子於此六見處觀察非我、非我所。如是觀者。於佛狐疑斷。於法、僧狐疑斷。是名比丘。
多聞聖弟子不復堪任作身、口、意業。趣三惡道。正使放逸。聖弟子決定向三菩提。七有天人往來。作苦邊。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（一四○、一四一）
次經亦如是。差別者。苦、集、滅、道狐疑斷。
次經亦如是。差別者。佛、法、僧、苦、集、滅、道狐疑斷。
（一四二）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所見我。未起我、我所、我慢系著使起。已起我、我所、我慢系著使重令增廣。
諸比丘白佛。世尊是法根、法眼、法依。如是廣說。乃至。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（一四三、一四四）
第二、第三經亦復如上。
（一四五）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所見我。若未起有漏、障礙、燒然、憂、悲、惱苦生。已起有漏、障礙、燒然、憂、悲、惱苦重令增廣。
諸比丘白佛。世尊是法根、法眼、法依。如是廣說。次第如上三經。
（一四六）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所見我。若三受形世間轉。
諸比丘白佛言。世尊是法根、法眼、法依。如是廣說。次第如上三經。
（一四七）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所見我。令三苦世間轉。
諸比丘白佛。世尊是法根、法眼、法依。如是廣說。次第如上三經。
（一四八）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所見我。令世八法世間轉。
諸比丘白佛言。世尊是法根、法眼、法依。如是廣說。次第如上三經。
（一四九）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所見我。令諸眾生作如是見、如是說。我勝、我等、我卑。
諸比丘白佛言。世尊是法根、法眼、法依。如是廣說。次第如上三經。
（一五○）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所見我。令諸眾生作如是見、如是說。有勝我者、有等我者、有卑我者。
諸比丘白佛言。世尊是法根、法眼、法依。如是廣說。次第如上三經。
（一五一）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所見我。令諸眾生作如是見、如是說。無勝我者、無等我者、無卑我者。
諸比丘白佛言。世尊是法根、法眼、法依。如是廣說。次第如上三經。
（一五二）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所見我。令諸眾生作如是見、如是說。有我、有此世、有他世。常、恆、不變易法。如爾安住。
諸比丘白佛。世尊是法根、法眼、法依。如是廣說。次第如上三經。
（一五三）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所見我。令諸眾生作如是見、如是說。如是我、彼。一切不二、不異、不滅。
諸比丘白佛。世尊是法根、法眼、法依。如是廣說。次第如上三經。
（一五四）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所見我。令諸眾生作如是見、如是說。無施、無會、無說。無善趣、惡趣業報。無此世、他世。無母、無父、無眾生、無世間阿羅漢正到正趣。若此世、他世見法自知身作證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
諸比丘白佛。世尊是法根、法眼、法依。如是廣說。次第如上三經。
（一五五）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所見我。令諸眾生作如是見、如是說。無力、無精進、無力精進、無士夫方便、無士夫精勤、無士夫方便精勤、無自作、無他作、無自他作。一切人、一切眾生、一切神。無方便、無力、無勢、無精進、無堪能。定分、相續、轉變。受苦樂六趣。
諸比丘白佛言。世尊是法根、法眼、法依。如是廣說。次第如上三經。
（一五六）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所見我。令諸眾生作如是見、如是說。諸眾生此世活。死後斷壞無所有。四大和合士夫。身命終時。地歸地、水歸水、火歸火、風歸風。根隨空轉。輿床第五。四人持死人往塳間。乃至未燒可知燒然已。骨白鴿色立。高慢者知施。黠慧者知受。若說有者。彼一切虛誑妄說。若愚若智。死後他世。俱斷壞無所有。
諸比丘白佛。世尊是法根、法眼、法依。如是廣說。次第如上三經。
（一五七）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所見我。令諸眾生作如是見、如是說。眾生煩惱。無因無緣。
諸比丘白佛。世尊是法根、法眼、法依。如是廣說。次第如上三經。
（一五八）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所見我。令諸眾生作如是見、如是說。眾生清凈。無因無緣。
諸比丘白佛。世尊是法根、法眼、法依。如是廣說。次第如上三經。
（一五九）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所見我。令諸眾生作如是見、如是說。眾生無知無見。無因無緣。
時。諸比丘白佛。世尊是法根、法眼、法依。如是廣說。次第如上三經。
（一六○）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所見我。令諸眾生作如是見、如是說。
時。諸比丘白佛。世尊是法根、法眼、法依。如是廣說。次第如上三經。
（一六一）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所見我。令諸眾生作如是見、如是說。謂七身非作、非作所作。非化、非化所化。不殺、不動、堅實。何等為七。所謂地身、水身、火身、風身、樂、苦、命。此七種身非作、非作所作。非化、非化所化。不殺、不動、堅實、不轉、不變、不相逼迫。若福、若惡、若福惡。若苦、若樂、若苦樂。若士梟、士首。亦不逼迫世間。若命、若身、七身間間容刀往返。亦不害命。於彼無殺、無殺者。無系、無系者。無念、無念者。無教、無教者。
諸比丘白佛。世尊是法根、法眼、法依。如是廣說。次第如上三經。
（一六二）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所見我。令諸眾生作如是見、如是說。作、教作。斷、教斷。煮、教煮。殺、教殺。害眾生、盜他財、行邪淫、知言妄語、飲酒、穿牆、斷鎖、偷奪。復道害村、害城、害人民。以極利劍輪鈆割斫。截作大肉聚。作如是學。彼非惡因緣。亦非招惡。於恆水南殺害而去。恆水北作大會而來。彼非因緣福惡。亦非招福惡。惠施、調伏、護持、行利、同利。於此所作。亦非作福。
諸比丘白佛。世尊是法根、法眼、法依。如是廣說。次第如上三經。
（一六三）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所見我。令諸眾生作如是見、如是說。於此十四百千生門、六十千六百五業、三業、二業、一業、半業、六十二道跡、六十二內劫、百二十泥黎、百三十根、三十六貪界、四十九千龍家、四十九千金翅鳥家、四十九千邪命外道、四十九千外道出家、七想劫、七無想劫、七阿修羅、七毗舍遮、七天、七人、七百海、七夢、七百夢、七嶮、七百嶮、七覺、七百覺、六生、十增進、八大士地。於此八萬四千大劫。若愚若智。往來經歷。究竟苦邊。彼無有沙門、婆羅門作如是說。我常持戒。受諸苦行。修諸梵行。不熟業者令熟。已熟業者棄捨。進退不可知。此苦樂常住。生死定量。譬如縷丸擲著空中。漸漸來下。至地自住。如是八萬四千大劫生死定量。亦復如是。
諸比丘白佛。世尊是法根、法眼、法依。如是廣說。次第如上三經。
（一六四）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所見我。令諸眾生作如是見、如是說。風不吹、火不燃、水不流箭不射、懷妊不產、乳不構、日月若出若沒、若明若闇不可知。
諸比丘白佛。世尊是法根、法眼、法依。如是廣說。次第如上三經。
（一六五）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所見我。令諸眾生作如是見、如是說。此大梵自在。造作自然。為眾生父。
諸比丘白佛言。世尊是法根、法眼、法依。如是廣說。次第如上三經。
（一六六）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所見我。令諸眾生作如是見、如是說。色是我。余則虛名。無色是我。余則虛名。色非色是我。余則虛名。非色非無色是我。余則虛名。我有邊。余則虛名。我無邊。余則虛名。我有邊無邊。余則虛名。我非有邊非無邊。余則虛名。一想、種種想、多想、無量想。我一向樂、一向苦、若苦、樂、不苦不樂。余則虛名。
諸比丘白佛言。世尊是法根、法眼、法依。廣說。次第如上三經。
（一六七）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所見我。令諸眾生作如是見、如是說。色是我。余則妄想。非色、非非色是我。余則妄想。我有邊。余則妄想。我無邊。余則妄想。我非有邊非無邊。余則妄想。我一想、種種想、少想、無量想。我一向樂、一向苦。若苦、樂、不苦不樂。
諸比丘白佛言。世尊是法根、法眼、法依。如是廣說。次第如上三經。
（一六八）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所見我。令諸眾生作如是見、如是說。我世間常、世間無常、世間常無常、世間非常非無常。世有邊、世無邊、世有邊無邊、世非有邊非無邊。命即是身、命異身異。如來死後有、如來死後無、如來死後有無、如來死後非有非無。
諸比丘白佛。世尊是法根、法眼、法依。如是廣說。次第如上三經。
（一六九）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所見我。令諸眾生作如是見、如是說。世間我常、世間我無常、世間我常無常、世間我非常非無常。我苦常、我苦無常、我苦常無常、我苦非常非無常。世間我自作、世間我他作、世間我自作他作、世間我非自作非他作非自非他無因作。世間我苦自作、世間我苦他作、世間我苦自他作、世間我苦非自非他無因作。
諸比丘白佛。世尊是法根、法眼、法依。如是廣說。次第如上三經。
（一七○）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所見我。令諸眾生作如是見、如是說。若無五欲娛樂。是則見法般涅槃。若離惡不善法。有覺、有觀。離生喜樂。入初禪。乃至第四禪。是第一義般涅槃。
諸比丘白佛。世尊是法根、法眼、法依。如是廣說。次第如上三經。
（一七一）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所見我。令諸眾生作如是見、如是說。若粗四大色斷壞、無所有。是名我正斷。若復我欲界斷壞、死後無所有。是名我正斷。若復我色界死後斷壞、無所有。是名我正斷。若得空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處。我死後斷壞、無所有。是名我正斷。
諸比丘白佛。世尊是法根、法眼、法依。如是廣說。次第如上三經。
（一七二）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若法無常者當斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。何法無常。色無常。受、想、行、識無常。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（一七三）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若過去無常法當斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。云何過去無常法。過去色是無常法。過去欲是無常法。彼法當斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。受、想、行、識亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是未來、現在、過去、現在未來、現在過去、未來過去、未來現在。
（一七四）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。為斷無常法故。當求大師。云何是無常法。謂色是無常法。為斷彼法。當求大師。受、想、行、識亦復如是。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是過去、未來、現在、過去未來現在。當求大師。八種經如是。種種教隨順、安、廣安、周普安、導、廣導、究竟導、說、廣說、隨順說、第二伴、真知識、同意、愍、悲、崇義、崇安慰、樂、崇觸、崇安隱、欲、精進、方便、廣方便、堪能方便、堅固、強健、勇猛身心、勇猛難伏、攝受常學、不放逸修、思惟、念、覺、知、明、慧、辯、思量、梵行、如意、念處、正勤、根、力、覺、道、止、觀、念身、正憶念。一一八經亦如上說。如斷義。如是知義、盡義、吐義、止義、舍義亦如是。
（一七五）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。猶如有人火燒頭衣。當云何救。
比丘白佛言。世尊。當起增上欲。殷勤方便時救令滅。
佛告比丘。頭衣燒然尚可暫忘。無常盛火應盡除斷滅。為斷無常火故。勤求大師。斷何等無常故勤求大師。謂斷色無常故勤求大師。斷受、想、行、識無常故勤求大師。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如斷無常。如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常。如是八種救頭然譬經如上廣說。如求大師。如是求種種教、隨順教。如上廣說。如斷義。如是知義、盡義、吐義、止義、舍義、滅義、沒義亦復如是。
（一七六）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。為斷無常故。當隨修內身身觀住。何等法無常。謂色無常。為斷彼故。當隨修內身身觀住。如是受、想、行、識無常。為斷彼故。當隨修內身身觀住。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如無常。如是過去色無常。未來色、現在色、過去未來色、過去現在色、未來現在色、過去未來現在色無常。斷彼故。當隨修身身觀住。受、想、行、識亦復如是。
如隨修內身身觀住八種。如是外身身觀、內外身身觀、內受受觀、外受受觀、內外受受觀、內心心觀、外心心觀、內外心心觀、內法法觀、外法法觀、內外法法觀住。一一八經亦如上說。
如斷無常義。修四念處。如是知義、盡義、吐義、止義、舍義、滅義、沒義故。隨修四念處。亦如上說。
（一七七）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。猶如有人火燒頭衣。當云何救。
比丘白佛言。世尊。當起增上欲。殷勤方便時救令滅。
佛告比丘。頭衣燒然尚可暫忘。無常盛火應盡斷。為斷無常火故。隨修內身身觀住。云何為斷無常火故。隨修內身身觀住。謂色無常。為斷彼故。隨修內身身觀住。受、想、行、識無常。為斷彼故。隨修內身身觀住。廣說。乃至。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如無常。如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常。如內身身觀住八經。如是外身身觀八經、內外身身觀八經如上說。
如身念處二十四經。如是受念處、心念處、法念處二十四經如上說。
如當斷無常九十六經。如是當知、當吐、當盡、當止、當舍、當滅、當沒。一一九十六經亦如上說。
（一七八）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。猶如有人火燒頭衣。當云何救。
比丘白佛言。世尊。起增上欲。殷勤方便時救令滅。
佛告比丘。頭衣燒然尚可暫忘。無常盛火應盡斷。為斷無常火故。已生惡不善法當斷。起欲、精勤、攝心令增長。斷何等無常法故。已生惡不善法為斷故。起欲、方便、攝心增進。謂色無常故。受、想、行、識無常當斷故。已生惡不善法令斷。起欲、方便、攝心增進。廣說。乃至。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如無常經。如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常八經。亦如上說。
如已生惡不善法當斷故。如是未生惡不善法令不生、未生善法令生、已生善法令增廣故。起欲、方便、攝心增進八經。亦如上說。
如當斷無常三十二經。如是當知、當吐、當盡、當止、當舍、當滅、當沒。一一三十二經廣說如上。
（一七九）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。猶如有人火燒頭衣。當云何救。
比丘白佛言。世尊。當起增上欲。殷勤方便時救令滅。
佛告比丘。頭衣燒燃尚可暫忘。無常盛火當盡斷。為斷無常火故。當修欲定斷行成就如意足。當斷何等法無常。謂當斷色無常。當斷受、想、行、識無常故。修欲定斷行成就如意足。如經廣說。乃至。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如無常。如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常八經。亦如上說。
如修欲定。如是精進定、意定、思惟定亦如是。如當斷三十二經。如是當知、當吐、當盡、當止、當舍、當滅、當沒。一一三十二經亦如上說。
（一八○）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。猶如有人火燒頭衣。當云何救。
比丘白佛言。世尊。當起增上欲。殷勤方便時救令滅。
佛告比丘。頭衣燒然尚可暫忘。無常盛火當盡斷。為斷無常火故。當修信根。斷何等無常法。謂當斷色無常。當斷受、想、行、識無常故。修信根。如是廣說。乃至。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如無常。如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常。亦如上說。
如信根八經。如是修精進根、念根、定根、慧根八經。亦如上說。
如當斷四十經。如是當知、當吐、當盡、當止、當舍、當滅、當沒。四十經亦如上說。
（一八一）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。猶如有人火燒頭衣。當云何救。
比丘白佛言。世尊。當起增上欲。殷勤方便時救令滅。
佛告比丘。頭衣燒然尚可暫忘。無常盛火當盡斷。為斷無常火故。當修信力。斷何等無常故。當修信力。謂斷色無常故。當修信力。斷受、想、行、識無常故。當修信力。如是廣說。乃至。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如無常。如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常。八經亦如上說。
如信力。如是精進力、念力、定力、慧力。八經亦如上說。
如當斷四十經。如是當知、當吐、當盡、當止、當舍、當滅、當沒。一一四十經亦如上說。
（一八二）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。猶如有人火燒頭衣。當云何救。
比丘白佛言。世尊。當起增上欲。殷勤方便時救令滅。
佛告比丘。頭衣燒然尚可暫忘。無常盛火當盡斷。為斷無常火故。修念覺分。斷何等法無常故。修念覺分。謂斷色無常。修念覺分。當斷受、想、行、識無常。修念覺分。如是廣說。乃至。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如無常。如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常八經如上說。
如念覺分八經。如是擇法覺分、精進覺分、喜覺分、除覺分、舍覺分、定覺分。一一八經亦如上說。
如當斷五十六經。如是當知、當吐、當盡、當止、當舍、當滅、當沒。一一五十六經如上說。
（一八三）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。猶如有人火燒頭衣。當云何救。
比丘白佛言。世尊。當起增上欲。殷勤方便時救令滅。
佛告比丘。頭衣燒然尚可暫忘。無常盛火當盡斷。為斷無常火故。當修正見。斷何等無常法火故。當修正見。斷色無常故。當修正見。斷受、想、行、識無常故。當修正見。如是廣說。乃至。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如無常。如是過去無常。未來無常。現在無常。過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常。亦如上說。
如正見八經。如是正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。一一八經亦如上說。
如當斷六十四經。如是當知、當吐、當盡、當止、當舍、當滅、當沒。一一六十四經亦如上說。
（一八四）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。猶如有人火燒頭衣。當云何救。
比丘白佛言。世尊。當起增上欲。殷勤方便時救令滅。
佛告比丘。頭衣燒然尚可暫忘。無常盛火當盡斷無餘。為斷無常火故。當修苦習盡道。斷何等無常法故。當修苦習盡道。謂斷色無常故。當修苦習盡道。斷受、想、行、識無常故。當修苦習盡道。如是廣說。乃至。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如無常。如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常。亦如上說。
如苦習盡道八經。如是苦盡道、樂非盡道、樂盡道。一一八經亦如上說。
如當斷三十二經。如是當知、當吐、當盡、當止、當舍、當滅、當沒。一一三十二經亦如上說。
（一八五）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。猶如有人火燒頭衣。當云何救。
比丘白佛言。世尊。當起增上欲。殷勤方便時救令滅。
佛告比丘。頭衣燒然尚可暫忘。無常盛火當盡斷無餘。為斷無常火故。當修無貪法句。斷何等法無常故。當修無貪法句。謂當斷色無常故。修無貪法句。斷受、想、行、識無常故。修無貪法句。如是廣說。乃至。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如無常。如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常。亦如上說。
如當修無貪法句八經。如是無恚、無痴諸句正句法句。一一八經如上說。
如當斷二十四經。如是當知、當吐、當盡、當止、當舍、當滅、當沒。一一二十四經亦如上說。
（一八六）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。猶如有人火燒頭衣。當云何救。
比丘白佛言。世尊。當起增上欲。殷勤方便時救令滅。
佛告比丘。頭衣燒然尚可暫忘。無常盛火當盡斷。為斷無常火故。當修止。斷何等法無常故。當修止。謂斷色無常故。當修止。斷受、想、行、識無常故。當修止。如是廣說。乃至。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如無常。如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常。亦如上說。
如修止八經。如是修觀八經。亦如上說。
如當斷十六經。如是當知、當吐、當盡、當止、當舍、當滅、當沒。一一十六經亦如上說。
諸所有色。若過去、若未來、若現在。若內、若外。若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。彼一切非我、非異我、不相在如實知。受、想、行、識亦如是。多聞聖弟子如是正觀者。於色生厭。受、想、行、識生厭。厭已不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如無常。如是動搖、旋轉、尪瘵、破壞、飄疾、朽敗、危頓、不恆、不安、變易、惱苦、災患、魔邪、魔勢、魔器。如沫、如泡、如芭蕉、如幻。微劣、貪嗜、殺摽、刀劍、疾妒、相殘、損減、衰耗、系縛、捶打、惡瘡、癰疽、利刺、煩惱、讁罰、陰蓋、過患、處愁、戚、惡知識。苦、空、非我、非我所。怨家連鎖。非義、非安慰。熱惱、無蔭、無洲、無覆、無依、無護。生法、老法、病法、死法、憂悲法、惱苦法、無力法、羸劣法、不可欲法、誘引法、將養法、有苦法、有殺法、有惱法、有熱法、有相法、有吹法、有取法、深嶮法、難澀法、不正法、凶暴法、有貪法、有恚法、有痴法、不住法、燒然法、掛閡法、災法、集法、滅法、骨聚法、肉段法、執炬法、火坑法。如毒蛇、如夢價借、如樹果、如屠牛者、如殺人者、如觸露、如淹水、如駛流、如織縷、如輪沙水、如跳杖、如毒瓶、如毒身、如毒華、如毒果、煩惱動。如是。比丘。乃至斷過去、未來、現在無常。乃至滅沒。當修止觀。
斷何等法過去、未來、現在無常。乃至滅沒。修止觀。謂斷色過去、未來、現在無常。乃至滅沒。故修止觀。受、想、行、識亦復如是。
是故諸所有色。若過去、若未來、若現在。若內、若外。若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。彼一切非我、非異我、不相在如實知。受、想、行、識亦復如是。
多聞聖弟子如是觀者。於色生厭。於受、想、行、識生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（一八七）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。以成就一法故。不復堪任知色無常。知受、想、行、識無常。何等為一法成就。謂貪慾一法成就。不堪能知色無常。知受、想、行、識無常。何等一法成就。謂無貪慾成就。無貪慾法者。堪能知色無常。堪能知受、想、行、識無常。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如成就不成就。如是知不知、親不親、明不明、識不識、察不察、量不量、覆不覆、種不種、掩不掩、映翳不翳亦如是。
如是知。如是識解。受、求、辯、獨證。亦復如是。
如貪。如是恚、痴、嗔、恨、呰、執、嫉、慳、幻、諂、無慚、無愧、慢、慢慢、增慢、我慢、增上慢、邪慢、卑慢、憍慢、放逸、矜高、曲為相規、利誘、利惡、欲多、欲常、欲不敬、惡口、惡知識、不忍貪、嗜不貪、惡貪。身見、邊見、邪見、見取、戒取、欲愛、嗔恚、睡眠、掉悔、疑、惛悴、蹁躚、贔屓、懶、亂想、不正憶、身濁、不直、不軟、不異、欲覺、恚覺、害覺、親覺、國土覺、輕易覺、愛他家覺、愁憂惱苦。於此等一一法。乃至映翳。不堪任滅色作證。
何等為一法。所謂惱苦。以惱苦映翳故。不堪任於色滅盡作證。不堪任於受、想、行、識滅盡作證。一法不映翳故。堪任於色滅盡作證。堪任於受、想、行、識滅盡作證。
何等一法。謂惱苦。此一法不映翳故。堪任於色滅盡作證。堪任於受、想、行、識滅盡作證。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
雜阿含經卷第八
（一八八）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。當正觀察眼無常。如是觀者。是名正見。正觀故生厭。生厭故離喜、離貪。離喜、貪故。我說心正解脫。如是耳、鼻、舌、身、意。離喜、離貪。離喜、貪故。比丘。我說心正解脫。心正解脫者。能自記說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如無常。如是苦、空、非我。亦如是說。
（一八九）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。於眼當正思惟、觀察無常。所以者何。於眼正思惟、觀察無常故。於眼欲貪斷。欲貪斷故。我說心正解脫。耳、鼻、舌、身、意。正思惟、觀察故。欲貪斷。欲貪斷者。我說心正解脫。如是。比丘。心正解脫者。能自記說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（一九○）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若於眼不識、不知、不斷、不離欲者。不堪任正盡苦。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。諸比丘。於眼若識、若知、若斷、若離欲者。堪任正盡苦。於耳、鼻、舌、身、意。若識、若知、若斷、若離欲者。堪任正盡苦。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（一九一）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。於眼若不識、不知、不斷、不離欲者。不堪任越生、老病、死苦。耳、鼻、舌、身、意。不識、不知、不斷、不離欲者。不堪任越生、老、病、死苦。諸比丘。於色若識、若知、若斷、若離欲者。堪任越生、老、病、死苦。於耳、鼻、舌、身、意。若識、若知、若斷、若離欲。堪任越生、老、病、死苦。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（一九二）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若於眼不離欲。心不解脫者。不堪任正盡苦。於耳、鼻、舌、身、意不離欲。心不解脫者。不堪任正盡苦。諸比丘。若於眼色離欲。心解脫者。彼堪任正盡苦。於耳、鼻、舌、身、意離欲。心解脫者。堪任正盡苦。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（一九三）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若於眼、色不離欲。心不解脫者。不堪任越生、老、病、死苦。於耳、鼻、舌、身、意不離欲心。不解脫者。不堪任越生、老、病、死苦。諸比丘。若於眼、色離欲。心解脫者。堪任越生、老、病、死苦。於耳、鼻、舌、身、意離欲。心解脫者。堪任越生、老、病、死苦。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（一九四）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若於眼生喜者。則於苦生喜。若於苦生喜者。我說彼不解脫於苦。於耳、鼻、舌、身、意生喜者。則於苦生喜。於苦生喜者。我說彼不解脫於苦。
諸比丘。若於眼不生喜者。則於苦不生喜。於苦不生喜者。我說彼解脫於苦。於耳、鼻、舌、身、意不生喜者。則於苦不生喜。於苦不生喜者。我說彼解脫於苦。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（一九五）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。一切無常。云何一切無常。謂眼無常。若色、眼識、眼觸。若眼觸因緣生受。苦覺、樂覺、不苦不樂覺。彼亦無常。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。多聞聖弟子如是觀者。於眼生厭。若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受。苦覺、樂覺、不苦不樂覺。於彼生厭。耳、鼻、舌、身、意。聲、香、味、觸、法、意識、意觸。意觸因緣生受。苦覺、樂覺、不苦不樂覺。彼亦生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如無常經。如是苦、空、無我。亦如是說。
（一九六）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。一切無常。云何一切。謂眼無常。若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受。若苦、若樂、不苦不樂。彼亦無常。如是耳、鼻、舌、身、意識。若法、意識、意觸、意觸因緣生受。若苦、若樂、不苦不樂。彼亦無常。多聞聖弟子如是觀者。於眼解脫。若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受。若苦、若樂、不苦不樂。彼亦解脫。如是耳、鼻、舌、身、意、法、意識、意觸、意觸因緣生受。若苦、若樂、不苦不樂。彼亦解脫。我說彼生、老、病、死、憂、悲、惱苦。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如說一切無常。如是一切苦、一切空、一切非我、一切虛業法、一切破壞法、一切生法、一切老法、一切病法、一切死法、一切愁憂法、一切煩惱法、一切集法、一切滅法、一切知法、一切識法、一切斷法、一切覺法、一切作證、一切魔、一切魔勢、一切魔器、一切然、一切熾然、一切燒。皆如上二經廣說。
（一九七）
如是我聞。一時。佛住迦闍尸利沙支提。與千比丘俱。皆是舊縈發婆羅門。
爾時。世尊為千比丘作三種示現教化。云何為三。神足變化示現、他心示現、教誡示現。
神足示現者。世尊隨其所應。而示現入禪定正受。陵虛至東方。作四威儀。行、住、坐、卧。入火三昧。出種種火光。青、黃、赤、白、紅、頗梨色。水火俱現、或身下出火。身上出水。身上出火。身下出水。周圓四方亦復如是。爾時。世尊作種種神變已。於眾中坐。是名神足示現。
他心示現者。如彼心、如彼意、如彼識。彼應作如是念、不應作如是念、彼應作如是舍、彼應作如是身證住。是名他心示現。
教誡示現者。如世尊說。諸比丘。一切燒然。云何一切燒然。謂眼燒然。若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受。若苦、若樂、不苦不樂。彼亦燒然。如是耳、鼻、舌、身、意燒然。若法、意識、意觸、意觸因緣生受。若苦、若樂、不苦不樂。彼亦燒然。以何燒然。貪火燒然、恚火燒然、痴火燒然。生、老、病、死、憂、悲、惱苦火燒然。
爾時。千比丘聞佛所說。不起諸漏。心得解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（一九八）
如是我聞。一時。佛住王舍城耆闍崛山。
爾時。尊者羅睺羅往詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。云何知、云何見我內識身及外一切相。令我、我所、我慢使系著不生。
爾時。世尊告羅睺羅。善哉。羅睺羅。能問如來甚深之義。
佛告羅睺羅。眼若過去、若未來、若現在。若內、若外。若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。彼一切非我、非異我、不相在如實知。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
羅睺羅。作如是知、如是見我此識身及外一切相。令我、我所、我慢使系著不生。羅睺羅。如是我、我所、我慢使系著不生者。羅睺羅。是名斷愛濁見。正無間等。究竟苦邊。
佛說此經已。尊者羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行。
如內入處。如是外入處。色、聲、香、味、觸、法。眼識。耳、鼻、舌、身、意識。眼觸。耳、鼻、舌、身、意觸。眼觸生受。耳、鼻、舌、身、意觸生受。眼觸生想。耳、鼻、舌、身、意觸生想。眼觸生思。耳、鼻、舌、身、意觸生思。眼觸生愛。耳、鼻、舌、身、意觸生愛。亦如上說。
（一九九）
如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時。世尊告羅睺羅。云何知、云何見。於此識身及外一切相。無有我、我所、我慢使系著。
羅睺羅白佛言。世尊是法根、法眼、法依。善哉。世尊。當為諸比丘廣說此義。諸比丘聞已。當受奉行。
佛告羅睺羅。善哉。諦聽。當為汝說。諸所有眼。若過去、若未來、若現在。若內、若外。若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。彼一切非我、非異我、不相在如實正觀。羅睺羅。耳、鼻、舌、身意亦復如是。
羅睺羅。如是知、如是見我此識身及外一切相。我、我所、我慢使系著不生。羅睺羅。如是比丘越於二。離諸相。寂滅解脫。羅睺羅。如是比丘斷諸愛欲。轉去諸結。究竟苦邊。
佛說此經已。羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行。
如內入。如是外入。乃至意觸因緣生受。亦如是廣說。
（二○○）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者羅睺羅往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。為我說法。我聞法已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。獨一靜處。專精思惟。不放逸住已。如是思惟。所以族姓子剃除鬚髮。正信、非家、出家學道。修持梵行。見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
爾時。世尊觀察羅睺羅心解脫慧未熟。未堪任受增上法。問羅睺羅言。汝以授人五受陰未。
羅睺羅白佛。未也。世尊。
佛告羅睺羅。汝當為人演說五受陰。
爾時。羅睺羅受佛教已。於異時為人演說五受陰。說已。還詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我已為人說五受陰。唯願世尊為我說法。我聞法已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有。
爾時。世尊復觀察羅睺羅心解脫智未熟。不堪任受增上法。問羅睺羅言。汝為人說六入處未。
羅睺羅白佛。未也。世尊。
佛告羅睺羅。汝當為人演說六入處。
爾時。羅睺羅於異時為人演說六入處。說六入處已。來詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我已為人演說六入處。唯願世尊為我說法。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有。
爾時。世尊觀察羅睺羅心解脫智未熟。不堪任受增上法。問羅睺羅言。汝已為人說尼陀那法未。
羅睺羅白佛言。未也。世尊。
佛告羅睺羅。汝當為人演說尼陀那法。
爾時。羅睺羅於異時為人廣說尼陀那法已。來詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。為我說法。我聞法已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有。
爾時。世尊復觀察羅睺羅心解脫智未熟。廣說乃至告羅睺羅言。汝當於上所說諸法。獨於一靜處。專精思惟。觀察其義。
爾時。羅睺羅受佛教敕。如上所聞法、所說法思惟稱量。觀察其義。作是念。此諸法一切皆順趣涅槃、流注涅槃、後住涅槃。爾時。羅睺羅往詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我已於如上所聞法、所說法獨一靜處。思惟稱量。觀察其義。知此諸法皆順趣涅槃、流注涅槃、後住涅槃。
爾時。世尊觀察羅睺羅心解脫智熟。堪任受增上法。告羅睺羅言。羅睺羅。一切無常。何等法無常。謂眼無常。若色、眼識、眼觸。如上無常廣說。
爾時。羅睺羅聞佛所說。歡喜隨喜。禮佛而退。
爾時。羅睺羅受佛教已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信、非家、出家學道。純修梵行。乃至見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。成阿羅漢。心善解脫。
佛說此經已。羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行。
（二○一）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時。有異比丘來詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。云何知、云何見次第疾得漏盡。
爾時。世尊告彼比丘。當正觀無常。何等法無常。謂眼無常。若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受。若苦、若樂、不苦不樂。當觀無常。耳、鼻、舌、身、意當觀無常。若法、意識、意觸、意觸因緣生受。若苦、若樂、不苦不樂。彼亦無常。比丘。如是知、如是見次第盡有漏。
時。彼比丘聞佛所說。歡喜作禮而去。
如是比丘所說經。若差別者。云何知、云何見次第盡一切結。斷一切縛、斷一切使、斷一切上煩惱、斷一切結、斷諸流、斷諸軛、斷諸取、斷諸觸、斷諸蓋、斷諸纏、斷諸垢、斷諸愛、斷諸意、斷邪見生正見、斷無明生明。比丘。如是觀眼無常。乃至如是知、如是見次第無明斷。明生。
時。彼比丘聞佛所說歡喜。歡喜已。作禮而去。
（二○二）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時。有異比丘往詣佛所。稽首佛足。白佛言。世尊。云何知、云何見次第我見斷。無我見生。
佛告彼比丘。於眼正觀無常。若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受。若苦、若樂、不苦不樂。彼亦正觀無我。如是乃至意觸因緣生受。若苦、若樂、不苦不樂。彼亦正觀無我。比丘。如是知、如是見次第我見斷。無我見生。
時。彼比丘聞佛所說歡喜。歡喜已。作禮而去。
（二○三）
如是我聞。一時。佛住毗舍離耆婆拘摩羅藥師庵羅園。
爾時。世尊告諸比丘。若有比丘能斷一法者。則得正智。能自記說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
諸比丘白佛言。世尊是法根、法眼、法依。唯願演說。諸比丘聞已。當受奉行。
佛告諸比丘。諦聽。善思。當為汝說。諸比丘。云何一法斷故。乃至不受後有。所謂無明。離欲明生。得正智。能自記說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
時。有異比丘從坐起。整衣服。偏袒右肩。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛言。世尊。云何知、云何見無明。離欲明生。
佛告比丘。當正觀察眼無常。若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受。若苦、若樂、不苦不樂。彼亦正觀無常。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。比丘。如是知、如是見無明。離欲明生。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二○四）
如是我聞。一時。佛住毗舍離耆婆拘摩羅藥師庵羅園。
爾時。世尊告尊者阿難。於眼當如實知、如實見。若眼、眼色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受。若苦、若樂、不苦不樂。彼亦如實知、如實見。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。彼如實知、如實見已。於眼生厭。若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受。若苦、若樂、不苦不樂。彼亦生厭。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。厭已不樂。不樂已解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二○五）
如是我聞。一時。佛住毗舍離耆婆拘摩羅藥師庵羅園。
爾時。世尊說一切優陀那偈已。告尊者阿難。眼無常、苦、變易、異分法。若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受。若苦、若樂、不苦不樂。彼亦無常苦、變易、異分法。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。多聞聖弟子如是觀者。於眼得解脫。若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受。彼亦解脫。耳、鼻、舌、身、意法、意識、意觸、意觸因緣生受。若苦、若樂、不苦不樂。彼解脫。我說彼解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。
佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行。
（二○六）
如是我聞。一時。佛住毗舍離城耆婆拘摩羅藥師庵羅園。
爾時。世尊告諸比丘。當勤方便禪思。內寂其心。所以者何。比丘。方便禪思。內寂其心。如是如實知顯現。於何如實知顯現。於眼如實知顯現。若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受。若苦、若樂、不苦不樂。彼亦如實知顯現。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。此諸法無常有為。亦如是如實知顯現。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二○七）
如是我聞。一時。佛住毗舍離耆婆拘摩羅藥師庵羅園。
爾時。世尊告諸比丘。當修無量三摩提。精勤繫念。所以者何。修無量三摩提。精勤繫念已。則如實顯現。於何如實顯現。於眼如實顯現。如是廣說。乃至此諸法無常有為。此如實顯現。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二○八）
如是我聞。一時。佛住毗舍離耆婆拘摩羅藥師庵羅園。
爾時。世尊告諸比丘。過去、未來眼無常。況現在眼。多聞聖弟子如是觀者。不顧過去眼。不欣未來眼。於現在眼厭、不樂、離欲、向厭。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如無常。苦、空、無我。亦如是說。
如內入處四經。如是外入處。色、聲、香、味、觸、法四經、內外入處四經。亦如是說。
（二○九）
如是我聞。一時。佛住毗舍離耆婆拘摩羅藥師庵羅園。
爾時。世尊告諸比丘。有六觸入處。云何為六。眼觸入處。耳、鼻、舌、身、意觸入處。沙門、婆羅門於此六觸入處集、滅、味、患、離不如實知。當知是沙門、婆羅門去我法、律遠。如虛空與地。
時。有異比丘從坐起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。我具足如實知此六觸入處集、滅、味、患、離。
佛告比丘。我今問汝。汝隨問答我。比丘。汝見眼觸入處是我、異我、相在不。
答言。不也。世尊。
佛告比丘。善哉。善哉。於此眼觸入處非我、非異我、不相在。如實知見者。不起諸漏、心不染著、心得解脫。是名初觸入處已斷、已知。斷其根本。如截多羅樹頭。於未來法永不復起。所謂眼識及色。汝見耳、鼻、舌、身、意觸入處是我、異我、相在不。
答言。不也。世尊。
佛告比丘。善哉。善哉。於耳、鼻、舌、身、意觸入處非我、非異我、不相在。作如是如實知見者。不起諸漏、心不染著。以得解脫。是名比丘六觸入處已斷、已知。斷其根本。如截多羅樹頭。於未來世欲不復生。謂意識法。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二一○）
如是我聞。一時。佛住毗舍離耆婆拘摩羅藥師庵羅園。
爾時。世尊告諸比丘。莫樂莫苦。所以者何。有六觸入處地獄。眾生生彼地獄中者。眼所見不可愛色、不見可愛色。見不可念色、不見可念色。見不善色、不見善色。以是因緣故。一向受憂苦。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法。見不可愛、不見可愛。見不可念、不見可念。見不善法、不見善法。以是因緣故。長受憂苦。
諸比丘。有六觸入處。其有眾生生彼處者。眼見可愛、不見不可愛。見可念色、非不可念色。見善色、非不善色。以是因緣故。一向長受喜樂。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意所識法。可愛非不可愛、可念非不可念、見善非不善。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二一一）
如是我聞。一時。佛住毗舍離耆婆拘摩羅藥師庵羅園。
爾時。世尊告諸比丘。我昔未成正覺時。獨一靜處。禪思思惟。自心多向何處觀察。自心多逐過去五欲功德。少逐現在五欲功德。逐未來世轉復微少。我觀多逐過去五欲心已。極生方便。精勤自護。不復令隨過去五欲功德。
我以是精勤自護故。漸漸近阿耨多羅三藐三菩提。汝等諸比丘亦復多逐過去五欲功德。現在、未來亦復微少。汝今亦當以心多逐過去五欲功德故。增加自護。亦當不久得盡諸漏。無漏心解脫、慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
所以者何。眼見色因緣生內受。若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意法因緣生內受。若苦、若樂、不苦不樂。是故。比丘。於彼入處當覺知。若眼滅。色想則離。耳、鼻、舌、身、意滅。法想則離。
佛說當覺六入處。言已。入室坐禪。時。有眾多比丘。世尊去後。作此論議。世尊為我等略說法要。不廣分別。而入室坐禪。世尊說言。當覺六入處。若彼眼滅。色想則離。耳、鼻、舌、身、意滅。法想則離。我等今日於世尊略說法中猶故不解。今此眾中。誰有慧力。能為我等於世尊略說法中。廣為我等演說其義。
復作是念。唯有尊者阿難。常侍世尊。常為大師之所讚歎。聰慧梵行。唯有尊者阿難堪能為我等於世尊略說法中演說其義。我等今日皆共往詣尊者阿難所。問其要義。如阿難所說。悉當奉持。
爾時。眾多比丘往詣尊者阿難所。共相問訊已。於一面坐。白尊者阿難言。尊者。當知世尊為我等略說法要。如上所說。具問阿難。當為我等廣說其義。
尊者阿難語諸比丘。諦聽。善思。於世尊略說法中。當為汝等廣說其義。世尊略說者。即是滅六入處。有餘當說故。言眼處滅。色想則離。耳、鼻、舌、身、意入處滅。法想則離。世尊略說此法已。入室坐禪。我今已為汝等分別說義。
尊者阿難說此義已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行。
（二一二）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我不為一切比丘說不放逸行。亦非不為一切比丘說不放逸行。
不向何等像類比丘說不放逸行。若比丘得阿羅漢。盡諸有漏。離諸重擔。逮得己利。盡諸有結。心正解脫。如是像類比丘。我不為說不放逸行。所以者何。彼諸比丘已作不放逸故。不復堪能作放逸事。我今見彼諸尊者得不放逸果。是故不為彼說不放逸行。
為何等像類比丘說不放逸行。若諸比丘在學地者。未得心意增上安隱。向涅槃住。如是像類比丘。我為其說不放逸行。所以者何。以彼比丘習學諸根。心樂隨順資生之具。親近善友。不久當得盡諸有漏。無漏心解脫、慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。所以者何。彼眼識所可愛樂、染著之色。彼比丘見已。不喜、不讚歎、不染、不系著住。以不喜、不讚歎、不染、不著住故。專精勝進。身心止息。心安極住不忘。常定一心。無量法喜。但逮得第一三昧正受。終不退滅隨於眼色。於耳、鼻、舌、身、意識法亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二一三）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。當為汝等演說二法。諦聽。善思。何等為二。眼、色為二。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法為二、是名二法。
若有沙門、婆羅門作如是說。是非二者。沙門瞿曇所說二法。此非為二。彼自以意說二法者。但有言說。聞已不知。增其疑惑。以非其境界故。
所以者何。緣眼、色。眼識生。三事和合。緣觸觸生受。若苦、若樂、不苦不樂。若於此受集、受滅、受味、受患、受離不如實知者。種貪慾身觸、種嗔恚身觸、種戒取身觸、種我見身觸。亦種殖增長諸惡不善法。如是純大苦集皆從集生。如是耳、鼻、舌、身、意、法。緣生意識。三事和合觸。廣說如上。
複次。眼緣色。生眼識。三事和合觸。觸緣受。若苦、若樂、不苦不樂。於此諸受集、滅、味、患、離如是知。如是知已。不種貪慾身觸、不種嗔恚身觸、不種戒取身觸、不種我見身觸、不種諸惡不善法。如是諸惡不善法滅。純大苦聚滅。耳、鼻、舌、身、意法亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二一四）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有二因緣生識。何等為二。謂眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法。如是廣說。乃至非其境界故。所以者何。眼、色因緣生眼識。彼無常、有為、心緣生。色若眼、識。無常、有為、心緣生。此三法和合觸。觸已受。受已思。思已想。此等諸法無常、有為、心緣生。所謂觸、想、思。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二一五）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者富留那比丘往詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊說現法、說滅熾然、說不待時、說正向、說即此見、說緣自覺。世尊。云何為現法。乃至緣自覺。
佛告富留那。善哉。富留那。能作此問。富留那。諦聽。善思。當為汝說。富留那比丘。眼見色已覺知色、覺知色貪。我此內有眼識色貪。我此內有眼識色貪如實知。富留那。若眼見色已覺知色、覺知色貪。我此內有眼識色貪如實知者。是名現見法。
云何滅熾然。云何不待時。云何正向。云何即此見。云何緣自覺。富留那比丘。眼見色已。覺知色。不起色貪覺。我有內眼識色貪。不起色貪覺如實知。若富留那比丘。眼見色已。覺知已。不起色貪覺。如實知色。不起色貪覺如實知。是名滅熾然、不待時、正向、即此見、緣自覺。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
佛說此經已。富留那比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二一六）
如是我聞。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。言大海者。愚夫所說。非聖所說。此大小水耳。云何聖所說海。謂眼識色已。愛念、深著。貪樂身、口、意業。是名為海。一切世間阿修羅眾。乃至天、人。悉於其中貪樂沉沒。如狗肚藏。如亂草蘊。此世、他世絞結纏鎖。亦復如是。耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸。此世、他世絞結纏鎖。亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如身、口、意業。如是貪、恚、痴、老、病、死。亦如是說。如五根三經、六根三經。亦如是說。
（二一七）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。所謂海者。世間愚夫所說。非聖所說。海大小水耳。眼是人大海。彼色為濤波。若能堪色濤波者。得度眼大海竟。于濤波回澓諸水、惡蟲、羅剎女鬼。耳、鼻、舌、身、意是人大海。聲、香、味、觸、法為濤波。若堪忍彼法濤波。得度於意海竟。于濤波回澓惡蟲、羅剎女鬼。
爾時。世尊以偈頌曰。
大海巨濤波 惡蟲羅剎怖 難度而能度 集離永無餘 能斷一切苦 不復受余有 永之般涅槃 不復還放逸
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二一八）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我今當為汝等說苦集道跡、苦滅道跡。諦聽。善思。當為汝說。
云何苦集道跡。緣眼、色。生眼識。三事和合觸。緣觸受。緣受愛。緣愛取。緣取有。緣有生。緣生老、病、死、憂、悲、惱苦集。如是。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是名苦集道跡。
云何苦滅道跡。緣眼、色。生眼識。三事和合觸。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老、病、死、憂、悲、惱苦滅。如是純大苦聚滅。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。是名苦滅道跡。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二一九）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我今當說涅槃道跡。云何為涅槃道跡。謂觀察眼無常。若色、眼識、眼觸因緣生受。內覺若苦、若樂、不苦不樂。彼亦無常。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是名涅槃道跡。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二二○）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有似趣涅槃道跡。云何為似趣涅槃道跡。觀察眼非我。若色、眼識、眼觸因緣生受。若內覺若苦、若樂、不苦不樂。彼亦觀察無常。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是名似趣涅槃道跡。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二二一）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有趣一切取道跡。云何為趣一切取道跡。緣眼、色。生眼識。三事和合觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取所取故。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。取所取故。是名趣一切取道跡。
云何斷一切取道跡。緣眼、色。生眼識。三事和合觸。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。如是知耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二二二）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。當知一切知法、一切識法。諦聽。善思。當為汝說。
云何一切知法、一切識法。諸比丘。眼是知法、識法。若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受。內覺若苦、若樂、不苦不樂。彼一切是知法、識法。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二二三）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我不說一法不知、不識而得究竟苦邊。云何不說一法不知、不識而得究竟苦邊。謂不說於眼不知、不識而得究竟苦邊。若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受。內覺若苦、若樂、不苦不樂亦復不說。不知不見而得究竟苦邊。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二二四）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。一切欲法應當斷。云何一切欲法應當斷。謂眼是一切欲法應當斷。若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受。內覺若苦、若樂、不苦不樂。彼一切欲法應當斷。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二二五）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我不說一法不知、不斷而究竟苦邊。云何不說一法不知、不斷而究竟苦邊。謂不說眼不知、不斷而究竟苦邊。若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受。內覺若苦、若樂、不苦不樂。彼一切不說不知、不斷而究竟苦邊。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二二六）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我今當說斷一切計。諦聽。善思。當為汝說。
云何不計。謂不計我見色。不計眼我所。不計相屬。若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受。內覺若苦、若樂、不苦不樂。彼亦不計樂我、我所。不計樂、相樂。不計耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
如是不計者。於諸世間常無所取。無所取故。無所著。無所著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如上所說。眼等不計。一切事不計亦如是。
（二二七）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。計者是病。計者是癰。計者是刺。如來以不計住故。離病、離癰、離刺。
是故。比丘欲求不計住。離病、離癰、離刺者。彼比丘莫計眼我、我所。莫計眼相屬。莫計色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受。內覺若苦、若樂、不苦不樂。彼亦莫計是我、我所、相在。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
比丘。如是不計者。則無所取。無所取故。無所著。無所著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如眼等所說。餘一一事亦如是。
（二二八）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我今當說增長法、滅法。云何增長法。謂緣眼、色、生眼識。三事和合觸。觸緣受。廣說乃至純大苦聚集。是名增長法。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是名增長法。
云何滅法。緣眼、色。生眼識。三事和合觸。觸滅則受滅。廣說乃至純大苦聚滅。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是名損減法。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如增長、損減。如是起法、處變易法、集法、滅法。亦如上說。
（二二九）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我今當說有漏、無漏法。云何有漏法。謂眼色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受。內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意法、意識、意觸、意觸因緣生受。內覺若苦、若樂、不苦不樂。世俗者。是名有漏法。
云何無漏法。謂出世間意。若法、若意識、意觸、意觸因緣生受。內覺若苦、若樂、不苦不樂。出世間者。是名無漏法。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
雜阿含經卷第九
（二三○）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時。有比丘名三彌離提。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂世間者。云何名世間。
佛告三彌離提。謂眼、色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受。內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意、法、意識、意觸、意觸因緣生受。內覺若苦、若樂、不苦不樂。是名世間。所以者何。六入處集則觸集。如是乃至純大苦聚集。
三彌離提。若無彼眼、無色、無眼識、無眼觸、無眼觸因緣生受。內覺若苦、若樂、不苦不樂。無耳、鼻、舌、身、意、法、意識、意觸、意觸因緣生受。內覺若苦、若樂、若不苦不樂者。則無世間。亦不施設世間。所以者何。六入處滅則觸滅。如是乃至純大苦聚滅故。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如世間。如是眾生、如是魔。亦如是說。
（二三一）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時。有比丘名三彌離提。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂世間者。云何名世間。
佛告三彌離提。危脆敗壞。是名世間。云何危脆敗壞。三彌離提。眼是危脆敗壞法。若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受。內覺若苦、若樂、不苦不樂。彼一切亦是危脆敗壞。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是說危脆敗壞法。名為世間。
佛說此經已。三彌離提比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二三二）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時。有比丘名三彌離提。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂世間空。云何名為世間空。
佛告三彌離提。眼空。常、恆、不變易法空。我所空。所以者何。此性自爾。若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受。若苦、若樂、不苦不樂。彼亦空。常、恆、不變易法空。我所空。所以者何。此性自爾。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是名空世間。
佛說此經已。三彌離提比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二三三）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我今當說世間、世間集、世間滅、世間滅道跡。諦聽。善思。
云何為世間。謂六內入處。云何六。眼內入處。耳、鼻、舌、身、意內入處。
云何世間集。謂當來有愛、喜、貪俱。彼彼集著。
云何世間滅。謂當來有愛、喜、貪俱。彼彼集著無餘斷。已舍、已吐、已盡、離欲、滅、止、沒。
云何世間滅道跡。謂八聖道。正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二三四）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我不說有人行到世界邊者。我亦不說不行到世界邊而究竟苦邊者。如是說已。入室坐禪。
時。眾多比丘。世尊去後。即共議言。世尊向者略說法言。我不說有人行到世界邊者。我亦不說不行到世界邊而得究竟苦邊者。如是說已。入室坐禪。我等今於世尊略說法中未解其義。是中諸尊。誰有堪能於世尊略說法中。廣為我等說其義者。
復作是言。唯有尊者阿難。聰慧總持。而常給侍世尊左右。世尊讚歎多聞梵行。堪為我等於世尊略說法中廣說其義。今當往詣尊者阿難所。請求令說。時。眾多比丘往詣尊者阿難所。共相問訊已。於一面坐。具以上事廣問阿難。爾時。阿難告諸比丘。諦聽。善思。今當為說。若世間、世間名、世間覺、世間言辭、世間語說。此等皆入世間數。諸尊。謂眼是世間、世間名、世間覺、世間言辭、世間語說。是等悉入世間數。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。多聞聖弟子於六入處集、滅、味、患、離如實知。是名聖弟子到世界邊、知世間、世間所重、度世間。
爾時。尊者阿難復說偈言。
非是游步者 能到世界邊 不到世界邊 不能免眾苦 是故牟尼尊 名知世間者 能到世界邊 諸梵行已立 世界邊唯有 正智能諦了 覺慧達世間 故說度彼岸
如是。諸尊。向者世尊略說法已。入室坐禪。我今為汝分別廣說。
尊者阿難說是法已。眾多比丘聞其所說。歡喜奉行。
（二三五）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有師、有近住弟子。則苦獨住。無師、無近住弟子。則樂獨住。
云何有師、有近住弟子。則苦獨住。緣眼、色。生惡不善覺。貪、恚、痴俱。若彼比丘行此法者。是名有師。若於此邊住者。是名近住弟子。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。如是有師、有近住弟子。常苦獨住。
云何無師、無近住弟子。常樂獨住。緣眼、色、生惡不善覺。貪、恚、痴俱。彼比丘不行。是名無師。不依彼住。是名無近住弟子。是名無師、無近住弟子。常樂獨住。若彼比丘無師、無近住弟子者。我說彼得梵行福。所以者何。無師、無近住弟子。比丘於我建立梵行。能正盡苦。究竟苦集。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二三六）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者舍利弗晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。乞食已。還精舍。舉衣缽。洗足已。持尼師檀。入林中。晝日坐禪。時。舍利弗從禪覺。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。
爾時。佛告舍利弗。汝從何來。
舍利弗答言。世尊。從林中晝日坐禪來。
佛告舍利弗。今入何等禪住。
舍利弗白佛言。世尊。我今於林中入空三昧禪住。
佛告舍利弗。善哉。善哉。舍利弗。汝今入上坐禪住而坐禪。若諸比丘欲入上座禪者。當如是學。
若入城時、若行乞食時、若出城時。當作是思惟。我今眼見色。頗起欲、恩愛、愛念著不。
舍利弗。比丘作如是觀時。若眼識於色有愛念染著者。彼比丘為斷惡不善故。當勤欲方便。堪能繫念修學。譬如有人。火燒頭衣。為盡滅故。當起增上方便。勤教令滅。彼比丘亦復如是。當起增上勤欲方便。繫念修學。
若比丘觀察時。若於道路、若聚落中行乞食、若出聚落。於其中間。眼識於色。無有愛念染著者。彼比丘願以此喜樂善根。日夜精勤。繫念修習。是名比丘於行、住、坐、卧凈除乞食。是故此經名清凈乞食住。
佛說此經已。尊者舍利弗聞佛所說。歡喜奉行。
（二三七）
如是我聞。一時。佛住毗舍離獼猴池側重閣講堂。
時。有長者名郁瞿婁。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何故有一比丘見法般涅槃。何故比丘不得見法般涅槃。
佛告長者。若有比丘眼識於色。愛念染著。以愛念染著故。常依於識。為彼縛故。若彼取故。不得見法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意識法亦復如是。
若比丘眼識於色。不愛樂染著。不愛樂染著者。不依於識。不觸、不著、不取故。此諸比丘得見法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意識法亦復如是。
是故。長者。有比丘得見法般涅槃者。有不得見法般涅槃者。
如長者所問經。如是阿難所問經及佛自為諸比丘所說經。亦如上說。
（二三八）
如是我聞。一時。佛住毗舍離獼猴池側重閣講堂。
時。有異比丘往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何因何緣眼識生。何因何緣耳、鼻、舌、身、意識生。
佛告比丘。眼因緣色。眼識生。所以者何。若眼識生。一切眼色因緣故。耳聲因緣、鼻香因緣、舌味因緣、意法因緣意識生。所以者何。諸所有意識。彼一切皆意法因緣生故。是名比丘眼識因緣生。乃至意識因緣生。
時。彼比丘聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
（二三九）
如是我聞。一時。佛住毗舍離獼猴池側重閣講堂。
爾時。世尊告諸比丘。我今當說結所系法及結法。云何結所系法。眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法。是名結所系法。云何結法。謂欲貪。是名結法。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二四○）
如是我聞。一時。佛住毗舍離獼猴池側重閣講堂。
爾時。世尊告諸比丘。我今當說所取法及取法。云何所取法。眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法。是名所取法。云何取法。謂欲貪。是名取法。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二四一）
如是我聞。一時。佛住毗舍離獼猴池側重閣講堂。
爾時。世尊告諸比丘。愚痴無聞凡夫。比丘。寧以火燒熱銅籌。以燒其目。令其熾然。不以眼識取於色相。取隨形好。所以者何。取於色相。取隨形好故。墮惡趣中。如沈鐵丸。
愚痴無聞凡夫寧燒鐵錐。以鑽其耳。不以耳識取其聲相。取隨聲好。所以者何。耳識取聲相。取隨聲好者。身壞命終。墮惡趣中。如沈鐵丸。
愚痴無聞凡夫寧以利刀斷截其鼻。不以鼻識取於香相。取隨香好。所以者何。以取香相。取隨香好故。身壞命終。墮惡趣中。如沈鐵丸。
愚痴無聞凡夫寧以利刀斷截其舌。不以舌識取於味相。取隨味好。所以者何。以取味相。隨味好故。身壞命終。墮惡趣中。如沈鐵丸。
愚痴無聞凡夫寧以剛鐵利槍以刺其身。不以身識取於觸相及隨觸好。所以者何。以取觸相及隨觸好故。身壞命終。墮惡趣中。如沈鐵丸。
諸比丘。睡眠者是愚痴活、是痴命。無利、無福。然諸比丘寧當睡眠。不於彼色而起覺想。若起覺想者。必生纏縛諍訟。能令多眾起於非義。不能饒益安樂天人。
彼多聞聖弟子作如是學。我今寧以熾然鐵槍以貫其目。不以眼識取於色相。墮三惡趣。長夜受苦。我從今日當正思惟。觀眼無常、有為、心緣生法。若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受。內覺若苦、若樂、不苦不樂。彼亦無常、有為、心緣生法。耳、鼻、舌、身入處當如是學。寧以鐵槍貫其身體。不以身識取於觸相及隨觸好故。墮三惡道。我從今日當正思惟。觀身無常、有為、心緣生法。若觸、身識、身觸、身觸因緣生受。內覺若苦、若樂、不苦不樂。彼亦無常、有為、心緣生法。
多聞聖弟子作如是學。睡眠者是愚痴活、痴命。無果、無利、無福。我當不眠。亦不起覺想。起想者生於纏縛諍訟。令多人非義饒益。不得安樂。
多聞聖弟子如是觀者。於眼生厭。若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受。內覺若苦、若樂、不苦不樂。彼亦生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二四二）
如是我聞。一時。佛住毗舍離獼猴池側重閣講堂。
爾時。世尊告諸比丘。若眼不知、不識、不斷、不離欲。不堪能正盡苦。於眼若知、若識、若斷、若離欲。堪能正盡苦。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如眼四經。如是乃至意二十四經。如上說。
（二四三）
如是我聞。一時。佛住毗舍離獼猴池側重閣講堂。
爾時。世尊告諸比丘。若諸比丘於眼味者。當知是沙門、婆羅門不得自在脫於魔手。魔縛所縛。入於魔系。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。若沙門、婆羅門於眼不味者。當知是沙門、婆羅門不隨於魔。脫於魔手。不入魔系。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如味。如是歡喜、讚歎、染著、堅住、愛樂、憎嫉。亦如是說。
如內入處七經、外入處七經。亦如是說。
（二四四）
如是我聞。一時。佛住毗舍離獼猴池側重閣講堂。
爾時。世尊告諸比丘。有六魔鉤。云何為六。眼味著色。是則魔鉤。耳味著聲。是則魔鉤。鼻味著香。是則魔鉤。舌味著味。是則魔鉤。身味著觸。是則魔鉤。意味著法。是則魔鉤。若沙門、婆羅門眼味著色者。當知是沙門、婆羅門魔鉤鉤其咽。於魔不得自在。
穢說凈說。廣說如上。
（二四五）
如是我聞。一時。佛住拘留搜調伏駁牛聚落。
爾時。世尊告諸比丘。我今當為汝等說法。初語亦善。中語亦善。後語亦善。善義善味。純一滿凈。清白梵行。謂四品法經。諦聽。善思。當為汝說。
何等為四品法經。有眼識色可愛、可念、可樂、可著。比丘見已。歡喜、讚歎、樂著、堅住。有眼識色不可愛、不可念、不可樂著、苦厭。比丘見已。嗔恚、嫌薄。如是比丘於魔不得自在。乃至不得解脫魔系。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
有眼識色可愛、可念、可樂、可著。比丘見已。知喜不讚歎、不樂著堅實。有眼識色不可愛念樂著。比丘見已。不嗔恚、嫌薄。如是比丘不隨魔。自在。乃至解脫魔系。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是名比丘四品法經。
（二四六）
如是我聞。一時。佛住王舍城耆闍崛山。
爾時。世尊晨朝著衣持缽。入王舍城乞食。
爾時。天魔波旬作是念。沙門瞿曇晨朝著衣持缽。入王舍城乞食。我今當往亂其道意。
時。魔波旬化作御車象類。執杖覓牛。著弊衣。蓬頭亂髮。手腳剝裂。手執牛杖。至世尊前問言。瞿曇。見我牛不。
世尊作是念。此是惡魔。欲來亂我。即告魔言。惡魔。何處有牛。何用牛為。
魔作是念。沙門瞿曇知我是魔。而白佛言。瞿曇。眼觸入處。是我所乘。耳、鼻、舌、身、意觸入處。是我所乘。
復問。瞿曇。欲何所之。
佛告惡魔。汝有眼觸入處。耳、鼻、舌、身、意觸入處。若彼無眼觸入處。無耳、鼻、舌、身、意觸入處。汝所不到。我往到彼。
爾時。天魔波旬即說偈言。
若常有我者 彼悉是我所 一切悉屬我 瞿曇何所之
爾時。世尊說偈答言。
若言有我者 彼說我則非 是故知波旬 即自墮負處
魔復說偈言。
若說言知道 安隱向涅槃 汝自獨游往 何煩教他為
世尊復說偈答言。
若有離魔者 問度彼岸道 為彼平等說 真實永無餘 時習不放逸 永離魔自在
魔復說偈言。
有石似段肉 餓烏來欲食 彼作軟美想 欲以補飢虛 竟不得其味 折觜而騰虛 我今猶如烏 瞿曇如石生 不入愧而去 猶烏陵虛逝 內心懷愁毒 即彼沒不現
（二四七）
如是我聞。一時。佛住王舍城耆闍崛山。
爾時。世尊告諸比丘。若沙門、婆羅門眼習近於色。則隨魔所自在。乃至不得解脫魔系。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
若沙門、婆羅門眼不習近於色。不隨魔。自在。乃至得解脫魔系。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如習近。如是系著、如是味、如是鄰聚。若使受持系著。我所求欲。淳濃不舍。亦如上說。
（二四八）
如是我聞。一時。佛住波吒利弗多羅國雞林園。
爾時。尊者阿難往詣尊者大純陀所。共相問訊已。於一面坐。
爾時。尊者阿難語尊者純陀言。欲有所問。寧有閑暇見答與不。
尊者純陀語尊者阿難言。隨仁所問。知者當答。
尊者阿難問尊者純陀。如世尊、如來、應、等正覺所知所見。說四大造色。施設顯露。此四大色非我。如來、應、等正覺所知所見。亦復說識非我耶。
尊者純陀語尊者阿難言。仁者最為多聞。我從遠來詣尊者所。為問此法故。今日。尊者。唯願為說此義。
尊者阿難語純陀言。我今問尊者。隨意見答。尊者純陀。為有眼、有色、有眼識不。
答言。有。
尊者阿難復問。為緣眼及色。生眼識不。
答言。如是。
尊者阿難復問。若眼及色生眼識。彼因、彼緣。為常、為無常。
答言無常。
尊者阿難又問。彼因、彼緣生眼識。彼因、彼緣無常變易時。彼識住耶。
答曰。不也。尊者阿難。
尊者阿難復問。於意云何。彼法若生、若滅可知。多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不。
答曰。不也。尊者阿難。
耳、鼻、舌、身、意、法。於意云何。有意、有法、有意識不。
答曰。有。尊者阿難。
復問。為緣意及法。生意識不。
答曰。如是。尊者阿難。
復問。若意緣法生意識。彼因、彼緣。為常、為無常。
答曰。無常。尊者阿難。
復問。若因、若緣生意識。彼因、彼緣無常變易時。意識住耶。
答曰。不也。尊者阿難。
復問。於意云何。彼法若生、若滅可知。多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不。
答言。不也。尊者阿難。
尊者阿難語純陀言。是故。尊者。而如來、應、等正覺所知所見。說識亦無常。譬如士夫持斧入山。見芭蕉樹。謂堪材用。斷根、截斫[芸/木]葉、剝皮。求其堅實。剝至於盡。都無堅處。如是多聞聖弟子正觀眼識。耳、鼻、舌、身、意識。當正觀時。都無可取。無可取故。無所著。無所著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
彼一正士說是法時。展轉隨喜。各還其所。
（二四九）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者阿難詣尊者舍利弗所。語尊者舍利弗。欲有所問。寧有閑暇為解說不。
舍利弗言。隨仁所問。知者當答。
尊者阿難問尊者舍利弗。六觸入處盡。離欲、滅、息沒已。更有餘不。
尊者舍利弗語阿難言。莫作此問。六觸入處盡。離欲、滅、息沒已。更有餘不。
阿難又問尊者舍利弗。六觸入處盡。離欲、滅、息沒已。無有餘耶。
尊者舍利弗答阿難言。亦復不應作如是問。六觸入處盡。離欲、滅、息沒已。無有餘耶。
阿難復問尊者舍利弗。六觸入處盡。離欲、滅、息沒已。有餘無餘、非有餘非無餘耶。
尊者舍利弗答阿難言。此亦不應作如此問。六觸入處盡。離欲、滅、息沒已。有餘無餘、非有餘非無餘耶。
尊者阿難又問舍利弗。如尊者所說。六觸入處盡。離欲、滅、息沒已。有亦不應說。無亦不應說。有無亦不應說。非有非無亦不應說。此語有何義。
尊者舍利弗語尊者阿難。六觸入處盡。離欲、滅、息沒已。有餘耶。此則虛言。無餘耶。此則虛言。有餘無餘耶。此則虛言。非有餘非無餘耶。此則虛言。若言六觸入處盡。離欲、滅、息沒已。離諸虛偽。得般涅槃。此則佛說。
時。二正士展轉隨喜。各還本處。
（二五○）
如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時。尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅俱在耆闍崛山。
尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺。詣尊者舍利弗所。共相問訊已。退坐一面。語舍利弗言。欲有所問。寧有閑暇見答已不。
尊者舍利弗語摩訶拘絺羅。隨仁所問。知者當答。
尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言。云何。尊者舍利弗。眼系色耶。色系眼耶。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法。意系法耶。法系意耶。
尊者舍利弗答尊者摩訶拘絺羅言。非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。尊者摩訶拘絺羅。於其中間。若彼欲貪。是其系也。尊者摩訶拘絺羅。譬如二牛。一黑一白。共一軛鞅縛系。人問言。為黑牛系白牛。為白牛系黑牛。為等問不。
答言。不也。尊者舍利弗。非黑牛系白牛。亦非白牛系黑牛。然於中間。若軛、若系鞅者。是彼系縛。
如是。尊者摩訶拘絺羅。非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。中間欲貪。是其系也。
尊者摩訶拘絺羅。若眼系色。若色系眼。乃至若意系法。若法系意。世尊不教人建立梵行。得盡苦邊。以非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。故世尊教人建立梵行。得盡苦邊。
尊者摩訶拘絺羅。世尊眼見色若好、若惡。不起欲貪。其餘眾生眼若見色若好、若惡。則起欲貪。是故世尊說當斷欲貪。則心解脫。乃至意、法亦復如是。
時。二正士展轉隨喜。各還本處。
（二五一）
如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時。尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅俱在耆闍崛山中。
尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺。詣尊者舍利弗所。共相問訊已。退坐一面。語尊者舍利弗。欲有所問。寧有閑暇見答已不。
舍利弗言。隨仁所問。知者當答。
尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言。謂無明者。云何為無明。
尊者舍利弗言。所謂無知。無知者是為無明。云何無知。謂眼無常不如實知。是名無知。眼生滅法不如實知。是名無知。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。如是。尊者摩訶拘絺羅。於此六觸入處如實不知、不見、不無間等、愚闇、無明、大冥。是名無明。
尊者摩訶拘絺羅又問尊者舍利弗。所謂明者。云何為明。
舍利弗言。所謂為知。知者是明。為何所知。謂眼無常、眼無常如實知。眼生滅法、眼生滅法如實知。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。尊者摩訶拘絺羅。於此六觸入處如實知、見、明、覺、悟、慧、無間等。是名為明。
時。二正士各聞所說。展轉隨喜。各還其所。
（二五二）
如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時。有比丘名優波先那。住王舍城寒林中塳間蛇頭岩下迦陵伽行處。時。尊者優波先那獨一於內坐禪。
時。有惡毒蛇長尺許。於上石間墮優波先那身上。優波先那喚舍利弗。語諸比丘。毒蛇墮我身上。我身中毒。汝等駛來。扶持我身。出置於外。莫令於內身壞碎。如糠糟聚。
時。尊者舍利弗於近處。住一樹下。聞優波先那語。即詣優波先那所。語優波先那言。我今觀汝色貌。諸根不異於常。而言中毒。持我身出。莫令散壞。如糠糟聚。竟為云何。
優波先那語舍利弗言。若當有言。我眼是我、我所。耳、鼻、舌、身、意。耳、鼻、舌、身、意是我、我所。色、聲、香、味、觸、法。色、聲、香、味、觸、法是我、我所。地界。地界是我、我所。水、火、風、空、識界。水、火、風、空、識界是我、我所。色陰。色陰是我、我所。受、想、行、識陰。受、想、行、識陰是我、我所。者。面色諸根應有變異。我今不爾。眼非我、我所。乃至識陰非我、我所。是故面色諸根無有變異。
舍利弗言。如是。優波先那。汝若長夜離我、我所、我慢系著使。斷其根本。如截多羅樹頭。於未來世永不復起。云何面色諸根當有變異。
時。舍利弗即周匝扶持優波先那身出於窟外。優波先那身中毒碎壞。如聚糠糟。
時。舍利弗即說偈言。
久殖諸梵行 善修八聖道 歡喜而舍壽 猶如棄毒缽 久殖諸梵行 善修八聖道 歡喜而舍壽 如人重病癒 久殖諸梵行 善修八聖道 如出火燒宅 臨死無憂悔 久殖諸梵行 善修八聖道 以慧觀世間 猶如穢草木 不復更求余 余亦不相續
時。尊者舍利弗供養優波先那屍已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者優波先那有小惡毒蛇。如治眼籌。墮其身上。其身即壞。如聚糠糟。
佛告舍利弗。若優波先那誦此偈者。則不中毒。身亦不壞。如聚糠糟。
舍利弗白佛言。世尊。誦何等偈。何等辭句。
佛即為舍利弗而說偈言。
常慈念於彼 堅固賴吒羅 慈伊羅槃那 屍婆弗多羅 欽婆羅上馬 亦慈迦拘吒 及彼黑瞿曇 難徒跋難陀 慈悲於無足 及以二足者 四足與多足 亦悉起慈悲 慈悲於諸龍 依於水陸者 慈一切眾生 有量及無量 安樂於一切 亦離煩惱生 欲令一切賢 一切莫生惡 常住蛇頭岩 眾惡不來集 凶害惡毒蛇 能害眾生命 如此真諦言 無上大師說 我今誦習此 大師真實語 一切諸惡毒 無能害我身 貪慾嗔恚痴 世間之三毒 如此三毒惡 永除名佛寶 法寶滅眾毒 僧寶亦無餘 破壞兇惡毒 攝受護善人 佛破一切毒 汝蛇毒今破
故說是咒術章句。所謂。
塢耽婆隸 耽婆隸 [舟*冗]陸波婆耽陸 奈渧 肅奈渧 抧跋渧 文那移 三摩移 檀諦 尼羅枳施 婆羅拘閉塢隸 塢娛隸悉波呵。
舍利弗。優波先那善男子爾時說此偈。說此章句者。蛇毒不能中其身。身亦不壞。如糠糟聚。
舍利弗白佛言。世尊。優婆先那未曾聞此偈。未曾聞此咒術章句。世尊今日說此。正為當來世耳。
尊者舍利弗聞佛所說。歡喜作禮而去。
（二五三）
如是我聞。一時。尊者優陀夷往拘薩羅國人間遊行。至拘磐茶聚落。到毗紐迦旃延氏婆羅門尼庵羅園中住。
時。毗紐迦旃延氏婆羅門尼有諸年少弟子。遊行采樵。至庵羅園中。見尊者優陀夷坐一樹下。容貌端正。諸根寂靜。心意安諦。成就第一調伏。見已。往詣其所。共相問訊已。退坐一面。時。優陀夷為諸年少種種說法。勸勵已。默然而住。彼諸年少聞尊者優陀夷所說。歡喜隨喜。從坐起去。
時。諸年少擔持束薪。還至毗紐迦旃延氏婆羅門尼所。置薪束於地。詣毗紐迦旃延氏婆羅門尼所。白言。我和上尼。當知庵羅園中有沙門優陀夷。姓瞿曇氏。依於彼住。極善說法。
毗紐迦旃延氏婆羅門尼語諸年少言。汝可往請沙門優陀夷瞿曇氏。明日於此飯食。
時。諸年少弟子受毗紐迦旃延氏婆羅門尼教已。往詣尊者優陀夷所。白優陀夷言。尊者當知。我和上毗紐迦旃延氏婆羅門尼請尊者優陀夷明旦飯食。
時。優陀夷默然受請。
時。彼諸年少知優陀夷受請已。還歸和上毗紐迦旃延氏婆羅門尼所。白言。和上尼。我以和上尼語。請尊者優陀夷。尊者優陀夷默然受請。和上尼自知時。
爾時。尊者優陀夷夜過晨朝。著衣持缽。往詣毗紐迦旃延氏婆羅門尼舍。時。毗紐迦旃延氏婆羅門尼遙見尊者優陀夷來。疾敷床座。請令就坐。設種種飲食。自手供養。豐美滿足。食已。澡嗽、洗缽訖。還就本座。
時。毗紐迦旃延氏婆羅門尼知食已訖。著好革屣。以衣覆頭。別施高床。現起輕相。驁慢而坐。語優陀夷言。欲有所問。寧有閑暇見答與不。
優陀夷答言。姊妹。今是非時。作此語已。從坐起去。
如是。明日諸弟子復至庵羅園采樵聽法。還復白和上尼。和上尼復遣詣請食。如前三返。乃至請法。答言非時。不為說法。
諸年少弟子復白和上尼。庵羅園中沙門優陀夷極善說法。
和上尼答言。我亦知彼極善說法。再三請來。設食問法。常言非時。不說而去。
諸弟子言和上尼。著好革屣。以衣覆頭。不恭敬坐。彼云何說。所以者何。彼尊者優陀夷以敬法故。不說而去。
和上尼答言。若如是者。更為我請彼。
諸弟子受教。更請供養如前。時。和上尼知食訖已。脫革屣。整衣服。更坐卑床。恭敬白言。欲有所問。寧有閑暇見答與不。
優陀夷答言。汝今宜問。當為汝說。
彼即問言。有沙門、婆羅門說苦、樂自作。復有說言苦、樂他作。復有說言苦、樂自他作。復有說言苦、樂非自非他作。尊者。復云何。
尊者優陀夷答言。姊妹。阿羅訶說苦、樂異生。非如是說。
婆羅門尼復問。其義云何。
優陀夷答言。阿羅訶說從其因緣。生諸苦、樂。
優陀夷復語婆羅門尼言。我今問汝。隨意答我。於意云何。有眼不。
答言。有。
有色不。
答言。有。
有眼識、眼觸、眼觸因緣生受。內覺若苦、若樂、不苦不樂不。
答言。如是。尊者優陀夷。
優陀夷復問。有耳、鼻、舌、身、意、意觸因緣生受。內覺若苦、若樂、不苦不樂不。
答言。如是。尊者優陀夷。
優陀夷言。此是阿羅訶說。從其因緣。生於苦、樂。
婆羅門尼言。尊者優陀夷。如是阿羅訶說。從其因緣生苦、樂耶。
優陀夷答言。如是。婆羅門尼。
婆羅門尼復問。沙門。云何阿羅訶說因緣生苦、樂、不苦不樂滅。
優陀夷答言。我今問汝。隨意答我。婆羅門尼。一切眼、一切時滅無餘。猶有眼觸因緣生受。內覺若苦、若樂、不苦不樂耶。
答言。無也。沙門。
如是。耳、鼻、舌、身、意。一切時滅永盡無餘。猶有意觸因緣生受。內覺若苦、若樂、不苦不樂耶。
答言。無也。沙門。
如是。婆羅門尼。是為阿羅訶說因緣生苦、樂、不苦不樂滅。
尊者優陀夷說是法時。毗紐迦旃延氏婆羅門尼遠塵離垢。得法眼凈。爾時。毗紐迦旃延氏婆羅門尼見法、得法、知法、入法。度疑惑。不由於他入佛教法。於法得無所畏。從坐起。整衣服。恭敬合掌。白尊者優陀夷。我今日超入決定。我從今日歸依佛、歸依法、歸依僧。我從今日盡壽歸依三寶。
爾時。優陀夷為婆羅門尼說法。示教照喜已。從坐起去。
（二五四）
如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時。尊者二十億耳住耆闍崛山。常精勤修習菩提分法。
時。尊者二十億耳獨靜禪思。而作是念。於世尊弟子精勤聲聞中。我在其數。然我今日未盡諸漏。我是名族姓子。多饒財寶。我今寧可還受五欲。廣行施作福。
爾時。世尊知二十億耳心之所念。告一比丘。汝等今往二十億耳所。告言。世尊呼汝。
是一比丘受佛教已。往詣二十億耳所。語言。世尊呼汝。
二十億耳聞彼比丘稱大師命。即詣世尊所。稽首禮足。退住一面。
爾時。世尊告二十億耳。汝實獨靜禪思作是念。世尊精勤修學聲聞中。我在其數。而今未得漏盡解脫。我是名族姓子。又多錢財。我寧可還俗。受五欲樂。廣施作福耶。
時。二十億耳作是念。世尊已知我心。驚怖毛豎。白佛言。實爾。世尊。
佛告二十億耳。我今問汝。隨意答我。二十億耳。汝在俗時。善彈琴不。
答言。如是。世尊。
復問。於意云何。汝彈琴時。若急其弦。得作微妙和雅音不。
答言。不也。世尊。
復問。云何。若緩其弦。寧發微妙和雅音不。
答言。不也。世尊。
復問。云何善調琴弦。不緩不急。然後發妙和雅音不。
答言。如是。世尊。
佛告二十億耳。精進太急。增其掉悔。精進太緩。令人懈怠。是故汝當平等修習攝受。莫著、莫放逸、莫取相。
時。尊者二十億耳聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
時。尊者二十億耳常念世尊說彈琴譬。獨靜禪思。如上所說。乃至漏盡心得解脫。成阿羅漢。
爾時。尊者二十億耳得阿羅漢。內覺解脫喜樂。作是念。我今應往問訊世尊。
爾時。尊者二十億耳往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。於世尊法中得阿羅漢。盡諸有漏。所作已作。舍離重擔。逮得己利。盡諸有結。正智心解脫。當於爾時解脫六處。云何為六。離欲解脫、離恚解脫、遠離解脫、愛盡解脫、諸取解脫、心不忘念解脫。
世尊。若有依少信心而言離欲解脫。此非所應。貪、恚、痴盡。是名真實離欲解脫。
若復有人依少持戒而言我得離恚解脫。此亦不應。貪、恚、痴盡。是名真實解脫。
若復有人依於修習利養遠離而言遠離解脫。是亦不應。貪、恚、痴盡。是真實遠離解脫。
貪、恚、痴盡。亦名離愛。亦名離取。亦名離忘念解脫。如是。世尊。若諸比丘未得羅漢。未盡諸漏。於此六處不得解脫。
若複比丘在於學地。未得增上樂涅槃。習向心住。爾時成就學戒。成就學根。後時當得漏盡、無漏心解脫。乃至自知不受後有。當於爾時得無學戒。得無學諸根。譬如嬰童愚小仰卧。爾時成就童子諸根。彼於後時漸漸增長。諸根成就。當於爾時成就長者諸根。在學地者亦復如是。未得增上安樂。乃至成就無學戒、無學諸根。
若眼常識色。終不能妨心解脫、慧解脫。意堅住故。內修無量善解脫。觀察生滅。乃至無常。耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸、意識法。不能妨心解脫、慧解脫。意堅住故。內修無量善解脫。觀察生滅。譬如村邑近大石山。不斷、不壞、不穿。一向厚密。假使四方風吹。不能動搖、不能穿過。彼無學者亦復如是。眼常識色。乃至意常識法。不能妨心解脫、慧解脫。意堅住故。內修無量善解脫。觀察生滅。
爾時。二十億耳重說偈言。
離欲心解脫 無恚脫亦然 遠離心解脫 貪愛永無餘 諸取心解脫 及意不忘念 曉了入處生 於彼心解脫 彼心解脫者 比丘意止息 諸所作已作 更不作所作 猶如大石山 四風不能動 色聲香味觸 及法之好惡 六入處常對 不能動其心 心常住堅固 諦觀法生滅
尊者二十億耳說是法時。大師心悅。諸多聞梵行者聞尊者二十億耳所說。皆大歡喜。爾時。尊者二十億耳聞佛說法。歡喜隨喜。作禮而去。
爾時。世尊知二十億耳去不久。告諸比丘。善心解脫者。應如是記說。如二十億耳以智記說。亦不自舉。亦不下他。正說其義。非如增上慢者。不得其義。而自稱嘆得過人法。自取損減。
（二五五）
如是我聞。一時。尊者摩訶迦旃延住阿磐提國濕摩陀江側。獼猴室阿練若窟有魯醯遮婆羅門。恭敬承事。如羅漢法。
爾時。尊者摩訶迦旃延晨朝著衣持缽。入獼猴室聚落。次行乞食。乞食還。舉衣缽。洗足已。入室坐禪。
時。魯醯遮婆羅門有諸年少弟子。遊行採薪。至尊者摩訶迦旃延窟邊。共戲笑言。此中剃髮沙門住。是黑闇人。非世勝人。而魯醯遮婆羅門尊重供養。如羅漢法。
時。尊者摩訶迦旃延語諸年少言。年少。年少。莫作聲。
諸少年言。終不敢復言。如是再三。語猶不止。
於是尊者摩訶迦旃延出戶外。語諸年少言。年少。年少。汝等莫語。我今當為汝等說法。汝等且聽。
諸年少言。諾。唯願說法。我當聽受。
爾時。尊者摩訶迦旃延即說偈言。
古昔婆羅門 修習勝妙戒 得生宿命智 娛樂真諦禪 常住於慈悲 關閉諸根門 調伏於口過 古昔行如是 舍本真實行 而存虛偽事 守族姓放逸 從諸根六境 自餓居冢間 三洛誦三典 不守護根門 猶如夢得寶 編髮衣皮褐 戒盜灰坌身 粗衣以蔽形 執杖持水瓶 假形婆羅門 以求於利養 善攝護其身 澄凈離塵垢 不惱於眾生 是道婆羅門
爾時。諸年少婆羅門嗔恚不喜。語尊者摩訶迦旃延。謗我經典。毀壞所說。罵辱婆羅門。執持薪束。還魯醯遮婆羅門所。語魯醯遮婆羅門言。和上知不。彼摩訶迦旃延誹謗經典。毀呰言說。罵辱婆羅門。
魯醯遮婆羅門語諸年少。諸年少。莫作是語。所以者何。摩訶迦旃延宿重戒德。不應謗毀經典。毀呰言說。罵婆羅門。
諸年少言。和上不信我言。當自往看。
時。魯醯遮婆羅門不信諸年少語。往詣摩訶迦旃延。共相問訊慰勞已。退坐一面。語摩訶迦旃延言。我諸年少弟子來到此不。
答言。到此。
少多與共言語不。
答雲。與共言語。
魯醯遮婆羅門言。汝與諸年少共語。今可為我盡說是。
摩訶迦旃延即為廣說。時。魯醯遮婆羅門亦復嗔恚。心得不喜。語摩訶迦旃延。我先不信諸年少語。今摩訶迦旃延真實誹謗經典。毀呰而說。罵辱婆羅門。作此語已。小默然住。須臾。復語摩訶迦旃延。仁者所說門。何等為門。
摩訶迦旃延言。善哉。善哉。婆羅門。所問如法。我今當為汝說門。婆羅門。眼是門。以見色故。耳、鼻、舌、身、意是門。以識法故。
婆羅門言。奇哉。摩訶迦旃延。我問其門。即說其門。如摩訶迦旃延所說不守護門。云何不守護門。
摩訶迦旃延言。善哉。善哉。婆羅門。問不守護門。是如法問。今當為汝說不守護門。
婆羅門。愚痴無聞凡夫眼見色已。於可念色而起緣著。不可念色而起嗔恚。不住身念處。故於心解脫、慧解脫無如實知。於彼起種種惡不善法。不得無餘滅盡。於心解脫、慧解脫妨礙。不得滿足。心解脫、慧解脫不滿故。身滿惡行。不得休息。心不寂靜。以不寂靜故。於其根門則不調伏、不守護、不修習。如眼色。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法。亦復如是。
魯醯遮婆羅門言。奇哉。奇哉。摩訶迦旃延。我問不守護門。即為我說不守護門。摩訶迦旃延。云何複名善守護門。
摩訶迦旃延語婆羅門言。善哉。善哉。汝能問我善守護門義。諦聽。善思。當為汝說守護門義。
多聞聖弟子眼見色已。於可念色不起緣著。不可念色不起嗔恚。常攝其心住身念處。無量心解脫、慧解脫如實知。於彼所起惡不善法寂滅無餘。於心解脫、慧解脫而得滿足。解脫滿足已。身觸惡行悉得休息。心得正念。是名初門善調伏守護修習。如眼及色。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法。亦復如是。
魯醯遮婆羅門言。奇哉。摩訶迦旃延。我問守護問義。即為我說守護門義。譬如士夫求毒藥草反得甘露。今我如是。嗔恚而來至此座坐。而摩訶迦旃延以大法雨。雨我身中。如雨甘露。摩訶迦旃延。家中多事。今請還家。
摩訶迦旃延言。婆羅門。宜知是時。
時。魯醯遮婆羅門聞摩訶迦旃延所說。歡喜隨喜。從坐起去。
雜阿含經卷第十
（二五六）
如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山。
時。尊者拘絺羅晡時從禪起。詣尊者舍利弗所。共相問訊。種種相娛悅已。卻坐一面。
時。尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言。欲有所問。寧有閑暇為我說不。
舍利弗言。隨仁所問。知者當說。
摩訶拘絺羅問舍利弗言。所謂無明。云何是無明。誰有此無明。
舍利弗答言。無明者謂不知。不知者是無明。
何所不知。
謂色無常。色無常如實不知。色磨滅法。色磨滅法如實不知。色生滅法。色生滅法如實不知。受、想、行、識。受、想、行、識無常如實不知。識磨滅法。識磨滅法如實不知。識生滅法。識生滅法如實不知。摩訶拘絺羅。於此五受陰如實不知、不見、無無間等、愚、闇、不明。是名無明。成就此者。名有無明。
又問。舍利弗。所謂明者。云何為明。誰有此明。
舍利弗言。摩訶拘絺羅。所謂明者是知。知者是名為明。
又問。何所知。
謂知色無常。知色無常如實知。色磨滅法。色磨滅法如實知。色生滅法。色生滅法如實知。受、想、行、識。受、想、行、識無常如實知。識磨滅法。識磨滅法如實知。識生滅法。識生滅法如實知。拘絺羅。於此五受陰如實知、見、明、覺、慧、無間等。是名為明。成就此法者。是名有明。
是二正士各聞所說。展轉隨喜。從坐而起。各還本處。
（二五七）
如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山。
時。摩訶拘絺羅晡時從禪起。詣尊者舍利弗所。共相問訊。種種相娛悅已。卻坐一面。
時。尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言。欲有所問。寧有少暇為我說不。
舍利弗言。仁者且問。知者當說。
摩訶拘絺羅問舍利弗言。所謂無明。復云何為無明。誰有此無明。
舍利弗答言。無明者謂不知。不知者是無明。
何所不知。
謂色不如實知。色集、色滅、色滅道跡不如實知。受、想、行、識不如實知。識集、識滅、識滅道跡不如實知。摩訶拘絺羅。於此五受陰不如實知、不知、不見、不無間等、愚、闇、不明。是名無明。成就此者。名有無明。
又問舍利弗。云何為明。誰有此明。
舍利弗言。所謂明者是知。知者是明。
又問。何所知。
舍利弗言。色如實知。色集、色滅、色滅道跡如實知。受、想、行、識如實知。識集、識滅、識滅道跡如實知。拘絺羅。於此五受陰如實知、見、明、覺、慧、無間等。是名為明。成就此法者。是名有明。
是二正士各聞所說。展轉隨喜。從坐而起。各還本處。
（二五八）
如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山。
時。摩訶拘絺羅晡時從禪起。詣舍利弗所。共相問訊。相娛悅已。卻坐一面。
時。摩訶拘絺羅語舍利弗。欲有所問。仁者寧有閑暇見答以不。
舍利弗言。仁者且問。知者當答。
時。摩訶拘絺羅語舍利弗言。所謂無明。無明者為何謂耶。誰有此無明。
舍利弗言。不知。是無明。
不知何等。
謂色不如實知。色集、色滅、色味、色患、色離不如實知。受、想、行、識。識集、識滅、識味、識患、識離不如實知。摩訶拘絺羅。於此五受陰不如實知、不如實見、不無間等、若闇、若愚。是名無明。成就此法者。名有無明。又問。明者。云何為明。誰有此明。
舍利弗言。知者是明。
為何所知。
舍利弗言。色如實知。色集、色滅、色味、色患、色離如實知。如是受、想、行、識如實知。識集、識滅、識味、識患、識離如實知。摩訶拘絺羅。於此五受陰如實知、如實見、明、覺、慧、無間等。是名為明。成就此者。名為有明。
時。二正士各聞所說。歡喜而去。
（二五九）
如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者舍利弗共摩訶拘絺羅在耆闍崛山。
摩訶拘絺羅晡時從禪起。詣舍利弗所。共相問訊。相娛悅已。卻坐一面。
時。摩訶拘絺羅語舍利弗。欲有所問。仁者寧有閑暇見答以不。
舍利弗言。仁者且問。知者當答。
時。摩訶拘絺羅問舍利弗言。若比丘未得無間等法。欲求無間等法。云何方便求。思惟何等法。
舍利弗言。若比丘未得無間等法。欲求無間等法。精勤思惟。五受陰為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。所以者何。是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟。得須陀洹果證。
又問。舍利弗。得須陀洹果證已。欲得斯陀含果證者。當思惟何等法。
舍利弗言。拘絺羅。已得須陀洹果證已。欲得斯陀含果證者。亦當精勤思惟。此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。所以者何。是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟。得斯陀含果證。
摩訶拘絺羅又問舍利弗言。得斯陀含果證已。欲得阿那含果證者。當思惟何等法。
舍利弗言。拘絺羅。得斯陀含果證已。欲得阿那含果證者。當復精勤思惟。此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。所以者何。是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟。得阿那含果證已。欲得阿羅漢果證者。當復精勤思惟。此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。所以者何。是所應處故。若比丘於此五受陰法精勤思惟。得阿羅漢果證。
摩訶拘絺羅又問舍利弗。得阿羅漢果證已。復思惟何等法。
舍利弗言。摩訶拘絺羅。阿羅漢亦復思惟。此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。所以者何。為得未得故。證未證故。見法樂住故。
時。二正士各聞所說。歡喜而去。
（二六○）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者舍利弗詣尊者阿難所。共相問訊已。卻坐一面。
時。尊者舍利弗問尊者阿難言。欲有所問。仁者寧有閑暇見答以不。
阿難言。仁者且問。知者當答。
舍利弗言。阿難。所謂滅者。云何為滅。誰有此滅。
阿難言。舍利弗。五受陰是本行所作、本所思願。是無常、滅法。彼法滅故。是名為滅。云何為五。所謂色受陰是本行所作、本所思願。是無常、滅法。彼法滅故。是名為滅。如是受、想、行、識。是本行所作、本所思願。是無常、滅法。彼法滅故。是名為滅。
舍利弗言。如是。如是。阿難。如汝所說。此五受陰是本行所作、本所思願。是無常、滅法。彼法滅故。是名為滅。云何為五。所謂色受陰是本行所作、本所思願。是無常、滅法。彼法滅故。是名為滅。如是受、想、行、識。是本行所作、本所思願。是無常、滅法。彼法滅故。是名為滅。阿難。此五受陰。若非本行所作、本所思願者。云何可滅。阿難。以五受陰是本行所作、本所思願。是無常、滅法。彼法滅故。是名為滅。
時。二正士各聞所說。歡喜而去。
（二六一）
如是我聞。一時。尊者阿難住拘睒彌國瞿師羅園。
時。尊者阿難告諸比丘。尊者富留那彌多羅尼子年少初出家時。常說深法。作如是言。阿難。生法計是我。非不生。阿難。云何於生法計是我。非不生。色生。生是我。非不生。受、想、行、識生。生是我。非不生。譬如士夫手執明鏡及凈水鏡。自見面生。生故見。非不生。是故。阿難。色生。生故計是我。非不生。如是受、想、行、識生。生故計是我。非不生。云何。阿難。色是常耶。為無常耶。答曰。無常。
又問。無常者。是苦耶。答曰。是苦。又問。若無常、苦者。是變易法。聖弟子於中復計我、異我、相在不。答曰。不也。如是受、想、行、識為是常耶。為無常耶。答曰。無常。若無常。是苦耶。答曰。是苦。
又問。若無常、苦者。是變易法。多聞聖弟子於中寧復計我、異我、相在不。答曰。不也。
阿難。是故。色若過去、若未來、若現在。若內、若外。若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。彼一切非我、不異我、不相在。如是受、想、行、識。若過去、若未來、若現在。若內、若外。若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。彼一切非我、不異我、不相在如實知。如實觀察不。如是觀者。聖弟子於色生厭、離欲、解脫。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。如是受、想、行、識。生厭、離欲、解脫。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
諸比丘當知。彼尊者於我有大饒益。我從彼尊者所聞法已。遠塵離垢。得法眼凈。我從是來。常以此法為四眾說。非餘外道、沙門、婆羅門出家者說。
（二六二）
如是我聞。一時。有眾多上座比丘住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。佛般泥洹未久。
時。長老闡陀晨朝著衣持缽。入波羅奈城乞食。食已。還攝衣缽。洗足已。持戶鉤。從林至林。從房至房。從經行處至經行處。處處請諸比丘言。當教授我。為我說法。令我知法、見法。我當如法知、如法觀。
時。諸比丘語闡陀言。色無常。受、想、行、識無常。一切行無常。一切法無我。涅槃寂滅。
闡陀語諸比丘言。我已知色無常。受、想、行、識無常。一切行無常。一切法無我。涅槃寂滅。
闡陀復言。然我不喜聞。一切諸行空寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃。此中云何有我。而言如是知、如是見是名見法。第二、第三亦如是說。
闡陀復言。是中誰復有力堪能為我說法。令我知法、見法。復作是念。尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園。曾供養親覲世尊。佛所讚歎。諸梵行者皆悉識知。彼必堪能為我說法。令我知法、見法。
時。闡陀過此夜已。晨朝著衣持缽。入波羅奈城乞食。食已。還攝舉卧具。攝卧具已。持衣缽詣拘睒彌國。漸漸遊行到拘睒彌國。攝舉衣缽。洗足已。詣尊者阿難所。共相問訊已。卻坐一面。
時。闡陀語尊者阿難言。一時。諸上座比丘住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。時。我晨朝著衣持缽入波羅奈城乞食。食已。還攝衣缽。洗足已。持戶鉤。從林至林。從房至房。從經行處至經行處。處處見諸比丘。而請之言。當教授我。為我說法。令我知法、見法。時。諸比丘為我說法言。色無常。受、想、行、識無常。一切行無常。一切法無我。涅槃寂滅。我爾時語諸比丘言。我已知色無常。受、想、行、識無常。一切行無常。一切法無我。涅槃寂滅。然我不喜聞。一切諸行空寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃。此中云何有我。而言如是知、如是見是名見法。我爾時作是念。是中誰復有力堪能為我說法。令我知法、見法。我時復作是念。尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園。曾供養親覲世尊。佛所讚歎。諸梵行者皆悉知識。彼必堪能為我說法。令我知法、見法。善哉。尊者阿難今當為我說法。令我知法、見法。
時。尊者阿難語闡陀言。善哉。闡陀。我意大喜。我慶仁者能於梵行人前。無所覆藏。破虛偽刺。闡陀。愚痴凡夫所不能解色無常。受、想、行、識無常。一切諸行無常。一切法無我。涅槃寂滅。汝今堪受勝妙法。汝今諦聽。當為汝說。
時。闡陀作是念。我今歡喜得勝妙心、得踴悅心。我今堪能受勝妙法。
爾時。阿難語闡陀言。我親從佛聞。教摩訶迦旃延言。世人顛倒依於二邊。若有、若無。世人取諸境界。心便計著。迦旃延。若不受、不取、不住、不計於我。此苦生時生、滅時滅。迦旃延。於此不疑、不惑、不由於他而能自知。是名正見。如來所說。所以者何。迦旃延。如實正觀世間集者。則不生世間無見。如實正觀世間滅。則不生世間有見。迦旃延。如來離於二邊。說於中道。所謂此有故彼有。此生故彼生。謂緣無明有行。乃至生、老、病、死、憂、悲、惱苦集。所謂此無故彼無。此滅故彼滅。謂無明滅則行滅。乃至生、老、病、死、憂、悲、惱苦滅。
尊者阿難說是法時。闡陀比丘遠塵離垢。得法眼凈。爾時。闡陀比丘見法、得法、知法、起法。超越狐疑。不由於他。於大師教法。得無所畏。恭敬合掌白尊者阿難言。正應如是。如是智慧梵行。善知識教授教誡說法。我今從尊者阿難所。聞如是法。於一切行皆空、皆悉寂、不可得、愛盡、離欲、滅盡、涅槃。心樂正住解脫。不復轉還。不復見我。唯見正法。
時。阿難語闡陀言。汝今得大善利。於甚深佛法中。得聖慧眼。
時。二正士展轉隨喜。從坐而起。各還本處。
輸屢那三種 無明亦有三 無間等及滅 富留那、闡陀
（二六三）
如是我聞。一時。佛住拘留國雜色牧牛聚落。
爾時。佛告諸比丘。我以知見故。得諸漏盡。非不知見。云何以知見故。得諸漏盡。非不知見。謂此色、此色集、此色滅。此受、想、行、識。此識集、此識滅。不修方便隨順成就。而用心求。令我諸漏盡。心得解脫。當知彼比丘終不能得漏盡解脫。所以者何。不修習故。不修習何等。謂不修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。譬如伏雞。生子眾多。不能隨時蔭餾。消息冷暖。而欲令子以觜、以爪啄卵自生。安隱出[穀-禾+卵]。當知彼子無有自力。堪能方便以觜、以爪安隱出[穀-禾+卵]。所以者何。以彼雞母不能隨時蔭餾。冷暖長養子故。
如是。比丘不勤修習隨順成就。而欲令得漏盡解脫。無有是處。所以者何。不修習故。不修何等。謂不修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。若比丘修習隨順成就者。雖不欲令漏盡解脫。而彼比丘自然漏盡。心得解脫。所以者何。以修習故。何所修習。謂修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。如彼伏雞善養其子。隨時蔭餾。冷暖得所。正復不欲令子方便自啄卵出。然其諸子自能方便安隱出[穀-禾+卵]。所以者何。以彼伏雞隨時蔭餾。冷暖得所故。
如是。比丘善修方便。正復不欲漏盡解脫。而彼比丘自然漏盡。心得解脫。所以者何。以勤修習故。何所修習。謂修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。譬如巧師、巧師弟子。手執斧柯。捉之不已。漸漸微盡手指處現。然彼不覺斧柯微盡而盡處現。
如是。比丘精勤修習隨順成就。不自知見今日爾所漏盡。明日爾所漏盡。然彼比丘知有漏盡。所以者何。以修習故。何所修習。謂修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。譬如大舶。在於海邊。經夏六月。風飄日暴。藤綴漸斷。
如是。比丘精勤修習隨順成就。一切結縛、使、煩惱、纏。漸得解脫。所以者何。善修習故。何所修習。謂修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。
說是法時。六十比丘不起諸漏。心得解脫。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二六四）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。有異比丘於禪中思惟。作是念。頗有色常、恆、不變易、正住耶。如是受、想、行、識。常、恆、不變易、正住耶。
是比丘晡時從禪起。往詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。世尊。我於禪中思惟。作是念。頗有色常、恆、不變易、正住耶。如是受、想、行、識。常、恆、不變易、正住耶。今日世尊。頗有色常、恆、不變易、正住耶。頗有受、想、行、識。常、恆、不變易、正住耶。
爾時。世尊手執小土摶。告彼比丘言。汝見我手中土摶不。
比丘白佛。已見。世尊。
比丘。如是。少土。我不可得。若我可得者。則是常、恆、不變易、正住法。
佛告比丘。我自憶宿命。長夜修福。得諸勝妙可愛果報之事。曾於七年中。修習慈心。經七劫成壞。不還此世。七劫壞時生光音天。七劫成時還生梵世。空宮殿中作大梵王。無勝、無上。領千世界。從是已後。復三十六反。作天帝釋。復百千反。作轉輪聖王。領四天下。正法治化。七寶具足。所謂輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、玉女寶、主藏臣寶、主兵臣寶。千子具足。皆悉勇健。於四海內。其地平正。無諸毒刺。不威、不迫。以法調伏。
灌頂王法有八萬四千龍象。皆以眾寶莊嚴而挍飾之。寶網覆上。建立寶幢。布薩象王最為導首。朝、晡二時自會殿前。我時念言。是大群象。日日再反往來。蹈殺眾生無數。願令四萬二千象百年一來。即如所願。八萬四千象中。四萬二千象百年一至。
灌頂王法復有八萬四千匹馬。亦以純金為諸乘具。金網覆上。婆羅馬王為其導首。
灌頂王法有八萬四千四種寶車。所謂金車、銀車、琉璃車、頗梨車。師子、虎、豹皮、雜色欽婆羅以為覆襯。跋求毗闍耶難提音聲之車為其導首。
灌頂王法領八萬四千城。安隱豐樂。人民熾盛。拘舍婆提城而為上首。
灌頂王法有八萬四千四種宮殿。所謂金、銀、琉璃、頗梨、摩尼琉璃。由訶而為上首。
比丘。灌頂王法有八萬四千四種寶床。所謂金、銀、琉璃、頗梨。種種繒褥、氍氀、毾[登*毛]。迦陵伽卧具以敷其上。安置丹枕。
複次。比丘。灌頂王法復有八萬四千四種衣服。所謂迦屍細衣、芻摩衣、頭鳩羅衣、拘沾婆衣。
複次。比丘。灌頂王法有八萬四千玉女。所謂剎利女、似剎利女。況復余女。
複次。比丘。灌頂王法有八萬四千飲食。眾味具足。比丘。八萬四千玉女中。唯以一人以為給侍。八萬四千寶衣。唯著一衣。八萬四千寶床。唯卧一床。八萬四千宮殿。唯處一殿。八萬四千城。唯居一城。名拘舍婆提。八萬四千寶車。唯乘一車。名毗闍耶難提瞿沙。出城游觀。八萬四千寶馬。唯乘一馬。名婆羅訶。毛尾紺色。八萬四千龍象。唯乘一象。名布薩陀。出城游觀。
比丘。此是何等業報。得如是威德自在耶。此是三種業報。云何為三。一者布施。二者調伏。三者修道。比丘當知。凡夫染習五欲。無有厭足。聖人智慧成滿。而常知足。比丘。一切諸行。過去盡滅、過去變易。彼自然眾具及以名稱。皆悉磨滅。是故。比丘。永息諸行。厭離、斷欲、解脫。比丘。色為常。無常。
比丘白佛言。無常。世尊。
若無常者。是苦耶。
比丘白佛言。是苦。世尊。
比丘。若無常、苦。是變易法。聖弟子寧復於中計我、異我、相在不。
比丘白佛。不也。世尊。
如是受、想、行、識。為常、為無常。
比丘白佛言。無常。世尊。
若無常者。是苦耶。
比丘白佛言。是苦。世尊。
比丘。若無常、苦。是變易法。聖弟子寧復於中計我、異我、相在不。
比丘白佛。不也。世尊。
佛告比丘。諸所有色。若過去、若未來、若現在。若內、若外。若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。彼一切非我、不異我、不相在。如是受、想、行、識。若過去、若未來。若現在。若內、若外。若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。彼一切非我、不異我、不相在。比丘。於色當生厭離、厭、離欲、解脫。如是於受、想、行、識。當生厭、離欲、解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
時。彼比丘聞佛所說。踴躍歡喜。作禮而去。常念土摶譬教授。獨一靜處。精勤思惟。不放逸住。不放逸住已。所以善男子剃除鬚髮。正信、非家、出家學道。為究竟無上梵行。見法自知身作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
時。彼尊者亦自知法。心得解脫。成阿羅漢。
（二六五）
如是我聞。一時。佛住阿毗陀處恆河側。
爾時。世尊告諸比丘。譬如恆河大水暴起。隨流聚沫。明目士夫諦觀分別。諦觀分別時。無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何。彼聚沫中無堅實故。如是諸所有色。若過去、若未來、若現在。若內、若外。若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。比丘。諦觀思惟分別。無所有、無牢、無實、無有堅固。如病、如癰、如刺、如殺。無常、苦、空、非我。所以者何。色無堅實故。
諸比丘。譬如大雨水泡。一起一滅。明目士夫諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何。以彼水泡無堅實故。如是。比丘。諸所有受。若過去、若未來、若現在。若內、若外。若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。比丘。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有、無牢、無實、無有堅固。如病、如癰、如刺、如殺。無常、苦、空、非我。所以者何。以受無堅實故。
諸比丘。譬如春末夏初。無雲、無雨。日盛中時。野馬流動。明目士夫諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有。無牢、無實、無有堅固。所以者何。以彼野馬無堅實故。如是。比丘。諸所有想。若過去、若未來、若現在。若內、若外。若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。比丘。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有、無牢、無實、無有堅固。如病、如癰、如刺、如殺。無常、苦、空、非我。所以者何。以想無堅實故。
諸比丘。譬如明目士夫求堅固材。執持利斧。入于山林。見大芭蕉樹。佣直長大。即伐其根。斬截其峰。葉葉次剝。都無堅實。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何。以彼芭蕉無堅實故。如是。比丘。諸所有行。若過去、若未來、若現在。若內、若外。若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。比丘。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有、無牢、無實、無有堅固。如病、如癰、如刺、如殺。無常、苦、空、非我。所以者何。以彼諸行無堅實故。
諸比丘。譬如幻師、若幻師弟子。於四衢道頭。幻作象兵、馬兵、車兵、步兵。有智明目士夫諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何。以彼幻無堅實故。如是。比丘。諸所有識。若過去、若未來、若現在。若內、若外。若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。比丘。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有、無牢、無實、無有堅固。如病、如癰、如刺、如殺。無常、苦、空、非我。所以者何。以識無堅實故。
爾時。世尊欲重宣此義。而說偈言。
觀色如聚沫 受如水上泡 想如春時焰 諸行如芭蕉 諸識法如幻 日種姓尊說 周匝諦思惟 正念善觀察 無實不堅固 無有我我所 於此苦陰身 大智分別說 離於三法者 身為成棄物 壽暖及諸識 離此余身分 永棄丘冢間 如木無識想 此身常如是 幻為誘愚夫 如殺如毒刺 無有堅固者 比丘勤修習 觀察此陰身 晝夜常專精 正智繫念住 有為行長息 永得清涼處
時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二六六）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。佛告諸比丘。於無始生死。無明所蓋。愛結所系。長夜輪迴。不知苦之本際。有時長久不雨。地之所生百穀草木。皆悉枯乾。諸比丘。若無明所蓋。愛結所系。眾生生死輪迴。愛結不斷。不盡苦邊。諸比丘。有時長夜不雨。大海水悉皆枯竭。諸比丘。無明所蓋。愛結所系。眾生生死輪迴。愛結不斷。不盡苦邊。諸比丘。有時長夜須彌山王皆悉崩落。無明所蓋。愛結所系。眾生長夜生死輪迴。愛結不斷。不盡苦邊。諸比丘。有時長夜此大地悉皆敗壞。而眾生無明所蓋。愛結所系。眾生長夜生死輪迴。愛結不斷。不盡苦邊。
比丘。譬如狗子系柱。彼系不斷。長夜繞柱。輪迴而轉。如是。比丘。愚夫眾生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離。長夜輪迴。順色而轉。如是不如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離。長夜輪迴。順識而轉。諸比丘。隨色轉、隨受轉、隨想轉、隨行轉、隨識轉。隨色轉故。不脫於色。隨受、想、行、識轉故。不脫於識。以不脫故。不脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離。如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離故。不隨識轉。不隨轉故。脫於色。脫於受、想、行、識。我說脫於生、老、病、死、憂、悲、惱苦。
佛說此經已。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二六七）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。眾生於無始生死。無明所蓋。愛結所系。長夜輪迴生死。不知苦際。諸比丘。譬如狗繩系著柱。結系不斷故。順柱而轉。若住、若卧。不離於柱。如是凡愚眾生。於色不離貪慾、不離愛、不離念、不離渴、輪迴於色。隨色轉。若住、若卧。不離於色。如是受、想、行、識。隨受、想、行、識轉。若住、若卧不離於識。
諸比丘。當善思惟觀察於心。所以者何。長夜心為貪慾使染。嗔恚、愚痴使染故。比丘。心惱故眾生惱。心凈故眾生凈。比丘。我不見一色種種如斑色鳥。心復過是。所以者何。彼畜生心種種故。色種種。
是故。比丘。當善思惟觀察於心。諸比丘。長夜心貪慾所染。嗔恚、愚痴所染。心惱故眾生惱。心凈故眾生凈。比丘當知。汝見嗟蘭那鳥種種雜色不。
答言。曾見。世尊。
佛告比丘。如嗟蘭那鳥種種雜色。我說彼心種種雜亦復如是。所以者何。彼嗟蘭那鳥心種種故其色種種。是故。當善觀察思惟於心長夜種種。貪慾、嗔恚、愚痴種種。心惱故眾生惱。心凈故眾生凈。譬如畫師、畫師弟子。善治素地。具眾彩色。隨意圖畫種種像類。
如是。比丘。凡愚眾生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離。於色不如實知故。樂著於色。樂著色故。復生未來諸色。如是凡愚不如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離。不如實知故。樂著於識。樂著識故。復生未來諸識。當生未來色、受、想、行、識故。於色不解脫。受、想、行、識不解脫。我說彼不解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。
有多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離。如實知故。不樂著於色。以不樂著故。不生未來色。如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離。如實知故。不染著於識。不樂著故。不生未來諸識。不樂著於色、受、想、行、識故。於色得解脫。受、想、行、識得解脫。我說彼等解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。
佛說此經已。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二六八）
如是我聞。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。譬如河水從山澗出。彼水深駛。其流激注。多所漂沒。其河兩岸。生雜草木。大水所偃。順靡水邊。眾人涉渡。多為水所漂。隨流沒溺。遇浪近岸。手援草木。草木復斷。還隨水漂。
如是。比丘。若凡愚眾生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離。不如實知故。樂著於色。言色是我。彼色隨斷。如是不如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離。不如實知故。樂著於識。言識是我。識復隨斷。
若多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離。如實知故。不樂著於色。如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離。如實知故。不樂著識。不樂著故。如是自知。得般涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二六九）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。非汝所應法。當盡舍離。舍彼法已。長夜安樂。比丘。何等法非汝所應。當速舍離。如是色、受、想、行、識。非汝所應。當盡舍離。斷彼法已。長夜安樂。譬如只桓林中樹木。有人斫伐枝條。擔持而去。汝等亦不憂戚。所以者何。以彼樹木非我、非我所。
如是。比丘。非汝所應者。當盡舍離。舍離已。長夜安樂。何等非汝所應。色非汝所應。當盡舍離。舍離已。長夜安樂。如是受、想、行、識。非汝所應。當速舍離。舍彼法已。長夜安樂。諸比丘。色為常耶。為無常耶。
諸比丘白佛言。無常。世尊。
比丘。無常者。為是苦耶。
答言。是苦。世尊。
佛告比丘。若無常、苦。是變易法。多聞聖弟子寧於中見有我、異我、相在不。
答言。不也。世尊。
如是受、想、行、識為是常耶。無常耶。
答言。無常。世尊。
比丘。若無常者。是苦耶。
答言。是苦。世尊。
佛告比丘。若無常、苦。是變易法。多聞聖弟子寧於中見有我、異我、相在不。
答言。不也。世尊。
比丘。是故諸所有色。若過去、若未來、若現在。若內、若外。若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。彼一切非我、不異我、不相在。如是受、想、行、識。若過去、若未來、若現在。若內、若外。若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。彼一切非我、不異我、不相在。聖弟子觀此五受陰非我、我所。如是觀時。於諸世間無所取著。無所取著者。自得涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二七○）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。無常想修習多修習。能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉慢、無明。譬如田夫。於夏末秋初深耕其地。發荄斷草。如是。比丘。無常想修習多修習。能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉慢、無明。
譬如。比丘。如人刈草。手攬其端。舉而抖擻。萎枯悉落。取其長者。如是。比丘。無常想修習多修習。能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉慢、無明。
譬如庵羅果著樹。猛風搖條。果悉墮落。如是。無常想修習多修習。能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉慢、無明。
譬如樓閣。中心堅固。眾材所依。攝受不散。如是。無常想修習多修習。能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉慢、無明。
譬如一切眾生跡。象跡為大。能攝受故。如是。無常想修習多修習。能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉慢、無明。
譬如閻浮提一切諸河。悉赴大海。其大海者。最為第一。悉攝受故。如是。無常想修習多修習。能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉慢、無明。
譬如日出。能除一切世間闇冥。如是。無常想修習多修習。能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉慢、無明。
譬如轉輪聖王。於諸小王最上、最勝。如是。無常想修習多修習。能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉慢、無明。
諸比丘。云何修無常想。修習多修習。能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉慢、無明。若比丘於空露地、若林樹間。善正思惟。觀察色無常。受、想、行、識無常。如是思惟。斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉慢、無明。所以者何。無常想者。能建立無我想。聖弟子住無我想。心離我慢。順得涅槃。
佛說是經已。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二七一）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。有比丘名曰低舍。與眾多比丘集於食堂。語諸比丘言。諸尊。我不分別於法。不樂修梵行。多樂睡眠。疑惑於法。
爾時。眾中有一比丘。往詣佛所。禮佛足。卻住一面。白佛言。世尊。低舍比丘以眾多比丘集於食堂。作如是說。唱言。我不能分別於法。不樂修梵行。多樂睡眠。疑惑於法。
佛告比丘。是低舍比丘是愚痴人。不守根門。飲食不知量。初夜、後夜。心不覺悟。懈怠懶惰。不勤精進。不善觀察思惟善法。彼於分別法。心樂修梵行。離諸睡眠。於正法中離諸疑惑。無有是處。若當比丘守護根門。飲食知量。初夜、後夜。覺悟精進。觀察善法。樂分別法。樂修梵行。離於睡眠。心不疑法。斯有是處。
爾時。世尊告一比丘。汝往語低舍比丘言。大師呼汝。
比丘白佛。唯然。受教。前禮佛足。詣低舍所。而作是言。長老低舍。世尊呼汝。低舍聞命。詣世尊所。稽首禮足。卻住一面。
爾時。世尊語低舍比丘言。汝低舍。實與眾多比丘集於食堂。作是唱言。諸長老。我不能分別於法。不樂梵行。多樂睡眠。疑惑於法耶。低舍白佛。實爾。世尊。
佛問低舍。我今問汝。隨汝意答。於意云何。若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴。彼色若變、若異。於汝意云何。當起憂、悲、惱苦為不耶。
低舍白佛。如是。世尊。若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴。彼色若變、若異。實起憂、悲、惱苦。世尊。實爾不異。
佛告低舍。善哉。善哉。低舍。正應如是。不離貪慾說法。低舍。於受、想、行、識。不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴。彼識若變、若異。於汝意云何。當起憂、悲、惱苦為不耶。
低舍白佛。如是。世尊。於識不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴。彼識若變、若異。實起憂、悲、惱苦。世尊。實爾不異。
佛告低舍。善哉。善哉。正應如是。識不離貪慾說法。
佛告低舍。於意云何。若於色離貪、離欲、離愛、離念、離渴。彼色若變、若異時。當生憂、悲、惱苦耶。
低舍白佛。不也。世尊。
如是不異。於意云何。受、想、行、識。離貪、離欲、離愛、離念、離渴。彼識若變、若異。當生憂、悲、惱苦耶。
低舍答曰。不也。世尊。如是不異。
佛告低舍。善哉。善哉。低舍。今當說譬。大智慧者。以譬得解。如二士夫共伴行一路。一善知路。一不知路。其不知者語知路者。作如是言。我欲詣某城、某村、某聚落。當示我路。時。知路者即示彼路。語言。士夫。從此道去。前見二道。舍左從右前行。復有坑澗渠流。復當舍左從右。復有叢林。復當舍左從右。汝當如是漸漸前行。得至某城。
佛告低舍。其譬如是。不知路者。譬愚痴凡夫。其知路者。譬如來、應、等正覺。前二路者。謂眾生狐疑。左路者。三不善法。貪、恚、害覺。其右路者。謂三善覺。出要離欲覺、不嗔覺、不害覺。前行左路者。謂邪見、邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。前行右路者。謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。坑澗渠流者。謂嗔恚、覆障、憂、悲。叢林者。謂五欲功德也。城者。謂般涅槃。
佛告低舍。佛為大師。為諸聲聞所作已作。如今當作哀愍悲念。以義安樂。皆悉已作。汝等今日。當作所作。當於樹下。或空露地、山岩窟宅。敷草為座。善思正念。修不放逸。莫令久後心有悔恨。我今教汝。
爾時。低舍聞佛所說。歡喜奉行。
（二七二）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。眾中有少諍事。世尊責諸比丘故。晨朝著衣持缽。入城乞食。食已。出。攝舉衣缽。洗足。入安陀林。坐一樹下。獨靜思惟。作是念。眾中有少諍事。我責諸比丘。然彼眾中多年少比丘。出家未久。不見大師。或起悔心。愁憂不樂。我已長夜於諸比丘生哀愍心。今當復還。攝取彼眾。以哀愍故。
時。大梵王知佛心念。如力士屈伸臂頃。從梵天沒。住於佛前。而白佛言。如是。世尊。如是。善逝。責諸比丘。以少諍事故。於彼眾中多有年少比丘。出家未久。不見大師。或起悔心。愁憂不樂。世尊長夜哀愍。攝受眾僧。善哉。世尊。願今當還攝諸比丘。
爾時。世尊心已垂愍梵天故。默然而許。時。大梵天知佛世尊默然已許。為佛作禮。右繞三匝。忽然不現。
爾時。世尊。大梵天王還去未久。即還祇樹給孤獨園。敷尼師檀。[僉*殳]身正坐。表現微相。令諸比丘敢來奉見。時。諸比丘來詣佛所。懷慚愧色。前禮佛足。卻坐一面。
爾時。世尊告諸比丘。出家之人。卑下活命。剃髮持缽。家家乞食。如被噤咒。所以然者。為求勝義故。為度生、老、病、死、憂、悲、惱苦、究竟苦邊故。諸善男子。汝不為王賊所使、非負債人、不為恐怖、不為失命而出家。正為解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。汝等不為此而出家耶。
比丘白佛。實爾。世尊。
佛告比丘。汝等比丘。為如是勝義而出家。云何於中猶復有一愚痴凡夫。而起貪慾。極生染著。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。諸根迷亂。譬如士夫從闇而入闇。從冥入冥。從糞廁出復墮糞廁。以血洗血。舍離諸惡還復取惡。我說此譬。凡愚比丘亦復如是。又復譬如焚屍火栝。捐棄塳間。不為樵伐之所採拾。我說此譬。愚痴凡夫比丘而起貪慾。極生染著。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。諸根散亂。亦復如是。
比丘。有三不善覺法。何等為三。貪覺、恚覺、害覺。此三覺由想而起。云何想。想有無量種種。貪想、恚想、害想。諸不善覺從此而生。比丘。貪想、恚想、害想、貪覺、恚覺、害覺。及無量種種不善。云何究竟滅盡。於四念處繫心。住無相三昧。修習多修習。惡、不善法從是而滅。無餘永盡。正以此法。
善男子、善女人信樂出家。修習無相三昧。修習多修習已。住甘露門。乃至究竟甘露涅槃。我不說此甘露涅槃。依三見者。何等為三。有一種見如是如是說。命則是身。復有如是見。命異身異。又作是說。色是我。無二無異。長存不變。多聞聖弟子作是思惟。世間頗有一法可取。而無罪過者。思惟已。都不見一法可取。而無罪過者。我若取色。即有罪過。若取受、想、行、識。則有罪過。作是知已。於諸世間。則無所取。無所取者。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
應說小土摶 泡沫二無知 河流祇林樹 低舍責諸想
推薦閱讀：
※阿含經菁華節錄
※中阿含經
※雜阿含經新譯 第三十四卷
※增一阿含經白話文：卷第四十
※中阿含經卷第十二
TAG:阿含經 |