以利亞的人生"三餅"

以利亞的人生"三餅"本站作者：華美

靜思先知以利亞所行的神跡，心中感慨萬千，不是感慨以利亞的能力之大，而是感慨以利亞擁有能力的艱辛、不易，因為那能力不是一蹴而就從神那裡汲取，則是神憐憫、慈愛地賞賜，因為神要以利亞成為他手中貴重的器皿！只有器皿的貴重，才有屬天的價值，合乎主用！因為「人若自潔、脫離卑賤的事、就必作貴重的器皿、成為聖潔、合乎主用、預備行各樣的善事」（提摩太後書2:21）

第一餅：養育之餅

一、首先讓我們認識神為什麼要使用以利亞 「暗利的兒子亞哈、行耶和華眼中看為惡的事、比他以前的列王更甚、犯了尼八的兒子耶羅波安所犯的罪．他還以為輕、又娶了西頓王謁巴力的女兒耶洗別為妻、去事奉敬拜巴力．在撒瑪利亞建造巴力的廟、在廟裡為巴力築壇。亞哈又作亞舍拉、他所行的、惹耶和華以色列　神的怒氣、比他以前的以色列諸王更甚」（列王記上16:30/33） 由此可見，亞哈的時代，是行惡的時代，是拜偶像的時代，是惹神發怒的時代，在這時代，神要興起他的僕人向那個時代說話。 但奇妙的是，神所使用的以利亞在聖經上僅是一節經文「基列寄居的提斯比人以利亞、對亞哈說、我指著所事奉永生耶和華以色列的　神起誓、這幾年我若不禱告、必不降露不下雨」（列王記上17:1）。並沒有介紹以利亞的家境、文化、背景，只是提到了「基列寄居的提斯比人以利亞」。 一個「寄居」把以利亞與神的關係表現的淋漓盡致。 「這些人都是存著信心死的、並沒有得著所應許的、卻從遠處望見、且歡喜迎接、又承認自己在世上是客旅、是寄居的。（希伯來書11:13）」 寄居借著以上經文，包含著四層意思：一是存著必死的信心，二是遠處望見的信心，三是歡喜迎接的信心，四是敢於承認見證的信心。這樣的信心，是蘊藏著必死跟隨的心志、不被宴樂榮華纏累的心志、仰望天家歡喜快樂的心志、無畏艱險見證神的心志，有這樣信心的以利亞，為什麼不能被神重用了！ 提斯比人寄居的很多，但只有以利亞能被神選中，這是多麼令人欣慰的一件事情。 由此我們不難看出，知識、文化、背景、環境、信主的時間長短、資格等都不是重要的，只要你與神的關係密切，神都會拿起你來使用的，就像使用名不見經傳的以利亞一樣，要在這敗壞的時代，顯出神自己的榮耀。 關鍵是你順服嗎？ 二、其次讓我們分享以利亞人生的第一個餅——養育之餅 一是無畏的以利亞闖禍了。「基列寄居的提斯比人以利亞、對亞哈說、我指著所事奉永生耶和華以色列的　神起誓、這幾年我若不禱告、必不降露不下雨」（列王記上17:1）。亞哈王「行耶和華眼中看為惡的事、比他以前的列王更甚」，以利亞不是不知道，但他還是因著順服神發預言「這幾年我若不禱告、必不降露不下雨」，因信而無畏，正是以利亞被神所重用的先決條件。 很多的基督徒，為什麼不能被神重用，就是因為心中害怕的東西太多了，怕環境、怕人言、怕逼迫、怕……以至於不能也不敢斥責罪惡，不能做鹽發光，豈不知，我們傳揚的就是赦罪悔改之道嗎？ 「那時，有施洗的約翰出來，在猶太的曠野傳道，說：天國近了，你們應當悔改！」（太3:1、2） 「從那時候，耶穌就傳起道來，說：天國近了，你們應當悔改！」（太4:17） 「我們若忽略這麼大的救恩、怎能逃罪呢」（希伯來書2:3）我們基督徒是否在傳揚原有的生命之道呢？「論到從起初原有的生命之道、就是我們所聽見所看見、親眼看過、親手摸過的．（這生命已經顯現出來、我們也看見過、現在又作見證、將原與父同在、且顯現與我們那永遠的生命、傳給你們．) 我們將所看見、所聽見的、傳給你們、使你們與我們相交、我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的．我們將這些話寫給你們、使你們〔有古卷作我們〕的喜樂充足。神就是光、在他毫無黑暗．這是我們從主所聽見、又報給你們的信息。」（約翰一書1:1/5） 二是慈愛的天父介入了。「耶和華的話臨到以利亞說、你離開這裡、往東去、藏在約但河東邊的基立溪旁。你要喝那溪里的水．我已吩咐烏鴉在那裡供養你。」（列王記上17:2/4）。 看到以上經文，我們不得不俯伏在神的面前，因為他的慈愛和憐憫，是無法用語言表達的，「諸天述說　神的榮耀．穹蒼傳揚他的手段」（詩篇19：1） 離開這裡——去的原因：神的保護； 往東去，藏在約但河東邊的基立溪旁——去的方向：神的帶領 你要喝那溪里的水——去的供應：神的恩典 我已吩咐烏鴉在那裡供養你——去的保證：神的計劃 「我們曉得萬事都互相效力，讓愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。」（羅8：28） 為什麼我們不去仰望神呢?為什麼我們喜歡跑在神的前面呢？為什麼我們不能像以利亞那樣成為愛神的人？ 實際神已經給我們計划了一切，需要的是我們像以利亞那樣的順服。 三是忠心的以利亞順服了。「於是以利亞照著耶和華的話、去住在約但河東的基立溪旁。烏鴉早晚給他叼餅、和肉來．他也喝那溪里的水。過了些日子、溪水就幹了、因為雨沒有下在地上。」（列王記上17:5/7）。 神發出話語，以利亞即無條件執行，「照著耶和華的話、去住在約但河東的基立溪旁」，裡面三個字把以利亞的順服完全呈現出來。 「照」，如同攝影時的照片，與本人一模一樣，而照著神的話，就是沒有私慾、沒有老我、沒有詭詐、沒有自己，是盡心、盡興、儘力、盡意的遵行。 「去」，沒有擔心、沒有憂慮、沒有懼怕，沒有思考，是一種心有靈犀一點通的順服，是不問前因後果的完全相信。 「住」，是一種深入的追求神，不是浮躁、不是輕飄。 所以信心和行為是不會分離的，「我的弟兄們，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有什麼益處呢﹖這信心能救他嗎﹖這樣，信心若沒有行為就是死的。必有人說：你有信心，我有行為；你將你沒有行為的信心指給我看，我便借著我的行為，將我的信心指給你看。虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的嗎﹖身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。」（雅各書2:14,17,18,20,26） 也因為以利亞的完全順服，才能夠得到神的養育恩典，「烏鴉早晚給他叼餅、和肉來．他也喝那溪里的水」 有餅、有肉、有水，生命得到供應，靈性得到長進，基立溪旁的以利亞此時多麼的高興呀！ 神白白賜給的恩典，唯有順服的人才能夠得到。順服的人，也是謙卑的人， 「神阻擋驕傲的人、賜恩給謙卑的人。」（雅4:6） 神的養育之餅——恩典之餅，只有在以利亞順服、謙卑的情況下才可以品嘗，並成為生命的供應，同樣，神的恩典之餅——救恩，只有相信他的人，完全地順服、謙卑才能得到，「神愛世人、甚至將他的獨生子賜給他們、叫一切信他的、不至滅亡、反得永生。」（約翰福音3:16） 「於是以利亞照著耶和華的話、去住在約但河東的基立溪旁。烏鴉早晚給他叼餅、和肉來．他也喝那溪里的水。過了些日子、溪水就幹了、因為雨沒有下在地上。」（列王記上17:5/7）。 借著以上經文，我們可以看見以利亞在約但河東的基立溪旁，得到了人生的第一餅——養育之餅，既有神差遣烏鴉早晚給他叼餅、和肉來．也有那溪里的水可以解渴，無論是肉體，還是靈體，以利亞都得到了神的供應，正如詩人大衛所讚美的「耶和華是我的牧者．我必不至缺乏。他使我躺卧在青草地上、領我在可安歇的水邊。他使我的靈魂蘇醒、為自己的名引導我走義路。我雖然行過死蔭的幽谷、也不怕遭害．因為你與我同在．你的杖、你的竿、都安慰我。在我敵人面前、你為我擺設筵席．你用油膏了我的頭、使我的福杯滿溢。我一生一世必有恩惠慈愛隨著我．我且要住在耶和華的殿中、直到永遠」（詩篇23） 然而因躲避亞哈王迫害在基立溪旁靈修的以利亞，卻發現神的恩典止息了，因為「過了些日子、溪水就幹了、因為雨沒有下在地上。」 「過了些日子」，說明神計劃的時間滿足了，生命需要更新改變，才能有新的長進。 「溪水就幹了、因為雨沒有下在地上。」神清楚人的惰性，即興起環境來促進人再次進入到神的旨意中。 神為了更好地使用以利亞，借著環境的改變，讓以利亞品嘗到了人生——

第二餅：信心之餅

一、上帝的調令「耶和華的話臨到他、說、你起身往西頓的撒勒法去住在那裡．我已吩咐那裡的一個寡婦供養你。」（列王記上17:8/9）。 從以上經文，如果我們從字面理解，僅是神讓以利亞從約但河東的基立溪旁到西頓的撒勒法，由烏鴉供養變為寡婦供養，說到底，不過是居住地的改變，供養方式的改變。 其實，神的心意顯明在撒勒法和寡婦這兩個稱呼上面。 「撒勒法」意為「熔爐」，同時又是耶洗別的的家鄉，而身為西頓國公主的耶洗別，在熱心事奉巴力的氣氛中長大，即使做了以色列王亞哈的妻子後繼續信奉巴力，並且借著亞哈王強迫以色列人隨從她的宗教，迫害耶和華的子民，要殺光耶和華的先知，並奉養四百五十名拜巴力的先知。 本來以利亞就是因為躲避亞哈王的迫害，才來到基立溪旁，現在神又讓以利亞去撒拉法——耶洗別的家鄉，無疑是羊投虎口，非常危險。是去還是不去，以利亞心中可能也會權衡做選擇。 「寡婦」， 也是無依無靠的，而現在卻讓無依無靠的寡婦來供養自己，雖然聖經沒有描述，不知當時的以利亞，會不會像我們一樣向神禱告說：「主啊，你說什麼，讓我到西頓的撒勒法，去接受一個寡婦的供養？如果你是讓我到一個富戶家受供養，或讓我去供養寡婦，這樣的命令會容易接受一些。而現在，卻讓我……再說，那個寡婦自己還不一定養活自己，怎麼來養活我呢」 真的，如果按照神的旨意去行，就意味著以利亞將要面臨兩種情況：一是因為自己是耶和華的先知，很有可能被人告密被亞哈王抓住被殺，二是自己身為耶和華的先知，卻讓一個寡婦養活自己，自己先知的顏面何在？以利亞該將如何選擇呢？是順從神的命令，還是強調自己的難處呢？ 二、以利亞的執行 「以利亞就起身往撒勒法去、到了城門、見有一個寡婦在那裡撿柴．以利亞呼叫他、說、求你用器皿取點水來給我喝。他去取水的時候、以利亞又呼叫他、說、也求你拿點餅來給我。他說、我指著永生耶和華你的　神起誓、我沒有餅、壇內只有一把面、瓶里只有一點油．我現在找兩根柴、回家要為我和我兒子作餅．我們吃了、死就死吧。以利亞對他說、不要懼怕．可以照你所說的去作吧．只要為我作一個小餅、拿來給我、然後為你和你的兒子作餅。因為耶和華以色列的神如此說、壇內的面必不減少、瓶里的油必不缺短、直到耶和華使雨降在地上的日子。」（列王記上17:10/14）。 面對神的指示，以利亞什麼也沒向神說，而是「就起身往撒勒法去、到了城門」，「就起身」一個簡單的動作，說明以利亞完全的順服，連坐下思考的時間也不留給自己，「不要消滅聖靈的感動」（貼前5:19），以利亞不僅明白而且做到。做到的根本原因，在於他的信，「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」（希伯來書11:1），「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的。因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」（歌林多後書4:18） 因相信而順服，是多麼討神喜悅的一件事情呀！ 由基立溪旁的烏鴉供養到撒勒法寡婦的供養，實際上是神對以利亞的信心造就，「鼎為煉銀，爐為煉金，惟有耶和華熬煉人心」（箴17：3），為了讓以利亞合乎神用，神讓以利亞進入撒拉法這個「熔爐」裡面，借著環境的改變，使靈修之後的以利亞走信心之路。 一是進入世界。「到了城門」，眾所周知，城門是人進出的要道，人來人往，只要以利亞出現，就有人看見，但是神就是把以利亞放到了這樣的環境中，讓他為他的名作見證。正如主耶穌對門徒所吩咐的那樣「所以你們要去、使萬民作我的門徒、奉父子聖靈的名、給他們施洗．〔或作給他們施洗歸於父子聖靈的名〕凡我所吩咐你們的、都教訓他們遵守我就常與你們同在、直到世界的末了。」（馬太福音28:19/20）二是離開最愛。「見有一個寡婦在那裡撿柴．以利亞呼叫他、說、求你用器皿取點水來給我喝。他去取水的時候、以利亞又呼叫他、說、也求你拿點餅來給我。」此時的以利亞再也沒有自己的榮耀、面子，而是求寡婦給他水和餅。正如「耶和華對亞伯蘭說、你要離開本地、本族、父家、往我所要指示你的地去。」（創世紀12:1）只有離開自己最愛的，才能進入到神的計劃裡面。 三是經歷試煉。「我指著永生耶和華你的神起誓、我沒有餅、壇內只有一把面、瓶里只有一點油．我現在找兩根柴、回家要為我和我兒子作餅．我們吃了、死就死吧。」本來神是讓寡婦供養以利亞的，可是寡婦僅剩一把面、一點油，自己還養活不住自己，怎麼去供養以利亞呢？難道神的計划出錯了嗎？ 四是信賴真神。「以利亞對他說、不要懼怕．可以照你所說的去作吧．只要先為我作一個小餅、拿來給我、然後為你和你的兒子作餅。因為耶和華以色列的　神如此說、壇內的面必不減少、瓶里的油必不缺短、直到耶和華使雨降在地上的日子。」面對困境，以利亞以信心高舉神而不懼怕，並安慰求死的寡婦。 五是祝福滿滿。「婦人就照以利亞的話去行．他和他家中的人、並以利亞、吃了許多日子。壇內的面果不減少、瓶里的油也不缺短、正如耶和華藉以利亞所說的話。「（列王記上17:15/16），真的，相信神的以利亞並無缺乏，就連撒勒法的寡婦也是因著接待先知，而蒙神的祝福，且祝福滿滿，因為她最愛的兒子，雖「病得甚重、以致身無氣息」，卻因「耶和華應允以利亞的話、孩子的靈魂、仍入他的身體、他就活了」，從而離開假神，相信真神， 「現在我知道你是神人、耶和華借你口所說的話是真的」。（列王記上17:24） 其實我們平時的讀經、禱告、聚會，就如基立溪旁的以利亞那樣，得到神的恩典，借著靈修密切與神的關係，但這不是目的，神真正的目的是借著各種屬靈的裝備，讓我們如同以利亞進入撒拉法的寡婦家中，在我們所處的環境中走信心的道路，被神所用，做鹽、發光，傳福音，拯救更多失喪的靈魂，「讚美神，得眾民的喜愛，主將得救的人，天天加給他們。」(徒二47) 「以利亞見這光景、就起來逃命、到了猶大的別是巴、將僕人留在那裡。自己在曠野走了一日的路程、來到一棵羅騰樹下．〔羅騰小樹名松類下同〕就坐在那裡求死、說、耶和華阿、罷了．求你取我的性命、因為我不勝於我的列祖。他就躺在羅騰樹下、睡著了．有一個天使拍他、說、起來吃吧。他觀看見頭旁有一瓶水、與炭火燒的餅、他就吃了喝了、仍然躺下。耶和華的使者第二次來拍他、說、起來吃吧、因為你當走的路甚遠．他就起來吃了喝了、仗著這飲食的力、走了四十晝夜、到了　神的山、就是何烈山。他在那裡進了一個洞、就住在洞中．耶和華的話臨到他說、以利亞阿、你在這裡作甚麼．他說、我為耶和華萬軍之　神大發熱心、因為以色列人背棄了你的約、毀壞了你的壇、用刀殺了你的先知、只剩下我一個人、他們還要尋索我的命。」（列王記上19:3/10）。 靠著仰望神的信心，以利亞大行神跡，不僅讓撒勒法寡婦的兒子復活，而且在迦密山頂降下大雨，殺了巴力的先知，可謂大有能力、大有膽量，不能不令人欽佩！如果說此時的以利亞軟弱，絕對沒有人相信。 但是「以利亞見這光景、就起來逃命、到了猶大的別是巴」一句話，卻不難看出以利亞的屬靈狀況： 一是懼怕人言。「亞哈將以利亞一切所行的、和他用刀殺眾先知的事、都告訴耶洗別。耶洗別就差遣人去見以利亞、告訴他說、明日約在這時候、我若不使你的性命像那些人的性命一樣、願神明重重的降罰與我。」（列王記上19:1/2）。以利亞因著看見耶洗別的差遣人，並聽見轉達耶洗別的話語，便產生了懼怕，從而「就起來逃命」。這個情形與使徒彼得「雞叫之先三次不認主」多麼的相似。 二是不思而行。「以利亞見這光景、就起來逃命」，這個時候的以利亞不是仰望神，而是因為看見了耶洗別要殺自己的光景，就起來逃命，與在水面行走的的彼得，看見風浪就下沉的情形多麼的相似。 真的，仰望神，聽神的聲音，以利亞就大有信心，看環境、看人，聽人的聲音，以利亞靈命就下沉，這難道與我們的性情不一樣嗎？ 但是奇妙的是，以利亞的一切神都知道，所以，在羅騰樹下．以利亞品嘗到了人生——

第三餅：加力之餅

一、求死的以利亞 「來到一棵羅騰樹下．〔羅騰小樹名松類下同〕就坐在那裡求死、說、耶和華阿、罷了．求你取我的性命、因為我不勝於我的列祖」（列王記上19:4）。 「羅騰樹下」是以利亞自己找的地方，認為可以「曠野走了一日的路程」安息的地方，卻不能真正地給以利亞帶來安息，只給他帶來了埋怨和苦毒。「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息」(太十一28)。真正的安息只有到主那裡，其他的靠我們自己方式尋求到的任何東西、環境、物品、人、宴樂、世界等，都不能使我們得安息的。 「坐在那裡」是以利亞自認為不錯的休息狀態，一個「坐」字，顯明出了以利亞的心已經遠離神了，已不在爭戰狀態。為什麼？ 借著以下的經文「耶路巴力就是基甸，他和一切跟隨的人早晨起來，在哈律泉旁安營。米甸營在他們北邊的平原，靠近摩利岡。耶和華對基甸說：「跟隨你的人過多，我不能將米甸人交在他們手中，免得以色列人向我誇大，說：『是我們自己的手救了我們。』現在你要向這些人宣告說：『凡懼怕膽怯的，可以離開基列山回去。』」於是有二萬二千人回去，只剩下一萬。耶和華對基甸說：「人還是過多。你要帶他們下到水旁，我好在那裡為你試試他們。我指點誰說：『這人可以同你去。』他就可以同你去；我指點誰說：『這人不可同你去。』他就不可同你去。」基甸就帶他們下到水旁。耶和華對基甸說：「凡用舌頭舔水，像狗舔的，要使他單站在一處；凡跪下喝水的，也要使他單站在一處。」於是用手捧著舔水的有三百人，其餘的都跪下喝水。耶和華對基甸說：「我要用這舔水的三百人拯救你們，將米甸人交在你手中；其餘的人，都可以各歸各處去。」這三百人就帶著食物和角；其餘的以色列人，基甸都打發他們各歸各的帳棚，只留下這三百人。米甸營在他下邊的平原里。」（士7:1-8）我們難道看不出來嗎？跪著和站著喝水的，耶和華使用的卻是三百人，因為他們時刻在爭戰的狀態中，而羅騰樹下的以利亞卻是坐著，與神使用的人有多麼大的差距？ 「求死」入木三分地表現出了以利亞的力量已經到了盡頭，無力再為神奔跑了。 二、睡著的以利亞 「你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等的大呢！」（馬太福音6：23），因為裡面與神的關係出現問題，所以以利亞就躺著睡著了。為如，大衛由衷地告訴我們，「耶和華是我的牧者．我必不至缺乏。使我躺卧在青草地上、領我在可安歇的水邊。他使我的靈魂蘇醒、為自己的名引導我走義路。」（詩篇23：1/3）三、加力的以利亞 「有一個天使拍他、說、起來吃吧。他觀看見頭旁有一瓶水、與炭火燒的餅、他就吃了喝了、仍然躺下。耶和華的使者第二次來拍他、說、起來吃吧、因為你當走的路甚遠．他就起來吃了喝了、仗著這飲食的力、走了四十晝夜、到了　神的山、就是何烈山。」 神不僅給以利亞加力，而且兩次派天使給他加力，給他水和餅，他就能夠起來奔跑。 回想以利亞，僅是靠神的恩典，得到烏鴉的供養，撒勒法寡婦的供養和天使的供養，力上加力，以至於成就神的旨意，今天的我們難道不比以利亞還要幸運嗎？因為我們竟然是主白白地把救恩賜給我們，讓一切信他的，不至於滅亡，反得永生，而且靠著加給我們力量的主，凡事都能做！ 靠著神的恩典，憑著信心的追求和神的加力，使「與我們一樣性情」的以利亞成為了那個時代的貴重器皿，我們這個時代的神的器皿，為什麼就不能夠象以利亞那樣成就神的旨意呢？ 希望借著以利亞的人生三餅，能給予我們有益的啟示！