《龍圖中醫講堂》第七講 經絡

《龍圖中醫講堂》第七講 經絡

發布: 2010-2-22 12:20 | 作者: 吳見非 | 來源: 《龍圖論醫》

　　經絡講座　　　　經是主流，絡是支流，經絡系統對於形骸就像水系布在地上而資生。若以一個國家來比擬一個人，則經絡就是一個國家的維繫。一個國家有財政、政法、國防、人事等系統，構成一個有機結合的整體，就好比十二經脈。中央有宣傳部、組織部、統戰部等貫徹領袖意志的系統，就好比奇經八脈。奇經八脈應後天八卦，後天八卦圖是帝之循行、精神變運的法則，是神的無為而治。十二經脈流通的是氣血，像江河中的水，如果滿溢就要備設溝渠以圖之，奇經八脈就是對十二經脈的調劑，並通過這種調劑來自然提綱挈領。例如，陽氣養足，陽蹺脈盛則眼開而起，人就要動作以消耗陽氣了；其脈不盛，則眼不自開，人仍在卧而養陽。治病通常只就十二經脈而言，不言奇經八脈，因為奇經八脈代表了神明之默相，人事當求諸己。　　十二經脈像一張分支網一樣維繫著五髒的根本、六腑的主幹和手足形骸的枝葉。兩手兩足應四季，各三節應十二月，這是形的相應；兩手兩足共二十四經，應一年流行的二十四節氣，這是氣的相應。人身之形氣相當於天地之交匯，一年十二月二十四氣就是天地交合而成的，故有此對應。為何又說兩足之經脈對應十二地支、十二月，而不說手的經脈呢？足在下而手在上，下者少而近地，上者太而近天，故足之經脈當地之支。手足經脈有什麼差別？手經載入的天氣要比足經多。例如手少陰心經就比足少陰腎經的熱氣多，手陽明大腸經就比足陽明胃經的燥氣多。正因這種臨治的正氣多，故病邪通常先化於足經，盛則變於手經。如同一個國家的腐敗，先從根上、基層開始，到時就只有上層還有幾個正直清廉的了。　　 六經的本質是什麼？一句話：六經以三陰三陽為標象，以與六氣等同的六子卦為本氣。地之五里和天之八紀通過對六經標本的影響而播德政，在此損有餘補不足。（請參看《六經之本氣為六氣、六子卦》）地之五里即五行，天之八紀即後天八卦。對於人而言，八紀之政與五行之德的相互影響、輸應是怎樣實現的，是因為六經主司著這個樞紐。例如，腎虛則水弱熱興，少陰應熱而興，坎為少陰之標象，於是神知於坎；反之，神臨於坎，加憂、心病，少陰得神當令，布熱而散寒，於是腎水化寒而減弱。六經就是政教的使令。　　天地之中，三陰三陽應春夏秋冬晝夜，推轉五運陰陽。五臟之精氣通過六經上奉於天，八紀之信息、指令通過六經下輸於地。如果上行下達之使路出了問題，猶如政令否塞，則考之於六經。六經是政令之樞機。五臟代表地之五德，民眾所葆持。政之亂，可敗德，可害民；德之壞，民之變，可亂政。德政相扶濟，則神形俱而長保，否則災害生。其關係為：根本、德（地之五行）——聯繫（人之六經）——枝葉、政（天之八卦）。故五臟之道，皆出於經隧，通過六經來達成。對於人而言，人法地，人應天，五運為主，陰陽為變。陰陽若偏，害於五德，德之眾寡以持之，不能持則害於五臟。五行若偏，陰陽必有象應，政則有變。故病有在臟腑的，有在經絡的。出了問題，首先要考慮問責政府、清除腐敗，故曰守經隧焉。　　　　明白了六經的本質，就能用來分析六經的病變了。六經有陰陽多少的差別，有位置部署的差別，有風寒暑濕燥火氣化的差別，合而參之，則知病邪所客。　　（請參看《陰陽離合篇》）陰陽在人分而言之為三陰三陽，合而言之則一陰一陽而已。這一陰一陽應於人身具體是如何離則為三陰三陽、合則為一陰一陽的呢？我們需要先知道三陰三陽在人身的部署。聖人南面而立，前曰廣明，後曰太沖。為何要說聖人南面而立呢？這是聖人向明而治以分定陰陽之意。只有南面而立，三陰三陽才處於各在其位沒有偏倚的狀態。人有上下，分應天地；人有內外，分應陰陽；人有前後，分應明暗。前為廣明，離所在也；後為太沖，陰血所寓，坎所在也。離為陽明之象，坎為少陰之象。故陽明在前，少陰在後。太陽與少陰配對，故太陽也在後，為少陰之上。厥陰在最裡面，少陽在表而行體側。這裡分陰陽，先以出地與否作分，再以特徵作分。腹為地，頭為天，足三陰在腹，未出地也；足三陽在頭，出地受天氣也。太陽的特徵是應天在上，故對少陰而言上下。陽明的特徵是應明在前，故對太陰而言前後。厥陰的特徵是在最裡面，陽氣極衰與外隔絕，故對少陽而言表裡。中身而分，上為出地而明，下則為地，太陰所應。太陰之後為少陰，少陰之前為厥陰，可知少陰在內偏後，厥陰在內之里，太陰在內偏前。　　三陰三陽在人身的基本部署知道了，再參照三陰三陽的性情，也就可以知道其離合了。陽明陽氣極盛陰氣衰，處在前面而向明，因此其意與陰相絕而不往來，故名絕陽。厥陰陽氣極衰，處在最裡面而幽暗，因此其意與陽相絕而不往來。太陽陽極而當生陰，處在後面坎之陰域，因此其意與陰往來，故名陽，是欲與陰相會也。太陰陰極而當生陽，處在接近離之陽域，因此其意與陽往來，故名陰，是欲與陽相會也。少陽配於地氣而又為陽性，處在前後之間，因此其意既可與陰往來，又可絕陰向陽，故名少陽，少者柔而志意不定。少陰配於天氣而又為陰性，處在後，因此其意既可與陽往來，又可守其陰志，故名少陰，志意守而不執也。開合樞之義本於此。開者，門開而往來也；合者，閉門而不往來也；樞者，開閉之樞紐也。　　三陰三陽在人身有此圖：　　　　太陽　　陽明　　少陽（太陰來）　　　　太陰（少陽來）　　少陰　　厥陰　　　　太陽在表上，陽明其次，少陰在里，厥陰里下，少陽、太陰交互於中。太陽、少陰相表裡，陽明太陰相表裡，少陽厥陰相表裡，這三者可以說互為陰陽配對。外邪從表入，或由三陽而漸傳三陰，或由表裡相傳。正常情況下，三對陰陽應該是平衡的，如果某個陰陽出現了不可調劑的虛實變化，則平衡被打破。一種是一方虛，尚未有病邪入客，陽虛生外寒，例如太陽之象不足，當見少陰；陰虛生內熱，例如少陰之象不足，當見太陽。虛者以補為主，瀉對方為輔。一種是一方實，則往往有病邪入客與正氣相爭並，例如陽明有餘太陰不足，陽實而外熱；例如太陰有餘則陽明不足，陰實而內寒。實者以瀉為主，補對方為輔。邪氣侵入脅持正氣，我們怎麼能從寒熱的表徵而知病在何經呢？　　若陽明有餘太陰不足，陽不與陰往來而陽又盛，陰來之於陽不足，故陽實而外熱，同時有燥，邪在陽明。若太陰有餘陽明不足，陰氣盛而之陽，陽不能拒絕，故寒從中來，同時有濕，邪在太陰。若少陰有餘太陽不足，陰壯開合利而陽來之於陰不足，故內寒大小便利，同時有熱來化，邪在少陰。若太陽有餘少陰不足，陽壯而陰之開合不利，故外熱小便不利，同時有寒來化，在外泝然畏寒，邪在太陽。太陽少陰寒熱之勢未定，上言邪並之狀，實際上有兩種趨勢。若其本氣強邪氣弱，則太陽在表寒化、少陰在里熱化，就如同陽虛生外寒、陰虛生內熱，可以責之於陰陽標象的不足。若厥陰有餘少陽不足，陰不與陽往來而陽衰又兼開合不利，故陽遭拒時有不通而陰氣厥逆，同時有風，邪在厥陰。若少陽有餘厥陰不足，陽之開合利，陰不能拒絕，陽轉樞而陰不能內守，在中陽有餘作熱入，陰解出又作寒出，故往來寒熱於中，同時有火，邪在少陽。　　因此《傷寒論》在表裡寒熱、陰陽虛實的八綱統領下，再看其具體情狀而六經分證。寒邪最成殺厲之氣，正氣反應最為鮮明，故有上段寒熱之顯變。若非寒邪，則還要看邪氣與正氣相薄的形勢，這種寒熱的表徵不是一成不變的。陽明、太陽分應陽之盛壯，太陰、少陰分應陰之盛壯，少陽應陰之衰陽之弱，厥陰應陽之衰陰之弱。因此陽實要考慮陽明以及太陽，陰實要考慮太陰以及少陰，陽虛要考慮太陽以及少陽，陰虛要考慮少陰以及厥陰。同時從陰陽的位置部署，開合樞關係，關聯的臟腑氣化，就可判斷病在何經。如果還能結合標本從化的道理，就更加準確。太陰、少陽從乎本氣，濕、火常多於經；陽明、厥陰從乎中見之氣，受太陰、少陽的影響很大；太陽、少陰從本從標，既可從寒熱也可從陽陰之壯。　　確定病在何經最簡易精要的是人迎寸口脈法。人迎候陽、氣口候陰，從人迎氣口的脈之大小比例直接就知道病在何經。人迎大一倍於氣口，病在足少陽，一倍而躁，病在手少陽；大二倍，病在足太陽，二倍而躁，病在手太陽；大三倍，病在足陽明，三倍而躁，病在手陽明。氣口大一倍於人迎，病在足厥陰，一倍而躁，病在手厥陰；大二倍，病在足少陰，二倍而躁，病在手少陰；大三倍，病在足太陰，三倍而躁，病在手太陰。若大四倍以上則為關格。這個脈法的原理是什麼？諸陽皆源於陽明胃氣，陽明為地氣之熱與天氣兩陽合明，故見於胃經上合於頭部之人迎。五臟諸陰皆朝會於太陰肺氣，肺氣為地氣盛而上溢於天，故見於手部之氣口。因此人迎候陽，氣口候陰。人迎候陽，氣口候陰，陰陽之氣當互相流傳而相平衡。若有邪氣來客，則不順陰陽流傳之令，而雜載於陰陽之經氣。若人迎大一倍於氣口，則表示加臨於陽之氣多一倍於陰，則知陽載有與正氣相匹敵之一份邪氣，是一陽所能載受者，故病在少陽。正氣越多，能匹敵的邪氣越多。余皆類推。若至四倍，則邪氣亢盛，太陽太陰不足載受，陰陽不能開而往來，故有關格。在足經氣少應地而脈象兼靜，在手經氣太應天而脈象兼躁。　　人迎寸口脈法雖然失傳，撿起來也不是什麼複雜的事情，只需勤求一下就行了。大概是摸人頸部覺得非禮，才沒有人肯做吧。除此之外，從寸口之脈的脈象中也可解讀陰陽的變化，根據脈的至、去、動、靜、遲、數的不同，分別對應太陽、少陰、少陽、厥陰、太陰、陽明之象。脈至是脈氣應指來迎之象，近似於浮；脈去是脈氣應指去遁之象，近似於沉。故亦常言為浮沉，浮在太陽，沉在少陰。從這幾個常見的脈則知所病之陰陽。陰病必兼陽，一個陰脈常常還關聯一個陽脈。另外，若有六氣的變化，則脈見大、小、滑、澀、浮、沉，對應著熱、火、風、濕、燥、寒。熱使氣血盈張，火使氣血消耗，風使氣血條達，濕使氣血緩止，燥使氣血浮表，寒使氣血沉里。脈是陰陽之象和六氣的結合，故從脈象能知有何陰陽之經發生了何種氣化之變。善於解讀的，能讀明白陰陽之變、六淫之狀；不善於解讀的，則混淆雜亂。希望在色脈一講中能夠明其要。由於我以前未涉獵，估計要在講學《內經》《傷寒雜病論》後才能確立綱領。　　最後對十二經脈的病狀判斷還要印證於《內經》、《傷寒論》之論述，才能確然無疑。
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