中國詩歌形式與中國哲學

作者/ 松濤聲遠 我以前不看重形式，當然也包括詩詞格律對寫詩的限制，所以也不喜歡儒家文化注重形式，追求表象，似乎有點不實在，不地道。後來看了孔子所作《易傳》：「書不盡言，言不盡意，聖人立象以盡意，…形而上者謂之道，形而下者謂之器。」才悟出了原來儒家重禮樂、孝悌的真正原因。 我們常受西方哲學的影響，總把本質和形式看成是不同的東西。原來我們中國儒家的本形哲學（我姑且這樣稱謂）：形式表現到極致，就可以代替本質，被謂之為是本質了！我深信這種觀點，並開始崇尚形式的重要性。也開始喜歡上中國詩歌，如唐詩、宋詞、漢賦、元曲等格律形式所帶來的，中國詩歌獨特的韻律節奏之美。 在這裡，我先對「本形哲學」之謂稍作解釋：上面提到《易傳》，它是孔子對《易經》的解讀，那什麼是《易經》呢？《易經》是根據陰陽為道的原理，使用陰陽兩種符號，以陰陽生成、變化的規律立卦，將天下萬事萬物變化、生成、發展的道理，蘊涵於卦象之中的一門學科。《易經》蘊含著極為豐富的哲理，幾千年來，它的智慧一直在指導著人類的生存、生活，是中國傳統文化的源泉和基礎。隨著文明的發展它的科學性也越來越被顯露出來，比如：現代文明社會的文明人，人人都離不開電視電腦，它的原理：以+、-（流電）與1，0（數碼）為通道載體，將一切信息變成含1、0的數碼。在終端，再將數碼轉換，用黑白成象（因為白光可分解成三色乃至七色，故可成彩象）、成文字，用音頻成音響、語言，就可以滿足我們所需要的所有信息圖像。其中+、-與1、0不就象《易經》中的陰陽與陰陽符號嗎？將信息轉換成1、0的不同代碼不就象《易經》中用陰陽的符號組成的不同卦象嗎？所成之物象與文字、語言、音響不就象《易經》之卦象所要表達的萬事萬物嗎？這一切不就是《易經》之道嗎？ 原來，聖人們都習慣於用外在的感觀形式「象」來表達內在的幽深含意「道」，即「立象以盡意」， 如果外象不能體現內道的全部，只能展示出內道的局部特徵，這樣的外象（形而下者），就不能謂之為「道」，而被謂之曰「器」，是道的零部件。如果外象是表達內在含意最恰當、最好的外在形式（形而上者），這時的象就可以說是內在含意本身，而謂之曰「道」了。此時的外象就是它內道的完美體現。黑格爾：美是理念的感性顯現！不就是孔子本形哲學的觀點嗎？ 這就是中國哲學！或者說，是中國儒家的本形哲學：不是透過現象看本質，而是把現象做好了以後，現象就可以代替本質自身，而被當作是本質。所以儒家比較注重形式，注重禮樂，注重孝悌，將孝悌謂之為仁之本，這也是有根據的。中國哲學是以《易經》為本源，發展出了中國諸子百家文化，其實西方哲學是比較接近中國的道家哲學的，道家所說的「道」，也就是人們從形式中總結出來的那個「理」，其實是個比喻（象），它永遠都無法代替被比喻的那個東西（本）。正如：「道可道也，非恆道也；名可名也，非恆名也。」也就是說：我們用言語表達出來的道，不能完全代替本道；給事物取的名，也不能完全概括事物本己。因為我們人類的認識是有局限的，「大到無外，小到無內」，所以我們對本質的認識永遠都只能認識到局部，認識只有深淺程度的不同，這是道家的觀點。這有別於儒家「形而上者謂之道」的本形哲學觀！儒家是比較獨特的中國傳統哲學，幾千年來在中國佔據主導地位，所以中華民族一直以來都很看重形式。 詩也這樣，詩是以意境意象來表思想和感情，好的詩作品必須是景中有情，情中有景，情景交融，即以象達意，將情意蘊於景象之中，達到最佳時，景象就是情意，情意就是景象，從景象中就可以感受到思想和情感，形式也就可以代表內容了。格律是詩的載體，是詩本身的外形，它是一種動態的形。 詩詞格律這種形式，是從最美的詩詞（形而上者，即極致形式）中找出來的，概括得到的，它就包涵了詩詞之道，反過來，如果寫詩時能遵循它，詩美也就在其中了。縱觀中國古詩的發展，從詩經至元曲，無不注重形式格律，它們代表著中國詩歌的主流，這些形式產生了中國最美的詩歌，中國最美的詩歌也不能離開以這些形式為載體。這就是中國詩歌獨特的魅力所在，是與中國的《易經》和本形哲學觀分不開的，可以說中國哲學影響並決定著中國詩歌的發展與走向。中國詩歌比較注重形式，將詩歌之美寓於形式之中，很大程度是受中國本形哲學思想的影響。 寫詩，尤其是寫中國詩，形式是很重要的東西，不能忽視。詩是八大藝術中最高最美的藝術表現形式，真正稱得上美的詩詞必須是：形中有道，道中有形，是形式與內容的完美統一體。當然，「聖人立象以盡意」，對於詩歌之象來說，它不是單指詩歌格律形式這種象，它還包括詩人所借用的外在感性形象，即人們常說的意境，用它來表達詩人內在的思想感情，這是詩歌的共性美，是詩歌形式美的本質和主流，不是在這裡我們所要討論的，我們今天所要討論的是詩歌形式美的枝葉，也就是詩歌格律形式的美，這也是詩美的內容之一，雖然是枝葉，但也尤為重要，它是中國土生土長的東西，對於中國詩歌的研究不能忽視。總之，寫詩之道要求很高，猶難掌握，不是每個人都能寫的，就好比說：會寫文章不一定會寫詩，會寫詩的人都是會寫文章的人！這就說明了，一個真正的詩人，一定是綜合素質特高的人。 詩詞格律其實就是對詩語言的平仄、聲韻、字數進行嚴格的限制，它給寫詩帶來了一定的難度。因此招致許多人的激烈反對，進而否定詩的形式美，這是不對的！首先，中國詩歌，從詩經至元曲的發展過程，本身就是一種格律形式的繼承和發展過程，從文化傳承和研究的角度講，我們有學習了解的責任和義務。其次，格律這種形式本身就是詩美的內容，因此，當人們談到詩的美時，都必然離不開音韻這種格律形式在內。作為一個詩人應該有必要給予重視，特別是作為一個中國的詩人，如果不學習、研究並掌握詩詞的格律，是很難擔當得起一個真正的中國詩人這個名銜的。 要掌握並熟練地運用詩詞格律，的確是有一定的難度，我們不排除語言天賦，但更多的是要靠學習訓練才能把握。只要你讀的多了，看的多了，記的多了，知識的積澱多了，格律對語言的束縛就相對少了，這是一條不二法則，只要你堅持去做，一定會收穫多多！正因為是這樣，所以格律對語言的束縛，只能是束縛那些知識和語言基礎不豐富的人，不信你看古來的大家們，如李白、杜甫、白居易、李清照、毛澤東等，他們的詩語言都非常接近平淡的生活語言，但卻是那樣的符合格律，那樣的寓意深刻，又是那樣的自然流暢，就象是隨手拈來，而沒有任何加工的痕迹，格律之繩怎能系絆得住他們呢？所以詩友們，努力吧！不要再無理地去抱怨那格律束縛了你的自由！ 格律是發展的，不是一成不變的，也不是寫詩都得按格律的要求去做！詩歌的格律其實是為了表現詩歌的音樂之美，如果為格律刻意而為之，反而影響了詩歌的自然音韻美，那就大可不必，那才真的叫削足適履，使用格律，必須要牢記此方針，原則必須是：自然流暢，簡單明了，而寓意深遠！這也是詩歌的境界，詩歌的出路不應該走向：拗口、晦澀，而深奧，讓人半天想不出個所以然，比猜謎還難，這就失去了詩美的初衷。詩歌的格律可以表現出詩歌的音樂美，詩歌的音樂美也一定有它自己的格律節奏規律。格律首先是人創造的，也是發展變化的，如果有誰能寫出好詩，能在歷史的長河中流動，那它也可以作為一種格律體裁讓後世人師法！ 中國詩歌如何繼承與發展，特別是中國現代新詩如何繼承與發展，這是一個特別令人擔憂的問題。如果只考慮所謂的自由，丟掉音韻節奏美而不顧，為了區別於散文而走向深奧、晦澀，那隻能是越走越窄的死路。詩歌之美，必須包涵詩歌音韻節奏的美，這是不容置疑的事實；詩歌的發展也不能離開詩歌的音韻節奏而獨立飛翔，這也是不用懷疑的真理。因此，新詩的繼承與發展，必須把音韻節奏作為研究的內容，這才是唯一的出路。方向錯了，一切皆徒勞；方向確定了，路怎麼走，這才是我們這一代人應該肩負的歷史使命。 中國的傳統哲學，決定了中國的傳統文化，中國的傳統文化，誕生了中國詩歌的特殊形式，那就是詩歌的格律形式，它展現了詩歌的音韻節奏之美！不同的音韻節奏，蘊含著詩人不同的思想情感，所以它也決定著詩歌的內容，詩歌的形式本身也是詩歌之美的內容，因此值得每一位詩人，特別是中國詩人認真對待和研究。
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