凈空法師：「我」是什麼意思？

摘自凈空法師《2014凈土大經科注》第161集2015年1月10日 講於 香港

　　「我」是什麼意思？「我」是主宰的意思，真正能做得了主宰。我們這個身不能做主宰，要能做主宰，咱們年年十八多好！永遠不老那該多好！不行，一年比一年老；不行，做不了主宰。

　　那「我」是什麼？有真我，「真我」就是真性，「真我」才是自體。這個身是「假我」，不是「真我」，不能認錯了。「真我」重要，「假我」不重要。

　　果然我們明白了，就看破了。明白就是看破，看破之後真正放下了，所有一切妄想、妄念，統統放下了。「我」放下了，無我，《金剛經》前半部，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這四相破了。四相破了是哪個等級？是阿羅漢、辟支佛，小乘。《金剛經》後半部，境界就高了，講「破四見」。前面破四相；後頭破四見，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」。「見」是什麼？念頭。

　　「人、我、眾生、壽者」，這念頭都沒有了，這個高，這什麼境界？佛的境界，法身菩薩的境界。這個境界是什麼？整個宇宙是一體，就是真心，就是自性。「性」跟「相」是一不是二，性相一如。「性」在哪裡？在相裡頭。相」在哪裡？在性裡頭。

　　「體」是性，「色」是相，把真正的自己找到，這總的稱一句叫「實相」。「實相」是什麼？真相。我們生活在妄相裡頭，不是真相。阿羅漢以上生活在真相裡頭，阿羅漢還迷，菩薩覺悟了，所以阿羅漢還要提升，還要把塵沙煩惱斷掉，見思煩惱他已經放下了，還要放塵沙，還要斷無明，才真正契入法界真性，這就是禪宗所說的，「父母未生前本來面目」。這自己，真的找到了。這就是佛性，這就是本性。

　　這幾句話說得很好，我們再念一遍，「法界真性為己自體」一點都不假。「體性緣起而成行德」，這個體遇到緣就現相了，沒有緣，相不見了，這在佛法里叫「隱、現」。「隱」是隱藏，「隱」是不現，現出現相這叫「現」。我們今天所看到的世界、看到的宇宙，「六根、六塵、六識」，這叫「現」。有緣它就現，沒有緣不現。沒有緣就是常寂光，一片光明，好像我們看電視。

　　「隱」是什麼？熒幕上只有一片光明，沒有色相，好像我們把電視打開，屏幕一片光明，沒有按頻道，這就是「隱」。按一個頻道，色相出來了，它就「現」。「現」不能說它有，「隱」不能說它無，這個自性有這種德用，有「隱、現」的作用。這就是我們常常講「德」，行德，這個後頭講成為「行德」。

　　什麼是緣？為什麼會有一真法界？諸佛實報莊嚴土無明斷了，但是無明習氣沒斷。我們習氣能不能斷？沒法子斷，為什麼？他已經不起心，不動念了。我覺得還有無明習氣，我要想個什麼方法斷，這就墮落了，那就退轉了。這個地方你不起心、不動念，怎麼又起心動念？

　　不起心、不動念，習氣怎麼辦？隨它去吧，時間長了，慢慢就沒有了。要多長的時間？大乘經上說三大阿僧祇劫。原來三大阿僧祇劫，不是講別的，是講習氣。就是說，無明斷了，就不起心、不動念了，到哪裡去？到實報土。

　　到實報土幹什麼？實報土有相，就是這裡說「體性緣起「，它有實報土，實報土的人都一樣的，都是不起心、不動念、不分別、不執著，都是這個境界，這個相存在，還起很多作用，為什麼？他能夠變現無量無邊的身相，跟他有緣的諸佛如來，他去供佛、去聽經。供佛是修福，聽經是修慧，福慧雙修。同時又可以跟無量劫來有緣眾生，跟他有緣的，這些有緣眾生現在在哪一道，他清楚，如果他有困難，需要幫助的時候，他就會現身去幫助他。下化眾生，上求佛道，他還是在干這個。但是什麼？都不著相，斷惡修善、供佛、聞法、度眾生，統統不著相，「作而無作，無作而作」，隨緣而不攀緣，一直到他無明習氣斷盡了，斷盡之後，實報莊嚴土沒有了，就隱了。實報土沒有了，他到哪裡去了？到常寂光去了，那才叫究竟圓滿。

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　　極樂世界在哪裡？就在此地。阿彌陀佛在哪裡？就在此地，只要有緣你就看到。什麼緣？心清凈到一定程度就看見了，「現前當來必定見佛」、現前當來必定見極樂世界。所以極樂世界是從常寂光裡頭現的，只要無始無明習氣斷乾淨，問題徹底解決了。等覺菩薩還有一品無始無明習氣還沒斷，他還是住實報土，沒有達到究竟。這些信息大乘經上常說，我們要記住，知道我們怎麼修。

　　這裡所說的「體性緣起而成行德。所行只是自體」。所以「法身」，「十方三世佛，共同一法身」。我們的法身跟佛法身是一個。法身是什麼？光，常寂光。我們回歸常寂光，就像我們的燈打亮了，光跟光融成一體了，一片光明，大乘教上叫「大光明藏」，密宗稱為「大日如來」，「大日」就是一片光。

　　所以「所行只是自體，心無所緣，隨心所欲而不越軌」，實際上連「軌」都不見了、都沒有了，他怎麼會越軌？！真的隨心所欲，眾生有感，立刻就應，感應道交，絲毫不爽，這個叫善。

【解】依此，則無論凡夫二乘，縱上至三乘（聲聞、緣覺、菩薩），凡是緣修之善行，俱名為惡。

　　這什麼意思？只要你「有修」，都不是善，為什麼？你還「有」。這個「有」是什麼？「有」是個妄念。你還「有修」、你還要參禪、你還要學教、你還要持戒、還要坐禪，全都是惡。為什麼是惡？你見不了性，你回不了常寂光。這是以這個為標準，這是終極的標準，圓滿究竟的標準是這個。所以你才曉得持戒到什麼目標。

　　如果你念頭沒斷，就是說你還會有起心動念、還有分別執著，持戒是人道、欲界天，色界天去不了，要修定。從持戒達到修定了，三昧現前了，生色界天。色界有十八層天，要修定。修定，連定都不執著了，他還有是「我都不執著了」，還有這個念頭，這個念頭還是一個關口，他出不了六道輪迴；他如果修定，把定的念頭都把它放下了，他才能脫離六道輪迴，到哪裡去了？到四聖法界去了，聲聞、圓覺、菩薩、佛，到這個境界去了。所以「凡是緣修之善行，俱名為惡」，要搞清楚。

　　實際上在哪裡修？在相裡頭修；離開人事物，你到哪裡去修？！

　　不執著，是對人事物不執著，對於人事物不分別、對於人事物不起心、不動念，這超越了；你還有修，你起心動念了，起心動念就不能超越。這是超越十法界，超越十法界不能起心動念。我們今天無論學哪個法門，是不是起心動念、是不是分別執著？

　　所以經不能不讀；不讀經，你對於這些實相（事實真相）不能透徹了解；真正透徹了解，它才管用。

　　【解】四、天台宗立六種善惡：（一）人天之善。五戒十善之事善也。然人天之報盡，還墮於三惡道，故亦為惡。

　　統統跟我們講善惡的。人天的善不能中斷，中斷就會墮惡道，要念念保持，你還有念念；這念念失掉了就墮落了，這有多難？

　　【解】（二）二乘之善。

　　聲聞、圓覺，他修「戒、定、慧」。

　　【解】能離三界之苦，故名善。

　　能夠脫離六道輪迴，所以這叫善，這比前面第一種高。

　　【解】然但能自度，不能度他，故亦為惡。

　　自己得受用，沒有辦法幫助別人。

　　【解】（三）小乘菩薩之善，慈悲兼濟故是善。

　　雖是小乘，但他是菩薩，行菩薩道，他肯幫助苦難眾生。

　　【解】然未斷一毫之煩惱，故名為惡。

　　煩惱沒斷也不能算是真善，必須要斷煩惱才行。

　　【解】（四）通教三乘之善。三乘同斷見思之煩惱，是為善。

　　這個地方講的三乘，通教三乘。

　　【解】但墮於二邊，不見別教中道之理，未斷一分之無明，故亦為惡。

　　「二邊」就是相對的，他沒有能舍掉。頭一個是「人、我」，這就是兩邊了，不知道遍法界虛空界跟自己是一體，他還有兩邊的執著。實際上？實際上是一體！三乘菩薩還有兩邊，所以他「不見別教中道之理，未斷一分之無明，故亦為惡」。

　　【解】（五）別教菩薩之善。見中道之理，是善。然猶為隔歷之中道，不能見圓教圓融之妙中，

　　他這個「中道」還沒有離相。善、惡是兩邊，兩邊不執著了這叫「中道」。知道善、惡是一體，是一不是二，是我們迷失了自性，不知道真相。把他看作善、惡兩邊，看做對立，能了解這個道理不能用在日常生活當中，生活當中還是有「兩邊」的見解、或者有「中道」的念頭，不行，「中道」念頭也不能存在。

　　【解】所行帶方便，不稱於理，亦是惡。

　　一定要到圓。

　　【解】（六）圓教菩薩之善。圓妙之理，是至極之善。然此有二義：①順實相之圓理為善，背之為惡。②達此圓理為善，著之為惡。著圓尚為惡，況復其餘。

　　「著」是著相。你執著你還有個圓的念頭在，你還有這種圓教、別教、通教，還有這些念頭在，這些念頭是假設的，都不是真的。如果還有這些念頭在，不行！要知道佛所說的一切法全是假設的，真的呢？真的是一句話都沒說，從這些假設慢慢誘導你，誘導你歸到真的，真的一句話不能說。說的人沒有言說，聽的人也沒有音聲，就這真正的契入了，圓滿的契入，這叫真妙。圓，妙圓，圓而不執著圓，不能把圓放在心上，心上是乾乾淨淨一塵不染，六祖所說的第一句話，「何其自性，本自清凈」，那就是圓妙，他能現身，它能說法。

　　我們仔細去觀賞海賢老和尚，你看他一生從早到晚，從年初一到臘月三十，忙的不亦樂乎，圓妙。你看他看一切人，看一切人是一體；見什麼都歡喜；吃什麼都高興，沒有分別、沒有執著、沒有愛好。你喜歡哪樣那都是惡，你討厭哪個，那也是惡，你怎麼還有厭惡的心？！還有這種念頭，那是什麼？那都錯了，跟自性相違背。自性裡頭什麼都沒有了，有沒有佛法？沒有。佛法從哪裡來？因為有世間法才立個佛法。就好像人生病，因為有病才有葯，沒有病哪來的葯？！

　　所以佛法是緣生之法，因緣生法，因緣生法就是假的，就是空的，但是他有辦法把我們帶到真實，帶到真實，你一定要知道捨棄才能得到真實。所以佛經上用船作比喻，這個船帶你過河，到了岸你要把船舍掉你才能登陸，你要是站到船上你登不了陸，這船就好比是佛法，必須到那個時候要把佛法舍掉，就真的證自性了，明心見性了；你還沒有舍，沒見性，假的，成不了佛。你看六個層次，一個層次比一個層次深入，到最後完全捨棄，「法尚應舍，何況非法」。《金剛經》好，文不長，意思都在裡頭，你怎麼還有法？著相了。著相是凡夫；相不著，著見，不是聖人。你還有這個念頭，相不著了，著見，這《金剛經》，前半部淺，後半部深，後半部是法身菩薩，是究竟果位，到最後「法尚應舍，況非法」，「法」是我們旅行路上幫助我們的工具，到達那裡全不要了，你帶這個東西進不去，必須舍盡，自然就進去了。

　　【解】上以達圓理為善，著圓理為惡，乃天台宗獨特之發揮，其義甚精。

　　不能著相，一切通達，一切都等於零，痕迹都沒有，有一點點執著就是惡。也就是有一點點執著你就回不了常寂光，對誰說的？對等覺菩薩說的。等覺菩薩把這個東西舍掉，他就入常寂光，那是無名習氣最微細的那麼一點點。佛真說的好，把無名習氣多少分成四十一個等級，他們都住在實報莊嚴土，在娑婆世界是華藏世界，是釋迦牟尼佛的實報土；在極樂世界的是阿彌陀佛的實報莊嚴土，那個地方居住都是不起心、不動念。我這個說法大家好懂，我們眼見色沒有起心動念，耳聽音聲沒有起心動念，鼻聞香、舌嘗味沒有起心動念，沒有起心動念就是平等境界，萬法一如，從相上見到性。好像我們在銀幕上、屏幕上看到色相，知道這個色相從哪裡生的，從屏幕，屏幕不生不滅，色相有生有滅，生滅跟不生滅融在一起，是一不是二，生滅就是不生滅，不生滅就是生滅，清清楚楚、明明白白，什麼念頭都沒有，真的搞清楚了。

　　還有我在這裡見到生滅了，那還有，那還不是究竟圓滿，還是有。痕迹都不能著，這才叫圓理，理圓了事也圓了。千萬不能著，著就錯了，法身菩薩著不著？著，到他不著了，他就是妙覺了，他就回歸常寂光。他著的是極其微細的無始無明習氣，無始無明是不起心、不動念，真的，他不起心、不動念，還有起心動念的習氣在，確實他沒有妄想、分別、執著，帶著習氣，難斷，斷習氣就成佛了，就證得究竟圓滿了。

　　這一段說的非常好。

　　【解】「國土粗妙」。「粗妙」已見前注，粗者不精，妙者勝妙。義寂師曰：「凈土之中有粗妙異。粗即變化，妙即受用。」義為：凈土之中有粗與妙之不同。粗者，有衰有變。妙者，乃自受用或他受用之實報土。

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　　法性身、法性土有這個色相，沒有生滅，所以人壽命長，相貌永遠是年輕的，他不變。不像我們這個世界，我們這個世界，一般佛國土跟我們差不多，是生滅法，人一年一年成長，慢慢從小到衰老，最後到死亡，時間非常快。年輕的時候沒有感覺到，注意力在外面，年老的時候，尤其是不能再工作了，他看到自己，才知道光陰快，衰變，人做不了主，自己沒辦法做主。

　　學佛的人太幸運，他了解事實真相。事實真相了解之後，要真的了解事實真相決定求生凈土，找到永恆，不生不滅，這得大智慧、大福報。沒有大智慧、沒有大福報他不相信，這個方法最容易，最難信，叫「難信之法」。難信能信那是大智慧大福報，我們看到真正究竟圓滿福報在海賢身上看到，在海慶身上看到，在老德和尚身上看到，他們一聽就相信、就接受，就不改變，這個太稀有難得！我們學了多年才相信的，為什麼他們一接觸就相信？這就是善根福德不如人。《彌陀經》上講的好，「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」，講清楚了。j

　　凡是念佛往生接受這個法門沒有一點懷疑，大福報、大善根，也就是大智慧，他選擇這個法門，一生圓滿成就，這些東西他懂不懂？懂，沒有一樣他不懂。海賢老和尚能不能講《無量壽經》？能，他講的比我們好，為什麼？他證得了，他是講他自己境界。我們沒有證得，所講的是釋迦牟尼佛說的，不是自己親證的；他是親證的，親證的講的跟佛講的一樣，毫不遜色。

　　所以在這個世界，頭一個要救自己；自己救了，要救別人、救一些有緣眾生。對眾生也不必勉強，勉強我們就錯了。自己錯了，能接受很好；不能接受，給他種了善根，所謂「一歷耳根，永為道種」，他來生後世遇到緣他會相信，在現前他的緣不成熟，來生後世。

　　所以我們心裡頭痕迹都不能有，有痕迹都變成障礙了，要捨得乾乾淨淨，確確實實心裡頭只保存阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都不能放心上，放在心上就是自己修學凈宗的障礙，障礙不是從外來的，都是從自己放不下的這些東西，真要放下。

　　好，今天時間到了，我們就學習到此地。

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