《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》77

請掀開經本，第五十二頁第四行，我們將經文念幾句，對對地方。

【阿難。譬如有人，以清凈目，觀晴明空，唯一晴虛，迥無所有。其人無故，不動目睛，瞪以發勞，則於虛空，別見狂華，復有一切狂亂非相。色陰當知，亦復如是。】

從這個以下，這是如來別為我們破除五陰、六入、十二處、十八界，乃至後面所講的七大。那麼這幾段經文，實在就是說的整個宇宙人生的真實相。學佛，我們的著眼點就要集中在這個地方。如果實相不能夠明了，換句話說，問題總是解決不了的。但是諸佛菩薩，千經萬論，苦口婆心地開導我們，指點我們，我們不能開悟。不能開悟啊，當然有不能開悟的原因，如果不把這個原因找到，不把這個原因消除，沒有法子入門。縱然這個經典就算你背得滾瓜爛熟，你也是不得其門而入。

入門，必須要自己的心做到清凈、無礙。諸位總應當記得佛在金剛經里給我們說的，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩，這是講的大乘入門。換句話說，你還有四相，你就不得其門而入。十方諸佛親自來教導你，你也是不得其門而入。而破四相，任何一個人都幫不上忙，這個是自家的事情，是自家真實的功夫。四相破了，你可不要生歡喜心；一生歡喜心啊，四相具足。

四相破了，剛才給諸位說了，才入門啊。必須要破色陰，這才能成無上道。到什麼時候破色陰呢？在唯識裡面講，如來地啊，因為等覺菩薩，還離不開色陰。色陰，是阿賴耶識的親相分，就是我們的根身世界啊。阿賴耶是染污的，我們的根身世界也是染污的，所以叫是有漏的。這個問題，留在唯識裡面，將來會研究到的。

現在我們入門，頂要緊的是講自覺，如果存心覺他，那是妄想。古大德之覺他，是隨緣的，供眾生根熟了，與菩薩感應道交。現在人講覺他，剛才說了，全是打妄想。為什麼呢？那個眾生根性沒有熟。沒有熟的時候，你苦口婆心去教化，所得來的啊，是增長煩惱，增長無明，結果怎麼樣呢？是自害害他，不是利他啊。這個在前面呢，也曾經給諸位說過，而且說過的不止一次。自己成就之後，就是自己障礙去了，自己成就了，福慧具足。這個福慧具足，一般來講，是在別教初地，圓教初住，這給諸位說過了。

自己的障礙沒有了，可是眾生有沒有福呢？那就是眾生機緣成熟了沒有。如果有福，就是成熟了；成熟了就是能夠接受教化，一聞千悟啊；聞法能夠開解，開解之後能夠受持而不失，這個就是眾生的根性成熟了。聞而不解，聞而把意思曲解了，這個是根性沒成熟；解了以後他做不到，也不是成熟。

所以，諸佛菩薩示現在世間，一定要自己本身福慧具足，眾生根性成熟，這個時候所現的是佛法大興的時代。所謂是有大道場、大叢林，成熟一切眾生，我們真正能見得到的大轉法輪啊。世界，一定是清平的，社會是安和樂利啊，這個是必然現象。諸佛菩薩當然是沒有問題，他們本身障礙沒有了。現在障礙在哪裡呢？障礙是在我們這些眾生，沒有福，沒有定，沒有慧。沒有福德定慧，那就是地藏菩薩所說的了，《地藏菩薩本願經》裡面所講的，起心動念，無不是業，無不是罪啊，我們現在起心動念都是造罪業啊。如果自己曉得造罪業，哎，還能懺悔。曉得自己造罪業，這就是覺悟；不曉得自己造罪業，還以為自己所作所為都是正確的，這就是迷惑，這個必然是罪上加罪！

你看今天這個新聞報道裡面，也是國際上很有名的一個人，這個國外的，不在中國，訪問一個歐洲的學者。問他第三次世界大戰能否避免，人家很肯定答覆地說不能避免。這一個戰爭爆發起來，他們自己說過了，在歐洲發生過第一次大戰，第二次大戰，那麼這個是第三次大戰。這個戰爭一爆發，據估計，歐洲在極短的時間當中，要死一億人以上。我們能夠倖免嗎？！核子戰爭，今天舉世每一個人，自己心裡都有數，知道決定不能避免，而且曉得這個時間呢，一天比一天接近。那麼換句話說，你爭什麼？！你求什麼？！把全世界都給你了，戰爭一爆發的時候，你也是同歸於盡啊。

佛祖教給我們，學佛人首先要覺悟，把名聞利養、利害得失首先要放下，先求著入門啊。就好比我們從台北到高雄，我們走高速公路，首先求著我們這個車上高速公路，首先求這個。但是，如果你有四相，如果心裡還有名利，還有利害得失，給諸位說，你就永遠上不了高速公路。換句話說，菩薩道沒有你份啦。菩薩道沒有份，這個問題就大了。大在哪裡呢？你說你現在要修凈土，要求往生西方極樂世界。西方世界是大乘佛法，不是小乘法。小乘的心，念阿彌陀佛，不能往生。人天的心，念阿彌陀佛，當然更不能往生。所以，一定要發大乘心啊，這個佛在《觀經》、在《無量壽經》裡面講得清清楚楚。也就是今天大家看得很清楚的，念佛發願的人多，往生的人少，一萬人當中難得有一兩個。原因在哪裡呢？他放不下啦。為名利、為五欲所困擾，他去不了。

那麼我們要研究，他為什麼去不了，這就是說到理論不通達。不要說這個事實真相他沒有見到，就是事實真相佛菩薩這樣說明啊，還沒有搞清楚。果然搞清楚了，必定肯放下。為什麼呢？他曉得這個放下的功德利益太大太大了。今天，你把整個世界都給我，你把娑婆世界都給我，說老實話，沒有放下的功德利益大。得到整個娑婆世界，還是假的，不是真的。真正放下，入了菩提道啊，這是真的，絕對不是假的。一切眾生醉生夢死啊，都在假的裡面打轉轉，所以永遠脫離不了六道輪迴。

好像我在前幾次也提到這個出家人的墮落，我講的是寒山拾得的故事，這個在《五燈會元》裡面有，《景德傳燈錄》裡頭也有。寒山拾得當年在國清寺，國清寺放生園裡面養的那些鵝，他看看，在那笑笑。別的人不曉得啦，那放生園裡養的那些鵝很多啊，他知道。那些鵝是誰呢？就是國清寺裡面往生的那些和尚，他不是往生極樂世界，他是往生畜生道去了，也是往生，往生到畜生道去了。他在那裡叫一個名字，那個鵝「噢…」一聲就到他面前來了，叫一個來一個，叫一個來一個。這個是墮落到下等，高一等的，你們大家也曉得。《安世高傳》裡面記的他的同學，前一世三藏法師，明經好施，墮落在神道，所受的身，是蛇身。

這就說明了，出家，不肯認真干，還是要墮落。這一些墮落，說老實話，墮落到畜生道，都還算是好的呀。最怕的是墮落到地獄道，這個事情就麻煩了。而且出家人墮落到地獄道還非常容易，世間人墮落到地獄道不太容易。為什麼呢？五逆重罪不容易造。你們想想看，殺父親、殺母親、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，在家人都不大可能，而出家人呢，這個事情就容易了。殺父殺母你是不會啦，殺阿羅漢、出佛身血你也不會啦，但是破和合僧呢，出家人很容易做的。僧團裡面，挑撥是非，斗亂兩頭，那個這個罪業，就是阿鼻地獄的罪業。這是破壞一個正法的道場，斷送一切眾生的法身慧命，這還得了嗎？！

那麼這些都是我們不明事實的道理啊。今天這一段經文以下，說明這個真相。這個是屬於見解的部分；如何將這個見解證實，那是我們功夫的部分。在此地，佛是先舉虛妄的色陰，雖然說根身，根身裡面就包括著世界。在百法裡面，就是十一種色法，五根六塵，因為六根的意根呢，是心法，不是色法。這是我們講到百法的歸納，就有十一類。

經文裡面講的清凈目，這些都是比喻話，比喻的如如智，晴明空是比喻的如如理。什麼叫如如呢？智啊，佛經裡面講得有三種，這個我們應當要曉得的，第一種叫加行智，第二種叫根本智，第三種叫後得智。在我們沒有成佛，我們只有加行智，不會有根本智，也不會有後得智。但是在菩薩位，見了性的菩薩，有相似的這個根本智與後得智，相似的，不是真實的。真實的啊，只是如來位上才有。我們今天講許許多多諸佛菩薩，示現在我們人間，他有後得智，那是什麼樣的人呢？都是古佛再來啊。以菩薩的身份，以比丘的身份，以國王大臣各種不同的身份，他是早已經成了佛了，所以他現的有後得智。

我們今天講這個加行智，也不是一般普通人所有的。加行智是什麼呢？是在因位上的行解相應。諸佛如來、祖師大德講的如如之理，我們自己真正能夠會得，正確地會得，沒有錯解。依照這個理論方法去修行，而與經典能夠相應，這個裡面所生的智慧，這叫做加行智。嚴格地講，從初發心到等覺位，都是屬於這一類智慧；放寬來講呢，地上菩薩之前，全屬於加行智。真正的根本智，那是理智一如，清凈不二啊。決定不起分別心，在一切境界裡頭，要是起一念心了，這就錯了。一切境界裡頭，你還會動一個念、起一個心，我們自己要自覺，我們在凡夫位。就是在加行智裡面，心境呢，也都很清凈了。

所以六祖教給我們，皈依覺、皈依正、皈依凈，要念念覺而不迷啊，念念正大光明，念念清凈無比，我們才能上道。那麼今天這個大劫難來，我們才能夠躲得過。在這個地方我們要身行、能行，要大大地覺悟。你們想想，世界大戰會拖過十年嗎？你去問問全世界每一個人，都搖頭，決定不會超過十年。覺悟到這一點，換句話說，我們的平安日子，也許我們的壽命，就只有十年啦。人能夠想到這個地方，如何不覺悟呢？！人想到這個地方，還會造罪業嗎？不會造罪業了。來日無多啊！在這個時候我們所冀求的，得度！

有善緣的，能夠接近我們，我們提醒他；他能不能自度，是他的事情。就像六祖給法達禪師所說的話一樣，有緣呢，就提醒你，就給你說；沒有緣呢，那也無可奈何啊。經文裡面說，唯一晴虛，迥無所有，這一句是比喻的寂光凈土，也正是六祖大師所說的本來無一物，何處惹塵埃。這是講的一真法界啊，這是講的我們本來面目。

那麼色陰從哪裡來的呢？底下就是說了，【其人無故，不動目睛】，這都是從比喻上說。這個是比喻，真如無始覺裂，不守自性，不覺念起，而有無明，這是比的這個。那麼也許諸位要問了，真如有本覺，為什麼不覺？幾時起的不覺？什麼原因起的不覺？我們一定會這麼問。我們之所以不能夠徹底地覺悟，諸位要記住，這就是障礙。不是給你說過嗎？真如本性裡頭沒有念嘛，你為什麼又起了念！佛說法，尤其在金剛經裡面說得好，佛並沒有說一句法啊，你為什麼一定執著佛有法可說呢！佛無法可說，你為什麼要起妄念呢！佛沒有說法啦。我們不起心不動念，我們的本覺就現前啦。楞嚴裡面，交光大師教我們舍識用根，諸位想想，根中之性，沒有分別，沒有執著、沒有妄念，那就是真心，就是本覺！才起一念，就是不覺，就是無明。你再去找無明是什麼原因起來的，那就是迷上加迷。你要問無明幾時起來的，那就是迷上再加迷，愈迷愈深，這就很難回頭啦，這就是不解如來真實義啊。

用這個方法來學佛，學佛就是學覺啊，那是永遠不會成功的。為什麼呢？所搞的，搞來搞去的，都是迷。走的不是覺路，是迷路啊。求覺路啊，要用覺心，不能用迷心。大家要記住，蓮池大師的成就，就是遍融大師教給他不要被名聞利養害了，他老人家的成就就是得力於這一句。所以，我們從心地裡面，要不能把名聞利養撇開，我們在佛法裡面就不得其門而入。佛法是覺法啦，名聞利養的心，是粗重的迷情，心迷到這個樣子，與覺怎麼能相應呢？！所以他不能入啊。

再給諸位說的粗淺一點，唯覺，才不造罪；不覺，一定造罪業。心是迷的，他造的業就是有漏的。如果迷得越重，他造的業就是惡業，果報那就不必說啦。經文裡面這個比喻，是比喻的真如不守自性，一念不覺而起無明。無明在三細相之初啊，無明不覺生三細啊。這個道理，我們一定要體會到。為什麼呢？真正體會到這個道理，剛才講了，三種智裡面，我們才有加行的智慧。就是雖然沒有證得這個智慧，佛給我們講的，我們相信，我們信得過，我們也能夠體會到一些。然後以這個智慧，來修正我們的邪知邪見，來修正我們錯誤的行為，這就是覺道啊。這是我們超越生死輪迴苦海的一條途徑，八萬四千法門，都離不開這一個原則。

我在此地，跟諸位同修，我們彼此在一起互相切磋琢磨，目的無非是超越輪迴苦海而已啊。所選擇的一些經論，通是這個宗旨。如果說是不滿意，不滿意，台北市講經的地方很多，你到別的地方，找你滿意的地方去聽去。因為我這個地方的路，是求了生死，是求超越輪迴。我這個地方，除此之外，一無所求。因為你們不怕死，我怕啊。這個核子戰爭來的時候，你們不在乎，我很在乎的啊，對我來講，這是大事。我曉得，在佛法里找得到出路，在佛法裡面，確確實實能解決得了這個問題。如果我們自己不能夠依教奉行，不能夠在這個裡面把自己的問題解決了，我們是辜負了自己，也對不起諸佛菩薩。

迷了以後，這個問題就嚴重了，所謂說是愈迷愈深。無明起來了，立刻就變成業相，這三細相第一個，無明業相。業是什麼呢？業是動的相。那麼由此可知，真如本性是不動的；動啊，就是無明的業相。我們心在境界裡面，見色聞聲，心裏面動了，這個才動啊。這個動，就是無明業相，極其微細啊。我們能不能覺察到，覺察不到。不要說我們覺察不到，連阿羅漢、辟支佛的九次第定，都覺察不到，何況於我們。我們今天所能覺察得到的動，那是已經大動特動啦，我們才能夠覺察得到啊。極微細的動，我們覺察不到啊，這要甚深的定慧。

我們一般在這個大乘佛法裡面講，八地菩薩，才見到阿賴耶識。見到什麼？阿賴耶的三細相啊。七地菩薩，還不行呢。我們在一般講的這個修行過程當中，到七地菩薩，已經修行兩個阿僧祇劫了。八地菩薩是進入第三大阿僧祇劫了，才能夠覺察到阿賴耶的三細相。所以我們千萬不要以為，唉喲，我現在這個心很靜了，嗨喲才有一動，我就能覺察了，大概我差不多了，我是八地菩薩了，那這個誤會就大啦。

所以這個教理，要不能夠徹底地明了，諸位要知道，這個修學過程當中，會產生許多誤會。把這個中途啊，當做目的地了。好像我們要到高雄去，這個車一開到板橋啊，認為這就到了，哪裡曉得，板橋距離高雄，還遠得很啦，會產生這種錯誤。這種錯誤啊，在佛法里叫增上慢，這是假的，不是真的；這個是過失，不是成就。

那麼由無明業相，這就生出轉相，就是見分。見分，應在六根門頭所起的作用，就是前五識，所謂元依一精明，分成六和合啊。所以前五識跟阿賴耶識，是同體的，是一體的。由見分，在無明業相裡面，就現出幻色，這就是色陰。色陰是什麼呢？就是阿賴耶的相分。阿賴耶的見分，見阿賴耶的相分，這才是真正的性境，這是見到本質相啊。那麼這些問題唯識裡面說得詳細。

佛在這一段經裡面，用的是比喻。瞪、勞，這個瞪啊，就是比喻的無明。瞪以發勞啊，勞就比喻的眚妄。【則於虛空，別見狂華】，狂花，是比喻的色相。這個時候，【復有一切狂亂非相】，比喻寂光真境之中，妄見實報、方便、同居這個三土的依正色法。所以，在總結裡面講，【色陰當知，亦復如是】啊。這是說得很清楚啦，不但是凡聖同居土真相如是，縱然是實報莊嚴土，也不例外。

從名相上來講，一切見分，但有其名啊，名之為心。我們講的心法，八識五十一心所，都是屬於心法。在早期翻譯的經典裡面，不叫心所，叫心數，數目字的數。玄奘大師以後，翻成心所，心數就是心所。一切相分，有形質可為心法所緣的，那通通叫做色法，這是說外六塵、內五根啦。依此虛妄色法生滅分位差別，這才給我們覺察之中所幻現的國土、劫數、正報、壽命，種種差別的幻相，這些總名在五濁裡面，叫做劫濁。這個是事實真相演變的大概啊，經典裡面寥寥幾十個字，就寫得清清楚楚。

下面，佛叫著阿難：【阿難。是諸狂華，非從空來，非從目出】。這要給我們分析事實的真相，其目的，就是叫我們開悟啊。擺脫掉虛妄啊，就了生死，就超越三界啦。狂花，是比喻九法界生死虛妄的色相。不但是我們人生，我們人類生活的環境，縱然是菩薩、圓實的菩薩，華藏世界、實報莊嚴土，也在九法界之內，不在九法界之外啊。換一句話說，還是屬於狂花啊！那麼這一句就是說明九法界依正莊嚴，這個色心，從哪裡來的，真實相如何啊。

前面說過啦，若但清凈目，本自無花，這是講什麼呢？講這個一真法界，講常寂光凈土，正是永嘉大師《證道歌》上所講「覺後空空無大千」啦。無大千就是沒有九法界的依正莊嚴呢，沒有這些東西啊。那麼這些東西啊，就是不覺，才現出這些虛妄的幻相。如果我們真覺悟了，了幻了，了幻就不為幻所累，了幻就不為幻所礙。為什麼呢？心裏面不分別、不執著、不起妄想，這個時候也能做到心境一如。剛才給諸位說了，這個就是相似的根本智、後得智現前，不是真的。真的怎麼樣？真的一定要證到如來位，才是真的。雖然不是真的，但是諸位要曉得，這個三界六道輪迴的累贅，可以解脫了，可以擺脫了。在九法界之中啊，可以說得大自在了。你能夠真正徹底了解真相，就有這樣殊勝的功德利益。

昨天，我們在法華經裡面所看到的，彌勒菩薩在偈頌裡面講，見到諸國王於佛請法，就發心剃除鬚髮，就出家了。這就是說明了，真正覺悟了之後，這個清凈法裡面的受用，超過世間的國王啊。出家是什麼呢？求身心清凈，自在無礙啊。出家人心裡還要有所牽掛，那與世間人還有什麼兩樣呢？！我們想想從前出家人是什麼樣子，三衣一缽啊，日中一食，樹下一宿啊，所以，他比國王高。世間國王看到他，不得不敬重啊。為什麼呢？國王還有欲，人家沒有欲了，名聞利養、五欲六塵都丟掉了。不但世間國王尊敬你，那天上的天王、天神都恭敬你，他一看你的時候，他不如你啊。這是千真萬確的事實啊，不能不佩服你。所以，這一個出家人所在之處，龍天護持。

現在出家人怎麼樣呢？心裏面還是有財色名食睡，還是有名聞利養。天神看到你，這有什麼了不起，你比我差遠啦，不睬不理。護法神也不會來護持你，他一看什麼呢？不值得他護嘛，不尊重你嘛。什麼人來給你打交道呢？惡鬼邪神來給你打交道，它一看，哎，你跟我差不多，我們是同行、同類的，正是經裡面講的是惡鬼屯門啦。這一些惡鬼、惡神，在暗中來挑撥你，幫助你造作一切罪業，跟它們是同一道的。這些道理要是不明白、不覺悟，諸位想想，我們從什麼地方找出路？！

九法界這一些虛妄相，就是比喻裡面所講的瞪以發勞啊，這才見到這些妄相。我們仔細去一追究，這妄相從哪裡來呢？佛在此地說得很清楚，非從空來，非從目出。比喻上容易懂啊，眼睛疲勞了，看到空中有花了，看到空中有相啊。這個比喻很淺顯啦，佛是用淺顯的例子比類難知的事相。這個宇宙人生從哪裡來的？難知啊。今天的科學家、哲學家用盡了頭腦，還是莫名其妙，找不到這個答案。眼睛疲勞看的這個空中有花，這個容易懂，凡是害過眼病的人，或者佛在此地教你的啊，你把兩個眼睛瞪得大大的，不要眨眼，你看看你睜上個十分鐘、二十分鐘，你眼睛疲勞了，空中就出花了，就看到東西了，這是眼睛疲勞了的相。

那麼這個相呢，很容易明了，不是虛空有的，也不是從眼睛裡頭出的。如果要在狂花上找它到底是怎麼來的，如果你說它有一個原因來的，那麼這個狂花應該是因緣所生啦，有原因嘛，有道理出來的嘛。如果說沒有原因，沒有原因這個花也有的，那就是屬於自然而有的啰。現在就是我們一般人對於這個宇宙人生的來源，換句話說，不管學說怎麼說，總不外乎這個兩大類。一種是因緣生，一種是自然生。諸位要在這個兩句話里真正體悟了，你才真正恍然大悟，是非因緣、非自然啊，因緣自然都加不上啊。為什麼呢？是狂花，虛妄而不實在啊。

這兩句經文教我們覺悟。悟了，狂花沒有自體；眼睛瞪，也沒有根源。能所皆性啦，根境雙亡啊，這個時候，你所見到的就是一真。那麼眾生麻煩在哪裡呢？他就是找根源，到底是因緣生的？還是自然生的？這就是愈迷愈深，愈是追求，愈不得其真相。如果要想得其真相，那是佛經裡面所講的，歇心達本元，把一切的妄心妄念通通歇下去，本來的一真就現前，怎麼能起心動念呢？！可惜，一切眾生，絕大多數沉迷不悟啊。一個真正學佛之人，必須要審查根本，明白這一個事實的真相，我們才會有入處。九法界，是一個大迷宮啊，如果不能夠審明真相，我們怎麼能夠走得出這個迷宮！

下面經文就好懂了，【如是阿難。若空來者，既從空來，還從空入】。這是且就虛空來說明這個現象。虛空沒有內外，怎麼能夠生出個花出來呢？如果這個虛空突然之間生出了花了，那麼換句話說，這個虛空應該有內外了。所以這個花，既從空出來了，應當還從空入進去了，那必定有這個現象啊。說【若有出入，即非虛空】啊，有出入，就是有里外啦，有里外，它就不能叫虛空啊。實在上說啊，這個比喻三土五陰。

這個三土，佛法里常講，凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土，以後呢，我就不再加以解釋了。三土五陰，實實在在不是一真法界所生的。一真法界裡面，是根本智緣如實境，智跟如，是一不是二。如果說一真法界還分這一些三土五陰，給諸位說，那就不叫一真法界了。那麼三土五陰從哪來的呢？一句話說明白，從妄心生的。唯識裡面講啊，一念不覺而有無明，無明不覺生三細，境界為緣長六粗，就是這麼來的。真如本性，就是一真法界。而三土五陰啊，是阿賴耶變現出來的。阿賴耶是妄心，妄心生出來的是妄境啦。

如果我們在妄境裡面執著認真，這個就是大大的迷惑。果然把這個妄境認清楚了，一下覺悟了，在這個妄境裡頭，妄不礙真，真也不礙妄，從此以後不再起分別，不再執著，不再起妄念，身、心、境當下清凈，給諸位說，這與西方凈土就相應了。縱然在三界之中，再不造業了，不但惡業不造，善業也不造了。這個時候你所造的啊，說之為叫凈業。為什麼呢？與三界六道沒有果報的感應。三界六道是染業，是迷人造的，悟的人不造染業了。

所以事實真相不可不明啊，不明事實真相，吃的虧太大太大了。真相大明了，修行的方法你自己也懂了，用不著別人教你。真相果然大明了，這一切經擺在眼前，一看就懂了。為什麼呢？沒有障礙了嘛。我們的障礙，就是迷，就是不覺嘛；迷破了，覺現前了，哪裡還會有障礙呢？！

再看底下一段經文：【空若非空，自不容其華相起滅。如阿難體，不容阿難】。這是把第一個比喻說完，說出這個花絕不是從空而生的，這個狂花決定是虛妄的。佛在此地是用比喻說，說空若非空，那個空假如是不空，那麼換句話說，它是實體，實體就不是虛空啦。如果是實體，那它就沒有法子容納外面的也有一個自體之花啦。

底下兩句，是舉一個實例來說。如阿難，你這個身體是實在的，你沒有辦法在你這個身體，再去容納一個阿難。由此我們可以推論，為什麼花生於空，你在那裡計度分別，認為這個花是從空而出的呢？如果說從空出的，那就等於說是從這個自體、實體裡頭生的啦，那阿難自體，能不能出一個阿難呢？能不能容納一個阿難呢？不能夠。虛空要是有出有入的話，這是實體，實體裡面決定不會有這個現象。

那麼在法中，我們計度分別，色法若是從心外而有的，亦說色法，俱從空出。大抵世間人的聰明才智是有限的，是不正知的，對於宇宙人生一切萬法根源的真實相，他不了解，他不曉得。虛空，是從哪裡來的？人生，是怎麼形成的？世間萬有，似乎是從無而起，於是發生了一個很大的誤會，認為無緣、無為啊，也應該有一個緣由啊，也有一個形成的理則啊。他哪裡知道真正的根源，哪裡曉得真正的真相呢！總而言之，這都是由於沒有真智慧的緣故。而真智慧，必須要離開虛妄的心意識，真智慧才能現前呢，真智慧從真心裏面生的。

這個道理我們明白了，那麼現在我們得問一問，怎麼個修法？這個是要緊的事啦。修行的方法，就是六根接觸六塵境界，決定不攀緣，隨緣。普賢菩薩教給我們，恆順眾生，隨喜功德。這兩句，我們常常念呢，修了沒有呢？為什麼沒有修呢？不了解事實真相。了解事實真相了，必定是恆順眾生，隨喜功德。無論是境，無論是緣，境是講物質的環境，緣是人事的環境。於物質的環境，於人事的環境，都能夠隨緣，不起心不動念，我們自己才能夠得其真啦，給諸位說，才能不造業啊。這個不造業，就不受果報啊。三界六道輪迴，這才能超越。

那麼要想說明真相，說得最微細的，確實是唯識，這是沒話說的。但是唯識就是什麼？說得太詳細了。我們要費很多的時間，才能夠讀完，才能夠研究透徹。性宗經典也說得很透徹，但是它就是幾句話，你像我們楞嚴經，這楞嚴經好處在此地啊，每一章、每一節，都把這個問題說透徹了。前面一章你沒悟，還有後頭；後頭一章沒悟，再後頭還有；此地不悟，下面還有，處處都有悟處啊。

為什麼有人悟得快，為什麼有人悟得慢呢？這個就是與自己這個定慧能不能相應了。自己的心清凈，就悟得快；自己的心染污，就悟得慢。你要想求悟，一定要真用功。真用功修什麼呢？就是修清凈心而已。這個三心啊，我們講菩提心的三心啊，直心、深心、大悲心。我平常把它換一換，用淺顯的名詞，叫做平等心、清凈心、慈悲心。這個三心從哪裡下手呢？從清凈心下手。你先修平等，做不到的，修不成功的。你先修慈悲，也做不到，你不會慈悲的。首先修自己的清凈心，心清凈了，自然就平等，自然就慈悲。清凈心也得下工夫啊，六根緣六塵境界，提得起覺，不迷。隨緣而不攀緣，心，一天比一天清凈，一天比一天光明，哪一天遇到因緣成熟了，豁然大悟。這一悟啊，就上軌道了。然後才是真修行，這叫悟後起修啊。

好，今天時間到了，就講到此地。