凈空法師：水裡蓮花不稀奇，火中的蓮花才可貴

摘自凈空法師《凈土大經科注》第458集 2013年9月30日講於香港

真正有學習經教依教修行，沒供花、果這些形式，也是真供養

　　把佛法表演給社會大眾看，讓社會大眾看了，對於佛法、對於塔廟、對於佛菩薩形象生起恭敬心，是這個意思。

　　自己修行就不必要了。我們在蘇州，看到印光大師的關房，我看到關房裡面陳設非常簡單，只有一尊佛像，阿彌陀佛的佛像，也不高；旁邊一對蠟台；一盞油燈；一杯供水；再看到一個小木魚；一個引罄，其他都沒有。佛像後面牆壁上，印祖寫了一個字——「死」，貼在佛像背後。這就是印光祖師對佛的供具，供養具。在這裡頭修行，萬緣放下，一心一意念佛求生凈土。

　　於是我們就很清楚、很明白的認知了，寺院裡面的法會，清凈莊嚴，是供眾的，記住：供眾！

　　佛代表大眾，為什麼？大眾本來是佛，這個意思很深，讓大家看到的時候，表面上是供佛，實際上供大眾，真正的意思是供大眾。所以要用真誠心做、要用恭敬心做，真有功德，不是假的。

　　平時我們自己在家修行，或者在道場修行，隨分隨力，「花」，這供具我簡單說一說，供花是什麼意思？「花」代表「因」，供「果」代表修證的果報，是用我們修行的果、功德來供佛，表法的意思，這就是「花」跟「果」，是這個意思。如果我們供花、供果，沒有修行，也沒有學經教，那都白供了；真正有修行，有學習經教，認真學習，依教修行，不供也都供了，沒有這些形式，那也真供養了。要明白這個道理。

　　供具裡面不能少的，最重要的是一杯水。水供養在那邊，最好用玻璃杯，現在一般寺廟用水晶杯，很好，透明的，表什麼？表「心」。我的心像這個水這麼清凈，像水這樣平等，它代表我們的清凈平等心，這是真供養，是無上的供養，是第一供養！這是供養水。

　　另外供養是燈，燈代表什麼意思？燃燒自己，照耀別人。蠟燭最明顯，你看燃燒自己，照耀別人。油燈，點燃了，慢慢油點幹了，它是什麼意思？毛主席講的話「全心全意為人民服務」，這就表這個意思，捨己為人。

　　那我們修行，苦修、修行，將來證果，成佛了，成佛幹什麼？成佛為教化眾生，為人，不是為自己。

　　修行很辛苦，教化眾生比修行更辛苦，你想想看「全心全意為人民服務」誰做到了？佛做到了，菩薩做到了。真正做得究竟圓滿是佛菩薩，佛菩薩做出最好的榜樣。這是供具裡面，燈明，燃燈供佛。

佛教所有的設施是教育，是教學、是表法的

　　總而言之，佛教所有的設施是教育，是教學、是表法的，絕對不是多神教。我們簡單舉個例子，進入寺院第一個是山門，你從山門進去，山門是大門，進去第一眼看到的彌勒菩薩，彌勒的塑像都是塑的布袋和尚，布袋和尚中國人，出現在宋高宗的時代，出現在浙江奉化，這個人從哪裡來的？不知道。年歲多大？沒有人曉得。他圓寂的時候在奉化，《高僧傳》裡頭有記錄，是真的，不是假的。他每天出去化緣，口裡頭唱的些歌都是佛法，他用這種方式教化眾生。有人向他請教：什麼是佛法？他把布袋往地上一放，兩個手一伸掌，人家曉得，這「放下」。那放下之後怎麼辦？他把布袋撿起來背在身上，走了，一句話不說，這裡頭意思表現得很明白，「放得下，提得起」，這就是佛法。「放得下」，是你自己的煩惱、習氣、業障，提得起是大乘佛法教化眾生。

　　他入滅的時候，向大家宣布，告訴大家，他是彌勒菩薩化身來的，說完就走了，這在佛教的規矩，這就是真的。說了不走，是假的，騙人；說了就走，那這不是假的。在歷代確實有不少高僧大德，臨終的時候宣布自己來歷，從哪來的。

　　不像現在。現在我在美國的時候，美國各種宗教很多，大大小小的，我聽說將近兩百多個，宗教自由，那麼有許多佛門的，漢傳的、藏傳的，還有南傳的，有許多人宣揚，自己是什麼菩薩再來的，我去的時候有人告訴我，問我是真的、是假的。我說他說了該走，不走怎麼還在？還在就不可靠，說了就走是真的，不是假的，為什麼？他不會欺騙眾生，他走了，你再找不到他了，彌勒菩薩走了，宣布布袋和尚是他，大家只好造他的像，紀念他。把他放在當中，代表是什麼？你一進寺廟頭一個看到他，代表祖師大德，為別人解答的。有人問佛教是什麼？祖師說得很好，佛教是「慈悲為本，方便為門」。彌勒就代表「慈悲為本」，滿面笑容。學佛要學到滿心歡喜、滿面笑容；對待任何人，清凈平等心對待，這個條件才能入佛門。才能學佛法，表這個意思。所以把他擺在門口，接引大眾。

　　那麼旁邊四大金剛，護法神。這四大金剛，原來是婆羅門教的，不是佛教的，我們佛門這些大德把他請來做護法神，釋迦摩尼佛給他一個稱號，稱號是表法，他就變成菩薩了。東方天王叫持國天王，「持」是保持，「國」是國家，護國、護國護民。手上拿的琵琶，我們這裡供的有四天王，琵琶是樂器，是不是他喜歡唱歌，不是的，他那是表法。弦樂器，弦要是緊了它會斷，鬆了彈不響，一定要把它拿到最恰當的處所，把它音色才調得美妙，那個最恰當的就是「中道」，所以它代表中道，跟中國古聖先賢一個意思。中國人講「中庸」，佛法講「中道」。

　　「中庸之道」，不能過分，也不能不到。不到，失禮、過分，那就出問題了；恰到好處，處事待人接物你能夠都做到恰到好處，你的家會興旺，你的事業會發達，你的國家會強盛，你的社會會安寧。表這個意思。

　　你看看，講「中」，那我們中國的文字，也表這個意思，中國人常講的，哪個人都知道，都希望「忠孝傳家」。你看這個「忠」是什麼意思？「心」上面是個「中」字，心要放在當中，不能有偏，不能有斜，不偏不斜，這就是真心。用真心來盡孝道，這就是「忠孝傳家」，這中國文化的大根大本。表這個意思。

世代的進步是從底上的根往上進，是推陳出新， 不是創新，

　　南方天王，南方叫增長天王，「增長」是什麼？佛法裡面叫「精進」，中國古人講的「日新又新」。天天要有進步，不能墨守成規，現在講創新。創新不行，中國不講創新，講「推陳出新」，在舊的方面再出新的，像古樹發新芽。我們在斯里蘭卡，看到佛的菩提樹，釋迦摩尼佛成道那個菩提樹，到現在二千五百多年，年年還發新芽，年年長新的葉子，這個好！這它有根。世世代代的進步，進步從哪裡進步？從底上的根往上進，不是創新。自己去種一棵樹，不是這個意思，是在老樹上發新枝，日新又新，我們用這個樹來比喻，這個樹根、本幾千年。斯里蘭卡的菩提樹，是印度佛成道這棵樹分枝分過去的，阿育王的女兒帶到斯里蘭卡去的，二千三百年。印度的菩提樹沒有了，斯里蘭卡這棵現在還在，二千三百年，兩千多年的老樹，每一年它有新的枝，枝幹生出來。

學佛沒有前後眼，你也得不到佛法

　　那像中國，中國有五千年的歷史，有文字記載的，四千五百年，黃帝發明文字。我們讀中國的歷史，中國像一棵老樹，古聖先賢經典，經典是永遠不變的，經典的講法是會變的，怎麼解釋是有變的，為什麼？每一個朝代都有人註解，我們讀了，不一樣，如果是一樣就不必解釋了。那就是那個原理原則在什麼時代是應該怎麼用法，活的，這個老樹是永遠不死，應用在生活上，每一個朝代有每一個朝代的用法，有每一個朝代的講法，這叫推陳出新。我們這個「新」是有根據的，不是自己創立的，不是的，有根有據。譬如漢朝的這些大儒，他們註解的「六經」，根據古人的、古聖先賢的，那麼到唐朝人的時候，又有很多創新的東西。根據漢朝的、明清也有很多創新的，根據唐宋的統統有根據，所以它不出事情，它能給社會帶來長治久安，道理在此地。

　　如果不要古東西了，我重新再栽棵樹，毛病出來了，沒辦法來拯救，所以中國人講的進步、佛法講的增長，它是根據。頭一個「中庸之道」，有根有據，不是把前面丟掉，我重新來做個根，不可以的。你成佛可以，你不成佛不行，不成佛，你的智慧、德行不圓滿、不究竟，你不是真的，你裡面還有意識在裡頭，還有妄想在裡頭，那個東西就不是好東西。再好看，裡頭有病毒，古人一脈相承下，沒有病毒，決定靠得住。推動傳統文化，應用在現代的社會，可以幫助這個社會解決問題，不懂得這個原理原則不行。

　　那麼我們看到現在有一些古書有新注，這新注我們一看有問題。原因在哪裡？他對於古注沒有基礎，他創的新的解釋，也許能解決現在，目前五年十年的問題，後面問題出來了，他就無能為力了。那麼中國古人，他有根據，前人的依據，他的東西，至少能夠解決五十年到一百年的問題，這叫智慧。也就是說他有眼光，他能看得遠；看到過去，能看到未來。

　　佛法常說，學佛沒有前後眼，你也得不到佛法。所謂「前後眼」，你能看到過去，你能看到未來。你才知道我學的這部經、我學的這個法門，我怎樣用它。不但幫助我解決這一生生活上的問題，讓我得自在、得安樂，而且真正幫助我提升，指出我一條光明的道路，我將來一定會到達，這個學佛就有樂趣，嘗到法味。

　　孔子也說，「學而時習之，不亦說乎」，「說」是快樂，快樂不是名聞利養裡頭來的，不是外面刺激來的，是內心生出來的。內心什麼？喜悅，就是智慧、德行，快樂從這來的。傳統文化裡頭有有這種喜樂；佛法裡頭更殊勝，如果沒有真正的喜樂，常生歡喜心，法喜充滿，要做不到這一點，自古至今那麼多人學佛，就不可能。誰不希望生活在快樂的環境里？沒有真正的喜樂，決定不能長久，所以從這個地方我們證實，古聖先賢跟佛法，它有它的價值存在。

　　那現在人疏忽了，把它看成迷信，對它了不了解？不了解，不認識，人云亦云。不去研究它，不去了解它，這叫當面錯過。

　　那麼四天王表法，東方、南方顯示出來了。東方持國，用現在簡單的話說，就是負責任，盡職，負責。中國人講「五倫」、「十義」，「父慈子孝」，「兄友弟恭」，你是什麼樣的身份，你要盡到你的責任。負責盡職，中庸之道。

現在人選擇職業都是以怎樣升官發財為標準，古人不是

　　事業，講行業，由你自己去選擇。現在人選擇的，都是怎樣升官發財，以這個為標準，古人不是的。古人的選擇，第一個是自己的歡喜，愛好，第二個是為社會、為人民服務，以這個為目標。那麼釋迦摩尼佛的選擇，是選擇教學。要說他的身份，他是王子，父親是國王，他是繼承王位的，十九歲他捨棄王位的繼承權，捨棄榮華富貴的生活，他離開家庭去求學。印度所有的學派、所有的宗教，他統統都學過，學了十二年，對這些東西全盤了解，認為什麼？不究竟。人的根本問題沒能解決，所以放棄了，到菩提樹下就入定。這個入定是婆羅門教，四禪八定，當然釋迦摩尼佛四禪八定統統修滿了，那麼他現在要突破四禪八定，要更上一層樓。婆羅門教教到四禪八定就為止，再上面就沒有了。他這一突破，發現法界虛空界，裡面有無量的世界，有無量諸佛剎土，這才真正把問題解決，找到自性了，找到自性就解決了。

　　那我們在中國，讀《六祖壇經》，看能大師一生的行誼，我們能夠體會到釋迦摩尼佛那個「定」到什麼程度；能大師講絕了，他用二十個字描繪自性。自性什麼樣子？第一句話說，「本自清凈」；第二句話，「本不生滅」，不生不滅；第三句話，「本自具足」；第四句話，「本無動搖」，本無動搖就是自性本定，他到這個地方，到這個地方就證得圓滿了；末後一句，「能生萬法」。整個宇宙就是從這變現出來的，他真的把根找到了，你看二十個字，「理」、「事」都是交待清楚了。五祖一聽衣缽馬上就給他了，他就是第六代祖師。

　　釋迦摩尼佛在菩提樹下亦如是，也是在這個境界。惠能大師只講了二十個字；釋迦摩尼佛也做了報告，他的報告詳細，是《大方廣佛華嚴經》，是佛開悟的時候定中講的。釋迦摩尼佛細說，能大師是略說。細說跟略說裡頭內容完全相同。那麼換一句話說，《華嚴經》濃縮，就這二十個字；能大師二十個字展開，就是《大方廣佛華嚴經》。所以開悟之後沒有一樣不通。

　　你要是問惠能大師，原子彈怎麼造法？他會。他不是不會，他什麼都會，真的是全知全能，中國人講萬德萬能。那麼佛說這種萬德萬能，不是他一個人獨有的，每個人都有，你怎樣證得它？阿羅漢證得局部，沒有完全證得，局部；菩薩證得多分；佛證得的是圓滿。都要走「覺道」，「覺道」就是佛道，佛所走的這條路子叫覺道。「清凈、平等、覺」，條件是清凈心、平等心。沒有清凈平等心，你走的道路是迷，迷而不覺；有清凈、平等心，覺而不迷。所以先決的條件，是要修清凈、平等。不修，沒有清凈、平等，搞一輩子都是迷惑顛倒，都莫知所云。

真正修行是在紅塵裡頭修，火中的蓮花才可貴，水裡蓮花不稀奇

　　「修」，很多人把「修福」當做學佛，錯了！真正善心善意修福，來生人天福報，出不來六道輪迴。怎麼修法？佛慈悲，講得很清楚、講得很明白，你睜開眼睛會看嗎？會，看的時候別著相。看得很清楚，智慧；不執著，這就對了！不執著是什麼？你的心清凈。執著是染污，你清凈心沒有了。我沒有執著，我用清凈心看，這是什麼？這是阿羅漢的境界，這不是凡夫，這是真正佛法。

　　不分別了，不但我不執著，分別都沒有了，一視同仁，那是菩薩的法眼。修行要在生活當中修，離開生活到哪裡修？！山上挖個洞，去到那裡修，修個十年二十年，一下山馬上就迷惑了，「貪」「嗔」「痴」「慢」出來了，不行！

　　真正修行，紅塵裡頭修，火中的蓮花才可貴，水裡蓮花不稀奇。烈火當中，這就是現在的社會，烈火，在這個裡頭不染著，保持你的清凈、平等，這個功力超過古人。因為古人誘惑沒這麼大，他那個火不旺；現在的火非常旺，愈旺愈殊勝，古佛也佩服你，你經過這樣的鍛煉，在他們不行。在五欲紅塵裡頭鍛煉，練到什麼？練到樣樣都不沾染，你就通過了。順境裡面沒有貪戀，順境善緣沒有貪戀；逆境裡邊，逆境惡緣沒有嗔恨，這叫修行。念經念佛，每天磕頭，算不算修行？不見得！真正修行，七情五欲看破了，不再沾染了，跟大家在一起有說有笑，有歡樂也有悲哀，那是什麼？恆順眾生。如果不恆順，佛不能學，都學成木頭了，都沒有感情了，變木頭了。佛菩薩，你看他有情有義，他把這個世間法做得那麼圓滿，心地乾乾淨淨，一塵不染，這叫正法，這叫真正修行。

　　所以「佛法在世間，不離世間覺」，關鍵就在這個字，那人在世間，他在「世間迷」，佛跟眾生就這兩個差別，佛不離世間「覺」，世人不離世間「迷」，迷在裡頭，起心動念，分別執著。覺了，不起心、不動念、不分別、不執著，這叫極樂世界。極樂世界有樂，沒有煩惱、沒有習氣、沒有分別執著。

　　所以東方、南方表達完了之後，表法說了之後，西方跟北方是方法。

　　西方天王，廣目，教你什麼？多看。看清楚、看明白，不要迷惑。廣目天王手上拿的是蛇或是龍，龍、蛇代表什麼？龍蛇多變，變化很大。右手那個珠子，這個珠是什麼？珠是不變。龍、蛇代表現代社會、代表人事，你看這個社會人跟事，千變萬化。它千變萬化，你如如不動，以不變應萬變，怎麼變也不能干涉我，也不能影響我，這是什麼？這叫定功。

防止染污「心」沒有防，外面「事」防，收不到效果

　　北方天王拿的是傘，傘蓋表什麼？現在人講的防止污染，傘蓋防止污染。今天大家都知道地球污染嚴重，到處都講環保，三十年前環保意識不明顯，這些年來愈來愈明顯了。有人問我，政府提倡環保管不管用？我說不管用。為什麼不管用？防止染污從心地防起，「心」沒有防，外面「事」防，收不到效果。首先要懂得防止心、念頭、思想的污染，這個重要！

　　那麼污染根源從哪來的？我講個最直接的、力量最巨大的——電視、網路，從這來的。這個不是我發現的，方東美先生告訴我的，那個時代還沒有彩色電視，黑白的。有一天老師給我講課的時候，指著這個電視，他說：你要注意這個東西，這個東西可以興旺國家民族，也可以滅亡國家民族，它本身沒有善惡，它播出的內容影響太大了。如果播出的內容是負面的，對於整個國家民族，真的會滅亡。他舉美國為例，中國還沒有進步到美國那個樣子，要小心謹慎，六十二年前提出來的。六十二年，今天的社會，他老人家沒有看到，但是他都想到了，都說出來了，統統應驗了。

佛教經典、中國古聖先賢經典一個字都不許改，那是真理

　　湯恩比也是有遠見，在一九七零年代，就看到現在的社會，如何挽救？說中國孔孟學說、大乘佛法。很多人不懂，西方多少專家學者，對湯恩比這個話持懷疑的態度，我見過很多，為什麼？看不到了，在中國沒有了，中國西化了，學外國人。要我們說我們也說不清楚，幸虧唐太宗編的這個《群書治要》出現了。這個東西出現之後，我是無比的歡喜，真有救了，可以證實湯恩比的話沒說錯，真的有東西在。我只是懂得一些原理原則，方方面面的理事把它說透，我做不到，我沒這個能力。這部書行了，有這部書，理論、方法、經驗統統都有了。習仲勛老先生在這個書上題了四個字，「古鏡今鑒」。這一面鏡子，古老的，代代相傳的，照照今天的社會，這個「鑒」是照，我們今天拿來照照自己，就知道自己問題在哪裡，如何解決這問題。

　　所以你看四大天王，婆羅門教的神，釋迦摩尼佛把他請來做表法，護法神。這四樣就能護自己，負責盡職，行中道，每一天精進，你就不會落後，要把這個世界現象，看得清清楚楚，掌握住千變萬化。我有不變的原則，不變的是什麼？倫理、道德、因果，再加上宗教教育，這不變的。

　　佛教的經典，一個字都不能改動，但是其他的宗教經典，常常改動。佛教經典不可以改；中國古聖先賢留下經典，不能改，一個字都不許可改的。那是什麼？真理。

　　我印《古蘭經》，我印老本子。《古蘭經》在中國有十幾種譯本，我找最古老的，王靜齋阿訇，民國初年用文言文寫的，為什麼？古人，古人可靠，古人心地慈悲、心地清凈，名利心不重，所以他的東西就靠得住。現在人是知識豐富，那是什麼？妄想多，雜念多。這個東西對於智慧產生障礙。人要學智慧，要清凈、要平等，清凈、平等決定生智慧，這是講供具。

魔對不好的人他瞧不起你、欺負你；真正是好人，魔也佩服你

　　「《會疏》曰：『若人燒美香，魔倫趣他方。佛神歡喜守。修善必成就。』」

　修善要善緣幫助你，佛、神，就是正神幫助你修善，魔會離開。燒香裡頭，香是一種增上緣，真正的因是什麼？是自己真誠心、恭敬心。真誠、恭敬，魔看到不好意思，離開你了，他也有良心，他有佛性。雖然是魔，看到你做好事，不好意思，你真的是好人。你不是個好人，他瞧不起你、欺負你；真正是好人，他也佩服你。

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　　接手書，讀之令人心神暢悅。蘧伯玉^①行年五十，而知四十九年之非。孔子年將七十，尚欲天假^②之年，卒以學易，以祈乎無大過。聖賢之學，未有不在起心動念處究竟者。近世儒者，唯學詞章。正心誠意，置之不講。雖日讀聖賢書，了不知聖賢垂書訓世之意。而口之所言，身之所行，與聖賢所言所行，若明暗之不相和，方圓之不相入，遑^③問究及於隱微幾希之間哉。佛經教人常行懺悔，以期斷盡無明，圓成佛道。雖位至等覺如彌勒菩薩，尚於二六時中，禮十方諸佛，以期無明凈盡，圓證法身。況其下焉者乎。而博地凡夫通身業力，不生慚愧，不修懺悔。雖一念心性，與佛平等。由煩惱惡業障蔽心源，不能顯現。譬如大圓寶鏡，經劫蒙塵。不但了無光明，即銅體亦不顯現。若知即此全體塵垢之鏡，具有照天照地之光。用力磨礱，日復一日，積功不已，銅質自露。又復加功，光明漸發。光明雖發，磨礱更切，力極功純，垢盡明復，照天照地，為世至寶。須知此光，鏡本具足，非從磨得。若非本具，從磨得者，磨磚磨石，亦應發光。又須知此光，鏡雖本具，不磨則永無發光之日。眾生心性，亦復如是。雖則與佛平等，若不改惡修善，背塵合覺，性具功德，永不能發。以本具佛性之心識，造長劫沉淪之業苦。猶如暗室觸寶，不但不得受用，反致受其損傷，可哀也已。念佛一法，乃背塵合覺，返本歸元之第一妙法。於在家人分上，更為親切。以在家人身在世網，事務多端。攝心參禪，及靜室誦經等，或勢不能為，或力不暇及。唯念佛一法，最為方便。早晚於佛前隨分隨力，禮拜持念，迴向發願。除此之外，行住坐卧，語默動靜，穿衣吃飯，一切時，一切處，皆好念。但於潔凈處，恭敬時，或出聲，或默念，皆可。若至不潔凈處（如登廁等），或不恭敬時，（如睡眠洗浴等），但宜默念，不宜出聲。非此時處不可念也。睡出聲念，不但不恭敬，又且傷氣，久則成病。默念功德，與常時一樣。所謂念茲在茲，造次必於是，顛沛必於是也。居士既能發露懺悔。於凈土法門，最易相應。所謂心凈則佛土凈也。然既知非，又肯發露懺悔，必須改過遷善。若不改過遷善，則所謂懺悔者，仍是空談，不得實益。至謂欲心不貪外事，專念佛。不能專，要他專。不能念，要他念。不能一心，要他一心等。亦無奇特奧妙法則，但將一個死字，貼到額顱上，掛到眉毛上。心常念曰，我某人從無始來，直至今生，所作惡業，無量無邊。假使惡業有體相者，十方虛空，不能容受。宿生何幸，今得人身，又聞佛法。若不一心念佛求生西方，一氣不來，定向地獄鑊湯爐炭劍樹刀山裡受苦，不知經幾多劫。縱出地獄，復墮餓鬼，腹大如海，咽細如針，長劫飢虛，喉中火燃，不聞漿水之名，難得暫時之飽。從餓鬼出，復為畜生，或供人騎乘，或充人庖廚。縱得為人，愚痴無知，以造業為德能，以修善為桎梏^④，不數十年，又復墮落。經塵點劫，輪迴六道。雖欲出離，末由也已。能如是念，如上所求，當下成辦。所以張善和，張鍾馗，臨終地獄相現，念佛數聲，即親見佛來接引往生。如是利益，一代時教，百千萬億法門之所無者。吾常曰，九界眾生離此法，上不能圓成佛道。十方諸佛舍此法，下不能普利群萌者。此之謂也。果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心。則雖未出娑婆，已非娑婆之久客。未生極樂，即是極樂之嘉賓。見賢思齊，當仁不讓。豈肯因循怠忽，以致一錯而成永錯乎哉。有血性漢子，斷斷不肯生作行肉走屍，死與草木同腐矣。勉旃^⑤勉旃。又念佛固貴專一。然居士上有父母，下有妻室。分外營謀，妄希富樂，實所不應。至於分內所當為者，亦須勉力為之。非必屏棄一切，方為修行也。若屏棄一切，能不缺父母妻室之養則可，否則便與孝道相背。雖曰修行，實違佛教，是又不可不知也。又須以凈土法門利益勸父母，令其念佛求生西方。若能信受奉行，臨命終時，定得往生。一得往生，直下超凡入聖，了生脫死，高預海會，親炙^⑥彌陀，直至成佛而後已。世間之孝，孰能與此等者。又若能以此普告同人，令彼各各父母，皆得往生。則化功歸己，而親與自己之蓮品，更當高增位次矣。詩云，孝子不匱^⑦，永錫^⑧爾類。欲孝其親者，宜深思而力行之。（選自《增廣印光法師文鈔》卷一　書一）

註解：

　　①蘧伯玉（qú bó yù）：春秋時衛國人，名瑗。相傳他「年五十而知四十九年非」，是一個求進甚急並善於改過的賢大夫。

　　②天假（tiān jiǎ）：上天授予。

　　③遑（huáng）：通「惶」。恐懼。

　　④桎梏（zhì gù）：束縛；壓制。

　　⑤勉旃（miǎn zhān）：努力。多於勸勉時用之。

　　⑥炙（zhì）：喻受到熏陶。

　　⑦匱（kuì）：缺乏；匱乏。

　　⑧錫（xī）：通「賜」。給予；賜給。