中醫界歷史疑難問題

此問並非簡單的六氣從化，六經之中，六氣是如何從厥陰初氣變成少陰二氣，再到三氣少陽火氣直到六氣太陽寒水！結合人體！

撕逼開始，首先感謝提問者程老師的邀請，順便自我介紹一下，對，我就是那個對三陰三陽理解已經突破天際的nimdazjh。

三氣少陽火氣，世界上根本沒有三之氣少陽相火，只有四之氣少陽相火，雖然很多歷代醫家都稱主氣里的三之氣為少陽相火，但縱觀整本《黃帝內經》，只有如下一段。

帝曰：善。願聞地理之應六節氣位何如？

岐伯曰：顯明之右，君火之位也，君火之右，退行一步，相火治之，復行一步，土氣治之，復行一步，金氣治之，復行一步，水氣治之，復行一步，木氣治之，復行一步，君火治之。

首先這是地理之應六節，所謂在天為氣，在地成形， 寒暑燥濕風火，天之陰陽也，三陰三陽上奉之。木火土金水，地之陰陽也，生長化收藏下應之，地之陰陽，從五行為序，而三陰三陽為天之陰陽，不從五行之序。

其次，厥陰、少陰、少陽、太陰、陽明、太陽，這個順序本身就是陰陽顛倒。

題主提出了，厥陰風木之氣、變少陰君火之氣，變少陽相火之氣，直到變太陽寒水之氣，這一變化順序，還稱之為「六氣在六經里流轉變化」，乍一看不知所謂，稍一想其實非常簡單，不過就是木火土金水的四象五行轉變，被略過的「太陰濕土」和「陽明燥金」就是藏在四象後面的土氣、濕氣，這個理論的高度，並沒有超過黃元御的「一氣周流土樞四象」這一對四象五行的高度概括。

在我眼裡，題主的四象五行學的很好，但拿來套三陰三陽，著實生硬，比起黃元御還要硬一點。

熟知黃元御理論的其他同學應該都知道，黃元御黃老闆常用的套路有幾個，「己土左旋，戊土右旋」，「水寒土濕木郁」，「相火不降」等等，他的六氣解，完全是仗著自己五行的功力深厚，拿五行理論加上「相火不降」來硬解。

而我們的題主呢，對「相火」一詞青睞有加，厥陰不升，他說是相火不出，太陽不降，他說是相火過出，反正六氣之名就沒有任何內涵，就等於五行的五臟六腑，然後所有的陰陽變化，升降出入，都派「相火」出來做形象代言人，木不升叫做相火不升，金不降叫相火不降，火不出叫相火不出，水不入叫相火不入，還要「木火金水」幹什麼呢，一個「相火」就夠了唄。

答案很簡單，四象還是那個順序，少陽，太陽，太陰，少陰。

那麼第三項為什麼是太陰呢？為什麼不是相火不降的那個相火呢？

答案很簡單，因為太陰主收嘛，生長收藏嘛，這麼簡單的道理，好多人都想不通，包括以前的我自己，總是覺得太陰為脾主運化，運化個毛啊，五行里的土才主運化，四象里的太陰當然是主收。

討論任何的「名」，都要在一定的前提之下，否則就容易搞混搞亂。

４、那麼問題來了，相火到底是什麼？少陽到底是四象里的升還是還是六氣里的降呢？

答案很簡單，相火就是少陽相火，它跟其他三陰三陽一樣，既是發散的，也是收斂的，既是升的，也是降的。

這裡要揭示一個最基本的中醫陰陽思維，看到之後有所收穫的朋友，要給我發紅包的啊。[滑稽]

陽性本發散，但人體是一個有神的整體，不會讓陽過度發散，否則就陰陽絕離了嘛。

那怎麼把陽收斂起來呢？很簡單，陽化氣，陰成形，讓氣向形轉化，不就行了？

指導思想有了，那麼派誰來干呢？當然是三陽來干啊，三陽的陽氣多啊。

少陽說，我主樞，我主要控制陽降的節奏。壯火食氣啊，少火生氣啊，節奏最重要。

陽明說，我主闔，我主要負責形氣的轉化。腐化水谷啊，精微剽悍啊，反正只管變。

太陽說，我主開，我主要負責陽氣的流通。太陽我也降，營血由我生，氣血我最多。

這已經夠大白話的了吧，總是有朋友問我，哎你給我講講，兩陽怎麼就合明了。

兩陽合明，就是在太陽和少陽的配合之下，陽明完成了從陽到陰的形氣轉化。

回到問題，少陽到底是升還是降，在三陽里（或者說在四象里），少陽是升，在三陰三陽里，少陽是降。

沒錯，這一點兒都不矛盾，沒有人規定說，相火就一定是要降的。

現在搞清楚什麼叫做少陽相火，什麼叫做相火不降了吧？

要結合三陰三陽的陰陽變化，升降出入來理解，而不能拿五行來硬套。

我敢斷言，題主程老師的理論結構，一定是猛講一通「心者，君主之官，不幹活的，君火以眀，德布四方」，弱化君火的作用，把三陰三陽減去君火，改成帶著相火的五行，來講述人體的變化。

這個理論體系最大的問題，還是跳不出五行的桎梏，一問少陰少陽主樞，在三陰三陽里是什麼意思，馬上就站不住了。

三陰三陽，一個都不能少。

這個問題其實是「先有雞還是先有蛋」，人從出生之後有了呼吸開始，就是一個後天之體，此時已經開始了三陰三陽的協同作用，如環無端，就好比肝木春旺，但不代表春季時，脾土就不工作了，也好比十二經脈的運行，不是某時只有某經有營氣在裡面運行，只是某經之氣在某時較旺罷了。

人體的三陰三陽運行，就一定有一個開始的地方、一個結束的地方么？

陽氣到底是哪裡開始生成的？

陰形到底是哪裡開始生成的？

又到哪裡結束開始新的循環呢？

人體里有很多變化順序，從不同的角度出發，有不同的觀測結果。

比如經雲，食氣入胃，散精於肝，淫氣於筋。食氣入胃，濁氣歸心，淫精於脈。脈氣流經，經氣歸於肺，肺朝百脈，輸精於皮毛。毛脈合精，行氣於腑，腑精神明，留於四臟，氣歸於權衡。權衡以平，氣口成寸，以決死生。這段講了木火金水四髒的精氣傳遞及肺如何朝百脈。

飲入於胃，游溢精氣，上輸於脾，脾氣散精，上歸於肺，通調水道，下輸膀胱，水精四布，五經並行，合於四時五臟陰陽，揆度以為常也。這段講了水道中精氣的清濁歸位，順序是土金水。

這裡確實能看出飲食入胃之後的一個傳遞變化規律，但這就是人體陰陽生成的起源點么？

誠然，飲食是後天陰形陽氣的一個重要補充來源，但是沒有飲食，人的三陰三陽就停止運轉了么？

如果一定要給陰陽形氣變化一個順序，那也很簡單。

陽氣始生，從一陰樞開始，到二陰闔，為變化，再到三陰開，為成。陽依陰始。

陰形始生，從一陽樞開始，到二陽闔，為變化，再到三陽開，為成。陰賴陽成。

這兩句話作為對於本題的直接回答。

現在大家對於一陰、二陰、三陰，一陽、二陽、三陽，這「一、二、三」的含義，有了更深刻的理解了吧？

對於內經中所說的，多血少氣，多氣少血，也有了更深刻的理解了吧？其實，氣血不在於多少，而在於形氣之間的轉化方向。要從變化的角度去看待陰陽。

我們在討論任何概念任何問題的時候，一定要搞清楚前提條件，四象里有少陽，三陰三陽里也有少陽，人體里也有少陽，手有少陽，足有少陽，在不同的前提下，同樣的文字有著不同的內涵，這也是我們學習中醫理論的難點之一。

圖中大字的開、闔、樞，與八卦陰陽圖相對應，可以簡單理解為陰陽的生、化、成。

圖中小字的開、闔、樞，這就是我經常說的，陰升化陽，陽降化陰，氣血的生、化、成。

這個答案很簡單，卻也很震撼人心，大道放在我們眼前，我們卻不能正確理解。

我們在分析人體陰陽升降出入的時候，不能脫離人體實際，比如：六腑傳導，五臟受氣，十二經脈屬絡腑臟、而出於手足和頭，或者邪客於皮毛、腠理、絡脈、經、筋骨等，這些都是比較常見的道路，而在中醫的學習過程中，看到始於厥陰、終於太陽的六氣順序，我們很可能會聯想，既然天之六氣是這樣的變化順序，那麼人體應天，人體中應該也有相應的變化順序，那是否真的是這樣呢？

比如：子時足少陽膽經主事，我們都知道，膽主一陽生，而六氣的終之氣為太陽寒水，五行中水為腎，四象中的最後一象為少陰，這些都是藏的意思，與膽主一陽生對應不起來，子時附近也找不到任何太陽與少陰，我們就知道，四象、五行、六氣，更多的是講天氣、天象變化規律，這些規律的變化周期都很長，跟人體這種一天營氣要跑大概五十圈的對象放在一起討論，並不合適。

最後放幾個思考題，太陽寒水，太陽之上、寒氣主之，十二經脈里的手足太陽，四象里的太陽，五臟里，心為陽中之太陽，太陽為開，這些太陽都是什麼意思？這些概念分別有哪些適用範圍？這些概念是否能對應起來？如何對應起來？

不過一橫一豎。醫療諮詢可以來值乎找我。

何苦呢？

都知道這些東西只是古代那些文人酸腐之舉，為的就是建立一個所謂的陰陽五行理論體系來支持中醫，荼毒後世學子

中醫受限於古代科技發展，病情獲取的能力有限，相當一部分要靠醫者自己揣測

於是就有了這麼一套理論體系，陰陽五行理論看似完美無缺，相輔相成

可是，這個世上有完美的東西嗎？ 人體繁奧複雜，疾病自然千變萬化

怎麼能用一個封閉的理論體系來解釋千變萬化的疾病呢？

我們作為21世紀的醫者，如果要單靠揣測來治病，是不是有點悲哀？

仲景的傷寒雜病論之所以流芳千古，就是因為仲景走出了一條注重臨床實踐，根據病情變化用藥，不拘泥於前人的理法方葯之路，須知仲景之前有伊尹湯液，有神農本草經等，只不過後世王叔和私心過重，夾雜許多自己的東西編寫進傷寒論中，比如脈象篇，貽誤世人。仲景根據自己的臨床實踐，記錄了許多方症相對的病例，給予了後世學子無限的啟發，這才是仲景的偉大之處，經方只是附屬。

你說六氣，說三陰三陽，我想問問你，仲景的三陰三陽和內經的三陰三陽如何區別?

我告訴你，一點關係都沒有，因為兩者的理論體系完全不一樣。

我再告訴你，現在通版的內經所謂厥陰經，在馬王堆出土的文獻里並不存在，厥陰心包經是後世之人為了對應天干地支 12數而強行硬配上去的，你信么？

中醫也好，西醫也罷，

總歸是面對臨床的學科，面對的是病人

不是文縐縐的陰陽五行，不是死命翻古人的文獻

而是吸取各家精華，融合先進的理念體系

盡其所能的對患者進行治療。

五運六氣的六氣的前提是五運，所以運氣學——包括黃元御的那套東西——的理論根基其實是五行，而不是三陰三陽。

所以三陰三陽套在這裡的含義可能和三陰三陽本身的含義會有出入，是五行和三陰三陽結合的產物，以五行為主體，三陰三陽倒有點充當名詞的意味了——雖然可能也並非如此。

人體內的氣，只有一種，看上去有很多不同的氣，其實只是一種氣在特性上的變化；因為氣這個傢伙特別「沒原則」，十分懂得「入鄉隨俗」，流轉到不同的層面和區域都能適應「當地的風土人情」，被印染出不同的特性。這其實和天地間的氣是一個尿性的。

-----以下全是腦洞的分割線-----

---5月17日添加，18日修改

上午還在被這個問題困擾著，雖說氣只有一氣，但是先走哪個層面後去哪個位置，咱確實沒想明白過，然後突然想到把之前閃過的一個關於「一日四分」的念頭拿出來完成一下，於是就整理出了下圖。

下午的時候，又和

字丑警報！！

黑字是人工「印記」，無視掉就可以了，嘿嘿

（實際上這個圖很可能是錯的，但先往下看）

圖的意思是陰陽並不是陰陽兩根線前後銜接地完成開樞闔，而是錯相同步地完成著開樞闔，陽盛之時亦是陰生之時，陰陽二氣的盛衰交錯點，分別隔出了陰中之陽（陰下有陽起），陽中之陽（陽出而陽盛），陽中之陰（陽下有陰起），陰中之陰（陽入而陰盛）四個時段，放到一年十二個月中，正好還應了四季的陰陽起伏，十二個月又應了一日十二個時辰……

解釋一下為何咱要這樣把三陰三陽按這樣的順序交錯排列：

其實一開始這個圖只有軸和曲線，後來才添加的三陰三陽，而且一開始添加時，太陽和厥陰是疊在一起的，範圍從正子時到初辰時，即0點到8點，意思是「陽開即陰闔」，然後以此類推安置了剩下兩組；但後來想到《傷寒論》里專門提到陽明病有日晡所發熱，日晡時間也就是申時，按照「氣應時」的觀念，又把陽明分屬的時間範圍從正申時到初子時的跨度縮小到正未時到初酉時這一段時間內，即2點到6點，這時候就發現不能重疊了，然後基於「陽氣主動，陰氣從之」的考慮，將三組重疊都按照先陽後陰的順序拆開排列，這樣就形成了以上的順序。但是，1、圖上的陰陽消長曲線以太陽日的時間為坐標的，即一天是從0點開始，而不以子時，即23點作為周期的開始，這可能是個錯誤；2、把曲線畫成這樣純粹是因為弧度好看，而兩個曲線如此對稱可能是個錯誤——如果還是用這種樣子的無線，回到「陽開即陰闔」的模式，圖形就不會這麼對稱了，陰曲線會向左側移動三個時辰的距離，上圖說明：

再次字丑警報！！啊啊啊，字丑還一定要發手寫，嫌棄臉

鉛筆字還是那個熟悉的人工「印記」，一樣的配方、不一樣的味道

好了，接下來問題來了：

按照這個交替順序，和十二經氣的流注順序倒是很接近（難道這就是三陰三陽相表裡的「象」？），但是和網傳的一種以「厥陰風木-少陰君火-少陽相火-太陰濕土-陽明燥金-太陽寒水」為順序的六氣之說，也就是黃元御的版本，是有嚴重出入的：他把少陰被按在了厥陰和少陽之間，其他順序一樣。

而《傷寒論》的篇次排序也很有意思，是「太陽-陽明-少陽-太陰-少陰-厥陰」，如果倒過來看便是「厥陰-少陰-太陰-少陽-陽明-太陽」，與黃老闆所論順序的差別是少陽和太陰的位置顛倒，與上圖所示的順序差別更大，但好像與內經運氣篇里的內容（《天元紀大論》）一致。

現在有三份東西擺在這，然後咱就卡在這裡了——個人暫時只能理解開樞闔，為何陽明的闔會出現在太陽的開和少陽的樞之間，咱不懂；而黃老闆又為何好好地單講五行他不要，一定要借著運氣學說里「少陽之上，相火主之」之說把三陰三陽摁到五行身上，以闡釋他的火有升降之論，咱也不懂，難道是因為十二地支只能順著十天乾的順序排列（如果天干地支是沒有主從的，一個周期就應該計120，而非60，像「甲丑」這樣的配就會存在），所以天五行是老大，地六氣就是狗腿子（這句話的預設就是，天干配五行，地支配六氣）？那不是還有誰說的「天有六氣，地有五行」來著？

---5月18日及以後添改

直覺在提醒著我：第一張圖可能是錯誤的，雖然它看上去與「一日四分」十分吻合，雖然它看上去和十二經氣的流注很像，雖然其對稱性滿足了陰陽圓運動……

仔細盯著圖看了半天，還真發現了不對勁的地方：太陽和太陰的曲線部分作為「開」，卻對應了一部分屬於「闔」的曲線，並不是從頂點開始的……

憂愁，點根煙望著窗外的夜空，沒想明白就不想去睡覺，然後想著在天上一輪一輪起落的太陽，覺得一開始以「陰闔即陽開，陽樞即陰開，陽闔即陰樞」那樣配組形成的曲線才是合理的，而且看第二張圖能發現，這樣的的圖形雖然看起來沒有那麼均等，但似乎更能顯示一日內、一年內的溫度和影響溫度的事件的盛衰變化……然而這又涉及到了「對稱的是不是準確的」的問題……

--以上內容是大幅刪改過的，18日凌晨寫的內容有好多想錯了，沒睡覺思考問題果然是不對的，哈哈--

--為了一些於臨床沒有太多實用意義的概念絞盡腦汁，我到底是中了什麼邪[哭笑不得]--