大般若波羅蜜多經071--080
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大般若波羅蜜多經卷第七十一 三藏法師玄奘奉 詔譯 初分觀行品第十九之二 世尊。布施波羅蜜多不生則非布施波羅蜜多。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不生則非凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。所以者何。布施波羅蜜多與不生無二無二分。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多與不生無二無二分。何以故。以不生法非一非二非多非異。是故布施波羅蜜多不生則非布施波羅蜜多。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不生則非凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。世尊。四靜慮不生則非四靜慮。四無量四無色定不生則非四無量四無色定。所以者何。四靜慮與不生無二無二分。四無量四無色定與不生無二無二分。何以故。以不生法非一非二非多非異。是故四靜慮不生則非四靜慮。四無量四無色定不生則非四無量四無色定。世尊。八解脫不生則非八解脫。八勝處九次第定十遍處不生則非八勝處九次第定十遍處。所以者何。八解脫與不生無二無二分。八勝處九次第定十遍處與不生無二無二分。何以故。以不生法非一非二非多非異。是故八解脫不生則非八解脫。八勝處九次第定十遍處不生。則非八勝處九次第定十遍處 世尊。四念住不生則非四念住。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支不生則非四正斷乃至八聖道支。所以者何。四念住與不生無二無二分。四正斷乃至八聖道支與不生無二無二分。何以故。以不生法非一非二非多非異。是故四念住不生則非四念住。四正斷乃至八聖道支不生則非四正斷乃至八聖道支。世尊。空解脫門不生則非空解脫門。無相無願解脫門不生則非無相無願解脫門。所以者何。空解脫門與不生無二無二分。無相無願解脫門與不生無二無二分。何以故。以不生法非一非二非多非異。是故空解脫門不生則非空解脫門。無相無願解脫門不生則非無相無願解脫門。世尊。五眼不生則非五眼。六神通不生則非六神通。所以者何。五眼與不生無二無二分。六神通與不生無二無二分。何以故。以不生法非一非二非多非異。是故五眼不生則非五眼。六神通不生則非六神通。世尊。佛十力不生則非佛十力。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不生則非四無所畏乃至十八佛不共法。所以者何。佛十力與不生無二無二分。四無所畏乃至十八佛不共法與不生無二無二分。何以故以不生法。非一非二非多非異。是故佛十力不生則非佛十力。四無所畏乃至十八佛不共法不生則非四無所畏乃至十八佛不共法。世尊。真如不生則非真如。法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界不生則非法界乃至不思議界。所以者何。真如與不生無二無二分。法界乃至不思議界與不生無二無二分。何以故。以不生法非一非二非多非異。是故真如不生則非真如。法界乃至不思議界不生則非法界乃至不思議界。世尊。無上正等菩提不生則非無上正等菩提。一切智道相智一切相智不生則非一切智道相智一切相智。所以者何。無上正等菩提與不生無二無二分。一切智道相智一切相智與不生無二無二分。何以故。以不生法非一非二非多非異。是故無上正等菩提不生則非無上正等菩提。一切智道相智一切相智不生則非一切智道相智一切相智。世尊。無忘失法不生則非無忘失法。恆住舍性不生則非恆住舍性。所以者何。無忘失法與不生無二無二分。恆住舍性與不生無二無二分。何以故。以不生法非一非二非多非異。是故無忘失法不生則非無忘失法。恆住舍性不生則非恆住舍性。世尊。一切陀羅尼門不生則非一切陀羅尼門。一切三摩地門不生則非一切三摩地門。所以者何。一切陀羅尼門與不生無二無二分。一切三摩地門與不生無二無二分。何以故。以不生法非一非二非多非異。是故一切陀羅尼門不生則非一切陀羅尼門。一切三摩地門不生則非一切三摩地門。世尊。色不滅則非色。受想行識不滅則非受想行識。所以者何。色與不滅無二無二分。受想行識與不滅無二無二分。何以故。以不滅法非一非二非多非異。是故色不滅則非色。受想行識不滅則非受想行識。世尊。眼處不滅則非眼處。耳鼻舌身意處不滅則非耳鼻舌身意處。所以者何。眼處與不滅無二無二分。耳鼻舌身意處與不滅無二無二分。何以故。以不滅法非一非二非多非異。是故眼處不滅則非眼處。耳鼻舌身意處不滅則非耳鼻舌身意處。世尊。色處不滅則非色處。聲香味觸法處不滅則非聲香味觸法處。所以者何。色處與不滅無二無二分。聲香味觸法處與不滅無二無二分。何以故。以不滅法非一非二非多非異。是故色處不滅則非色處。聲香味觸法處不滅則非聲香味觸法處。世尊。眼界不滅則非眼界。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受不滅則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。所以者何。眼界與不滅無二無二分。色界乃至眼觸為緣所生諸受與不滅無二無二分。何以故。以不滅法非一非二非多非異。是故眼界不滅則非眼界。色界乃至眼觸為緣所生諸受不滅則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。世尊。耳界不滅則非耳界。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受不滅則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。所以者何。耳界與不滅無二無二分。聲界乃至耳觸為緣所生諸受與不滅無二無二分。何以故。以不滅法非一非二非多非異。是故耳界不滅則非耳界。聲界乃至耳觸為緣所生諸受不滅則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。世尊。鼻界不滅則非鼻界。香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受不滅則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。所以者何。鼻界與不滅無二無二分。香界乃至鼻觸為緣所生諸受與不滅無二無二分。何以故。以不滅法非一非二非多非異。是故鼻界不滅則非鼻界。香界乃至鼻觸為緣所生諸受不滅則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。世尊。舌界不滅則非舌界。味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受不滅則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。所以者何。舌界與不滅無二無二分。味界乃至舌觸為緣所生諸受與不滅無二無二分。何以故。以不滅法非一非二非多非異。是故舌界不滅則非舌界。味界乃至舌觸為緣所生諸受不滅則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。世尊。身界不滅則非身界。觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受不滅則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。所以者何。身界與不滅無二無二分。觸界乃至身觸為緣所生諸受與不滅無二無二分。何以故。以不滅法非一非二非多非異。是故身界不滅則非身界。觸界乃至身觸為緣所生諸受不滅則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。世尊。意界不滅則非意界。法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受不滅則非法界乃至意觸為緣所生諸受。所以者何。意界與不滅無二無二分。法界乃至意觸為緣所生諸受與不滅無二無二分。何以故。以不滅法非一非二非多非異。是故意界不滅則非意界。法界乃至意觸為緣所生諸受不滅則非法界乃至意觸為緣所生諸受。世尊。地界不滅則非地界。水火風空識界不滅則非水火風空識界。所以者何。地界與不滅無二無二分。水火風空識界與不滅無二無二分。何以故。以不滅法非一非二非多非異。是故地界不滅則非地界。水火風空識界不滅則非水火風空識界。世尊。苦聖諦不滅則非苦聖諦。集滅道聖諦不滅則非集滅道聖諦。所以者何。苦聖諦與不滅無二無二分。集滅道聖諦與不滅無二無二分。何以故。以不滅法非一非二非多非異。是故苦聖諦不滅則非苦聖諦。集滅道聖諦不滅則非集滅道聖諦。世尊。無明不滅則非無明。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱不滅則非行乃至老死愁嘆苦憂惱。所以者何。無明與不滅無二無二分。行乃至老死愁嘆苦憂惱與不滅無二無二分。何以故。以不滅法非一非二非多非異。是故無明不滅則非無明。行乃至老死愁嘆苦憂惱不滅則非行乃至老死愁嘆苦憂惱。世尊。內空不滅則非內空。外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空不滅則非外空乃至無性自性空。所以者何。內空與不滅無二無二分。外空乃至無性自性空與不滅無二無二分。何以故。以不滅法非一非二非多非異。是故內空不滅則非內空。外空乃至無性自性空不滅則非外空乃至無性自性空。世尊。布施波羅蜜多不滅則非布施波羅蜜多。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不滅則非凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。所以者何。布施波羅蜜多與不滅無二無二分。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多與不滅無二無二分。何以故。以不滅法非一非二非多非異。是故布施波羅蜜多不滅則非布施波羅蜜多。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不滅則非凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。世尊。四靜慮不滅則非四靜慮。四無量四無色定不滅則非四無量四無色定。所以者何。四靜慮與不滅無二無二分。四無量四無色定與不滅無二無二分。何以故。以不滅法非一非二非多非異。是故四靜慮不滅則非四靜慮。四無量四無色定不滅則非四無量四無色定。世尊。八解脫不滅則非八解脫。八勝處九次第定十遍處不滅則非八勝處九次第定十遍處。所以者何。八解脫與不滅無二無二分。八勝處九次第定十遍處與不滅無二無二分。何以故。以不滅法非一非二非多非異。是故八解脫不滅則非八解脫。八勝處九次第定十遍處不滅則非八勝處九次第定十遍處。世尊。四念住不滅則非四念住。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支不滅則非四正斷乃至八聖道支。所以者何。四念住與不滅無二無二分。四正斷乃至八聖道支與不滅無二無二分。何以故。以不滅法非一非二非多非異。是故四念住不滅則非四念住。四正斷乃至八聖道支不滅則非四正斷乃至八聖道支。世尊。空解脫門不滅則非空解脫門。無相無願解脫門不滅則非無相無願解脫門。所以者何。空解脫門與不滅無二無二分。無相無願解脫門與不滅無二無二分。何以故。以不滅法非一非二非多非異。是故空解脫門不滅則非空解脫門。無相無願解脫門不滅則非無相無願解脫門。世尊。五眼不滅則非五眼。六神通不滅則非六神通。所以者何。五眼與不滅無二無二分。六神通與不滅無二無二分。何以故。以不滅法非一非二非多非異。是故五眼不滅則非五眼。六神通不滅則非六神通。世尊。佛十力不滅則非佛十力。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不滅則非四無所畏乃至十八佛不共法。所以者何。佛十力與不滅無二無二分。四無所畏乃至十八佛不共法與不滅無二無二分。何以故。以不滅法非一非二非多非異。是故佛十力不滅則非佛十力。四無所畏乃至十八佛不共法不滅則非四無所畏乃至十八佛不共法。世尊。真如不滅則非真如。法界法性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界不滅則非法界乃至不思議界。所以者何。真如與不滅無二無二分。法界乃至不思議界與不滅無二無二分。何以故。以不滅法非一非二非多非異。是故真如不滅則非真如。法界乃至不思議界不滅則非法界乃至不思議界。世尊。無上正等菩提不滅則非無上正等菩提。一切智道相智一切相智不滅則非一切智道相智一切相智。所以者何。無上正等菩提。與不滅無二無二分。一切智道相智一切相智與不滅無二無二分。何以故。以不滅法非一非二非多非異。是故無上正等菩提不滅則非無上正等菩提。一切智道相智一切相智不滅則非一切智道相智一切相智。世尊。無忘失法不滅則非無忘失法。恆住舍性不滅則非恆住舍性。所以者何。無忘失法與不滅無二無二分。恆住舍性與不滅無二無二分。何以故。以不滅法非一非二非多非異。是故無忘失法不滅則非無忘失法。恆住舍性不滅則非恆住舍性。世尊。一切陀羅尼門不滅則非一切陀羅尼門。一切三摩地門不滅則非一切三摩地門。所以者何。一切陀羅尼門與不滅無二無二分。一切三摩地門與不滅無二無二分。何以故。以不滅法非一非二非多非異。是故一切陀羅尼門不滅則非一切陀羅尼門。一切三摩地門不滅則非一切三摩地門 世尊。色不二則非色。受想行識不二則非受想行識。世尊。眼處不二則非眼處。耳鼻舌身意處不二則非耳鼻舌身意處。世尊。色處不二則非色處。聲香味觸法處不二則非聲香味觸法處。世尊。眼界不二則非眼界。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受不二則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。世尊。耳界不二則非耳界。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受不二則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。世尊。鼻界不二則非鼻界。香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受不二則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。世尊。舌界不二則非舌界。味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受不二則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。世尊。身界不二則非身界。觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受不二則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。世尊。意界不二則非意界。法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受不二則非法界乃至意觸為緣所生諸受。世尊。地界不二則非地界。水火風空識界不二則非水火風空識界。世尊。苦聖諦不二則非苦聖諦。集滅道聖諦不二則非集滅道聖諦。世尊。無明不二則非無明。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱不二則非行乃至老死愁嘆苦憂惱。世尊。內空不二則非內空。外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空不二則非外空乃至無性自性空 世尊。布施波羅蜜多不二則非布施波羅蜜多。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不二則非凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。世尊。四靜慮不二則非四靜慮。四無量四無色定不二則非四無量四無色定。世尊。八解脫不二則非八解脫。八勝處九次第定十遍處不二則非八勝處九次第定十遍處。世尊。四念住不二則非四念住。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支不二則非四正斷乃至八聖道支。世尊。空解脫門不二則非空解脫門。無相無願解脫門不二則非無相無願解脫門。世尊。五眼不二則非五眼。六神通不二則非六神通。世尊。佛十力不二則非佛十力。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不二則非四無所畏乃至十八佛不共法。世尊。真如不二則非真如。法界法性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界不二則非法界乃至不思議界。世尊。無上正等菩提不二則非無上正等菩提。一切智道相智一切相智不二則非一切智道相智一切相智。世尊。無忘失法不二則非無忘失法。恆住舍性不二則非恆住舍性。世尊。一切陀羅尼門不二則非一切陀羅尼門。一切三摩地門不二則非一切三摩地門。世尊。色入不二無妄法數。受想行識入不二無妄法數。世尊。眼處入不二無妄法數。耳鼻舌身意處入不二無妄法數。世尊。色處入不二無妄法數。聲香味觸法處入不二無妄法數。世尊。眼界入不二無妄法數。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受入不二無妄法數。世尊。耳界入不二無妄法數。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受入不二無妄法數。世尊。鼻界入不二無妄法數。香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受入不二無妄法數。世尊。舌界入不二無妄法數。味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受入不二無妄法數。世尊。身界入不二無妄法數。觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受入不二無妄法數。世尊。意界入不二無妄法數。法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受入不二無妄法數。世尊。地界入不二無妄法數。水火風空識界入不二無妄法數。世尊。苦聖諦入不二無妄法數。集滅道聖諦入不二無妄法數。世尊。無明入不二無妄法數。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱入不二無妄法數。世尊。內空入不二無妄法數。外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空入不二無妄法數 世尊。布施波羅蜜多入不二無妄法數。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多入不二無妄法數。世尊。四靜慮入不二無妄法數。四無量四無色定入不二無妄法數。世尊。八解脫入不二無妄法數。八勝處九次第定十遍處入不二無妄法數。世尊。四念住入不二無妄法數。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支入不二無妄法數。世尊。空解脫門入不二無妄法數。無相無願解脫門入不二無妄法數。世尊。五眼入不二無妄法數。六神通入不二無妄法數。世尊。佛十力入不二無妄法數。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法入不二無妄法數。世尊。真如入不二無妄法數。法界法性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界入不二無妄法數。世尊。無上正等菩提入不二無妄法數。一切智道相智一切相智入不二無妄法數。世尊。無妄失法入不二無妄法數。恆住舍性入不二無妄法數。世尊。一切陀羅尼門入不二無妄法數。一切三摩地門入不二無妄法數 時舍利子問善現言。所說菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時者。何謂菩薩摩訶薩。何謂般若波羅蜜多。何謂觀諸法。爾時具壽善現答舍利子言。如尊者所云。何謂菩薩摩訶薩者。舍利子。為有情類求大菩提。亦有菩提故名菩薩。彼如實知一切法相能不執著故複名摩訶薩。舍利子言。云何菩薩摩訶薩能如實知一切法相而不執著。善現答言。舍利子。菩薩摩訶薩如實知色相而不執著。如實知受想行識相而不執著。舍利子。菩薩摩訶薩如實知眼處相而不執著。如實知耳鼻舌身意處相而不執著。舍利子。菩薩摩訶薩如實知色處相而不執著。如實知聲香味觸法處相而不執著。舍利子。菩薩摩訶薩如實知眼界相而不執著。如實知色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受相而不執著。舍利子。菩薩摩訶薩如實知耳界相而不執著。如實知聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受相而不執著。舍利子。菩薩摩訶薩如實知鼻界相而不執著。如實知香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受相而不執著。舍利子。菩薩摩訶薩如實知舌界相而不執著。如實知味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受相而不執著。舍利子。菩薩摩訶薩如實知身界相而不執著。如實知觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受相而不執著。舍利子。菩薩摩訶薩如實知意界相而不執著。如實知法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受相而不執著。舍利子。菩薩摩訶薩如實知地界相而不執著。如實知水火風空識界相而不執著。舍利子。菩薩摩訶薩如實知苦聖諦相而不執著。如實知集滅道聖諦相而不執著。舍利子。菩薩摩訶薩如實知無明相而不執著。如實知行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱相而不執著。舍利子。菩薩摩訶薩如實知內空相而不執著。如實知外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空相而不執著 舍利子。菩薩摩訶薩如實知布施波羅蜜多相而不執著。如實知凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多相而不執著。舍利子。菩薩摩訶薩如實知四靜慮相而不執著。如實知四無量四無色定相而不執著。舍利子。菩薩摩訶薩如實知八解脫相而不執著。如實知八勝處九次第定十遍處相而不執著。舍利子。菩薩摩訶薩如實知四念住相而不執著。如實知四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支相而不執著。舍利子。菩薩摩訶薩如實知空解脫門相而不執著。如實知無相無願解脫門相而不執著。舍利子。菩薩摩訶薩如實知五眼相而不執著。如實知六神通相而不執著。舍利子。菩薩摩訶薩如實知佛十力相而不執著。如實知四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法相而不執著。舍利子。菩薩摩訶薩如實知真如相而不執著。如實知法界法性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界相而不執著。舍利子。菩薩摩訶薩如實知無上正等菩提相而不執著。如實知一切智道相智一切相智相而不執著。舍利子。菩薩摩訶薩如實知無忘失法相而不執著。如實知恆住舍性相而不執著。舍利子。菩薩摩訶薩如實知一切陀羅尼門相而不執著。如實知一切三摩地門相而不執著 時舍利子問善現言。何等名為一切法相。善現答言。若由如是諸行相狀表知諸法。是色是聲是香是味是觸是法是內是外是有漏是無漏是有為是無為。此等名為一切法相。爾時具壽善現復答舍利子言。如尊者所云。何謂般若波羅蜜多者。舍利子。有勝妙慧遠有所離。故名般若波羅蜜多。舍利子言。此於何法而得遠離。善現答言。此於一切煩惱見趣而得遠離。此於一切六趣四生而得遠離。此於一切蘊界處等而得遠離。故名般若波羅蜜多。又舍利子。有勝妙慧遠有所到。故名般若波羅蜜多。舍利子言。此於何法而得遠到。善現答言。舍利子。此於色實性而得遠到。於受想行識實性而得遠到。故名般若波羅蜜多。舍利子。此於眼處實性而得遠到。於耳鼻舌身意處實性而得遠到。故名般若波羅蜜多。舍利子。此於色處實性而得遠到。於聲香味觸法處實性而得遠到。故名般若波羅蜜多。舍利子。此於眼界實性而得遠到。於色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受實性而得遠到。故名般若波羅蜜多。舍利子。此於耳界實性而得遠到。於聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受實性而得遠到。故名般若波羅蜜多。舍利子。此於鼻界實性而得遠到。於香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受實性而得遠到。故名般若波羅蜜多。舍利子。此於舌界實性而得遠到。於味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受實性而得遠到。故名般若波羅蜜多。舍利子。此於身界實性而得遠到。於觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受實性而得遠到。故名般若波羅蜜多。舍利子。此於意界實性而得遠到。於法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受實性而得遠到。故名般若波羅蜜多。舍利子。此於地界實性而得遠到。於水火風空識界實性而得遠到。故名般若波羅蜜多。舍利子。此於苦聖諦實性而得遠到。於集滅道聖諦實性而得遠到。故名般若波羅蜜多。舍利子。此於無明實性而得遠到。於行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱實性而得遠到。故名般若波羅蜜多。舍利子。此於內空實性而得遠到。於外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空實性而得遠到。故名般若波羅蜜多 舍利子。此於布施波羅蜜多實性而得遠到。於凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多實性而得遠到。故名般若波羅蜜多。舍利子。此於四靜慮實性而得遠到。於四無量四無色定實性而得遠到。故名般若波羅蜜多。舍利子。此於八解脫實性而得遠到。於八勝處九次第定十遍處實性而得遠到。故名般若波羅蜜多。舍利子。此於四念住實性而得遠到。於四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支實性而得遠到。故名般若波羅蜜多。舍利子。此於空解脫門實性而得遠到。於無相無願解脫門實性而得遠到。故名般若波羅蜜多。舍利子。此於五眼實性而得遠到。於六神通實性而得遠到。故名般若波羅蜜多。舍利子。此於佛十力實性而得遠到。於四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法實性而得遠到。故名般若波羅蜜多。舍利子。此於真如實性而得遠到。於法界法性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界實性而得遠到。故名般若波羅蜜多。舍利子。此於無上正等菩提實性而得遠到。於一切智道相智一切相智實性而得遠到。故名般若波羅蜜多。舍利子。此於無忘失法實性而得遠到。於恆住舍性實性而得遠到。故名般若波羅蜜多。舍利子。此於一切陀羅尼門實性而得遠到。於一切三摩地門實性而得遠到。故名般若波羅蜜多。舍利子。是謂般若波羅蜜多 大般若波羅蜜多經卷第七十一 大般若波羅蜜多經卷第七十二 三藏法師玄奘奉 詔譯 初分觀行品第十九之三 爾時具壽善現復答舍利子言。如尊者所云。何謂觀諸法者。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀色非常非無常。觀受想行識非常非無常。觀色非樂非苦。觀受想行識非樂非苦。觀色非我非無我。觀受想行識非我非無我。觀色非凈非不凈。觀受想行識非凈非不凈。觀色非空非不空。觀受想行識非空非不空。觀色非有相非無相。觀受想行識非有相非無相。觀色非有願非無願。觀受想行識非有願非無願。觀色非寂靜非不寂靜。觀受想行識非寂靜非不寂靜。觀色非遠離非不遠離。觀受想行識非遠離非不遠離。舍利子。是謂觀諸法 舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀眼處非常非無常。觀耳鼻舌身意處非常非無常。觀眼處非樂非苦。觀耳鼻舌身意處非樂非苦觀眼處非我非無我。觀耳鼻舌身意處非我非無我。觀眼處非凈非不凈。觀耳鼻舌身意處非凈非不凈。觀眼處非空非不空。觀耳鼻舌身意處非空非不空。觀眼處非有相非無相。觀耳鼻舌身意處非有相非無相。觀眼處非有願非無願。觀耳鼻舌身意處非有願非無願。觀眼處非寂靜非不寂靜。觀耳鼻舌身意處非寂靜非不寂靜。觀眼處非遠離非不遠離。觀耳鼻舌身意處非遠離非不遠離。舍利子。是謂觀諸法。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀色處非常非無常。觀聲香味觸法處非常非無常。觀色處非樂非苦。觀聲香味觸法處非樂非苦。觀色處非我非無我。觀聲香味觸法處非我非無我。觀色處非凈非不凈。觀聲香味觸法處非凈非不凈。觀色處非空非不空。觀聲香味觸法處非空非不空。觀色處非有相非無相。觀聲香味觸法處非有相非無相。觀色處非有願非無願。觀聲香味觸法處非有願非無願。觀色處非寂靜非不寂靜。觀聲香味觸法處非寂靜非不寂靜。觀色處非遠離非不遠離。觀聲香味觸法處非遠離非不遠離。舍利子。是謂觀諸法 舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀眼界非常非無常。觀色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受非常非無常。觀眼界非樂非苦。觀色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受非樂非苦。觀眼界非我非無我。觀色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受非我非無我。觀眼界非凈非不凈。觀色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受非凈非不凈。觀眼界非空非不空。觀色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受非空非不空。觀眼界非有相非無相。觀色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受非有相非無相。觀眼界非有願非無願。觀色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受非有願非無願。觀眼界非寂靜非不寂靜。觀色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受非寂靜非不寂靜。觀眼界非遠離非不遠離。觀色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受非遠離非不遠離。舍利子。是謂觀諸法。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀耳界非常非無常。觀聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受非常非無常。觀耳界非樂非苦。觀聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受非樂非苦。觀耳界非我非無我。觀聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受非我非無我。觀耳界非凈非不凈。觀聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受非凈非不凈。觀耳界非空非不空。觀聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受非空非不空。觀耳界非有相非無相。觀聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受非有相非無相。觀耳界非有願非無願。觀聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受非有願非無願。觀耳界非寂靜非不寂靜。觀聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受非寂靜非不寂靜。觀耳界非遠離非不遠離。觀聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受非遠離非不遠離。舍利子。是謂觀諸法。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀鼻界非常非無常。觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受非常非無常。觀鼻界非樂非苦。觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受非樂非苦。觀鼻界非我非無我。觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受非我非無我。觀鼻界非凈非不凈。觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受非凈非不凈。觀鼻界非空非不空。觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受非空非不空。觀鼻界非有相非無相。觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受非有相非無相。觀鼻界非有願非無願。觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受非有願非無願。觀鼻界非寂靜非不寂靜。觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受非寂靜非不寂靜。觀鼻界非遠離非不遠離。觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受非遠離非不遠離。舍利子。是謂觀諸法。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀舌界非常非無常。觀味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受非常非無常。觀舌界非樂非苦。觀味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受非樂非苦。觀舌界非我非無我。觀味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受非我非無我。觀舌界非凈非不凈。觀味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受非凈非不凈。觀舌界非空非不空。觀味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受非空非不空。觀舌界非有相非無相。觀味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受非有相非無相。觀舌界非有願非無願。觀味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受非有願非無願。觀舌界非寂靜非不寂靜。觀味界舌識。界及舌觸舌觸為緣所生諸受非寂靜非不寂靜。觀舌界非遠離非不遠離。觀味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受非遠離非不遠離。舍利子。是謂觀諸法。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀身界非常非無常。觀觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受非常非無常。觀身界非樂非苦。觀觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受非樂非苦。觀身界非我非無我。觀觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受非我非無我。觀身界非凈非不凈。觀觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受非凈非不凈。觀身界非空非不空。觀觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受非空非不空。觀身界非有相非無相。觀觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受非有相非無相。觀身界非有願非無願。觀觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受非有願非無願觀身界非寂靜非不寂靜。觀觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受非寂靜非不寂靜。觀身界非遠離非不遠離。觀觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受非遠離非不遠離。舍利子。是謂觀諸法。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀意界非常非無常。觀法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受非常非無常。觀意界非樂非苦。觀法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受非樂非苦。觀意界非我非無我。觀法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受非我非無我。觀意界非凈非不凈。觀法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受非凈非不凈。觀意界非空非不空。觀法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受非空非不空。觀意界非有相非無相。觀法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受非有相非無相。觀意界非有願非無願。觀法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受非有願非無願。觀意界非寂靜非不寂靜。觀法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受非寂靜非不寂靜。觀意界非遠離非不遠離。觀法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受非遠離非不遠離。舍利子。是謂觀諸法。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀地界非常非無常。觀水火風空識界非常非無常。觀地界非樂非苦。觀水火風空識界非樂非苦。觀地界非我非無我。觀水火風空識界非我非無我。觀地界非凈非不凈。觀水火風空識界非凈非不凈。觀地界非空非不空。觀水火風空識界非空非不空。觀地界非有相非無相。觀水火風空識界非有相非無相。觀地界非有願非無願。觀水火風空識界非有願。非無願。觀地界非寂靜非不寂靜。觀水火風空識界非寂靜非不寂靜。觀地界非遠離非不遠離。觀水火風空識界非遠離非不遠離。舍利子。是謂觀諸法 舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀苦聖諦非常非無常。觀集滅道聖諦非常非無常。觀苦聖諦非樂非苦。觀集滅道聖諦非樂非苦。觀苦聖諦非我非無我。觀集滅道聖諦非我非無我。觀苦聖諦非凈非不凈。觀集滅道聖諦非凈非不凈。觀苦聖諦非空非不空。觀集滅道聖諦非空非不空。觀苦聖諦非有相非無相。觀集滅道聖諦非有相非無相。觀苦聖諦非有願非無願。觀集滅道聖諦非有願非無願。觀苦聖諦非寂靜非不寂靜。觀集滅道聖諦非寂靜非不寂靜。觀苦聖諦非遠離非不遠離。觀集滅道聖諦非遠離非不遠離。舍利子。是謂觀諸法 舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀無明非常非無常。觀行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱非常非無常。觀無明非樂非苦。觀行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱非樂非苦。觀無明非我非無我。觀行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱非我非無我。觀無明非凈非不凈。觀行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱非凈非不凈。觀無明非空非不空。觀行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱非空非不空。觀無明非有相非無相。觀行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱非有相非無相。觀無明非有願非無願。觀行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱非有願非無願。觀無明非寂靜非不寂靜。觀行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱非寂靜非不寂靜。觀無明非遠離非不遠離。觀行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱非遠離非不遠離。舍利子。是謂觀諸法 舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀內空非常非無常。觀外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空非常非無常。觀內空非樂非苦。觀外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空非樂非苦。觀內空非我非無我。觀外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空非我非無我。觀內空非凈非不凈。觀外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空非凈非不凈。觀內空非空非不空。觀外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空非空非不空。觀內空非有相非無相。觀外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空非有相非無相。觀內空非有願非無願。觀外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空非有願非無願。觀內空非寂靜非不寂靜。觀外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空非寂靜非不寂靜。觀內空非遠離非不遠離。觀外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空非遠離非不遠離。舍利子。是謂觀諸法 舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀布施波羅蜜多非常非無常。觀凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多非常非無常。觀布施波羅蜜多非樂非苦。觀凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多非樂非苦。觀布施波羅蜜多非我非無我。觀凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多非我非無我。觀布施波羅蜜多非凈非不凈。觀凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多非凈非不凈。觀布施波羅蜜多非空非不空。觀凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多非空非不空。觀布施波羅蜜多非有相非無相。觀凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多非有相非無相。觀布施波羅蜜多非有願非無願。觀凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多非有願非無願。觀布施波羅蜜多非寂靜非不寂靜。觀凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多非寂靜非不寂靜。觀布施波羅蜜多非遠離非不遠離。觀凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多非遠離非不遠離。舍利子。是謂觀諸法 舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀四靜慮非常非無常。觀四無量四無色定非常非無常。觀四靜慮非樂非苦。觀四無量四無色定非樂非苦。觀四靜慮非我非無我。觀四無量四無色定非我非無我。觀四靜慮非凈非不凈。觀四無量四無色定非凈非不凈。觀四靜慮非空非不空。觀四無量四無色定非空非不空。觀四靜慮非有相非無相。觀四無量四無色定非有相非無相。觀四靜慮非有願非無願。觀四無量四無色定非有願非無願。觀四靜慮非寂靜非不寂靜。觀四無量四無色定非寂靜非不寂靜。觀四靜慮非遠離非不遠離。觀四無量四無色定非遠離非不遠離。舍利子。是謂觀諸法 舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀八解脫非常非無常。觀八勝處九次第定十遍處非常非無常。觀八解脫非樂非苦。觀八勝處九次第定十遍處非樂非苦。觀八解脫非我非無我。觀八勝處九次第定十遍處非我非無我。觀八解脫非凈非不凈。觀八勝處九次第定十遍處非凈非不凈。觀八解脫非空非不空。觀八勝處九次第定十遍處非空非不空。觀八解脫非有相非無相。觀八勝處九次第定十遍處非有相非無相。觀八解脫非有願非無願。觀八勝處九次第定十遍處非有願非無願。觀八解脫非寂靜非不寂靜。觀八勝處九次第定十遍處非寂靜非不寂靜。觀八解脫非遠離非不遠離。觀八勝處九次第定十遍處非遠離非不遠離。舍利子。是謂觀諸法 舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀四念住非常非無常。觀四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支非常非無常。觀四念住非樂非苦。觀四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支非樂非苦。觀四念住非我非無我。觀四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支非我非無我。觀四念住非凈非不凈。觀四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支非凈非不凈。觀四念住非空非不空。觀四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支非空非不空。觀四念住非有相非無相。觀四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支非有相非無相。觀四念住非有願非無願。觀四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支非有願非無願。觀四念住非寂靜非不寂靜。觀四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支非寂靜非不寂靜。觀四念住非遠離非不遠離。觀四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支非遠離非不遠離。舍利子。是謂觀諸法 舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀空解脫門非常非無常。觀無相無願解脫門非常非無常。觀空解脫門非樂非苦。觀無相無願解脫門非樂非苦。觀空解脫門非我非無我。觀無相無願解脫門非我非無我。觀空解脫門非凈非不凈。觀無相無願解脫門非凈非不凈。觀空解脫門非空非不空。觀無相無願解脫門非空非不空。觀空解脫門非有相非無相。觀無相無願解脫門非有相非無相。觀空解脫門非有願非無願。觀無相無願解脫門非有願非無願。觀空解脫門非寂靜非不寂靜。觀無相無願解脫門非寂靜非不寂靜。觀空解脫門非遠離非不遠離。觀無相無願解脫門非遠離非不遠離。舍利子。是謂觀諸法 舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀五眼非常非無常。觀六神通非常非無常。觀五眼非樂非苦。觀六神通非樂非苦。觀五眼非我非無我。觀六神通非我非無我。觀五眼非凈非不凈。觀六神通非凈非不凈。觀五眼非空非不空。觀六神通非空非不空。觀五眼非有相非無相。觀六神通非有相非無相。觀五眼非有願非無願。觀六神通非有願非無願。觀五眼非寂靜非不寂靜。觀六神通非寂靜非不寂靜。觀五眼非遠離非不遠離。觀六神通非遠離非不遠離。舍利子。是謂觀諸法 舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀佛十力非常非無常。觀四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非常非無常。觀佛十力非樂非苦。觀四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非樂非苦。觀佛十力非我非無我。觀四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非我非無我。觀佛十力非凈非不凈。觀四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非凈非不凈。觀佛十力非空非不空。觀四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非空非不空。觀佛十力非有相非無相。觀四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非有相非無相。觀佛十力非有願非無願。觀四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非有願非無願。觀佛十力非寂靜非不寂靜觀四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非寂靜非不寂靜。觀佛十力非遠離非不遠離。觀四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非遠離非不遠離。舍利子。是謂觀諸法 舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀真如非常非無常。觀法界法性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界非常非無常。觀真如非樂非苦。觀法界法性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界非樂非苦。觀真如非我非無我。觀法界法性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界非我非無我。觀真如非凈非不凈。觀法界法性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界非凈非不凈。觀真如非空非不空。觀法界法性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界非空非不空。觀真如非有相非無相。觀法界法性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界非有相非無相。觀真如非有願非無願。觀法界法性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界非有願非無願。觀真如非寂靜非不寂靜。觀法界法性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界非寂靜非不寂靜。觀真如非遠離非不遠離。觀法界法性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界非遠離非不遠離。舍利子。是謂觀諸法 舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀無上正等菩提非常非無常。觀一切智道相智一切相智非常非無常。觀無上正等菩提非樂非苦。觀一切智道相智一切相智非樂非苦。觀無上正等菩提非我非無我。觀一切智道相智一切相智非我非無我。觀無上正等菩提非凈非不凈。觀一切智道相智一切相智非凈非不凈。觀無上正等菩提非空非不空。觀一切智道相智一切相智非空非不空。觀無上正等菩提非有相非無相。觀一切智道相智一切相智非有相非無相。觀無上正等菩提非有願非無願。觀一切智道相智一切相智非有願非無願。觀無上正等菩提非寂靜非不寂靜。觀一切智道相智一切相智非寂靜非不寂靜。觀無上正等菩提非遠離非不遠離。觀一切智道相智一切相智非遠離非不遠離。舍利子。是謂觀諸法。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀無忘失法非常非無常。觀恆住舍性非常非無常。觀無忘失法非樂非苦。觀恆住舍性非樂非苦。觀無忘失法非我非無我。觀恆住舍性非我非無我。觀無忘失法非凈非不凈。觀恆住舍性非凈非不凈。觀無忘失法非空非不空。觀恆住舍性非空非不空。觀無忘失法非有相非無相。觀恆住舍性非有相非無相。觀無忘失法非有願非無願。觀恆住舍性非有願非無願。觀無忘失法非寂靜非不寂靜。觀恆住舍性非寂靜非不寂靜。觀無忘失法非遠離非不遠離。觀恆住舍性非遠離非不遠離。舍利子。是謂觀諸法。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀一切陀羅尼門非常非無常觀一切三摩地門非常非無常。觀一切陀羅尼門非樂非苦。觀一切三摩地門非樂非苦。觀一切陀羅尼門非我非無我。觀一切三摩地門非我非無我。觀一切陀羅尼門非凈非不凈。觀一切三摩地門非凈非不凈。觀一切陀羅尼門非空非不空。觀一切三摩地門非空非不空。觀一切陀羅尼門非有相非無相。觀一切三摩地門非有相非無相。觀一切陀羅尼門非有願非無願。觀一切三摩地門非有願非無願。觀一切陀羅尼門非寂靜非不寂靜。觀一切三摩地門非寂靜非不寂靜。觀一切陀羅尼門非遠離非不遠離。觀一切三摩地門非遠離非不遠離。舍利子。是謂觀諸法。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應如是觀諸法 大般若波羅蜜多經卷第七十二 大般若波羅蜜多經卷第七十三 三藏法師玄奘奉 詔譯 初分觀行品第十九之四 時舍利子。問善現言。何緣故說。色等不生則非色等。善現答言。舍利子。色色性空。此性空中無生無色。受想行識受想行識性空。此性空中無生無受想行識。舍利子。由此緣故我作是說。色不生則非色。受想行識不生則非受想行識。舍利子。眼處眼處性空。此性空中無生無眼處。耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處性空。此性空中無生無耳鼻舌身意處。舍利子。由此緣故我作是說。眼處不生則非眼處。耳鼻舌身意處不生則非耳鼻舌身意處。舍利子。色處色處性空。此性空中無生無色處。聲香味觸法處聲香味觸法處性空。此性空中無生無聲香味觸法處。舍利子。由此緣故我作是說。色處不生則非色處。聲香味觸法處不生則非聲香味觸法處。舍利子。眼界眼界性空。此性空中無生無眼界。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受。色界乃至眼觸為緣所生諸受性空。此性空中無生無色界乃至眼觸為緣所生諸受。舍利子。由此緣故我作是說。眼界不生則非眼界。色界乃至眼觸為緣所生諸受不生則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。舍利子。耳界耳界性空。此性空中無生無耳界聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受。聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空。此性空中。無生無聲界乃至耳觸為緣所生諸受。舍利子。由此緣故我作是說。耳界不生則非耳界。聲界乃至耳觸為緣所生諸受不生則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。舍利子。鼻界鼻界性空。此性空中無生無鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空。此性空中無生無香界乃至鼻觸為緣所生諸受。舍利子。由此緣故我作是說。鼻界不生則非鼻界。香界乃至鼻觸為緣所生諸受不生則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。舍利子。舌界舌界性空。此性空中無生無舌界味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受。味界乃至舌觸為緣所生諸受性空。此性空中無生無味界乃至舌觸為緣所生諸受。舍利子。由此緣故我作是說。舌界不生則非舌界。味界乃至舌觸為緣所生諸受不生則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。舍利子。身界身界性空。此性空中無生無身界觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受。觸界乃至身觸為緣所生諸受性空。此性空中無生無觸界乃至身觸為緣所生諸受。舍利子。由此緣故我作是說。身界不生則非身界。觸界乃至身觸為緣所生諸受不生則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。舍利子。意界意界性空。此性空中無生無意界法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受。法界乃至意觸為緣所生諸受性空。此性空中無生無法界乃至意觸為緣所生諸受。舍利子。由此緣故我作是說。意界不生則非意界。法界乃至意觸為緣所生諸受不生則非法界乃至意觸為緣所生諸受。舍利子。地界地界性空。此性空中無生無地界。水火風空識界水火風空識界性空。此性空中無生無水火風空識界。舍利子。由此緣故我作是說。地界不生則非地界。水火風空識界不生則非水火風空識界。舍利子。苦聖諦苦聖諦性空。此性空中無生無苦聖諦。集滅道聖諦集滅道聖諦性空。此性空中無生無集滅道聖諦。舍利子。由此緣故我作是說。苦聖諦不生則非苦聖諦。集滅道聖諦不生則非集滅道聖諦。舍利子。無明無明性空。此性空中無生無無明。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱。行乃至老死愁嘆苦憂惱性空。此性空中無生無行乃至老死愁嘆苦憂惱。舍利子。由此緣故我作是說。無明不生則非無明。行乃至老死愁嘆苦憂惱不生則非行乃至老死愁嘆苦憂惱。舍利子。內空內空性空。此性空中無生無內空。外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。外空乃至無性自性空性空。此性空中無生無外空乃至無性自性空。舍利子。由此緣故我作是說。內空不生則非內空。外空乃至無性自性空不生則非外空乃至無性自性空 舍利子。布施波羅蜜多。布施波羅蜜多性空。此性空中無生無布施波羅蜜多。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多性空。此性空中無生無凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。舍利子。由此緣故我作是說。布施波羅蜜多不生則非布施波羅蜜多。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不生則非凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。舍利子。四靜慮四靜慮性空。此性空中無生無四靜慮。四無量四無色定四無量四無色定性空。此性空中無生無四無量四無色定。舍利子。由此緣故我作是說。四靜慮不生則非四靜慮。四無量四無色定不生則非四無量四無色定。舍利子。八解脫八解脫性空。此性空中無生無八解脫。八勝處九次第定十遍處。八勝處九次第定十遍處性空。此性空中無生無八勝處九次第定十遍處。舍利子。由此緣故我作是說。八解脫不生則非八解脫。八勝處九次第定十遍處不生則非八勝處九次第定十遍處。舍利子。四念住四念住性空。此性空中無生無四念住。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支四正斷乃至八聖道支性空。此性空中無生無四正斷乃至八聖道支。舍利子。由此緣故我作是說。四念住不生則非四念住。四正斷乃至八聖道支不生則非四正斷乃至八聖道支。舍利子。空解脫門空解脫門性空。此性空中無生無空解脫門。無相無願解脫門無相無願解脫門性空。此性空中無生無無相無願解脫門。舍利子。由此緣故我作是說。空解脫門不生則非空解脫門。無相無願解脫門不生則非無相無願解脫門。舍利子。五眼五眼性空。此性空中無生無五眼。六神通六神通性空。此性空中無生無六神通。舍利子。由此緣故我作是說。五眼不生則非五眼。六神通不生則非六神通。舍利子。佛十力佛十力性空。此性空中無生無佛十力。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四無所畏乃至十八佛不共法性空。此性空中無生無四無所畏乃至十八佛不共法。舍利子。由此緣故我作是說。佛十力不生則非佛十力。四無所畏乃至十八佛不共法不生則非四無所畏乃至十八佛不共法。舍利子。真如真如性空。此性空中無生無真如。法界法性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。法界乃至不思議界性空。此性空中無生無法界乃至不思議界舍利子。由此緣故我作是說。真如不生則非真如。法界乃至不思議界不生則非法界乃至不思議界。舍利子。無上正等菩提。無上正等菩提性空。此性空中無生無無上正等菩提。一切智道相智一切相智。一切智道相智一切相智性空。此性空中無生無一切智道相智一切相智。舍利子。由此緣故我作是說。無上正等菩提不生則非無上正等菩提一切智道相智一切相智不生則非一切智道相智一切相智。舍利子。無忘失法無忘失法性空。此性空中無生無無忘失法。恆住舍性恆住舍性性空。此性空中無生無恆住舍性。舍利子。由此緣故我作是說。無忘失法不生則非無忘失法。恆住舍性不生則非恆住舍性。舍利子。一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空。此性空中無生無一切陀羅尼門。一切三摩地門一切三摩地門性空。此性空中無生無一切三摩地門。舍利子。由此緣故我作是說。一切陀羅尼門不生則非一切陀羅尼門。一切三摩地門不生則非一切三摩地門。時舍利子。問善現言。何緣故說。色等不滅則非色等。善現答言。舍利子。色色性空。此性空中無滅無色。受想行識受想行識性空。此性空中無滅無受想行識。舍利子。由此緣故我作是說。色不滅則非色。受想行識不滅則非受想行識。舍利子。眼處眼處性空。此性空中無滅無眼處。耳鼻舌身意處。耳鼻舌身意處性空。此性空中無滅無耳鼻舌身意處。舍利子。由此緣故我作是說。眼處不滅則非眼處。耳鼻舌身意處不滅則非耳鼻舌身意處。舍利子。色處色處性空。此性空中無滅無色處。聲香味觸法處。聲香味觸法處性空。此性空中無滅無聲香味觸法處。舍利子。由此緣故我作是說。色處不滅則非色處。聲香味觸法處不滅則非聲香味觸法處。舍利子。眼界眼界性空。此性空中無滅無眼界。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受。色界乃至眼觸為緣所生諸受性空。此性空中無滅無色界乃至眼觸為緣所生諸受。舍利子。由此緣故我作是說。眼界不滅則非眼界。色界乃至眼觸為緣所生諸受不滅則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。舍利子。耳界耳界性空。此性空中無滅無耳界。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受。聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空。此性空中無滅無聲界乃至耳觸為緣所生諸受。舍利子。由此緣故我作是說。耳界不滅則非耳界。聲界乃至耳觸為緣所生諸受不滅則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。舍利子。鼻界鼻界性空。此性空中無滅無鼻界。香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空。此性空中無滅無香界乃至鼻觸為緣所生諸受。舍利子。由此緣故我作是說。鼻界不滅則非鼻界。香界乃至鼻觸為緣所生諸受不滅則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。舍利子。舌界舌界性空。此性空中無滅無舌界。味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受。味界乃至舌觸為緣所生諸受性空。此性空中無滅無味界乃至舌觸為緣所生諸受。舍利子。由此緣故我作是說。舌界不滅則非舌界。味界乃至舌觸為緣所生諸受不滅則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。舍利子。身界身界性空。此性空中無滅無身界。觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受。觸界乃至身觸為緣所生諸受性空。此性空中無滅無觸界乃至身觸為緣所生諸受。舍利子。由此緣故我作是說。身界不滅則非身界。觸界乃至身觸為緣所生諸受不滅則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。舍利子。意界意界性空。此性空中無滅無意界。法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受。法界乃至意觸為緣所生諸受性空。此性空中無滅無法界乃至意觸為緣所生諸受。舍利子。由此緣故我作是說。意界不滅則非意界。法界乃至意觸為緣所生諸受不滅則非法界乃至意觸為緣所生諸受。舍利子。地界地界性空。此性空中無滅無地界。水火風空識界水火風空識界性空。此性空中無滅無水火風空識界。舍利子。由此緣故我作是說。地界不滅則非地界。水火風空識界不滅則非水火風空識界。舍利子。苦聖諦苦聖諦性空。此性空中無滅無苦聖諦。集滅道聖諦集滅道聖諦性空。此性空中無滅無集滅道聖諦。舍利子。由此緣故我作是說。苦聖諦不滅則非苦聖諦。集滅道聖諦不滅則非集滅道聖諦。舍利子。無明無明性空。此性空中無滅無無明。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱。行乃至老死愁嘆苦憂惱性空。此性空中無滅無行乃至老死愁嘆苦憂惱。舍利子。由此緣故我作是說。無明不滅則非無明。行乃至老死愁嘆苦憂惱不滅則非行乃至老死愁嘆苦憂惱。舍利子。內空內空性空。此性空中無滅無內空。外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。外空乃至無性自性空性空。此性空中無滅無外空乃至無性自性空。舍利子。由此緣故我作是說。內空不滅則非內空。外空乃至無性自性空不滅則非外空乃至無性自性空 舍利子。布施波羅蜜多。布施波羅蜜多性空。此性空中無滅無布施波羅蜜多。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多性空。此性空中無滅無凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。舍利子。由此緣故我作是說。布施波羅蜜多不滅則非布施波羅蜜多。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不滅則非凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。舍利子。四靜慮四靜慮性空。此性空中無滅無四靜慮。四無量四無色定四無量四無色定性空。此性空中無滅無四無量四無色定。舍利子。由此緣故我作是說。四靜慮不滅則非四靜慮。四無量四無色定不滅則非四無量四無色定。舍利子。八解脫八解脫性空。此性空中無滅無八解脫。八勝處九次第定十遍處。八勝處九次第定十遍處性空。此性空中無滅無八勝處九次第定十遍處。舍利子。由此緣故我作是說。八解脫不滅則非八解脫。八勝處九次第定十遍處不滅則非八勝處九次第定十遍處。舍利子。四念住四念住性空。此性空中無滅無四念住。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。四正斷乃至八聖道支性空。此性空中無滅無四正斷乃至八聖道支。舍利子。由此緣故我作是說。四念住不滅則非四念住。四正斷乃至八聖道支不滅則非四正斷乃至八聖道支。舍利子。空解脫門空解脫門性空。此性空中無滅無空解脫門。無相無願解脫門。無相無願解脫門性空。此性空中無滅無無相無願解脫門。舍利子。由此緣故我作是說。空解脫門不滅則非空解脫門。無相無願解脫門不滅則非無相無願解脫門。舍利子。五眼五眼性空。此性空中無滅無五眼。六神通六神通性空。此性空中無滅無六神通。舍利子。由此緣故我作是說。五眼不滅則非五眼。六神通不滅則非六神通。舍利子。佛十力佛十力性空。此性空中無滅無佛十力。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四無所畏乃至十八佛不共法性空。此性空中無滅無四無所畏乃至十八佛不共法。舍利子。由此緣故我作是說。佛十力不滅則非佛十力。四無所畏乃至十八佛不共法不滅則非四無所畏乃至十八佛不共法。舍利子。真如真如性空。此性空中無滅無真如。法界法性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。法界乃至不思議界性空。此性空中無滅無法界乃至不思議界。舍利子。由此緣故我作是說。真如不滅則非真如。法界乃至不思議界不滅則非法界乃至不思議界。舍利子。無上正等菩提無上正等菩提性空。此性空中無滅無無上正等菩提。一切智道相智一切相智。一切智道相智一切相智性空。此性空中無滅無一切智道相智一切相智。舍利子。由此緣故我作是說。無上正等菩提不滅則非無上正等菩提。一切智道相智一切相智不滅則非一切智道相智一切相智。舍利子。無忘失法無忘失法性空。此性空中無滅無無忘失法。恆住舍性恆住舍性性空。此性空中無滅無恆住舍性。舍利子。由此緣故我作是說。無忘失法不滅則非無忘失法。恆住舍性不滅則非恆住舍性。舍利子。一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空。此性空中無滅無一切陀羅尼門。一切三摩地門一切三摩地門性空。此性空中無滅無一切三摩地門。舍利子。由此緣故我作是說。一切陀羅尼門不滅則非一切陀羅尼門。一切三摩地門不滅則非一切三摩地門 時舍利子。問善現言。何緣故。說色等不二則非色等。善現答言。舍利子。若色若不二。若受想行識若不二。如是一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相所謂無相。舍利子。由此緣故我作是說。色不二則非色。受想行識不二則非受想行識。舍利子。若眼處若不二。若耳鼻舌身意處若不二。如是一切皆非相應。非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相所謂無相。舍利子。由此緣故我作是說。眼處不二則非眼處。耳鼻舌身意處不二則非耳鼻舌身意處。舍利子。若色處若不二。若聲香味觸法處若不二。如是一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相所謂無相。舍利子。由此緣故我作是說。色處不二則非色處。聲香味觸法處不二則非聲香味觸法處。舍利子。若眼界若不二。若色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受若不二。如是一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相所謂無相。舍利子。由此緣故我作是說。眼界不二則非眼界。色界乃至眼觸為緣所生諸受不二則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。舍利子。若耳界若不二。若聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受若不二。如是一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相所謂無相。舍利子。由此緣故我作是說。耳界不二則非耳界。聲界乃至耳觸為緣所生諸受不二則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。舍利子。若鼻界若不二。若香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受若不二。如是一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相所謂無相。舍利子。由此緣故我作是說。鼻界不二則非鼻界。香界乃至鼻觸為緣所生諸受不二則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。舍利子。若舌界若不二。若味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受若不二。如是一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相所謂無相。舍利子。由此緣故我作是說。舌界不二則非舌界。味界乃至舌觸為緣所生諸受不二則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。舍利子。若身界若不二。若觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受若不二。如是一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相所謂無相。舍利子。由此緣故我作是說。身界不二則非身界。觸界乃至身觸為緣所生諸受不二則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。舍利子。若意界若不二。若法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受若不二。如是一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相所謂無相。舍利子。由此緣故我作是說。意界不二則非意界。法界乃至意觸為緣所生諸受不二則非法界乃至意觸為緣所生諸受。舍利子。若地界若不二。若水火風空識界若不二。如是一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相所謂無相。舍利子。由此緣故我作是說。地界不二則非地界。水火風空識界不二則非水火風空識界。舍利子。若苦聖諦若不二。若集滅道聖諦若不二。如是一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相所謂無相。舍利子。由此緣故我作是說。苦聖諦不二則非苦聖諦。集滅道聖諦不二則非集滅道聖諦。舍利子。若無明若不二。若行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱若不二。如是一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相所謂無相。舍利子。由此緣故我作是說。無明不二則非無明。行乃至老死愁嘆苦憂惱不二則非行乃至老死愁嘆苦憂惱。舍利子。若內空若不二。若外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空若不二。如是一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相所謂無相。舍利子。由此緣故我作是說。內空不二則非內空。外空乃至無性自性空不二則非外空乃至無性自性空 舍利子。若布施波羅蜜多若不二。若凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若不二。如是一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相所謂無相。舍利子。由此緣故我作是說。布施波羅蜜多不二則非布施波羅蜜多。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不二則非凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。舍利子。若四靜慮若不二。若四無量四無色定若不二。如是一切皆非相應非不相應。非有色非無色非有見非無見。非有對非無對。咸同一相所謂無相。舍利子。由此緣故我作是說四靜慮不二則非四靜慮。四無量四無色定不二則非四無量四無色定。舍利子。若八解脫若不二。若八勝處九次第定十遍處若不二。如是一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相所謂無相。舍利子由此緣故我作是說。八解脫不二則非八解脫。八勝處九次第定十遍處不二則非八勝處九次第定十遍處。舍利子。若四念住若不二。若四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支若不二。如是一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相所謂無相。舍利子。由此緣故我作是說。四念住不二則非四念住。四正斷乃至八聖道支不二則非四正斷乃至八聖道支。舍利子。若空解脫門若不二。若無相無願解脫門若不二。如是一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相所謂無相。舍利子。由此緣故我作是說。空解脫門不二則非空解脫門。無相無願解脫門不二則非無相無願解脫門。舍利子。若五眼若不二。若六神通若不二。如是一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相所謂無相。舍利子。由此緣故我作是說。五眼不二則非五眼。六神通不二則非六神通。舍利子。若佛十力若不二。若四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若不二。如是一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相所謂無相。舍利子。由此緣故我作是說。佛十力不二則非佛十力。四無所畏乃至十八佛不共法不二則非四無所畏乃至十八佛不共法。舍利子。若真如若不二。若法界法性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界若不二。如是一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相所謂無相。舍利子。由此緣故我作是說。真如不二則非真如。法界乃至不思議界不二則非法界乃至不思議界。舍利子。若無上正等菩提若不二。若一切智道相智一切相智若不二。如是一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相所謂無相。舍利子。由此緣故我作是說。無上正等菩提不二則非無上正等菩提。一切智道相智一切相智不二則非一切智道相智一切相智。舍利子。若無忘失法若不二。若恆住舍性若不二。如是一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相所謂無相。舍利子。由此緣故我作是說。無忘失法不二則非無忘失法。恆住舍性不二則非恆住舍性。舍利子。若一切陀羅尼門若不二。若一切三摩地門若不二。如是一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相所謂無相。舍利子。由此緣故我作是說。一切陀羅尼門不二則非一切陀羅尼門。一切三摩地門不二。則非一切三摩地門 大般若波羅蜜多經卷第七十三 大般若波羅蜜多經卷第七十四 三藏法師玄奘奉 詔譯 初分觀行品第十九之五 時舍利子。問善現言。何緣故說色等入不二無妄法數耶。善現答言。舍利子。色不異無生滅。無生滅不異色。色即是無生滅。無生滅即是色。受想行識不異無生滅。無生滅不異受想行識。受想行識即是無生滅。無生滅即是受想行識。舍利子。由此緣故我作是說。色入不二無妄法數。受想行識入不二無妄法數。舍利子。眼處不異無生滅。無生滅不異眼處。眼處即是無生滅。無生滅即是眼處。耳鼻舌身意處不異無生滅。無生滅不異耳鼻舌身意處。耳鼻舌身意處即是無生滅。無生滅即是耳鼻舌身意處。舍利子。由此緣故我作是說。眼處入不二無妄法數。耳鼻舌身意處入不二無妄法數。舍利子。色處不異無生滅。無生滅不異色處。色處即是無生滅。無生滅即是色處。聲香味觸法處不異無生滅。無生滅不異聲香味觸法處。聲香味觸法處即是無生滅。無生滅即是聲香味觸法處。舍利子。由此緣故我作是說。色處入不二無妄法數。聲香味觸法處入不二無妄法數。舍利子。眼界不異無生滅。無生滅不異眼界。眼界即是無生滅。無生滅即是眼界。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受不異無生滅。無生滅不異色界乃至眼觸為緣所生諸受。色界乃至眼觸為緣所生諸受即是無生滅。無生滅即是色界乃至眼觸為緣所生諸受。舍利子。由此緣故我作是說。眼界入不二無妄法數。色界乃至眼觸為緣所生諸受入不二無妄法數。舍利子。耳界不異無生滅。無生滅不異耳界。耳界即是無生滅。無生滅即是耳界。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受不異無生滅。無生滅不異聲界乃至耳觸為緣所生諸受。聲界乃至耳觸為緣所生諸受即是無生滅。無生滅即是聲界乃至耳觸為緣所生諸受。舍利子。由此緣故我作是說。耳界入不二無妄法數。聲界乃至耳觸為緣所生諸受入不二無妄法數。舍利子。鼻界不異無生滅。無生滅不異鼻界。鼻界即是無生滅。無生滅即是鼻界。香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受不異無生滅。無生滅不異香界乃至鼻觸為緣所生諸受。香界乃至鼻觸為緣所生諸受即是無生滅。無生滅即是香界乃至鼻觸為緣所生諸受。舍利子。由此緣故我作是說。鼻界入不二無妄法數。香界乃至鼻觸為緣所生諸受入不二無妄法數。舍利子。舌界不異無生滅。無生滅不異舌界。舌界即是無生滅。無生滅即是舌界。味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受不異無生滅。無生滅不異味界乃至舌觸為緣所生諸受。味界乃至舌觸為緣所生諸受即是無生滅。無生滅即是味界乃至舌觸為緣所生諸受。舍利子。由此緣故我作是說。舌界入不二無妄法數。味界乃至舌觸為緣所生諸受入不二無妄法數。舍利子。身界不異無生滅。無生滅不異身界。身界即是無生滅。無生滅即是身界。觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受不異無生滅。無生滅不異觸界乃至身觸為緣所生諸受。觸界乃至身觸為緣所生諸受即是無生滅無生滅即是觸界乃至身觸為緣所生諸受。舍利子。由此緣故我作是說。身界入不二無妄法數。觸界乃至身觸為緣所生諸受入不二無妄法數。舍利子。意界不異無生滅。無生滅不異意界。意界即是無生滅。無生滅即是意界。法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受不異無生滅。無生滅不異法界乃至意觸為緣所生諸受。法界乃至意觸為緣所生諸受即是無生滅。無生滅即是法界乃至意觸為緣所生諸受。舍利子。由此緣故我作是說。意界入不二無妄法數。法界乃至意觸為緣所生諸受入不二無妄法數。舍利子。地界不異無生滅。無生滅不異地界。地界即是無生滅。無生滅即是地界。水火風空識界不異無生滅。無生滅不異水火風空識界。水火風空識界即是無生滅。無生滅即是水火風空識界。舍利子。由此緣故我作是說。地界入不二無妄法數。水火風空識界入不二無妄法數。舍利子。苦聖諦不異無生滅。無生滅不異苦聖諦。苦聖諦即是無生滅。無生滅即是苦聖諦。集滅道聖諦不異無生滅。無生滅不異集滅道聖諦。集滅道聖諦即是無生滅。無生滅即是集滅道聖諦。舍利子。由此緣故我作是說。苦聖諦入不二無妄法數。集滅道聖諦入不二無妄法數。舍利子。無明不異無生滅。無生滅不異無明。無明即是無生滅。無生滅即是無明。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱不異無生滅。無生滅不異行乃至老死愁嘆苦憂惱。行乃至老死愁嘆苦憂惱即是無生滅。無生滅即是行乃至老死愁嘆苦憂惱。舍利子。由此緣故我作是說。無明入不二無妄法數。行乃至老死愁嘆苦憂惱入不二無妄法數。舍利子。內空不異無生滅。無生滅不異內空。內空即是無生滅。無生滅即是內空。外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空不異無生滅。無生滅不異外空乃至無性自性空。外空乃至無性自性空即是無生滅。無生滅即是外空乃至無性自性空。舍利子。由此緣故我作是說。內空入不二無妄法數。外空乃至無性自性空入不二無妄法數。舍利子。布施波羅蜜多不異無生滅。無生滅不異布施波羅蜜多。布施波羅蜜多即是無生滅。無生滅即是布施波羅蜜多。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不異無生滅。無生滅不異凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多即是無生滅。無生滅即是凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。舍利子。由此緣故我作是說。布施波羅蜜多入不二無妄法數。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多入不二無妄法數。舍利子。四靜慮不異無生滅。無生滅不異四靜慮。四靜慮即是無生滅。無生滅即是四靜慮。四無量四無色定不異無生滅。無生滅不異四無量四無色定。四無量四無色定即是無生滅。無生滅即是四無量四無色定。舍利子。由此緣故我作是說。四靜慮入不二無妄法數。四無量四無色定入不二無妄法數。舍利子。八解脫不異無生滅。無生滅不異八解脫。八解脫即是無生滅。無生滅即是八解脫。八勝處九次第定十遍處不異無生滅。無生滅不異八勝處九次第定十遍處。八勝處九次第定十遍處即是無生滅。無生滅即是八勝處九次第定十遍處。舍利子。由此緣故我作是說。八解脫入不二無妄法數。八勝處九次第定十遍處入不二無妄法數。舍利子。四念住不異無生滅。無生滅不異四念住。四念住即是無生滅。無生滅即是四念住。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支不異無生滅。無生滅不異四正斷乃至八聖道支。四正斷乃至八聖道支即是無生滅。無生滅即是四正斷乃至八聖道支。舍利子。由此緣故我作是說。四念住入不二無妄法數。四正斷乃至八聖道支入不二無妄法數。舍利子。空解脫門不異無生滅。無生滅不異空解脫門。空解脫門即是無生滅。無生滅即是空解脫門。無相無願解脫門不異無生滅。無生滅不異無相無願解脫門。無相無願解脫門即是無生滅。無生滅即是無相無願解脫門。舍利子。由此緣故我作是說。空解脫門入不二無妄法數。無相無願解脫門入不二無妄法數。舍利子。五眼不異無生滅。無生滅不異五眼。五眼即是無生滅。無生滅即是五眼。六神通不異無生滅。無生滅不異六神通。六神通即是無生滅。無生滅即是六神通。舍利子。由此緣故我作是說。五眼入不二無妄法數。六神通入不二無妄法數。舍利子。佛十力不異無生滅。無生滅不異佛十力。佛十力即是無生滅。無生滅即是佛十力。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不異無生滅。無生滅不異四無所畏乃至十八佛不共法。四無所畏乃至十八佛不共法即是無生滅。無生滅即是四無所畏乃至十八佛不共法。舍利子。由此緣故我作是說。佛十力入不二無妄法數。四無所畏乃至十八佛不共法入不二無妄法數。舍利子。真如不異無生滅。無生滅不異真如。真如即是無生滅。無生滅即是真如。法界法性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界不異無生滅。無生滅不異法界乃至不思議界。法界乃至不思議界即是無生滅。無生滅即是法界乃至不思議界。舍利子。由此緣故我作是說。真如入不二無妄法數。法界乃至不思議界入不二無妄法數。舍利子。無上正等菩提不異無生滅。無生滅不異無上正等菩提。無上正等菩提即是無生滅。無生滅即是無上正等菩提。一切智道相智一切相智不異無生滅。無生滅不異一切智道相智一切相智。一切智道相智一切相智即是無生滅。無生滅即是一切智道相智一切相智。舍利子。由此緣故我作是說。無上正等菩提入不二無妄法數。一切智道相智一切相智入不二無妄法數。舍利子。無忘失法不異無生滅。無生滅不異無忘失法。無忘失法即是無生滅。無生滅即是無忘失法。恆住舍性不異無生滅。無生滅不異恆住舍性。恆住舍性即是無生滅。無生滅即是恆住舍性。舍利子。由此緣故我作是說。無忘失法入不二無妄法數。恆住舍性入不二無妄法數。舍利子。一切陀羅尼門不異無生滅。無生滅不異一切陀羅尼門。一切陀羅尼門即是無生滅。無生滅即是一切陀羅尼門。一切三摩地門不異無生滅。無生滅不異一切三摩地門。一切三摩地門即是無生滅。無生滅即是一切三摩地門。舍利子。由此緣故我作是說。一切陀羅尼門入不二無妄法數。一切三摩地門入不二無妄法數 初分無生品第二十之一 爾時具壽善現白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時。見我無生畢竟凈故。見有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者無生畢竟凈故。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時。見色無生畢竟凈故。見受想行識無生畢竟凈故。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時。見眼處無生畢竟凈故。見耳鼻舌身意處無生畢竟凈故。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時。見色處無生畢竟凈故。見聲香味觸法處無生畢竟凈故。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時。見眼界無生畢竟凈故。見色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受無生畢竟凈故。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時。見耳界無生畢竟凈故。見聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受無生畢竟凈故。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時。見鼻界無生畢竟凈故。見香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受無生畢竟凈故。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時。見舌界無生畢竟凈故。見味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受無生畢竟凈故。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時。見身界無生畢竟凈故。見觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受無生畢竟凈故。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時。見意界無生畢竟凈故。見法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受無生畢竟凈故。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時。見地界無生畢竟凈故。見水火風空識界無生畢竟凈故。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時。見苦聖諦無生畢竟凈故。見集滅道聖諦無生畢竟凈故。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時。見無明無生畢竟凈故。見行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱無生畢竟凈故。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時。見內空無生畢竟凈故。見外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空無生畢竟凈故 世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時。見布施波羅蜜多無生畢竟凈故。見凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無生畢竟凈故。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時。見四靜慮無生畢竟凈故。見四無量四無色定無生畢竟凈故。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時。見八解脫無生畢竟凈故。見八勝處九次第定十遍處無生畢竟凈故。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時。見四念住無生畢竟凈故。見四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支無生畢竟凈故。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時。見空解脫門無生畢竟凈故。見無相無願解脫門無生畢竟凈故。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時。見五眼無生畢竟凈故。見六神通無生畢竟凈故。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時。見佛十力無生畢竟凈故。見四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法無生畢竟凈故。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時。見一切智無生畢竟凈故。見道相智一切相智無生畢竟凈故。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時。見無忘失法無生畢竟凈故。見恆住舍性無生畢竟凈故。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時。見一切陀羅尼門無生畢竟凈故。見一切三摩地門無生畢竟凈故。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時。見異生無生畢竟凈故。見異生法無生畢竟凈故。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時。見預流無生畢竟凈故。見預流法無生畢竟凈故。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時。見一來無生畢竟凈故。見一來法無生畢竟凈故。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時。見不還無生畢竟凈故。見不還法無生畢竟凈故。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時。見阿羅漢無生畢竟凈故。見阿羅漢法無生畢竟凈故。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時。見獨覺無生畢竟凈故。見獨覺法無生畢竟凈故。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時。見菩薩無生畢竟凈故。見菩薩法無生畢竟凈故。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時。見如來無生畢竟凈故。見如來法無生畢竟凈故 時舍利子謂善現言。如我解仁者所說義。我有情等無生。色受等無生。乃至如來如來法無生。若如是者六趣受生應無差別。不應預流得預流果。一來得一來果。不還得不還果。阿羅漢得阿羅漢果。不應獨覺得獨覺菩提。不應菩薩摩訶薩得一切相智。亦不應得五種菩提。複次善現。若一切法定無生者。何緣預流為預流果修斷三結道。何緣一來為一來果修薄貪嗔痴道。何緣不還為不還果。修斷五順下分結道。何緣阿羅漢為阿羅漢果修斷五順上分結道。何緣獨覺為獨覺菩提修悟緣起道。何緣菩薩摩訶薩為度無量諸有情故。修多百千難行苦行。備受無邊種種劇苦。何緣如來證得無上正等菩提。何緣諸佛為有情故轉妙法輪 爾時具壽善現答舍利子言。非我於無生法中見有六趣受生差別。非我於無生法中見有能入諦現觀者。非我於無生法中見有預流得預流果。一來得一來果。不還得不還果。阿羅漢得阿羅漢果。非我於無生法中見有獨覺得獨覺菩提。非我於無生法中見有菩薩摩訶薩得一切相智及五種菩提。複次舍利子。非我於無生法中見有預流為預流果修斷三結道。非我於無生法中見有一來為一來果修薄貪嗔痴道。非我於無生法中見有不還為不還果修斷五順下分結道。非我於無生法中見有阿羅漢為阿羅漢果修斷五順上分結道。非我於無生法中見有獨覺為獨覺菩提修悟緣起道。非我於無生法中見有菩薩摩訶薩為度無量諸有情故修多百千難行苦行備受無邊種種劇苦。而諸菩薩摩訶薩亦復不起難行苦行想。所以者何。非住難行苦行想。能為無量無數無邊有情作饒益事。舍利子。然諸菩薩摩訶薩。以無所得而為方便。於一切有情起大悲心。住如父母想。如兄弟想。如妻子想。如己身想。如是乃能為無量無數無邊有情作大饒益。舍利子。諸菩薩摩訶薩應作是心。如我自性。於一切法。以一切種一切處一切時。求不可得。內外諸法亦復如是。都無所有皆不可得。何以故。諸菩薩摩訶薩。若住此想修難行苦行。便能饒益無量無數無邊有情。是故菩薩摩訶薩。於一切法應無執受。舍利子。非我於無生法中見有諸佛證得無上正等菩提轉妙法輪度無量眾 時舍利子問善現言。仁今為欲以生法證生法。為欲以無生法證無生法耶。善現答言。我實不欲以生法證生法。亦實不欲以無生法證無生法。舍利子言。若爾仁今為欲以生法證無生法。為欲以無生法證生法耶。善現答言。我亦不欲以生法證無生法。亦復不欲以無生法證生法。舍利子言。若如是者豈全無得無現觀耶。善現答言。雖有得有現觀而不以此二法證。舍利子。但隨世間言說施設。有得有現觀。非勝義中有得有現觀。但隨世間言說施設。有預流有預流果。有一來有一來果。有不還有不還果。有阿羅漢有阿羅漢果。有獨覺。有獨覺菩提。有菩薩摩訶薩。有無上正等覺。非勝義中有預流乃至無上正等覺。舍利子言。若隨世間言說施設。有得有現觀等非勝義者。六趣差別亦隨世間言說施設。故有非勝義耶。善現答言。如是如是。誠如所說。何以故。舍利子。於勝義中。無業無異熟。無生無滅。無染無凈故 時舍利子問善現言。仁今為欲令不生法生。為欲令已生法生耶。善現答言。我不欲令不生法生。亦不欲令已生法生。舍利子言。何等是不生法。仁者不欲令彼法生。善現答言。舍利子。色是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。受想行識是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。眼處是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。耳鼻舌身意處是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。色處是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。聲香味觸法處是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。眼界是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。耳界是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。鼻界是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。舌界是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。身界是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。意界是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。地界是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。水火風空識界是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。苦聖諦是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。集滅道聖諦是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。無明是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。內空是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。布施波羅蜜多是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。四靜慮是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。四無量四無色定是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。八解脫是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。八勝處九次第定十遍處是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。四念住是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。空解脫門是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。無相無願解脫門是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。五眼是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。六神通是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。佛十力是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。一切智是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。道相智一切相智是不生法我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。無忘失法是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。恆住舍性是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。一切陀羅尼門是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。一切三摩地門是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。異生是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。異生法是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。預流是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。預流法是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。一來是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。一來法是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。不還是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。不還法是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。阿羅漢是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。阿羅漢法是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。獨覺是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。獨覺法是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。菩薩是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。菩薩法是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。如來是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。如來法是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故 舍利子言。何等是已生法。仁者不欲令彼法生。善現答言。色是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。受想行識是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。眼處是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。耳鼻舌身意處是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。色處是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。聲香味觸法處是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。眼界是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。耳界是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。鼻界是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。舌界是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。身界是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。意界是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。地界是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。水火風空識界是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。苦聖諦是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。集滅道聖諦是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。無明是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。內空是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故 大般若波羅蜜多經卷第七十四 大般若波羅蜜多經卷第七十五 三藏法師玄奘奉 詔譯 初分無生品第二十之二 舍利子。布施波羅蜜多是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。四靜慮是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。四無量四無色定是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。八解脫是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。八勝處九次第定十遍處是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。四念住是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。空解脫門是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。無相無願解脫門是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。五眼是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。六神通是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。佛十力是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。一切智是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。道相智一切相智是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。無忘失法是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。恆住舍性是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。一切陀羅尼門是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。一切三摩地門是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。異生是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。異生法是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。預流是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。預流法是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。一來是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。一來法是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。不還是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。不還法是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。阿羅漢是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。阿羅漢法是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。獨覺是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。獨覺法是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。菩薩是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。菩薩法是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。如來是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。如來法是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故 時舍利子問善現言。仁今為欲令生生。為欲令不生生耶。善現答言。我不欲令生生。亦不欲令不生生。何以故。舍利子。生與不生如是二法。俱非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。舍利子。由此緣故。我不欲令生生。亦不欲令不生生。時舍利子問善現言。仁者。於所說無生法樂辯說無生相耶。善現答言。我於所說無生法亦不樂辯說無生相。所以者何。若無生法。若無生相。若樂辯說。如是一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。舍利子言。於不生法起不生言。此不生言亦不生不。善現答言。如是如是。所以者何。舍利子。色不生。受想行識亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。眼處不生。耳鼻舌身意處亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。色處不生。聲香味觸法處亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。眼界不生。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。耳界不生。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。鼻界不生。香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。舌界不生。味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。身界不生。觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。意界不生。法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。地界不生。水火風空識界亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。苦聖諦不生。集滅道聖諦亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。無明不生。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。內空不生。外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。布施波羅蜜多不生。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。四靜慮不生。四無量四無色定亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。八解脫不生。八勝處九次第定十遍處亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。四念住不生。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。空解脫門不生。無相無願解脫門亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。五眼不生。六神通亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。佛十力不生。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。一切智不生。道相智一切相智亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。無忘失法不生。恆住舍性亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。一切陀羅尼門不生。一切三摩地門亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。異生不生。異生法亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。預流不生。預流法亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。一來不生。一來法亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。不還不生。不還法亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。阿羅漢不生。阿羅漢法亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。獨覺不生。獨覺法亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。菩薩不生。菩薩法亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。如來不生。如來法亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。身行不生。語行意行亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。由此緣故。於不生法。起不生言。亦無生義。舍利子。若所說法若能說言。說者聽者皆不生故。時舍利子謂善現言。仁者。於說法人中最為第一。何以故。隨所問詰。皆能酬答。無滯礙故。善現報言。諸佛第子。於一切法無依著者。法爾皆能隨所問詰。一一酬答自在無畏。何以故。以一切法無所依故 時舍利子問善現言。云何諸法都無所依。善現答言。舍利子。色本性空。依內依外依兩中間。不可得故。受想行識本性空。依內依外依兩中間。不可得故。舍利子。眼處本性空。依內依外依兩中間。不可得故。耳鼻舌身意處本性空。依內依外依兩中間。不可得故。舍利子。色處本性空。依內依外依兩中間。不可得故。聲香味觸法處本性空。依內依外依兩中間。不可得故。舍利子。眼界本性空。依內依外依兩中間。不可得故。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受本性空。依內依外依兩中間。不可得故。舍利子。耳界本性空。依內依外依兩中間。不可得故。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受本性空。依內依外依兩中間。不可得故。舍利子。鼻界本性空。依內依外依兩中間。不可得故。香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受本性空。依內依外依兩中間。不可得故。舍利子。舌界本性空。依內依外依兩中間。不可得故。味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受本性空。依內依外依兩中間。不可得故。舍利子。身界本性空。依內依外依兩中間。不可得故。觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受本性空。依內依外依兩中間。不可得故。舍利子。意界本性空。依內依外依兩中間。不可得故。法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受本性空。依內依外依兩中間。不可得故。舍利子。地界本性空。依內依外依兩中間。不可得故。水火風空識界本性空。依內依外依兩中間。不可得故。舍利子。苦聖諦本性空。依內依外依兩中間。不可得故。集滅道聖諦本性空。依內依外依兩中間。不可得故。舍利子。無明本性空。依內依外依兩中間。不可得故行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱本性空。依內依外依兩中間。不可得故。舍利子。內空本性空。依內依外依兩中間。不可得故。外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空本性空。依內依外依兩中間。不可得故 舍利子。布施波羅蜜多本性空。依內依外依兩中間。不可得故。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多本性空。依內依外依兩中間。不可得故。舍利子。四靜慮本性空。依內依外依兩中間。不可得故。四無量四無色定本性空。依內依外依兩中間。不可得故。舍利子。八解脫本性空。依內依外依兩中間。不可得故。八勝處九次第定十遍處本性空。依內依外依兩中間。不可得故。舍利子。四念住本性空。依內依外依兩中間。不可得故。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支本性空。依內依外依兩中間。不可得故。舍利子。空解脫門本性空。依內依外依兩中間。不可得故。無相無願解脫門本性空。依內依外依兩中間。不可得故。舍利子。五眼本性空。依內依外依兩中間。不可得故。六神通本性空。依內依外依兩中間。不可得故。舍利子。佛十力本性空。依內依外依兩中間。不可得故。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法本性空。依內依外依兩中間。不可得故。舍利子。一切智本性空。依內依外依兩中間。不可得故。道相智。一切相智本性空。依內依外依兩中間。不可得故。舍利子。無忘失法本性空。依內依外依兩中間。不可得故。恆住舍性本性空。依內依外依兩中間。不可得故。舍利子。一切陀羅尼門本性空。依內依外依兩中間。不可得故。一切三摩地門本性空。依內依外依兩中間。不可得故。舍利子。異生本性空。依內依外依兩中間。不可得故。異生法本性空。依內依外依兩中間。不可得故。舍利子。預流本性空。依內依外依兩中間。不可得故。預流法本性空。依內依外依兩中間。不可得故。舍利子。一來本性空。依內依外依兩中間。不可得故。一來法本性空。依內依外依兩中間。不可得故。舍利子。不還本性空。依內依外依兩中間。不可得故。不還法本性空。依內依外依兩中間。不可得故。舍利子。阿羅漢本性空。依內依外依兩中間。不可得故。阿羅漢法本性空。依內依外依兩中間。不可得故。舍利子。獨覺本性空。依內依外依兩中間。不可得故。獨覺法本性空。依內依外依兩中間。不可得故。舍利子。菩薩本性空。依內依外依兩中間。不可得故。菩薩法本性空。依內依外依兩中間。不可得故。舍利子。如來本性空。依內依外依兩中間。不可得故。如來法本性空。依內依外依兩中間。不可得故。舍利子。由此緣故。我說諸法都無所依 初分凈道品第二十一之一 爾時具壽善現謂舍利子言。諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時。應凈色。應凈受想行識。應凈眼處。應凈耳鼻舌身意處。應凈色處。應凈聲香味觸法處。應凈眼界。應凈色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受。應凈耳界。應凈聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受。應凈鼻界。應凈香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。應凈舌界。應凈味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受。應凈身界。應凈觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受。應凈意界。應凈法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受。應凈地界。應凈水火風空識界。應凈苦聖諦。應凈集滅道聖諦。應凈無明。應凈行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱。應凈內空。應凈外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。應凈布施波羅蜜多。應凈凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。應凈四靜慮。應凈四無量四無色定。應凈八解脫。應凈八勝處九次第定十遍處。應凈四念住。應凈四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。應凈空解脫門。應凈無相無願解脫門。應凈五眼。應凈六神通。應凈佛十力。應凈四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。應凈無忘失法。應凈恆住舍性。應凈一切陀羅尼門。應凈一切三摩地門。應凈一切智。應凈道相智一切相智。應凈菩提道 時舍利子問善現言。云何菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時凈菩提道。善現答言。舍利子。六波羅蜜多各有二種。一者世間。二出世間。舍利子言。云何世間布施波羅蜜多。善現答言。若菩薩摩訶薩為大施主。能施一切沙門婆羅門貧病孤露道行乞者。須食與食。須飲與飲。須乘與乘。須衣與衣。須香與香。須華與華。須嚴飾與嚴飾。須舍宅與舍宅。須醫藥與醫藥。須照明與照明。須坐卧具與坐卧具。如是一切隨其所須。資生什物悉皆施與。若復有來乞男與男乞女與女。乞妻妾與妻妾。乞官位與官位。乞國土與國土。乞王位與王位。乞頭目與頭目。乞手足與手足。乞支節與支節。乞血肉與血肉。乞骨髓與骨髓。乞耳鼻與耳鼻。乞僮僕與僮僕。乞珍財與珍財。乞生類與生類。如是一切隨其所求。內外之物並皆施與。雖作是施而有所依。謂作是念。我施彼受。我為施主。我不慳貪。我隨佛教一切能舍。我行布施波羅蜜多。彼行施時。以有所得而為方便。與諸有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。復作是念。我持此福施諸有情。令得此世他世安樂。乃至證得無餘涅槃。彼著三輪而行布施。一者自想。二者他想。三者施想。由著此三輪而行施故。名世間布施波羅蜜多。何緣此施名為世間。以與世間同共行故。不超動出世間法故。如是名為世間布施波羅蜜多。舍利子言。云何出世間布施波羅蜜多。善現答言。若菩薩摩訶薩行布施時三輪清凈。一者不執我為施者。二者不執彼為受者。三者不著施及施果。是為菩薩摩訶薩行布施時三輪清凈。又舍利子。若菩薩摩訶薩以大悲為上首。所修施福普施有情。於諸有情都無所得。雖與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。而於其中不見少相。由都無所執而行施故。名出世間布施波羅蜜多。何緣此施名出世間。不與世間同共行故。能超動出世間法故。如是名為出世間布施波羅蜜多 舍利子言。云何世間凈戒波羅蜜多。善現答言。若菩薩摩訶薩雖受持戒而有所依。謂作是念。我為饒益一切有情受持凈戒。我隨佛教於凈屍羅能無所犯。我行凈戒波羅蜜多。彼持戒時。以有所得而為方便。與諸有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。復作是念。我持此福施諸有情。令得此世他世安樂。乃至證得無餘涅槃。彼著三輪而受持戒。一者自想。二者他想。三者戒想。由著此三輪受持戒故。名世間凈戒波羅蜜多。何緣此凈戒名為世間。以與世間同共行故。不超動出世間法故。如是名為世間凈戒波羅蜜多。舍利子言。云何出世間凈戒波羅蜜多。善現答言。若菩薩摩訶薩。受持戒時三輪清凈。一者不執我能持戒。二者不執所護有情。三者不著戒及戒果。是為菩薩摩訶薩受持戒時三輪清凈。又舍利子。菩薩摩訶薩以大悲為上首。所持戒福普施有情。於諸有情都無所得。雖與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。而於其中不見少相。由都無所執而受持戒故。名出世間凈戒波羅蜜多。何緣此凈戒名出世間。不與世間同共行故。能超動出世間法故。如是名為出世間凈戒波羅蜜多 舍利子言。云何世間安忍波羅蜜多。善現答言。若菩薩摩訶薩雖修安忍而有所依。謂作是念。我為饒益一切有情而修安忍。我隨佛教於勝安忍能正修習。我行安忍波羅蜜多。彼修忍時以有所得而為方便。與諸有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。復作是念。我持此福施諸有情。令得此世他世安樂。乃至證得無餘涅槃。彼著三輪而修安忍。一者自想。二者他想。三者忍想。由著此三輪修安忍故。名世間安忍波羅蜜多。何緣此安忍名為世間。以與世間同共行故。不超動出世間法故。如是名為世間安忍波羅蜜多。舍利子言。云何出世間安忍波羅蜜多。善現答言。若菩薩摩訶薩修安忍時三輪清凈。一者不執我能修忍。二者不執所忍有情。三者不著忍及忍果。是為菩薩摩訶薩修安忍時三輪清凈。又舍利子。菩薩摩訶薩以大悲為上首。所修忍福普施有情。於諸有情都無所得。雖與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。而於其中不見少相。由都無所執而修安忍故。名出世間安忍波羅蜜多。何緣此安忍名出世間。不與世間同共行故。能超動出世間法故。如是名為出世間安忍波羅蜜多 舍利子言。云何世間精進波羅蜜多。善現答言。若菩薩摩訶薩雖勤精進而有所依。謂作是念。我為饒益一切有情而勤精進。我隨佛教策勵身心曾無懈怠。我行精進波羅蜜多。彼精進時以有所得而為方便。與諸有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。復作是念。我持此福施諸有情。令得此世他世安樂。乃至證得無餘涅槃。彼著三輪而勤精進。一者自想。二者他想。三精進想。由著此三輪修精進故。名世間精進波羅蜜多。何緣此精進名為世間。以與世間同共行故。不超動出世間法故。如是名為世間精進波羅蜜多。舍利子言。云何出世間精進波羅蜜多。善現答言。若菩薩摩訶薩勤精進時三輪清凈。一者不執我能精進。二者不執所為有情。三者不著精進及果。是為菩薩摩訶薩勤精進時三輪清凈。又舍利子。菩薩摩訶薩以大悲為上首。修精進福普施有情。於諸有情都無所得。雖與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。而於其中不見少相。由都無所執而勤精進故。名出世間精進波羅蜜多。何緣此精進名出世間。不與世間同共行故。能超動出世間法故。如是名為出世間精進波羅蜜多 舍利子言。云何世間靜慮波羅蜜多。善現答言。若菩薩摩訶薩雖修靜慮而有所依。謂作是念。我為饒益一切有情而修靜慮。我隨佛教於勝等持能正修習。我行靜慮波羅蜜多。彼修定時以有所得而為方便。與諸有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。復作是念。我持此福施諸有情。令得此世他世安樂。乃至證得無餘涅槃。彼著三輪而修靜慮。一者自想。二者他想。三靜慮想。由著此三輪修靜慮故。名世間靜慮波羅蜜多。何緣此靜慮名為世間。以與世間同共行故。不超動出世間法故。如是名為世間靜慮波羅蜜多。舍利子言。云何出世間靜慮波羅蜜多。善現答言。若菩薩摩訶薩修靜慮時三輪清凈。一者不執我能修定。二者不執所為有情。三者不著靜慮及果。是為菩薩摩訶薩修靜慮時三輪清凈。又舍利子。菩薩摩訶薩以大悲為上首。修靜慮福普施有情。於諸有情都無所得。雖與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。而於其中不見少相。由都無所執而修靜慮故。名出世間靜慮波羅蜜多。何緣此靜慮名出世間。不與世間同共行故。能超動出世間法故。如是名為出世間靜慮波羅蜜多 舍利子言。云何世間般若波羅蜜多。善現答言。若菩薩摩訶薩雖修般若而有所依。謂作是念。我為饒益一切有情而修般若。我隨佛教於勝般若能正修行。我能悔除自所作惡。我見他惡終不譏凌。我能隨喜他所修福。我能請佛轉妙法輪。我隨所聞能正決擇。我行般若波羅蜜多。彼修慧時以有所得而為方便。與諸有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。復作是念。我持此福施諸有情。令得此世他世安樂。乃至證得無餘涅槃。彼著三輪而修般若。一者自想。二者他想。三者般若想。由著此三輪修般若故。名世間般若波羅蜜多。何緣此般若名為世間。以與世間同共行故。不超動出世間法故。如是名為世間般若波羅蜜多。舍利子言。云何出世間般若波羅蜜多。善現答言。若菩薩摩訶薩修般若時三輪清凈。一者不執我能修慧。二者不執所為有情。三者不著般若及果。是為菩薩摩訶薩修般若時三輪清凈。又舍利子。菩薩摩訶薩以大悲為上首。修般若福普施有情。於諸有情都無所得。雖與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。而於其中不見少相。由都無所執而修般若故。名出世間般若波羅蜜多。何緣此般若名出世間。不與世間同共行故。能超動出世間法故。如是名為出世間般若波羅蜜多。舍利子。如是菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時凈菩提道時舍利子。問善現言。何等名為菩薩摩訶薩菩提道。善現答言。舍利子。內空名為菩薩摩訶薩菩提道。外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空名為菩薩摩訶薩菩提道。舍利子。真如名為菩薩摩訶薩菩提道。法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界名為菩薩摩訶薩菩提道。舍利子。苦聖諦名為菩薩摩訶薩菩提道。集滅道聖諦名為菩薩摩訶薩菩提道。舍利子。布施波羅蜜多名為菩薩摩訶薩菩提道。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多名為菩薩摩訶薩菩提道。舍利子。四靜慮名為菩薩摩訶薩菩提道。四無量四無色定名為菩薩摩訶薩菩提道。舍利子。八解脫名為菩薩摩訶薩菩提道。八勝處九次第定十遍處名為菩薩摩訶薩菩提道。舍利子。四念住名為菩薩摩訶薩菩提道。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支名為菩薩摩訶薩菩提道。舍利子。空解脫門名為菩薩摩訶薩菩提道。無相無願解脫門名為菩薩摩訶薩菩提道。舍利子。五眼名為菩薩摩訶薩菩提道。六神通名為菩薩摩訶薩菩提道。舍利子。佛十力名為菩薩摩訶薩菩提道。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法名為菩薩摩訶薩菩提道。舍利子。無忘失法名為菩薩摩訶薩菩提道。恆住舍性名為菩薩摩訶薩菩提道。舍利子。一切陀羅尼門名為菩薩摩訶薩菩提道。一切三摩地門名為菩薩摩訶薩菩提道。舍利子。一切智名為菩薩摩訶薩菩提道。道相智一切相智名為菩薩摩訶薩菩提道。舍利子。如是等無量無邊大功德聚名為菩薩摩訶薩菩提道 時舍利子贊善現言。善哉善哉。誠如所說。如是功德為由何等波羅蜜多勢力所致。善現言。舍利子。如是功德皆由般若波羅蜜多勢力所致。何以故。舍利子。如是般若波羅蜜多。能與一切善法為母。一切聲聞獨覺菩薩如來善法從此生故。舍利子。如是般若波羅蜜多。普能攝受一切善法。一切聲聞獨覺菩薩如來善法依此住故。舍利子。過去諸佛修行般若波羅蜜多極圓滿故。已證無上正等菩提轉妙法輪度無量眾。未來諸佛修行般若波羅蜜多極圓滿故。當證無上正等菩提轉妙法輪度無量眾。現在十方世界諸佛修行般若波羅蜜多極圓滿故。現證無上正等菩提。轉妙法輪度無量眾 大般若波羅蜜多經卷第七十五 大般若波羅蜜多經卷第七十六 三藏法師玄奘奉 詔譯 初分凈道品第二十一之二 舍利子。若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多。心無疑惑亦不迷悶。當知是菩薩摩訶薩住如是住不離作意。謂欲救護一切有情。常不舍離一切有情大悲作意。時舍利子謂善現言。若菩薩摩訶薩住如是住不離作意者。則一切有情亦應成菩薩摩訶薩。何以故。以一切有情亦常不離此作意故。是則菩薩摩訶薩與一切有情應無差別。爾時具壽善現贊舍利子言。善哉善哉。誠如所說。能如實取我所說義。所以者何。舍利子。有情非有故。當知作意亦非有。我命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者非有故。當知作意亦非有。有情無實故。當知作意亦無實。我乃至見者無實故。當知作意亦無實。有情無自性故。當知作意亦無自性。我乃至見者無自性故。當知作意亦無自性。有情空故。當知作意亦空。我乃至見者空故。當知作意亦空。有情遠離故。當知作意亦遠離。我乃至見者遠離故。當知作意亦遠離。有情寂靜故。當知作意亦寂靜。我乃至見者寂靜故。當知作意亦寂靜。有情無覺知故。當知作意亦無覺知。我乃至見者無覺知故。當知作意亦無覺知 舍利子。色非有故。當知作意亦非有。受想行識非有故。當知作意亦非有。色無實故。當知作意亦無實。受想行識無實故。當知作意亦無實。色無自性故。當知作意亦無自性。受想行識無自性故。當知作意亦無自性。色空故。當知作意亦空。受想行識空故。當知作意亦空。色遠離故。當知作意亦遠離。受想行識遠離故。當知作意亦遠離。色寂靜故。當知作意亦寂靜。受想行識寂靜故。當知作意亦寂靜。色無覺知故。當知作意亦無覺知。受想行識無覺知故。當知作意亦無覺知。舍利子。眼處非有故。當知作意亦非有。耳鼻舌身意處非有故。當知作意亦非有。眼處無實故。當知作意亦無實。耳鼻舌身意處無實故。當知作意亦無實。眼處無自性故。當知作意亦無自性。耳鼻舌身意處無自性故。當知作意亦無自性。眼處空故。當知作意亦空。耳鼻舌身意處空故。當知作意亦空。眼處遠離故。當知作意亦遠離。耳鼻舌身意處遠離故。當知作意亦遠離。眼處寂靜故。當知作意亦寂靜。耳鼻舌身意處寂靜故。當知作意亦寂靜。眼處無覺知故。當知作意亦無覺知。耳鼻舌身意處無覺知故。當知作意亦無覺知 舍利子。色處非有故。當知作意亦非有。聲香味觸法處非有故。當知作意亦非有。色處無實故。當知作意亦無實。聲香味觸法處無實故。當知作意亦無實。色處無自性故。當知作意亦無自性。聲香味觸法處無自性故。當知作意亦無自性。色處空故。當知作意亦空。聲香味觸法處空故。當知作意亦空。色處遠離故。當知作意亦遠離。聲香味觸法處遠離故。當知作意亦遠離。色處寂靜故。當知作意亦寂靜。聲香味觸法處寂靜故。當知作意亦寂靜。色處無覺知故。當知作意亦無覺知。聲香味觸法處無覺知故。當知作意亦無覺知舍利子。眼界非有故。當知作意亦非有。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受非有故。當知作意亦非有。眼界無實故。當知作意亦無實。色界乃至眼觸為緣所生諸受無實故。當知作意亦無實。眼界無自性故。當知作意亦無自性。色界乃至眼觸為緣所生諸受無自性故。當知作意亦無自性。眼界空故。當知作意亦空。色界乃至眼觸為緣所生諸受空。故。當知作意亦空。眼界遠離故。當知作意亦遠離。色界乃至眼觸為緣所生諸受遠離故。當知作意亦遠離。眼界寂靜故。當知作意亦寂靜。色界乃至眼觸為緣所生諸受寂靜故。當知作意亦寂靜。眼界無覺知故。當知作意亦無覺知。色界乃至眼觸為緣所生諸受無覺知故。當知作意亦無覺知。舍利子。耳界非有故。當知作意亦非有。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受非有故。當知作意亦非有。耳界無實故。當知作意亦無實。聲界乃至耳觸為緣所生諸受無實故。當知作意亦無實。耳界無自性故。當知作意亦無自性。聲界乃至耳觸為緣所生諸受無自性故。當知作意亦無自性。耳界空故。當知作意亦空。聲界乃至耳觸為緣所生諸受空故。當知作意亦空。耳界遠離故。當知作意亦遠離。聲界乃至耳觸為緣所生諸受遠離故。當知作意亦遠離。耳界寂靜故。當知作意亦寂靜。聲界乃至耳觸為緣所生諸受寂靜故。當知作意亦寂靜。耳界無覺知故。當知作意亦無覺知。聲界乃至耳觸為緣所生諸受無覺知故。當知作意亦無覺知。舍利子。鼻界非有故。當知作意亦非有。香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受非有故。當知作意亦非有。鼻界無實故。當知作意亦無實。香界乃至鼻觸為緣所生諸受無實故。當知作意亦無實。鼻界無自性故。當知作意亦無自性。香界乃至鼻觸為緣所生諸受無自性故。當知作意亦無自性。鼻界空故。當知作意亦空。香界乃至鼻觸為緣所生諸受空故。當知作意亦空。鼻界遠離故。當知作意亦遠離。香界乃至鼻觸為緣所生諸受遠離故。當知作意亦遠離。鼻界寂靜故。當知作意亦寂靜。香界乃至鼻觸為緣所生諸受寂靜故。當知作意亦寂靜。鼻界無覺知故。當知作意亦無覺知。香界乃至鼻觸為。緣所生諸受無覺知故。當知作意亦無覺知。舍利子。舌界非有故。當知作意亦非有。味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受非有故。當知作意亦非有。舌界無實故。當知作意亦無實。味界乃至舌觸為緣所生諸受無實故。當知作意亦無實。舌界無自性故。當知作意亦無自性。味界乃至舌觸為緣所生諸受無自性故。當知作意亦無自性。舌界空故。當知作意亦空。味界乃至舌觸為緣所生諸受空故。當知作意亦空。舌界遠離故。當知作意亦遠離。味界乃至舌觸為緣所生諸受遠離故。當知作意亦遠離。舌界寂靜故。當知作意亦寂靜。味界乃至舌觸為緣所生諸受寂靜故。當知作意亦寂靜。舌界無覺知故。當知作意亦無覺知。味界乃至舌觸為緣所生諸受無覺知故。當知作意亦無覺知。舍利子。身界非有故。當知作意亦非有。觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受非有故。當知作意亦非有。身界無實故。當知作意亦無實。觸界乃至身觸為緣所生諸受無實故。當知作意亦無實。身界無自性故。當知作意亦無自性。觸界乃至身觸為緣所生諸受無自性故。當知作意亦無自性。身界空故。當知作意亦空。觸界乃至身觸為緣所生諸受空故。當知作意亦空。身界遠離故。當知作意亦遠離。觸界乃至身觸為緣所生諸受遠離故。當知作意亦遠離。身界寂靜故。當知作意亦寂靜。觸界乃至身觸為緣所生諸受寂靜故。當知作意亦寂靜。身界無覺知故。當知作意亦無覺知。觸界乃至身觸為緣所生諸受無覺知故。當知作意亦無覺知。舍利子。意界非有故。當知作意亦非有。法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受非有故。當知作意亦非有。意界無實故。當知作意亦無實。法界乃至意觸為緣所生諸受無實故。當知作意亦無實。意界無自性故。當知作意亦無自性。法界乃至意觸為緣所生諸受無自性故。當知作意亦無自性。意界空故。當知作意亦空。法界乃至意觸為緣所生諸受空故。當知作意亦空。意界遠離故。當知作意亦遠離。法界乃至意觸為緣所生諸受遠離故。當知作意亦遠離。意界寂靜故。當知作意亦寂靜。法界乃至意觸為緣所生諸受寂靜故。當知作意亦寂靜。意界無覺知故。當知作意亦無覺知。法界乃至意觸為緣所生諸受無覺知故。當知作意亦無覺知 舍利子。地界非有故。當知作意亦非有。水火風空識界非有故。當知作意亦非有。地界無實故。當知作意亦無實。水火風空識界無實故。當知作意亦無實。地界無自性故。當知作意亦無自性。水火風空識界無自性故。當知作意亦無自性。地界空故。當知作意亦空。水火風空識界空故。當知作意亦空。地界遠離故。當知作意亦遠離。水火風空識界遠離故。當知作意亦遠離。地界寂靜故。當知作意亦寂靜。水火風空識界寂靜故。當知作意亦寂靜。地界無覺知故。當知作意亦無覺知。水火風空識界無覺知故。當知作意亦無覺知 舍利子。苦聖諦非有故。當知作意亦非有。集滅道聖諦非有故。當知作意亦非有。苦聖諦無實故。當知作意亦無實。集滅道聖諦無實故。當知作意亦無實。苦聖諦無自性故。當知作意亦無自性。集滅道聖諦無自性故。當知作意亦無自性。苦聖諦空故。當知作意亦空。集滅道聖諦空故。當知作意亦空。苦聖諦遠離故。當知作意亦遠離。集滅道聖諦遠離故。當知作意亦遠離。苦聖諦寂靜故。當知作意亦寂靜。集滅道聖諦寂靜故。當知作意亦寂靜。苦聖諦無覺知故。當知作意亦無覺知。集滅道聖諦無覺知故。當知作意亦無覺知 舍利子。無明非有故。當知作意亦非有。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱非有故。當知作意亦非有。無明無實故。當知作意亦無實。行乃至老死愁嘆苦憂惱無實故。當知作意亦無實。無明無自性故。當知作意亦無自性。行乃至老死愁嘆苦憂惱無自性故。當知作意亦無自性。無明空故。當知作意亦空。行乃至老死愁嘆苦憂惱空故。當知作意亦空。無明遠離故。當知作意亦遠離。行乃至老死愁嘆苦憂惱遠離故。當知作意亦遠離。無明寂靜故。當知作意亦寂靜。行乃至老死愁嘆苦憂惱寂靜故。當知作意亦寂靜。無明無覺知故。當知作意亦無覺知。行乃至老死愁嘆苦憂惱無覺知故。當知作意亦無覺知 舍利子。內空非有故。當知作意亦非有。外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空非有故。當知作意亦非有。內空無實故。當知作意亦無實。外空乃至無性自性空無實故。當知作意亦無實。內空無自性故。當知作意亦無自性。外空乃至無性自性空無自性故。當知作意亦無自性。內空空故。當知作意亦空。外空乃至無性自性空空故。當知作意亦空。內空遠離故。當知作意亦遠離。外空乃至無性自性空遠離故。當知作意亦遠離。內空寂靜故。當知作意亦寂靜。外空乃至無性自性空寂靜故。當知作意亦寂靜。內空無覺知故。當知作意亦無覺知。外空乃至無性自性空無覺知故。當知作意亦無覺知 舍利子。真如非有故。當知作意亦非有。法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界非有故。當知作意亦非有。真如無實故。當知作意亦無實。法界乃至不思議界無實故。當知作意亦無實。真如無自性故。當知作意亦無自性。法界乃至不思議界無自性故。當知作意亦無自性。真如空故。當知作意亦空。法界乃至不思議界空故。當知作意亦空。真如遠離故。當知作意亦遠離。法界乃至不思議界遠離故。當知作意亦遠離。真如寂靜故。當知作意亦寂靜。法界乃至不思議界寂靜故。當知作意亦寂靜。真如無覺知故。當知作意亦無覺知。法界乃至不思議界無覺知故。當知作意亦無覺知 舍利子。布施波羅蜜多非有故。當知作意亦非有。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多非有故。當知作意亦非有。布施波羅蜜多無實故。當知作意亦無實。凈戒乃至般若波羅蜜多無實故。當知作意亦無實。布施波羅蜜多無自性故。當知作意亦無自性。凈戒乃至般若波羅蜜多無自性故。當知作意亦無自性。布施波羅蜜多空故。當知作意亦空。凈戒乃至般若波羅蜜多空故。當知作意亦空。布施波羅蜜多遠離故。當知作意亦遠離。凈戒乃至般若波羅蜜多遠離故。當知作意亦遠離。布施波羅蜜多寂靜故。當知作意亦寂靜。凈戒乃至般若波羅蜜多寂靜故。當知作意亦寂靜。布施波羅蜜多無覺知故。當知作意亦無覺知。凈戒乃至般若波羅蜜多無覺知故。當知作意亦無覺知 舍利子。四靜慮非有故。當知作意亦非有。四無量四無色定非有故。當知作意亦非有。四靜慮無實故。當知作意亦無實。四無量四無色定無實故。當知作意亦無實四靜慮無自性故。當知作意亦無自性。四無量四無色定無自性故。當知作意亦無自性。四靜慮空故。當知作意亦空。四無量四無色定空故。當知作意亦空。四靜慮遠離故。當知作意亦遠離。四無量四無色定遠離故。當知作意亦遠離。四靜慮寂靜故。當知作意亦寂靜。四無量四無色定寂靜故。當知作意亦寂靜。四靜慮無覺知故。當知作意亦無覺知。四無量四無色定無覺知故。當知作意亦無覺知 舍利子。八解脫非有故。當知作意亦非有。八勝處九次第定十遍處非有故。當知作意亦非有。八解脫無實故。當知作意亦無實。八勝處九次第定十遍處無實故。當知作意亦無實。八解脫無自性故。當知作意亦無自性。八勝處九次第定十遍處無自性故。當知作意亦無自性。八解脫空故。當知作意亦空。八勝處九次第定十遍處空故。當知作意亦空。八解脫遠離故。當知作意亦遠離。八勝處九次第定十遍處遠離故。當知作意亦遠離。八解脫寂靜故。當知作意亦寂靜。八勝處九次第定十遍處寂靜故。當知作意亦寂靜。八解脫無覺知故。當知作意亦無覺知。八勝處九次第定十遍處無覺知故。當知作意亦無覺知。舍利子。四念住非有故。當知作意亦非有。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支非有故。當知作意亦非有。四念住無實故。當知作意亦無實。四正斷乃至八聖道支無實故。當知作意亦無實。四念住無自性故。當知作意亦無自性。四正斷乃至八聖道支無自性故。當知作意亦無自性。四念住空故。當知作意亦空。四正斷乃至八聖道支空故。當知作意亦空。四念住遠離故。當知作意亦遠離。四正斷乃至八聖道支遠離故。當知作意亦遠離。四念住寂靜故。當知作意亦寂靜。四正斷乃至八聖道支寂靜故。當知作意亦寂靜。四念住無覺知故。當知作意亦無覺知。四正斷乃至八聖道支無覺知故。當知作意亦無覺知 舍利子。空解脫門非有故。當知作意亦非有。無相無願解脫門非有故。當知作意亦非有。空解脫門無實故。當知作意亦無實。無相無願解脫門無實故。當知作意亦無實。空解脫門無自性故。當知作意亦無自性。無相無願解脫門無自性故。當知作意亦無自性。空解脫門空故。當知作意亦空。無相無願解脫門空故。當知作意亦空。空解脫門遠離故。當知作意亦遠離。無相無願解脫門遠離故。當知作意亦遠離。空解脫門寂靜故。當知作意亦寂靜。無相無願解脫門寂靜故。當知作意亦寂靜。空解脫門無覺知故。當知作意亦無覺知。無相無願解脫門無覺知故。當知作意亦無覺知。舍利子。五眼非有故。當知作意亦非有。六神通非有故。當知作意亦非有。五眼無實故。當知作意亦無實。六神通無實故。當知作意亦無實。五眼無自性故。當知作意亦無自性。六神通無自性故。當知作意亦無自性。五眼空故。當知作意亦空。六神通空故。當知作意亦空。五眼遠離故。當知作意亦遠離。六神通遠離故。當知作意亦遠離。五眼寂靜故。當知作意亦寂靜。六神通寂靜故。當知作意亦寂靜。五眼無覺知故。當知作意亦無覺知。六神通無覺知故。當知作意亦無覺知。舍利子。佛十力非有故。當知作意亦非有。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非有故。當知作意亦非有。佛十力無實故。當知作意亦無實。四無所畏乃至十八佛不共法無實故。當知作意亦無實。佛十力無自性故。當知作意亦無自性。四無所畏乃至十八佛不共法無自性故。當知作意亦無自性。佛十力空故。當知作意亦空。四無所畏乃至十八佛不共法空故。當知作意亦空。佛十力遠離故。當知作意亦遠離。四無所畏乃至十八佛不共法遠離故。當知作意亦遠離。佛十力寂靜故。當知作意亦寂靜。四無所畏乃至十八佛不共法寂靜故。當知作意亦寂靜。佛十力無覺知故。當知作意亦無覺知。四無所畏乃至十八佛不共法無覺知故。當知作意亦無覺知 舍利子。無忘失法非有故。當知作意亦非有。恆住舍性非有故當知作意亦非有。無忘失法無實故。當知作意亦無實。恆住舍性無實故。當知作意亦無實。無忘失法無自性故。當知作意亦無自性。恆住舍性無自性故。當知作意亦無自性。無忘失法空故。當知作意亦空。恆住舍性空故。當知作意亦空。無忘失法遠離故。當知作意亦遠離。恆住舍性遠離故。當知作意亦遠離。無忘失法寂靜故。當知作意亦寂靜。恆住舍性寂靜故。當知作意亦寂靜。無忘失法無覺知故。當知作意亦無覺知。恆住舍性無覺知故。當知作意亦無覺知 舍利子。一切陀羅尼門非有故。當知作意亦非有。一切三摩地門非有故。當知作意亦非有。一切陀羅尼門無實故當知作意亦無實。一切三摩地門無實故。當知作意亦無實。一切陀羅尼門無自性故。當知作意亦無自性。一切三摩地門無自性故。當知作意亦無自性。一切陀羅尼門空故。當知作意亦空。一切三摩地門空故。當知作意亦空。一切陀羅尼門遠離故。當知作意亦遠離。一切三摩地門遠離故。當知作意亦遠離。一切陀羅尼門寂靜故。當知作意亦寂靜。一切三摩地門寂靜故。當知作意亦寂靜。一切陀羅尼門無覺知故。當知作意亦無覺知。一切三摩地門無覺知故。當知作意亦無覺知 舍利子。一切智非有故。當知作意亦非有。道相智一切相智非有故。當知作意亦非有。一切智無實故。當知作意亦無實。道相智一切相智無實故。當知作意亦無實。一切智無自性故。當知作意亦無自性。道相智一切相智無自性故。當知作意亦無自性。一切智空故。當知作意亦空。道相智一切相智空故。當知作意亦空。一切智遠離故。當知作意亦遠離。道相智一切相智遠離故。當知作意亦遠離。一切智寂靜故。當知作意亦寂靜。道相智一切相智寂靜故。當知作意亦寂靜。一切智無覺知故。當知作意亦無覺知。道相智一切相智無覺知故。當知作意亦無覺知 舍利子。聲聞菩提非有故。當知作意亦非有。獨覺菩提無上菩提非有故。當知作意亦非有。聲聞菩提無實故。當知作意亦無實。獨覺菩提無上菩提無實故。當知作意亦無實。聲聞菩提無自性故。當知作意亦無自性。獨覺菩提無上菩提無自性故。當知作意亦無自性。聲聞菩提空故。當知作意亦空。獨覺菩提無上菩提空故。當知作意亦空。聲聞菩提遠離故。當知作意亦遠離。獨覺菩提無上菩提遠離故。當知作意亦遠離。聲聞菩提寂靜故。當知作意亦寂靜。獨覺菩提無上菩提寂靜故。當知作意亦寂靜。聲聞菩提無覺知故。當知作意亦無覺知。獨覺菩提無上菩提無覺知故。當知作意亦無覺知。舍利子。由此緣故諸菩薩摩訶薩住如是住。常應不舍大悲作意 爾時世尊贊善現言。善哉善哉。汝善能為菩薩摩訶薩。宣說般若波羅蜜多。此皆如來威神之力。諸有欲為菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多者。皆應如汝之所宣說。諸有菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多者。皆應隨汝所說而學。具壽善現為諸菩薩摩訶薩說是般若波羅蜜多時。於此三千大千世界六種轉變。謂動極動等極動。踴極踴等極踴。震極震等極震。擊極擊等極擊。吼極吼等極吼。爆極爆等極爆。東踴西沒。西踴東沒。南踴北沒。北踴南沒。中踴邊沒。邊踴中沒。爾時如來即便微笑。具壽善現白言。世尊。何因何緣現此微笑。佛告善現。如我於此三千大千堪忍世界。為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多。今於十方無量無數無邊世界。諸佛世尊亦為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多如今。於此三千大千堪忍世界。有十二那庾多諸天人等。聞說般若波羅蜜多。於諸法中得無生忍。今於十方無量無數無邊世界。各有無量無數無邊有情。聞彼諸佛所說般若波羅蜜多。亦發阿耨多羅三藐三菩提心 大般若波羅蜜多經卷第七十六 大般若波羅蜜多經卷第七十七 三藏法師玄奘奉 詔譯 初分天帝品第二十二之一 爾時於此三千大千世界所有四大天王。各與無量百千俱胝那庾多四大天眾俱來會坐。於此三千大千世界所有天帝。各與無量百千俱胝那庾多三十三天眾俱來會坐。於此三千大千世界所有善時分天王。各與無量百千俱胝那庾多時分天眾俱來會坐。於此三千大千世界所有妙喜足天王。各與無量百千俱胝那庾多喜足天眾俱來會坐。於此三千大千世界所有樂變化天王。各與無量百千俱胝那庾多樂變化天眾俱來會坐。於此三千大千世界所有自在天王。各與無量百千俱胝那庾多他化自在天眾俱來會坐。於此三千大千世界所有大梵天王。各與無量百千俱胝那庾多初靜慮天眾俱來會坐。於此三千大千世界所有極光凈天。各與無量百千俱胝那庾多第二靜慮天眾俱來會坐。於此三千大千世界所有遍凈天。各與無量百千俱胝那庾多第三靜慮天眾俱來會坐。於此三千大千世界所有廣果天。各與無量百千俱胝那庾多第四靜慮天眾俱來會坐。於此三千大千世界所有色究竟天。各與無量百千俱胝那庾多凈居天眾俱來會坐。是諸天眾各以勝業感妙身光。比如來身常所現光。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。如是數分算分計分喻分乃至鄔波尼殺曇分皆不及一。何以故。以如來身常所現光熾然爔赫於諸光中最尊最勝最極最妙無比無等無上第一。蔽諸天光皆令不現。猶如黑鐵對贍部金 時天帝釋白善現言。今此三千大千世界欲色諸天一切來集。咸皆渴仰欲聞大德宣說般若波羅蜜多。大德何者是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。云何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多。云何菩薩摩訶薩應學般若波羅蜜多。具壽善現告帝釋言。善哉憍屍迦。汝等諸天諦聽諦聽。吾當承佛神力順如來意。為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多。如菩薩摩訶薩所應住所應學。憍屍迦。汝諸天等未發阿耨多羅三藐三菩提心者今皆應發。憍屍迦。若入聲聞獨覺正性離生者。不能複發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故。彼於生死流已作限隔故。是中設有能於無上正等菩提發心趣者我亦隨喜。所以者何。諸勝士夫應更求上法。我於有情最妙善品不為礙故憍屍迦。汝問何者是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多者。諦聽諦聽。當為汝說。憍屍迦。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得為方便。思惟色無常。思惟受想行識無常。思惟色苦。思惟受想行識苦。思惟色無我。思惟受想行識無我。思惟色不凈。思惟受想行識不凈。思惟色空。思惟受想行識空。思惟色無相。思惟受想行識無相。思惟色無願。思惟受想行識無願。思惟色寂靜。思惟受想行識寂靜。思惟色遠離。思惟受想行識遠離。思惟色如病。思惟受想行識如病。思惟色如癰。思惟受想行識如癰。思惟色如箭。思惟受想行識如箭。思惟色如瘡。思惟受想行識如瘡。思惟色熱惱。思惟受想行識熱惱。思惟色逼切。思惟受想行識逼切。思惟色敗壞。思惟受想行識敗壞。思惟色衰朽。思惟受想行識衰朽。思惟色變動。思惟受想行識變動。思惟色速滅。思惟受想行識速滅。思惟色可畏。思惟受想行識可畏。思惟色可厭。思惟受想行識可厭。思惟色有災。思惟受想行識有災。思惟色有橫。思惟受想行識有橫。思惟色有疫。思惟受想行識有疫。思惟色有癘。思惟受想行識有癘。思惟色性不安隱。思惟受想行識性不安隱。思惟色不可保信。思惟受想行識不可保信。思惟色無生無滅。思惟受想行識無生無滅。思惟色無染無凈。思惟受想行識無染無凈。思惟色無作無為。思惟受想行識無作無為。憍屍迦。是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多 憍屍迦。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得為方便。思惟眼處無常。思惟耳鼻舌身意處無常。思惟眼處苦。思惟耳鼻舌身意處苦。思惟眼處無我。思惟耳鼻舌身意處無我。思惟眼處不凈。思惟耳鼻舌身意處不凈。思惟眼處空。思惟耳鼻舌身意處空。思惟眼處無相。思惟耳鼻舌身意處無相。思惟眼處無願。思惟耳鼻舌身意處無願。思惟眼處寂靜。思惟耳鼻舌身意處寂靜。思惟眼處遠離。思惟耳鼻舌身意處遠離。思惟眼處如病。思惟耳鼻舌身意處如病。思惟眼處如癰。思惟耳鼻舌身意處如癰。思惟眼處如箭。思惟耳鼻舌身意處如箭。思惟眼處如瘡。思惟耳鼻舌身意處如瘡。思惟眼處熱惱。思惟耳鼻舌身意處熱惱。思惟眼處逼切。思惟耳鼻舌身意處逼切。思惟眼處敗壞。思惟耳鼻舌身意處敗壞。思惟眼處衰朽。思惟耳鼻舌身意處衰朽。思惟眼處變動。思惟耳鼻舌身意處變動。思惟眼處速滅。思惟耳鼻舌身意處速滅。思惟眼處可畏。思惟耳鼻舌身意處可畏。思惟眼處可厭。思惟耳鼻舌身意處可厭。思惟眼處有災。思惟耳鼻舌身意處有災。思惟眼處有橫。思惟耳鼻舌身意處有橫。思惟眼處有疫。思惟耳鼻舌身意處有疫。思惟眼處有癘。思惟耳鼻舌身意處有癘。思惟眼處性不安隱。思惟耳鼻舌身意處性不安隱。思惟眼處不可保信。思惟耳鼻舌身意處不可保信。思惟眼處無生無滅。思惟耳鼻舌身意處無生無滅。思惟眼處無染無凈。思惟耳鼻舌身意處無染無凈。思惟眼處無作無為。思惟耳鼻舌身意處無作無為。憍屍迦。是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多 憍屍迦。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得為方便。思惟色處無常。思惟聲香味觸法處無常。思惟色處苦。思惟聲香味觸法處苦。思惟色處無我。思惟聲香味觸法處無我。思惟色處不凈。思惟聲香味觸法處不凈。思惟色處空。思惟聲香味觸法處空。思惟色處無相。思惟聲香味觸法處無相。思惟色處無願。思惟聲香味觸法處無願。思惟色處寂靜。思惟聲香味觸法處寂靜。思惟色處遠離。思惟聲香味觸法處遠離。思惟色處如病。思惟聲香味觸法處如病。思惟色處如癰。思惟聲香味觸法處如癰。思惟色處如箭。思惟聲香味觸法處如箭。思惟色處如瘡。思惟聲香味觸法處如瘡。思惟色處熱惱。思惟聲香味觸法處熱惱。思惟色處逼切。思惟聲香味觸法處逼切。思惟色處敗壞。思惟聲香味觸法處敗壞。思惟色處衰朽。思惟聲香味觸法處衰朽。思惟色處變動。思惟聲香味觸法處變動。思惟色處速滅。思惟聲香味觸法處速滅。思惟色處可畏。思惟聲香味觸法處可畏。思惟色處可厭。思惟聲香味觸法處可厭。思惟色處有災。思惟聲香味觸法處有災。思惟色處有橫。思惟聲香味觸法處有橫。思惟色處有疫。思惟聲香味觸法處有疫。思惟色處有癘。思惟聲香味觸法處有癘。思惟色處性不安隱。思惟聲香味觸法處性不安隱。思惟色處不可保信。思惟聲香味觸法處不可保信。思惟色處無生無滅。思惟聲香味觸法處無生無滅。思惟色處無染無凈。思惟聲香味觸法處無染無凈。思惟色處無作無為。思惟聲香味觸法處無作無為。憍屍迦。是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多 憍屍迦。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得為方便。思惟眼界無常。思惟色界。眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受無常。思惟眼界苦。思惟色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受苦。思惟眼界無我。思惟色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受無我。思惟眼界不凈。思惟色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受不凈。思惟眼界空。思惟色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受空。思惟眼界無相。思惟色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受無相。思惟眼界無願。思惟色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受無願。思惟眼界寂靜。思惟色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受寂靜。思惟眼界遠離。思惟色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受遠離。思惟眼界如病。思惟色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受如病。思惟眼界如癰。思惟色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受如癰。思惟眼界如箭。思惟色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受如箭。思惟眼界如瘡。思惟色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受如瘡。思惟眼界熱惱。思惟色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受熱惱。思惟眼界逼切。思惟色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受逼切。思惟眼界敗壞。思惟色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受敗壞。思惟眼界衰朽。思惟色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受衰朽。思惟眼界變動。思惟色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受變動。思惟眼界速滅。思惟色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受速滅。思惟眼界可畏。思惟色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受可畏。思惟眼界可厭。思惟色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受可厭。思惟眼界有災。思惟色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受有災。思惟眼界有橫。思惟色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受有橫。思惟眼界有疫。思惟色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受有疫。思惟眼界有癘。思惟色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受有癘。思惟眼界性不安隱。思惟色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受性不安隱。思惟眼界不可保信。思惟色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受不可保信。思惟眼界無生無滅。思惟色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受無生無滅。思惟眼界無染無凈。思惟色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受無染無凈。思惟眼界無作無為。思惟色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受無作無為。憍屍迦。是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多 憍屍迦。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得為方便。思惟耳界無常。思惟聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受無常。思惟耳界苦。思惟聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受苦。思惟耳界無我。思惟聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受無我。思惟耳界不凈。思惟聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受不凈。思惟耳界空。思惟聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受空。思惟耳界無相。思惟聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受無相。思惟耳界無願。思惟聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受無願。思惟耳界寂靜。思惟聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受寂靜。思惟耳界遠離。思惟聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受遠離。思惟耳界如病。思惟聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受如病。思惟耳界如癰。思惟聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受如癰。思惟耳界如箭。思惟聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受如箭。思惟耳界如瘡。思惟聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受如瘡。思惟耳界熱惱。思惟聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受熱惱。思惟耳界逼切。思惟聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受逼切思惟耳界敗壞。思惟聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受敗壞。思惟耳界衰朽。思惟聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受衰朽。思惟耳界變動。思惟聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受變動。思惟耳界速滅。思惟聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受速滅。思惟耳界可畏。思惟聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受可畏。思惟耳界可厭。思惟聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受可厭。思惟耳界有災。思惟聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受有災。思惟耳界有橫。思惟聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受有橫。思惟耳界有疫。思惟聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受有疫。思惟耳界有癘。思惟聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受有癘。思惟耳界性不安隱。思惟聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受性不安隱。思惟耳界不可保信。思惟聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受不可保信。思惟耳界無生無滅思惟聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受無生無滅。思惟耳界無染無凈。思惟聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受無染無凈。思惟耳界無作無為。思惟聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受無作無為。憍屍迦。是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多 憍屍迦。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得為方便。思惟鼻界無常。思惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受無常。思惟鼻界苦。思惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受苦。思惟鼻界無我。思惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受無我。思惟鼻界不凈。思惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受不凈。思惟鼻界空。思惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受空。思惟鼻界無相。思惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受無相。思惟鼻界無願。思惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受無願。思惟鼻界寂靜。思惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受寂靜。思惟鼻界遠離。思惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受遠離。思惟鼻界如病。思惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受如病。思惟鼻界如癰。思惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受如癰。思惟鼻界如箭。思惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受如箭。思惟鼻界如瘡。思惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受如瘡。思惟鼻界熱惱。思惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受熱惱。思惟鼻界逼切。思惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受逼切。思惟鼻界敗壞。思惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受敗壞。思惟鼻界衰朽。思惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受衰朽。思惟鼻界變動。思惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受變動。思惟鼻界速滅。思惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受速滅。思惟鼻界可畏。思惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受可畏。思惟鼻界可厭。思惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受可厭。思惟鼻界有災。思惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受有災。思惟鼻界有橫。思惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受有橫。思惟鼻界有疫。思惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受有疫。思惟鼻界有癘。思惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受有癘。思惟鼻界性不安隱。思惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受性不安隱。思惟鼻界不可保信。思惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受不可保信。思惟鼻界無生無滅。思惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受無生無滅。思惟鼻界無染無凈。思惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受無染無凈。思惟鼻界無作無為。思惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受無作無為。憍屍迦。是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多 憍屍迦。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得為方便。思惟舌界無常。思惟味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受無常。思惟舌界苦。思惟味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受苦。思惟舌界無我。思惟味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受無我。思惟舌界不凈。思惟味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受不凈。思惟舌界空。思惟味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受空。思惟舌界無相。思惟味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受無相。思惟舌界無願。思惟味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受無願。思惟舌界寂靜。思惟味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受寂靜。思惟舌界遠離。思惟味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受遠離。思惟舌界如病。思惟味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受如病。思惟舌界如癰。思惟味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受如癰。思惟舌界如箭。思惟味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受如箭。思惟舌界如瘡。思惟味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受如瘡。思惟舌界熱惱。思惟味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受熱惱。思惟舌界逼切。思惟味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受逼切。思惟舌界敗壞。思惟味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受敗壞。思惟舌界衰朽。思惟味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受衰朽。思惟舌界變動。思惟味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受變動。思惟舌界速滅。思惟味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受速滅。思惟舌界可畏。思惟味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受可畏。思惟舌界可厭。思惟味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受可厭。思惟舌界有災。思惟味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受有災。思惟舌界有橫。思惟味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受有橫。思惟舌界有疫。思惟味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受有疫。思惟舌界有癘。思惟味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受有癘。思惟舌界性不安隱。思惟味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受性不安隱。思惟舌界不可保信。思惟味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受不可保信。思惟舌界無生無滅。思惟味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受無生無滅。思惟舌界無染無凈。思惟味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受無染無凈。思惟舌界無作無為。思惟味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受無作無為。憍屍迦。是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多 憍屍迦。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得為方便。思惟身界無常。思惟觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受無常。思惟身界苦。思惟觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受苦。思惟身界無我。思惟觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受無我。思惟身界不凈。思惟觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受不凈。思惟身界空。思惟觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受空。思惟身界無相。思惟觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受無相。思惟身界無願。思惟觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受無願。思惟身界寂靜。思惟觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受寂靜。思惟身界遠離。思惟觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受遠離。思惟身界如病。思惟觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受如病。思惟身界如癰。思惟觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受如癰。思惟身界如箭。思惟觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受如箭。思惟身界如瘡。思惟觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受如瘡。思惟身界熱惱。思惟觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受熱惱。思惟身界逼切。思惟觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受逼切。思惟身界敗壞。思惟觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受敗壞。思惟身界衰朽。思惟觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受衰朽。思惟身界變動。思惟觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受變動。思惟身界速滅。思惟觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受速滅。思惟身界可畏。思惟觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受可畏。思惟身界可厭。思惟觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受可厭。思惟身界有災。思惟觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受有災。思惟身界有橫。思惟觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受有橫。思惟身界有疫。思惟觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受有疫。思惟身界有癘。思惟觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受有癘。思惟身界性不安隱。思惟觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受性不安隱。思惟身界不可保信。思惟觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受不可保信。思惟身界無生無滅。思惟觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受無生無滅。思惟身界無染無凈。思惟觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受無染無凈。思惟身界無作無為。思惟觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受無作無為。憍屍迦。是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多 憍屍迦。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得為方便。思惟意界無常。思惟法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受無常。思惟意界苦。思惟法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受苦。思惟意界無我。思惟法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受無我。思惟意界不凈。思惟法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受不凈。思惟意界空。思惟法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受空。思惟意界無相。思惟法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受無相。思惟意界無願。思惟法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受無願。思惟意界寂靜。思惟法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受寂靜。思惟意界遠離。思惟法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受遠離。思惟意界如病。思惟法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受如病。思惟意界如癰。思惟法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受如癰。思惟意界如箭。思惟法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受如箭。思惟意界如瘡。思惟法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受如瘡。思惟意界熱惱。思惟法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受熱惱。思惟意界逼切。思惟法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受逼切。思惟意界敗壞。思惟法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受敗壞。思惟意界衰朽。思惟法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受衰朽。思惟意界變動。思惟法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受變動。思惟意界速滅。思惟法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受速滅。思惟意界可畏。思惟法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受可畏。思惟意界可厭。思惟法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受可厭。思惟意界有災。思惟法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受有災。思惟意界有橫。思惟法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受有橫。思惟意界有疫。思惟法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受有疫。思惟意界有癘。思惟法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受有癘。思惟意界性不安隱。思惟法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受性不安隱。思惟意界不可保信。思惟法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受不可保信。思惟意界無生無滅。思惟法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受無生無滅。思惟意界無染無凈。思惟法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受無染無凈。思惟意界無作無為。思惟法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受無作無為。憍屍迦。是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多 大般若波羅蜜多經卷第七十七 大般若波羅蜜多經卷第七十八 三藏法師玄奘奉 詔譯 初分天帝品第二十二之二 憍屍迦。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得為方便。思惟地界無常。思惟水火風空識界無常。思惟地界苦。思惟水火風空識界苦。思惟地界無我。思惟水火風空識界無我。思惟地界不凈。思惟水火風空識界不凈。思惟地界空。思惟水火風空識界空。思惟地界無相。思惟水火風空識界無相。思惟地界無願。思惟水火風空識界無願。思惟地界寂靜。思惟水火風空識界寂靜。思惟地界遠離。思惟水火風空識界遠離。思惟地界如病。思惟水火風空識界如病。思惟地界如癰。思惟水火風空識界如癰。思惟地界如箭。思惟水火風空識界如箭。思惟地界如瘡。思惟水火風空識界如瘡。思惟地界熱惱。思惟水火風空識界熱惱。思惟地界逼切。思惟水火風空識界逼切。思惟地界敗壞。思惟水火風空識界敗壞。思惟地界衰朽。思惟水火風空識界衰朽。思惟地界變動。思惟水火風空識界變動。思惟地界速滅。思惟水火風空識界速滅。思惟地界可畏。思惟水火風空識界可畏。思惟地界可厭。思惟水火風空識界可厭。思惟地界有災。思惟水火風空識界有災。思惟地界有橫。思惟水火風空識界有橫。思惟地界有疫。思惟水火風空識界有疫。思惟地界有癘。思惟水火風空識界有癘。思惟地界性不安隱。思惟水火風空識界性不安隱。思惟地界不可保信。思惟水火風空識界不可保信。思惟地界無生無滅。思惟水火風空識界無生無滅。思惟地界無染無凈。思惟水火風空識界無染無凈。思惟地界無作無為。思惟水火風空識界無作無為。憍屍迦。是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多 憍屍迦。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得為方便。思惟無明無常。思惟行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱無常。思惟無明苦。思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱苦。思惟無明無我。思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱無我。思惟無明不凈。思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱不凈。思惟無明空。思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱空。思惟無明無相。思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱無相。思惟無明無願。思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱無願。思惟無明寂靜。思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱寂靜。思惟無明遠離。思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱遠離。思惟無明如病。思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱如病。思惟無明如癰。思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱如癰。思惟無明如箭。思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱如箭。思惟無明如瘡。思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱如瘡。思惟無明熱惱。思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱熱惱。思惟無明逼切。思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱逼切。思惟無明敗壞。思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱敗壞。思惟無明衰朽。思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱衰朽。思惟無明變動。思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱變動。思惟無明速滅。思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱速滅。思惟無明可畏。思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱可畏。思惟無明可厭。思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱可厭。思惟無明有災。思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱有災。思惟無明有橫。思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱有橫。思惟無明有疫。思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱有疫。思惟無明有癘。思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱有癘。思惟無明性不安隱。思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱性不安隱。思惟無明不可保信。思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱不可保信。思惟無明無生無滅。思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱無生無滅。思惟無明無染無凈。思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱無染無凈。思惟無明無作無為。思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱無作無為。憍屍迦。是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多 複次憍屍迦。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。用無所得為方便。觀察內空無我我所。觀察外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空無我我所。觀察內空無相。觀察外空乃至無性自性空無相。觀察內空無願。觀察外空乃至無性自性空無願。觀察內空寂靜。觀察外空乃至無性自性空寂靜。觀察內空遠離。觀察外空乃至無性自性空遠離。觀察內空無生無滅。觀察外空乃至無性自性空無生無滅。觀察內空無染無凈。觀察外空乃至無性自性空無染無凈。觀察內空無作無為。觀察外空乃至無性自性空無作無為。憍屍迦。是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。憍屍迦。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得為方便。觀察真如無我我所。觀察法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界無我我所。觀察真如無相。觀察法界乃至不思議界無相。觀察真如無願。觀察法界乃至不思議界無願。觀察真如寂靜。觀察法界乃至不思議界寂靜。觀察真如遠離。觀察法界乃至不思議界遠離。觀察真如無生無滅。觀察法界乃至不思議界無生無滅。觀察真如無染無凈。觀察法界乃至不思議界無染無凈。觀察真如無作無為。觀察法界乃至不思議界無作無為。憍屍迦。是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多 複次憍屍迦。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得為方便。行布施波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得為方便。行凈戒波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得為方便。行安忍波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得為方便。行精進波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得為方便。行靜慮波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得為方便。行般若波羅蜜多。憍屍迦。是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。複次憍屍迦。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得為方便。修四靜慮。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得為方便。修四無量。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得為方便。修四無色定。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得為方便。修八解脫。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得為方便。修八勝處。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得為方便。修九次第定。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得為方便。修十遍處。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得為方便。修四念住。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得為方便。修四正斷。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得為方便。修四神足。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得為方便。修五根。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得為方便。修五力。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得為方便。修七等覺支。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得為方便。修八聖道支。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得為方便。修空解脫門。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得為方便。修無相解脫門。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得為方便。修無願解脫門。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得為方便。修四聖諦智。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得為方便。修五眼。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得為方便。修六神通。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得為方便。修佛十力。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得為方便。修四無所畏。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得為方便。修四無礙解。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得為方便。修大慈大悲大喜大舍。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得為方便。修十八佛不共法。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得為方便。修無忘失法。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得為方便。修恆住舍性。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得為方便。修一切陀羅尼門。若菩薩摩訶薩以應一切智智心用無所得為方便。修一切三摩地門。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得為方便。修一切智。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。用無所得為方便。修道相智。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。用無所得為方便。修一切相智。憍屍迦。是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多 複次憍屍迦。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。作如是觀。唯有諸法互相緣藉。滋潤增長遍滿充溢無我我所。復作是觀。菩薩摩訶薩迴向心不與菩提心和合。菩提心不與迴向心和合。迴向心於菩提心中無所有不可得。菩提心於迴向心中無所有不可得。菩薩摩訶薩雖觀諸法。而於諸法都無所見。憍屍迦。是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。時天帝釋問善現言。大德。云何菩薩摩訶薩迴向心不與菩提心和合。云何菩提心不與迴向心和合。云何迴向心於菩提心中無所有不可得。云何菩提心於迴向心中無所有不可得。善現答言。憍屍迦。菩薩摩訶薩迴向心則非心。菩提心亦非心。若非心則不可思議。不應非心迴向非心。亦不應非心迴向不可思議。不應不可思議迴向不可思議。亦不應不可思議迴向非心。何以故。非心即是不可思議。不可思議即是非心。如是二種俱無所有。無所有中無迴向故。憍屍迦。若作是觀。是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多 爾時世尊贊善現言。善哉善哉。汝善能為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多。亦善能勸勵諸菩薩摩訶薩。令歡喜踴躍修學般若波羅蜜多。時具壽善現白佛言。世尊。我既知恩。不應不報。何以故。過去諸佛及諸弟子。為諸菩薩摩訶薩宣說六波羅蜜多。示現教導贊勵慶喜。安撫建立令得究竟。世尊。爾時亦在中學。今證無上正等菩提。故我亦應承順佛教。為諸菩薩摩訶薩宣說六波羅蜜多。示現教導贊勵慶喜。安撫建立令得究竟。速證無上正等菩提。是則名為報彼恩德。爾時具壽善現告天帝釋言。憍屍迦。汝問云何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多者。諦聽諦聽。當為汝說。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多。如所應住不應住相。憍屍迦。色色性空。受想行識受想行識性空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若色性空。若受想行識性空。若菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無二無二分。憍屍迦。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。憍屍迦。眼處眼處性空。耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處性空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若眼處性空。若耳鼻舌身意處性空。若菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無二無二分。憍屍迦。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。憍屍迦。色處色處性空。聲香味觸法處聲香味觸法處性空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若色處性空。若聲香味觸法處性空。若菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無二無二分。憍屍迦。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。憍屍迦。眼界眼界性空。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受。色界乃至眼觸為緣所生諸受性空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若眼界性空。若色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受性空。若菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無二無二分。憍屍迦。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。憍屍迦。耳界耳界性空。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受。聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若耳界性空。若聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受性空。若菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無二無二分。憍屍迦。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。憍屍迦。鼻界鼻界性空。香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若鼻界性空。若香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受性空。若菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無二無二分。憍屍迦。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。憍屍迦。舌界舌界性空。味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受。味界乃至舌觸為緣所生諸受性空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若舌界性空。若味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受性空。若菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無二無二分。憍屍迦。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。憍屍迦。身界身界性空。觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受。觸界乃至身觸為緣所生諸受性空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若身界性空。若觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受性空。若菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無二無二分。憍屍迦。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。憍屍迦。意界意界性空。法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受。法界乃至意觸為緣所生諸受性空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若意界性空。若法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受性空。若菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無二無二分。憍屍迦。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。憍屍迦。地界地界性空。水火風空識界水火風空識界性空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若地界性空。若水火風空識界性空。若菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無二無二分。憍屍迦。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。憍屍迦。苦聖諦苦聖諦性空。集滅道聖諦集滅道聖諦性空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若苦聖諦性空。若集滅道聖諦性空。若菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無二無二分。憍屍迦。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。憍屍迦。無明無明性空。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱。行乃至老死愁嘆苦憂惱性空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若無明性空。若行識乃至老死愁嘆苦憂惱性空。若菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無二無二分。憍屍迦。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。憍屍迦。內空內空性空。外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。外空乃至無性自性空性空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若內空性空。若外空乃至無性自性空性空。若菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無二無二分。憍屍迦。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。憍屍迦。真如真如性空。法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界。不思議界。法界乃至不思議界性空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若真如性空。若法界乃至不思議界性空。若菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無二無二分。憍屍迦。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住 憍屍迦。布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多凈戒乃至般若波羅蜜多性空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若布施波羅蜜多性空。若凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多性空。若菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無二無二分。憍屍迦。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住憍屍迦。四靜慮四靜慮性空。四無量四無色定四無量四無色定性空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若四靜慮性空。若四無量四無色定性空。若菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無二無二分。憍屍迦。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。憍屍迦。八解脫八解脫性空。八勝處九次第定十遍處八勝處九次第定十遍處性空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若八解脫性空。若八勝處九次第定十遍處性空。若菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無二無二分。憍屍迦。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。憍屍迦。四念住四念住性空。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。四正斷乃至八聖道支性空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若四念住性空。若四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支性空。若菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無二無二分。憍屍迦。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。憍屍迦。空解脫門空解脫門性空。無相無願解脫門無相無願解脫門性空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若空解脫門性空。若無相無願解脫門性空。若菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無二無二分。憍屍迦。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。憍屍迦。五眼五眼性空。六神通六神通性空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若五眼性空。若六神通性空。若菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無二無二分。憍屍迦。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。憍屍迦。佛十力佛十力性空。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四無所畏乃至十八佛不共法性空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若佛十力性空。若四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空。若菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無二無二分。憍屍迦。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。憍屍迦。無忘失法無忘失法性空。恆住舍性恆住舍性性空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若無忘失法性空。若恆住舍性性空。若菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無二無二分。憍屍迦。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。憍屍迦。一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空。一切三摩地門一切三摩地門性空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若一切陀羅尼門性空。若一切三摩地門性空。若菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無二無二分。憍屍迦。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。憍屍迦。一切智一切智性空。道相智一切相智道相智一切相智性空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若一切智性空。若道相智一切相智性空。若菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無二無二分。憍屍迦。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。憍屍迦。聲聞乘聲聞乘性空。獨覺乘無上乘獨覺乘無上乘性空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若聲聞乘性空。若獨覺乘無上乘性空。若菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無二無二分。憍屍迦。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。憍屍迦。預流預流性空。一來不還阿羅漢獨覺菩薩如來一來乃至如來性空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若預流性空。若一來不還阿羅漢獨覺菩薩如來性空。若菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無二無二分。憍屍迦。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。憍屍迦。極喜地極喜地性空。離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地離垢地乃至法雲地性空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若極喜地性空。若離垢地乃至法雲地性空。若菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無二無二分。憍屍迦。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。憍屍迦。異生地異生地性空。種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地。種姓地乃至如來地性空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若異生地性空。若種姓地乃至如來地性空。若菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無二無二分。憍屍迦。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住 時天帝釋問善現言。云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時所不應住。善現答言。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住色。不應住受想行識。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住眼處。不應住耳鼻舌身意處。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住色處。不應住聲香味觸法處。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住眼界。不應住色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住耳界不應住聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住鼻界。不應住香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住舌界。不應住味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住身界。不應住觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住意界。不應住法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住地界。不應住水火風空識界。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住苦聖諦。不應住集滅道聖諦。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住無明。不應住行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住內空。不應住外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住真如。不應住法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住布施波羅蜜多。不應住凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住四靜慮。不應住四無量四無色定。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住八解脫。不應住八勝處九次第定十遍處。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住四念住。不應住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住空解脫門。不應住無相無願解脫門。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住五眼。不應住六神通。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住佛十力。不應住四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住無忘失法。不應住恆住舍性。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住一切陀羅尼門。不應住一切三摩地門。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住一切智。不應住道相智一切相智。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住聲聞乘。不應住獨覺乘無上乘。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住預流果。不應住一來不還阿羅漢果獨覺菩薩如來。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住極喜地。不應住離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住異生地。不應住種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地。何以故。以有所得為方便故 大般若波羅蜜多經卷第七十八 大般若波羅蜜多經卷第七十九 三藏法師玄奘奉 詔譯 初分天帝品第二十二之三 複次憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是色。不應住此是受想行識。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是眼處。不應住此是耳鼻舌身意處。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是色處。不應住此是聲香味觸法處。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是眼界。不應住此是色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是耳界。不應住此是聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是鼻界。不應住此是香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是舌界。不應住此是味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是身界。不應住此是觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是意界。不應住此是法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是地界。不應住此是水火風空識界。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是苦聖諦。不應住此是集滅道聖諦。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是無明。不應住此是行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是內空。不應住此是外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是真如。不應住此是法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。何以故。以有所得為方便故 憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是布施波羅蜜多。不應住此是凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是四靜慮。不應住此是四無量四無色定。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是八解脫。不應住此是八勝處九次第定十遍處。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是四念住。不應住此是四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是空解脫門。不應住此是無相無願解脫門。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是五眼。不應住此是六神通。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是佛十力。不應住此是四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是無忘失法。不應住此是恆住舍性。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是一切陀羅尼門。不應住此是一切三摩地門。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是一切智。不應住此是道相智一切相智。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是聲聞乘。不應住此是獨覺乘無上乘。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是預流果。不應住此是一來不還阿羅漢果獨覺菩薩如來。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是極喜地。不應住此是離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是異生地。不應住此是種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地。何以故。以有所得為方便故 複次憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住色若常若無常。不應住受想行識若常若無常。不應住色若樂若苦。不應住受想行識若樂若苦。不應住色若我若無我。不應住受想行識若我若無我。不應住色若凈若不凈。不應住受想行識若凈若不凈。不應住色若寂靜若不寂靜。不應住受想行識若寂靜若不寂靜。不應住色若遠離若不遠離。不應住受想行識若遠離若不遠離。不應住色若空若不空。不應住受想行識若空若不空。不應住色若有相若無相。不應住受想行識若有相若無相。不應住色若有願若無願。不應住受想行識若有願若無願。何以故。以有所得為方便故 複次憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住眼處若常若無常。不應住耳鼻舌身意處若常若無常。不應住眼處若樂若苦。不應住耳鼻舌身意處若樂若苦。不應住眼處若我若無我不應住耳鼻舌身意處若我若無我。不應住眼處若凈若不凈。不應住耳鼻舌身意處若凈若不凈。不應住眼處若寂靜若不寂靜。不應住耳鼻舌身意處若寂靜若不寂靜。不應住眼處若遠離若不遠離。不應住耳鼻舌身意處若遠離若不遠離。不應住眼處若空若不空。不應住耳鼻舌身意處若空若不空。不應住眼處若有相若無相。不應住耳鼻舌身意處若有相若無相。不應住眼處若有願若無願。不應住耳鼻舌身意處若有願若無願。何以故。以有所得為方便故。複次憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住色處若常若無常。不應住聲香味觸法處若常若無常。不應住色處若樂若苦。不應住聲香味觸法處若樂若苦。不應住色處若我若無我。不應住聲香味觸法處若我若無我。不應住色處若凈若不凈。不應住聲香味觸法處若凈若不凈。不應住色處若寂靜若不寂靜。不應住聲香味觸法處若寂靜若不寂靜。不應住色處若遠離若不遠離。不應住聲香味觸法處若遠離若不遠離。不應住色處若空若不空。不應住聲香味觸法處若空若不空。不應住色處若有相若無相。不應住聲香味觸法處若有相若無相。不應住色處若有願若無願。不應住聲香味觸法處若有願若無願。何以故。以有所得為方便故複次憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住眼界若常若無常。不應住色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受若常若無常。不應住眼界若樂若苦。不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦。不應住眼界若我若無我。不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無我。不應住眼界若凈若不凈。不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若凈若不凈。不應住眼界若寂靜若不寂靜。不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜。不應住眼界若遠離若不遠離。不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若遠離若不遠離。不應住眼界若空若不空。不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若空若不空。不應住眼界若有相若無相。不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若有相若無相。不應住眼界若有願若無願。不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若有願若無願。何以故。以有所得為方便故 複次憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住耳界若常若無常。不應住聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受若常若無常。不應住耳界若樂若苦。不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦。不應住耳界若我若無我。不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無我。不應住耳界若凈若不凈。不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若凈若不凈。不應住耳界若寂靜若不寂靜。不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜。不應住耳界若遠離若不遠離。不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若遠離若不遠離。不應住耳界若空若不空。不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若空若不空。不應住耳界若有相若無相。不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若有相若無相。不應住耳界若有願若無願。不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若有願若無願。何以故。以有所得為方便故 複次憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住鼻界若常若無常。不應住香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受若常若無常。不應住鼻界若樂若苦。不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦。不應住鼻界若我若無我。不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無我。不應住鼻界若凈若不凈。不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若凈若不凈。不應住鼻界若寂靜若不寂靜。不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜。不應住鼻界若遠離若不遠離。不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若遠離若不遠離。不應住鼻界若空若不空。不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若空若不空。不應住鼻界若有相若無相。不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若有相若無相。不應住鼻界若有願若無願。不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若有願若無願。何以故。以有所得為方便故 複次憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住舌界若常若無常。不應住味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受若常若無常。不應住舌界若樂若苦。不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦。不應住舌界若我若無我。不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我。不應住舌界若凈若不凈。不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若凈若不凈。不應住舌界若寂靜若不寂靜。不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜。不應住舌界若遠離若不遠離。不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若遠離若不遠離。不應住舌界若空若不空。不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若空若不空。不應住舌界若有相若無相。不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若有相若無相。不應住舌界若有願若無願。不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若有願若無願。何以故。以有所得為方便故 複次憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住身界若常若無常。不應住觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受若常若無常。不應住身界若樂若苦。不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦。不應住身界若我若無我。不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我。不應住身界若凈若不凈。不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若凈若不凈。不應住身界若寂靜若不寂靜。不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜。不應住身界若遠離若不遠離。不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若遠離若不遠離。不應住身界若空若不空。不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若空若不空。不應住身界若有相若無相。不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若有相若無相。不應住身界若有願若無願。不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若有願若無願。何以故。以有所得為方便故 複次憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住意界若常若無常。不應住法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受若常若無常。不應住意界若樂若苦。不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦。不應住意界若我若無我。不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無我。不應住意界若凈若不凈。不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若凈若不凈。不應住意界若寂靜若不寂靜。不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜。不應住意界若遠離若不遠離。不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若遠離若不遠離。不應住意界若空若不空。不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若空若不空。不應住意界若有相若無相。不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若有相若無相。不應住意界若有願若無願。不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若有願若無願。何以故。以有所得為方便故 複次憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住地界若常若無常。不應住水火風空識界若常若無常。不應住地界若樂若苦。不應住水火風空識界若樂若苦。不應住地界若我若無我。不應住水火風空識界若我若無我。不應住地界若凈若不凈。不應住水火風空識界若凈若不凈。不應住地界若寂靜若不寂靜。不應住水火風空識界若寂靜若不寂靜。不應住地界若遠離若不遠離。不應住水火風空識界若遠離若不遠離。不應住地界若空若不空。不應住水火風空識界若空若不空。不應住地界若有相若無相。不應住水火風空識界若有相若無相。不應住地界若有願若無願。不應住水火風空識界若有願若無願。何以故。以有所得為方便故。複次憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住苦聖諦若常若無常。不應住集滅道聖諦若常若無常。不應住苦聖諦若樂若苦。不應住集滅道聖諦若樂若苦。不應住苦聖諦若我若無我。不應住集滅道聖諦若我若無我。不應住苦聖諦若凈若不凈。不應住集滅道聖諦若凈若不凈。不應住苦聖諦若寂靜若不寂靜。不應住集滅道聖諦若寂靜若不寂靜。不應住苦聖諦若遠離若不遠離不應住集滅道聖諦若遠離若不遠離。不應住苦聖諦若空若不空。不應住集滅道聖諦若空若不空。不應住苦聖諦若有相若無相。不應住集滅道聖諦若有相若無相。不應住苦聖諦若有願若無願。不應住集滅道聖諦若有願若無願。何以故。以有所得為方便故 複次憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住無明若常若無常。不應住行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱若常若無常。不應住無明若樂若苦。不應住行乃至老死愁嘆苦憂惱若樂若苦。不應住無明若我若無我。不應住行乃至老死愁嘆苦憂惱若我若無我。不應住無明若凈若不凈。不應住行乃至老死愁嘆苦憂惱若凈若不凈。不應住無明若寂靜若不寂靜。不應住行乃至老死愁嘆苦憂惱若寂靜若不寂靜。不應住無明若遠離若不遠離。不應住行乃至老死愁嘆苦憂惱若遠離若不遠離。不應住無明若空若不空。不應住行乃至老死愁嘆苦憂惱若空若不空。不應住無明若有相若無相不應住行乃至老死愁嘆苦憂惱若有相若無相。不應住無明若有願若無願。不應住行乃至老死愁嘆苦憂惱若有願若無願。何以故。以有所得為方便故 複次憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住內空若常若無常。不應住外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空若常若無常。不應住內空若樂若苦。不應住外空乃至無性自性空若樂若苦不應住內空若我若無我。不應住外空乃至無性自性空若我若無我。不應住內空若凈若不凈。不應住外空乃至無性自性空若凈若不凈。不應住內空若寂靜若不寂靜。不應住外空乃至無性自性空若寂靜若不寂靜。不應住內空若遠離若不遠離。不應住外空乃至無性自性空若遠離若不遠離。不應住內空若空若不空。不應住外空乃至無性自性空若空若不空。不應住內空若有相若無相。不應住外空乃至無性自性空若有相若無相。不應住內空若有願若無願。不應住外空乃至無性自性空若有願若無願。何以故。以有所得為方便故 複次憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住真如若常若無常。不應住法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界若常若無常。不應住真如若樂若苦。不應住法界乃至不思議界若樂若苦。不應住真如若我若無我。不應住法界乃至不思議界若我若無我。不應住真如若凈若不凈。不應住法界乃至不思議界若凈若不凈。不應住真如若寂靜若不寂靜。不應住法界乃至不思議界若寂靜若不寂靜。不應住真如若遠離若不遠離。不應住法界乃至不思議界若遠離若不遠離。不應住真如若空若不空。不應住法界乃至不思議界若空若不空。不應住真如若有相若無相。不應住法界乃至不思議界若有相若無相。不應住真如若有願若無願。不應住法界乃至不思議界若有願若無願。何以故。以有所得為方便故。複次憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住布施波羅蜜多若常若無常。不應住凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若常若無常。不應住布施波羅蜜多若樂若苦。不應住凈戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦。不應住布施波羅蜜多若我若無我。不應住凈戒乃至般若波羅蜜多若我若無我。不應住布施波羅蜜多若凈若不凈。不應住凈戒乃至般若波羅蜜多若凈若不凈。不應住布施波羅蜜多若寂靜若不寂靜。不應住凈戒乃至般若波羅蜜多若寂靜若不寂靜。不應住布施波羅蜜多若遠離若不遠離。不應住凈戒乃至般若波羅蜜多若遠離若不遠離。不應住布施波羅蜜多若空若不空。不應住凈戒乃至般若波羅蜜多若空若不空。不應住布施波羅蜜多若有相若無相。不應住凈戒乃至般若波羅蜜多若有相若無相。不應住布施波羅蜜多若有願若無願。不應住凈戒乃至般若波羅蜜多若有願若無願。何以故。以有所得為方便故複次憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住四靜慮若常若無常。不應住四無量四無色定若常若無常。不應住四靜慮若樂若苦。不應住四無量四無色定若樂若苦。不應住四靜慮若我若無我。不應住四無量四無色定若我若無我。不應住四靜慮若凈若不凈。不應住四無量四無色定若凈若不凈。不應住四靜慮若寂靜若不寂靜。不應住四無量四無色定若寂靜若不寂靜。不應住四靜慮若遠離若不遠離。不應住四無量四無色定若遠離若不遠離。不應住四靜慮若空若不空。不應住四無量四無色定若空若不空。不應住四靜慮若有相若無相。不應住四無量四無色定若有相若無相。不應住四靜慮若有願若無願。不應住四無量四無色定若有願若無願。何以故。以有所得為方便故 複次憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住八解脫若常若無常。不應住八勝處九次第定十遍處若常若無常。不應住八解脫若樂若苦。不應住八勝處九次第定十遍處若樂若苦。不應住八解脫若我若無我。不應住八勝處九次第定十遍處若我若無我。不應住八解脫若凈若不凈。不應住八勝處九次第定十遍處若凈若不凈。不應住八解脫若寂靜若不寂靜。不應住八勝處九次第定十遍處若寂靜若不寂靜。不應住八解脫若遠離若不遠離。不應住八勝處九次第定十遍處若遠離若不遠離。不應住八解脫若空若不空。不應住八勝處九次第定十遍處若空若不空。不應住八解脫若有相若無相。不應住八勝處九次第定十遍處若有相若無相。不應住八解脫若有願若無願。不應住八勝處九次第定十遍處若有願若無願。何以故。以有所得為方便故 複次憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住四念住若常若無常。不應住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支若常若無常。不應住四念住若樂若苦。不應住四正斷乃至八聖道支若樂若苦。不應住四念住若我若無我。不應住四正斷乃至八聖道支若我若無我。不應住四念住若凈若不凈。不應住四正斷乃至八聖道支若凈若不凈。不應住四念住若寂靜若不寂靜。不應住四正斷乃至八聖道支若寂靜若不寂靜。不應住四念住若遠離若不遠離。不應住四正斷乃至八聖道支若遠離若不遠離。不應住四念住若空若不空。不應住四正斷乃至八聖道支若空若不空。不應住四念住若有相若無相。不應住四正斷乃至八聖道支若有相若無相。不應住四念住若有願若無願。不應住四正斷乃至八聖道支若有願若無願。何以故。以有所得為方便故 複次憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住空解脫門若常若無常。不應住無相無願解脫門若常若無常。不應住空解脫門若樂若苦。不應住無相無願解脫門若樂若苦。不應住空解脫門若我若無我。不應住無相無願解脫門若我若無我。不應住空解脫門若凈若不凈。不應住無相無願解脫門若凈若不凈。不應住空解脫門若寂靜若不寂靜。不應住無相無願解脫門若寂靜若不寂靜。不應住空解脫門若遠離若不遠離。不應住無相無願解脫門若遠離若不遠離。不應住空解脫門若空若不空。不應住無相無願解脫門若空若不空。不應住空解脫門若有相若無相。不應住無相無願解脫門若有相若無相。不應住空解脫門若有願若無願。不應住無相無願解脫門若有願若無願。何以故。以有所得為方便故 複次憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住五眼若常若無常。不應住六神通若常若無常。不應住五眼若樂若苦。不應住六神通若樂若苦。不應住五眼若我若無我。不應住六神通若我若無我。不應住五眼若凈若不凈。不應住六神通若凈若不凈。不應住五眼若寂靜若不寂靜。不應住六神通若寂靜若不寂靜。不應住五眼若遠離若不遠離。不應住六神通若遠離若不遠離。不應住五眼若空若不空。不應住六神通若空若不空。不應住五眼若有相。若無相。不應住六神通若有相若無相。不應住五眼若有願。若無願。不應住六神通若有願若無願。何以故。以有所得為方便故 複次憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住佛十力若常若無常。不應住四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若常若無常。不應住佛十力若樂若苦。不應住四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦。不應住佛十力若我若無我。不應住四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我。不應住佛十力若凈若不凈。不應住四無所畏乃至十八佛不共法若凈若不凈不應住佛十力若寂靜若不寂靜。不應住四無所畏乃至十八佛不共法若寂靜若不寂靜。不應住佛十力若遠離若不遠離。不應住四無所畏乃至十八佛不共法若遠離若不遠離。不應住佛十力若空若不空。不應住四無所畏乃至十八佛不共法若空若不空。不應住佛十力若有相若無相。不應住四無所畏乃至十八佛不共法若有相若無相。不應住佛十力若有願若無願。不應住四無所畏乃至十八佛不共法若有願若無願。何以故。以有所得為方便故 大般若波羅蜜多經卷第七十九 大般若波羅蜜多經卷第八十 三藏法師玄奘奉 詔譯 初分天帝品第二十二之四 複次憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住無忘失法若常若無常。不應住恆住舍性若常若無常。不應住無忘失法若樂若苦。不應住恆住舍性若樂若苦。不應住無忘失法若我若無我。不應住恆住舍性若我若無我。不應住無忘失法若凈若不凈。不應住恆住舍性若凈若不凈。不應住無忘失法若寂靜若不寂靜。不應住恆住舍性若寂靜若不寂靜。不應住無忘失法若遠離。若不遠離。不應住恆住舍性若遠離若不遠離。不應住無忘失法若空若不空。不應住恆住舍性若空若不空。不應住無忘失法若有相若無相。不應住恆住舍性若有相若無相。不應住無忘失法若有願若無願。不應住恆住舍性若有願若無願。何以故。以有所得為方便故 複次憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住一切陀羅尼門若常若無常。不應住一切三摩地門若常若無常。不應住一切陀羅尼門若樂若苦。不應住一切三摩地門若樂若苦。不應住一切陀羅尼門若我若無我。不應住一切三摩地門若我若無我。不應住一切陀羅尼門若凈若不凈。不應住一切三摩地門若凈若不凈。不應住一切陀羅尼門若寂靜若不寂靜。不應住一切三摩地門若寂靜若不寂靜。不應住一切陀羅尼門若遠離若不遠離。不應住一切三摩地門若遠離若不遠離。不應住一切陀羅尼門若空若不空。不應住一切三摩地門若空若不空。不應住一切陀羅尼門若有相若無相。不應住一切三摩地門若有相若無相。不應住一切陀羅尼門若有願若無願。不應住一切三摩地門若有願若無願。何以故。以有所得為方便故 複次憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住一切智若常若無常。不應住道相智一切相智若常若無常。不應住一切智若樂若苦。不應住道相智一切相智若樂若苦。不應住一切智若我若無我。不應住道相智一切相智若我若無我。不應住一切智若凈若不凈。不應住道相智一切相智若凈若不凈。不應住一切智若寂靜若不寂靜。不應住道相智一切相智若寂靜若不寂靜。不應住一切智若遠離若不遠離。不應住道相智一切相智若遠離若不遠離。不應住一切智若空若不空。不應住道相智一切相智若空若不空。不應住一切智若有相若無相。不應住道相智一切相智若有相若無相。不應住一切智若有願若無願。不應住道相智一切相智若有願若無願。何以故。以有所得為方便故 複次憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住聲聞乘若常若無常。不應住獨覺乘無上乘若常若無常。不應住聲聞乘若樂若苦。不應住獨覺乘無上乘若樂若苦。不應住聲聞乘若我若無我。不應住獨覺乘無上乘若我若無我。不應住聲聞乘若凈若不凈。不應住獨覺乘無上乘若凈若不凈。不應住聲聞乘若寂靜若不寂靜。不應住獨覺乘無上乘若寂靜若不寂靜。不應住聲聞乘若遠離若不遠離。不應住獨覺乘無上乘若遠離若不遠離。不應住聲聞乘若空若不空。不應住獨覺乘無上乘若空若不空。不應住聲聞乘若有相若無相。不應住獨覺乘無上乘若有相若無相。不應住聲聞乘若有願若無願。不應住獨覺乘無上乘若有願若無願。何以故。以有所得為方便故 複次憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住預流若常若無常。不應住一來不還阿羅漢若常若無常。不應住預流若樂若苦。不應住一來不還阿羅漢若樂若苦。不應住預流若我若無我。不應住一來不還阿羅漢若我若無我。不應住預流若凈若不凈。不應住一來不還阿羅漢若凈若不凈。不應住預流若寂靜若不寂靜。不應住一來不還阿羅漢若寂靜若不寂靜。不應住預流若遠離若不遠離。不應住一來不還阿羅漢若遠離若不遠離。不應住預流若空若不空。不應住一來不還阿羅漢若空若不空。不應住預流若有相若無相。不應住一來不還阿羅漢若有相若無相。不應住預流若有願若無願。不應住一來不還阿羅漢若有願若無願。何以故。以有所得為方便故 複次憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住預流向預流果若常若無常。不應住一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果若常若無常。不應住預流向預流果若樂若苦。不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦。不應住預流向預流果若我若無我。不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若我若無我。不應住預流向預流果若凈若不凈。不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若凈若不凈。不應住預流向預流果若寂靜若不寂靜。不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若寂靜若不寂靜。不應住預流向預流果若遠離若不遠離。不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若遠離若不遠離。不應住預流向預流果若空若不空。不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若空若不空。不應住預流向預流果若有相若無相。不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若有相若無相。不應住預流向預流果若有願若無願。不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若有願若無願。何以故。以有所得為方便故 複次憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住獨覺若常若無常。不應住獨覺向獨覺果若常若無常。不應住獨覺若樂若苦。不應住獨覺向獨覺果若樂若苦。不應住獨覺若我若無我。不應住獨覺向獨覺果若我若無我不應住獨覺若凈若不凈。不應住獨覺向獨覺果若凈若不凈。不應住獨覺若寂靜若不寂靜。不應住獨覺向獨覺果若寂靜若不寂靜。不應住獨覺若遠離若不遠離。不應住獨覺向獨覺果。若遠離若不遠離。不應住獨覺若空若不空。不應住獨覺向獨覺果若空若不空。不應住獨覺若有相若無相。不應住獨覺向獨覺果若有相若無相。不應住獨覺若有願若無願。不應住獨覺向獨覺果若有願若無願。何以故。以有所得為方便故 複次憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住菩薩如來若常若無常。不應住菩薩如來法若常若無常。不應住菩薩如來若樂若苦。不應住菩薩如來法若樂若苦。不應住菩薩如來若我若無我。不應住菩薩如來法若我若無我。不應住菩薩如來若凈若不凈。不應住菩薩如來法若凈若不凈。不應住菩薩如來若寂靜若不寂靜。不應住菩薩如來法若寂靜若不寂靜。不應住菩薩如來若遠離若不遠離。不應住菩薩如來法若遠離若不遠離。不應住菩薩如來若空若不空。不應住菩薩如來法若空若不空。不應住菩薩如來若有相若無相。不應住菩薩如來法若有相若無相。不應住菩薩如來若有願若無願。不應住菩薩如來法若有願若無願。何以故。以有所得為方便故 複次憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住極喜地及極喜地法若常若無常。不應住離垢發光焰慧極難勝現前遠行不動善慧法雲地及離垢乃至法雲地法若常若無常。不應住極喜地及極喜地法若樂若苦。不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若樂若苦。不應住極喜地及極喜地法若我若無我。不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若我若無我。不應住極喜地及極喜地法若凈若不凈。不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若凈若不凈。不應住極喜地及極喜地法若寂靜若不寂靜。不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若寂靜若不寂靜。不應住極喜地及極喜地法若遠離若不遠離。不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若遠離若不遠離。不應住極喜地及極喜地法若空若不空。不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若空若不空。不應住極喜地及極喜地法若有相若無相。不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若有相若無相。不應住極喜地及極喜地法若有願若無願。不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若有願若無願。何以故。以有所得為方便故 複次憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住異生地及異生地法若常若無常。不應住種姓第八具見薄離欲已辦獨覺菩薩如來地。及種姓乃至如來地法若常若無常。不應住異生地及異生地法若樂若苦。不應住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若樂若苦。不應住異生地及異生地法若我若無我。不應住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若我若無我。不應住異生地及異生地法若凈若不凈。不應住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若凈若不凈。不應住異生地及異生地法若寂靜若不寂靜。不應住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若寂靜若不寂靜。不應住異生地及異生地法若遠離若不遠離。不應住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若遠離若不遠離。不應住異生地及異生地法若空若不空。不應住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若空若不空。不應住異生地及異生地法若有相若無相。不應住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若有相若無相。不應住異生地及異生地法若有願若無願。不應住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若有願若無願。何以故。以有所得為方便故 複次憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住預流果是無為相。不應住一來不還阿羅漢果是無為相。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住獨覺菩提是無為相。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住阿耨多羅三藐三菩提是無為相。何以故。以有所得為方便故 複次憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住預流是福田。不應住一來不還阿羅漢是福田。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住獨覺是福田。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住菩薩如來應正等覺是福田。何以故。以有所得為方便故。複次憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住初地殊勝事。不應住第二地乃至第十地殊勝事。何以故。以有所得為方便故。複次憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住初發心。已便作是念。我當圓滿布施波羅蜜多。不應住初發心。已便作是念。我當圓滿凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住我當圓滿四靜慮。不應住我當圓滿四無量四無色定。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住我當圓滿八解脫。不應住我當圓滿八勝處九次第定十遍處。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住我當圓滿四念住。不應住我當圓滿四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住我當圓滿空解脫門。不應住我當圓滿無相無願解脫門。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住我修加行既圓滿已當入菩薩正性離生。不應住我已得入正性離生當住菩薩不退轉地。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住我當圓滿菩薩五神通。不應住我得圓滿五神通已當游無量無數世界禮敬瞻仰供養承事諸佛世尊聽聞正法如理思惟廣為有情宣說開示。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住我當嚴凈如十方佛所居凈土。不應住我當成熟諸有情類令得無上正等菩提或般涅槃或人天樂。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住我當往詣無量無數諸佛國土供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊復以無邊花香瓔珞寶幢幡蓋衣服卧具飲食燈明百千俱胝那庾多數天諸伎樂及無量種上妙珍財而為供養。不應住我當安立無量無數無邊有情令於無上正等菩提得不退轉。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住我當成辦清凈肉眼。不應住我當成辦清凈天眼慧眼法眼究竟佛眼。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住我當成辦究竟圓滿神境智通。不應住我當成辦究竟圓滿天眼天耳他心宿住漏盡智通。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住我當成辦佛十力。不應住我當成辦四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住我當成辦無忘失法。不應住我當成辦恆住舍性。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住我當成辦一切智。不應住我當成辦道相智一切相智。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住我當成辦一切陀羅尼門於無量無邊所作事業總持自在。不應住我當成辦一切三摩地門於無量無邊等持差別遊戲自在。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住我當成辦三十二相所莊嚴身令諸有情見者歡喜。不應住我當成辦八十隨好所莊嚴身令諸有情觀無厭惓。何以故。以有所得為方便故 複次憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是隨信行者此是隨法行者此是第八補特伽羅。不應住此是預流果此是極七返有。不應住此是家家此是一間。不應住此是齊首補特伽羅乃至壽盡煩惱方盡。不應住此是預流定不墮法此是中間般涅槃法。不應住此是一來向此是一來果一來此間得盡苦際。不應住此是不還向此是不還果往彼方得般涅槃者。不應住此是阿羅漢向此是阿羅漢果現在必入無餘涅槃。不應住此是獨覺向此是獨覺果現在必入無餘涅槃。不應住此是超聲聞獨覺地住菩薩地者。何以故。以有所得為方便故 複次憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住我當具足一切智道相智一切相智覺一切法一切相已永斷一切相續煩惱及諸習氣。不應住我當證得阿耨多羅三藐三菩提轉妙法輪作諸佛事度脫無量無數有情令得涅槃畢竟安樂。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住我當善修四神足已安住如是殊勝等持。由此等持增上勢力令我壽命如殑伽沙大劫而住。不應住我當獲得壽量無邊。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住我當成就最勝圓滿三十二種大士夫相是一一相百福莊嚴。不應住我當成就最勝圓滿八十隨好一一好中有無數量希有勝事而為莊嚴。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住我當安住一嚴凈土其土寬廣於十方面如殑伽沙世界之量。不應住我當安坐一金剛座其座廣大量等三千大千佛土。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住我當依止大菩提樹其樹高廣眾寶莊嚴所出妙香有情聞者貪嗔痴等心疾皆除無量無邊身病亦愈。不應住有情聞此菩提樹香離諸聲聞獨覺作意必得無上正等菩提。何以故。以有所得為方便故 複次憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住願我當得凈佛土中無色名聲無受想行識名聲。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住願我當得凈佛土中無眼處名聲無耳鼻舌身意處名聲。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住願我當得凈佛土中無色處名聲無聲香味觸法處名聲。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住願我當得凈佛土中無眼界名聲無色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受名聲。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住願我當得凈佛土中無耳界名聲無聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受名聲。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住願我當得凈佛土中無鼻界名聲無香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受名聲。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住願我當得凈佛土中無舌界名聲無味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受名聲。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住願我當得凈佛土中無身界名聲無觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受名聲。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住願我當得凈佛土中無意界名聲無法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受名聲。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住願我當得凈佛土中無地界名聲無水火風空識界名聲。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住願我當得凈佛土中無苦聖諦名聲無集滅道聖諦名聲。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住願我當得凈佛土中無無明名聲。無行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱名聲。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住願我當得凈佛土中無內空名聲無外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空名聲。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住願我當得凈佛土中無真如名聲無法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界名聲。何以故。以有所得為方便故 憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住願我當得凈佛土中無布施波羅蜜多名聲無凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多名聲。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住願我當得凈佛土中無四靜慮名聲無四無量四無色定名聲。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住願我當得凈佛土中無八解脫名聲無八勝處九次第定十遍處名聲。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住願我當得凈佛土中無四念住名聲無四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支名聲。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住願我當得凈佛土中無空解脫門名聲無無相無願解脫門名聲。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住願我當得凈佛土中無五眼名聲無六神通名聲。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住願我當得凈佛土中無佛十力名聲無四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法名聲。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住願我當得凈佛土中無無忘失法名聲無恆住舍性名聲。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住願我當得凈佛土中無一切陀羅尼門名聲無一切三摩地門名聲。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住願我當得凈佛土中無一切智名聲無道相智一切相智名聲。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住願我當得凈佛土中無聲聞乘名聲無獨覺乘無上乘名聲。何以故以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住願我當得凈佛土中無預流及預流向果名聲無一來不還阿羅漢及一來不還阿羅漢向果名聲。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住願我當得凈佛土中無獨覺及獨覺菩提名聲無菩薩如來及菩薩如來法名聲。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住願我當得凈佛土中無極喜地及法名聲無離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地及法名聲。何以故。以有所得為方便故。憍屍迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住願我當得凈佛土中無異生地及法名聲無種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地及法名聲。何以故。以有所得為方便故。所以者何。一切如來應正等覺得阿耨多羅三藐三菩提時。覺一切法都無所有。名字音聲皆不可得。憍屍迦。是為菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多。如所應住不應住相。憍屍迦。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多。隨所應住不應住相。以無所得而為方便。應如是學 時舍利子作是念言。若菩薩摩訶薩於一切法不應住者。云何應住般若波羅蜜多。具壽善現知舍利子心之所念。即謂之曰。於意云何。諸如來心為何所住。舍利子言。諸佛之心都無所住。所以者何。善現。如來之心不住色。不住受想行識。何以故。以色蘊等不可得故。善現。如來之心不住眼處。不住耳鼻舌身意處。何以故。以眼處等不可得故。善現。如來之心不住色處。不住聲香味觸法處。何以故。以色處等不可得故。善現。如來之心不住眼界。不住色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受。何以故。以眼界等不可得故。善現。如來之心不住耳界。不住聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受。何以故。以耳界等不可得故。善現。如來之心不住鼻界。不住香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。何以故。以鼻界等不可得故。善現。如來之心不住舌界。不住味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受。何以故。以舌界等不可得故。善現。如來之心不住身界。不住觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受。何以故。以身界等不可得故。善現。如來之心不住意界。不住法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受。何以故。以意界等不可得故。善現。如來之心不住地界。不住水火風空識界。何以故。以地界等不可得故。善現。如來之心不住苦聖諦。不住集滅道聖諦。何以故。以苦聖諦等不可得故。善現。如來之心不住無明。不住行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱。何以故。以無明等不可得故。善現。如來之心不住內空。不住外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。何以故。以內空等不可得故。善現。如來之心不住真如。不住法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。何以故。以真如等不可得故 大般若波羅蜜多經卷第八十
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※勝天王般若波羅蜜經卷第六
※大般若波羅蜜多經 卷第五百二十三