佛陀的最後遺教─《大般涅槃經》略解(69)四依四不依

四依四不依　　迦葉白佛言：「世尊！如佛為瞿師羅長者說『若能如是降伏魔者，亦可得近大般涅槃』，如來何必說是四人為依止處？如是四人所可言說，未必可信。」　　迦葉菩薩就說：「世尊！您那時候跟瞿師羅長者講『如果可以這樣來降伏魔，很快就可以證得大般涅槃』，那又何必依止這四種人呢？這四種人講的未必可以相信啊！」　　《大般涅槃經》為什麼要講這些呢？這部經是最後一部經典，它告訴你佛教最重要的方法論——四依四不依。你不要以為「我找到的善知識是多麼地高明，永遠不會說錯」。迦葉菩薩講的「如是四人所可言說，未必可信」，你有聽懂吧？前面講的四種人，最後一個是十地菩薩，要成佛馬上可以成佛，迦葉菩薩竟然講「未必可信」，為什麼？依法不依人的緣故。佛陀甚至明白地講：「於我所說，若生疑者尚不應受，況如是等？」所以你不要一直依賴、崇拜善知識，如果以前有這個習慣，一定要徹底檢討，改掉這個壞習慣，不然你永遠都是拾人牙慧的附草木精靈。　　佛告迦葉：「善男子！如我所說，亦復如是，非為不爾。善男子！我為聲聞有肉眼者說言降魔，不為修學大乘人說。聲聞之人雖有天眼，故名肉眼；學大乘者雖有肉眼，乃名佛眼。何以故？是大乘經名為佛乘，而此佛乘最上最勝。　　這時候佛就跟迦葉講：「你說得沒錯，我也會這麼講。」佛陀解釋為什麼要作這兩種說法。　　「善男子！我為聲聞有肉眼者說言降魔」，瞿師羅長者是一個聲聞人，聲聞人只有肉眼，沒有佛眼，所以世尊告訴他要怎麼樣降魔。如果是為修學大乘的人來講的話，就讓他們依止這四種菩薩。　　其實你得了解，依法不依人的原則，並不是說都不要跟善知識修學，而是說你要把事實真相放在人的上面，這只是優先順序，而不是說不該依止人，不然的話，三皈依裡面的皈依佛、皈依僧就沒有意義了。四依四不依，我們都要這麼看待。　　依義不依語。這個原則固然不錯，但有的人理解能力不夠，你只好跟他說「你先把《心經》背下來吧」，這是讓他先依止於語言文字。先把文字看明白，認清楚了，再去懂得它的意思。不要連經教的文字都弄錯，那就沒希望了。　　依法不依人。並不是完全不去找善知識修學，而是要優先依止法。善知識有時候也會錯說佛法，當他說錯的時候，我們不要傻傻地跟他一起錯。另外，只要一個人所說的法是正確的，即使他有身口意的過失，我們也不要因此便不接受正確的說法。　　依了義經不依不了義經。聲聞的經典一般是不了義經，大乘經典也有一些權宜的說法，所以如果有兩種說法，你要選擇了義經。但有些人過去世學佛的時劫較短，沒辦法接受了義經，只好讓他先讀不了義經，慢慢增長他的福德和智慧，等根器成熟之後，再教他了義經。　　依智不依識。你如果有現量，當然要依止現量，而不是比量、正教量，因為現量的有效性高於正教量和比量。如果你沒有現量，只好依靠正教量跟比量。　　五眼是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。學大乘的人雖然只有肉眼，沒有天眼，但世尊卻說他有佛眼，為什麼？佛眼應該是佛才有的，但學大乘法的人有般若智，能夠判別大乘法的正誤，以這個功德來講，有時候跟佛世尊是一樣的，所以說他有佛眼。　　「大乘經名為佛乘」，你現在修習大乘經，你將來就一定成佛，佛在有情當中最上最勝，所以說「此佛乘最上最勝」。　　「善男子！譬如有人勇健威猛，有怯弱者常來依附，其勇健人常教怯者：『汝當如是持弓執箭，修學矛道長鉤罥索。』又復告言：『夫斗戰者，雖如履刃，不應生於怖畏之想。當視人天生輕弱想，應自生心作勇健想。或時有人素無膽勇，詐作健相，執持弓刀種種器仗以自莊嚴，來至陣中唱呼大喚，汝於是人，亦復不應生於憂怖，如是輩人若見汝等不怖畏者，當知是人不久散壞，如彼偷狗。』善男子！如來亦爾，告諸聲聞：『汝等不應畏魔波旬，若魔波旬化作佛身至汝所者，汝當精勤堅固其心，降伏彼魔，時魔即當愁憂不樂，復道而去。』善男子！如彼健人不從他習，學大乘者亦復如是，得聞種種深密經典，其心欣樂不生驚怖。何以故？如是修學大乘之人，已曾供養、恭敬、禮拜過去無量萬億佛故，雖有無量億千魔眾欲來侵嬈，於是事中終不驚畏。善男子！譬如有人得阿竭陀葯，不畏一切毒蛇等；畏是藥力故，亦能消除一切毒等。是大乘經亦復如是，如彼藥力，不畏一切諸魔毒等，亦能降伏令更不起。」　　佛陀作了一個譬喻，就好像一個人非常地勇敢善戰，有一些膽小的人來依附他，這個勇敢善戰的人教膽小的人：「你拿這些刀劍武器，打仗的時候雖然很危險，好像要踏在刀劍上面這樣子，但是你不要害怕，你看到的人或者是天，你就把他們看成都是小角色，不用怕他們。他們裡面有些人拿著武器來挑戰，你要知道這些人其實都是喊假的，不是真的那麼勇敢。」為什麼講天？因為天人跟阿修羅之間有戰鬥。佛陀也告訴聲聞人：「你們不用害怕波旬，波旬如果來到這邊的話，你就像剛才那種情況一樣，你要曉得祂實際上只是一個膽小鬼而已，你只要識破祂，祂就會怕你，回去原來的地方。」　　就好像這個勇敢善戰的人，他不需要去跟別人學習。學大乘者也是一樣。「得聞種種深密經典，其心欣樂不生驚怖」，這裡的「不從他習」，是指現觀而言。他在蘊處界法上面去觀察各種功能差別，就可以學得佛法。另外，久學菩薩也可以自己看懂大乘經典，不需要別人教，雖然他沒辦法全懂，但是與他修證層次接近的經教，差不多都能夠看懂。　　有一種奇怪的說法：某某人因為貪著名聞利養，該學的佛法不學，所以離開了善知識去自立門戶。碰到這種說法，你要懂得抉擇，你看《大般涅槃經》就知道，久學菩薩不用跟別人學，新學菩薩才要跟人學。就好像一個小孩子離不開父母，等到你成年的時候還要每天纏著爸爸媽媽，要爸爸媽媽來照顧你的話，那就表示你雖然是個大人了，但是心裏面還很幼稚。　　久學菩薩讀深妙的經典會很歡喜，一點都不害怕。他已經恭敬、供養、禮拜過去無量萬億佛，功德大到這種地步，就算有魔王率領著成千上萬的魔民和魔女，全部來搗亂，他也不會吃驚、害怕。因為，在他看來，這都是如夢如幻，全是第八識清凈的顯示。　　「善男子！譬如有人得阿竭陀葯，不畏一切毒蛇等畏」，阿竭陀葯就是不死葯。得到這種葯，就不怕毒蛇了。「是藥力故，亦能消除一切毒等」，這個藥力還可以消除一切的毒害。「是大乘經亦復如是，如彼藥力，不畏一切諸魔毒等，亦能降伏令更不起」，有大乘經的力量，他不怕一切的諸魔、毒等，也能降伏煩惱魔讓它不再現起。有了大乘經的力量，就可以依法不依人，不一定要跟著老師學。　　「複次，善男子！譬如有龍性甚妒憋，欲害人時，或以眼視，或以氣噓，是故一切師子虎豹豺狼狗犬皆生怖畏，是等惡獸或聞聲見形，或觸其身，無不喪命。有善咒者以咒力故，能令如是諸惡毒龍金翅鳥等、惡象師子虎豹豺狼皆悉調善，任為御乘。如是等獸，見彼善咒即便調伏。聲聞緣覺亦復如是，見魔波旬皆生恐怖，而魔波旬亦復不生畏懼之心，猶行魔業。學大乘者亦復如是，見諸聲聞怖畏魔事、於此大乘不生信樂，先以方便降伏諸魔，悉令調善，堪任為乘，因為廣說種種妙法；聲聞緣覺見調魔已，不生怖畏，於此大乘無上正法方生信樂，作如是言：『我等從今，不應於此正法之中而作障礙。』　　有一種龍非常地兇惡，瞪眼或者吹氣，便可以取人性命，但是有人能夠用咒術降伏惡龍，連金翅鳥、惡象、獅子、虎、豹、豺狼都可以調伏，把它們當成坐騎。這裡用惡龍形容魔波旬，魔波旬不怕聲聞緣覺，而怕大乘行者。聲聞緣覺害怕魔波旬，對大乘法也不生信樂之心，所以大乘行者用方便的方法去降伏諸魔，讓諸魔變成他的坐騎。聲聞緣覺看到連諸魔都被大乘菩薩降伏了，就不再對諸魔產生怖畏，而且能夠對大乘法產生信樂，就講說：「我們以後不應該再障礙正法。」這個正法是指大乘法。　　這裡的諸魔主要還是指生死輪迴，因為阿羅漢和辟支佛不怕天魔而害怕生死輪迴，所以他們才要取證無餘涅槃。但是菩薩可以把生死輪迴降伏，把生死輪迴作為修習大乘法的坐騎。佛菩提道是很長遠的路途，只要你可以把生死輪迴當成坐騎，佛菩提道根本就不算一回事了。聲聞、緣覺看到菩薩這麼有智慧，竟然可以把生死調伏作為修習大乘法的交通工具，他們便會改學大乘法。　　《西遊記》裡面，文殊師利菩薩的獅子和普賢菩薩的白象曾到人間為非作歹，有人戲稱為「有背景的妖精」。佛菩薩的坐騎來到人間作亂，阻撓取經團隊，象徵有一些魔根本就是佛菩薩示現的，《西遊記》不好意思講，就說是佛菩薩的坐騎，但是有的經典就直接講了。《維摩詰經》講：「十方無量阿僧祇世界中作魔王者，多是住不可思議解脫菩薩。」[1]由這個地方你就可以看出來。　　《西遊記》是很有意思的一部小說，取經的任務相當於凡夫修行證果的過程。取經的團隊是一個修行人，龍馬比喻色身，唐三藏比喻第八識，孫悟空比喻第六識，豬八戒比喻第七識，沙和尚比喻前五識。唐三藏如果不靠這些徒弟，他什麼事都做不了，這比喻第八識必須有六根、六識，才能在三界當中運作。但是這個取經團隊為什麼又以唐三藏為核心呢？這是象徵一個人發了菩提心，發了菩提心以後，六根、六識都會配合著菩提心去運作。豬八戒象徵第七識，他有我貪、我愛、我慢、我痴四種煩惱跟它相應。孫悟空有七十二變化，象徵意識了別能力特彆強，可以辨別法與非法，但它不容易調伏，像猴子一樣到處攀援，你雖然坐在這裡，但是腦子裡面一轉個念，立馬可以飛到美國或者是宇宙的任何一個地方去，但是統統都逃不出如來的手心，為什麼？因為第八識無所不在，就算意識到了天外天，還是不出第八識的範圍。　　「複次，善男子！聲聞緣覺於諸煩惱而生怖畏，學大乘者都無恐懼，修學大乘有如是力。以是因緣，先所說者為欲令彼聲聞緣覺調伏諸魔，非為大乘。是《大涅槃》微妙經典不可消伏，甚奇甚特。若有聞者聞已信受，能信如來是常住法，如是之人甚為稀有，如優曇花。我涅槃後，若有得聞如是大乘微妙經典生信敬心，當知是等於未來世百千億劫不墮惡道。」　　剛才講魔是指煩惱，包括在人間一切的痛苦。聲聞、緣覺害怕生死輪迴當中的這些痛苦，所以才教他們調伏諸魔的方法，這並不是針對學大乘法的菩薩，因為他們根本不怕生死輪迴。　　為什麼不怕呢？生死輪迴不外就是五蘊！你讀了《心經》就知道，五蘊皆空，「不生不滅、不垢不凈、不增不減」。《大乘起信論》說：「一切諸法從本以來性涅槃故。」為什麼這樣子？因為一切有為法皆是第八識流注種子所現起的功能差別，既然這樣的話，整個三界萬法其實全部是種子，沒看到任何一法，這就是一真法界，具足常、樂、我、凈涅槃四德。　　我們之前提過一個很重要的觀念：如來的法身是法性所成，不是世間的有情可以毀滅的。我們現在講如來的色身，如來的色身世間人沒有辦法把它毀掉，所以五逆重罪沒有殺掉如來這一條。我們講過，色法之所以是色法，是因為我們眾生有共業，有共業，所以會把色法當成色法。比方說山河大地、桌子、椅子、汽車、房子等等，這些東西是色法，但因為我們有共業，所以使得我們可以一起受用色法，並且受到色法的系縛。但是佛陀沒有我們的共業，至少痛苦的共業他是沒有的，他只是為了要度化我們，所以在人間顯示了這樣一個色身，讓大家可以看到。這有點像什麼呢？比方說，我們現在玩一個計算機遊戲，你在這個計算機遊戲裡面，如果我是一個程序設計師，我可以寫一個東西在裡面是金剛不壞的。比方說有一個遊戲人物死掉以後，重生的前面幾秒鐘是不死之身，這個時候即使被子彈打到也不會受傷。類似的道理，究竟佛跟一般人的色身是完全不同的。　　小乘佛教的信徒，不信受如來常住的法義，他們害怕生死輪迴，所以想要取證無餘涅槃。像台灣的宋澤萊，他只相信《阿含經》，不相信大乘經，他認為永遠不入涅槃是一種懲罰，一定要趕快入涅槃才行。這表示他對生死感到害怕。修習大乘法的人不畏懼生死，為什麼能夠這樣子？因為他能夠契入一真法界。一真法界永遠都是涅槃。表面上似乎有覺知心在受各種的痛苦，其實那都是妄知妄覺。就好像在夢中有一個人，在夢中受了各種痛苦，夢中的那個人，夢中的覺知心，還有夢中一切的境界相，其實都是夢境，不是實有。以大乘法來講的話，五蘊、十二處、十八界，都跟夢境沒有兩樣。只有第八識才是真實法。如果以第八識來講，眾生從來都沒有生死，從來都是在涅槃當中，從來都是佛。記住啊！是從來都是佛，而不是說「原來是佛，現在退墮成凡夫」。以勝義諦來講，眾生從來都是佛，就算在三惡道裡面輪迴，也一樣是佛。　　你如果能夠信解這些道理，這個經典的法力非常地強，你只要能夠接受「如來常住」這個法義，你就是非常稀有的人，就好像曇花一樣，很稀有難得。佛陀涅槃以後，如果有人能夠對《大般涅槃經》產生相信和尊敬的心理，他未來百千億劫都不會墮入惡道，這是《大般涅槃經》的法力。　　[1] 《維摩詰所說經》卷2<6 不思議品>：「爾時維摩詰語大迦葉：『仁者！十方無量阿僧祇世界中作魔王者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力，教化眾生，現作魔王。』」(CBETA, T14, no.475, p. 547, a15-17)。　　（本文摘自佛學期刊《實證佛教通訊》第19期）　　註：《大般涅槃經》是佛陀在人間最後一天所說的了義經，闡述常、樂、我、凈涅槃四德，以及眼見佛性的義理。這部經可以矯正流行的錯謬見解，讓學人避開學佛的誤區，直心進入大乘佛法的堂奧。全集下載網址：http://pan.baidu.com/s/1dDw7FhB　　1.推薦電子佛學期刊《實證佛教通訊》下載地址： http://url.cn/44laROf　　2.推薦推薦佛學教科書《實證佛教導論》，電子版（部分內容）下載：http://pan.baidu.com/s/1pJN8FLx　　3.推薦修行佛法最應該珍藏的網址：http://url.cn/4AA8A9s
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