增壹阿含經卷第二十六

　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　　等見品第三十四　　（一）聞如是一時。尊者舍利弗在舍衛城祇樹給孤獨園。與大比丘眾五百人俱爾時。眾多比丘到舍利弗所。共相問訊。在一面坐。爾時。眾多比丘白舍利弗言。戒成就比丘當思惟何等法舍利弗報言。戒成就比丘當思惟五盛陰無常．為苦．為惱．為多痛畏。亦當思惟苦．空．無我。云何為五。所謂色陰．痛陰．想陰．行陰．識陰。爾時。戒成就比丘思惟此五盛陰。便成須陀洹道比丘白舍利弗言。須陀洹比丘當思惟何等法舍利弗報言。須陀洹比丘亦當思惟此五盛陰為苦．為惱．為多痛畏。亦當思惟苦．空．無我。諸賢當知。若須陀洹比丘思惟此五盛陰時。便成斯陀含果諸比丘問曰。斯陀含比丘當思惟何等法舍利弗報言。斯陀含比丘亦當思惟此五盛陰為苦．為惱．為多痛畏。亦當思惟苦．空．無我。爾時。斯陀含比丘當思惟此五盛陰時。便成阿那含果。諸比丘問曰。阿那含比丘當思惟何等法舍利弗報言。阿那含比丘亦當思惟此五盛陰為苦．為惱．為多痛畏。亦當思惟此五盛陰時。便成阿羅漢諸比丘問曰。阿羅漢比丘當思惟何等法舍利弗報言。汝等所問何其過乎。羅漢比丘所作以過。更不造行。有漏心得解脫。不向五趣生死之海。更不受有。有所造作。是故。諸賢。持戒比丘．須陀洹．斯陀含．阿那含。當思惟此五盛陰。如是。諸比丘。當作是學爾時。諸比丘聞舍利弗所說。歡喜奉行　　（二）聞如是一時。佛在波羅奈仙人鹿野苑中爾時。如來成道未久。世人稱之為大沙門。爾時。波斯匿王新紹王位。是時。波斯匿王便作是念。我今新紹王位。先應取釋家女。設與我者。乃適我心。若不見與。我今當以力往逼之。爾時。波斯匿王即告一臣曰。往至迦毗羅衛至釋種家。持我名字。告彼釋種雲。波斯匿王問訊起居輕利。致問無量。又語彼釋。吾欲取釋種女。設與我者。抱德永已。若見違者。當以力相逼爾時。大臣受王教敕。往至迦毗羅國。爾時。迦毗羅衛釋種五百人。集在一處。是時。大臣即往至五百釋種所。持波斯匿王名字。語彼釋種言。波斯匿王問訊殷勤。起居輕利。致意無量。吾欲取釋種之女。設與吾者。是其大幸。若不與者。當以力相逼時。諸釋種聞此語已。極懷嗔恚。吾等大姓。何緣當與婢子結親其眾中或言當與。或言不可與爾時。有釋集彼眾中。名摩呵男。語眾人言。諸賢勿共嗔恚。所以然者。波斯匿王為人暴惡。設當波斯匿王來者。壞我國界。我今躬自當往與波斯匿王相見。說此事情時。摩呵男家中婢生一女。面貌端正。世之希有。時。摩呵男沐浴此女。與著好衣。載寶羽車。送與波斯匿王。又白王言。此是我女。可共成親時。波斯匿王得此女極懷歡喜。即立此女為第一夫人。未經數日。而身懷妊。復經八九月生一男兒。端正無雙。世所殊特。時。波斯匿王集諸相師與此太子立字時。諸相師聞王語已。即白王言。大王當知。求夫人時。諸釋共諍。或言當與。或言不可與。使彼此流離。今當立名。名曰毗流勒。相師立號已。各從坐起而去時。波斯匿王愛此流離太子。未曾離目前。然流離太子年向八歲。王告之曰。汝今已大。可詣迦毗羅衛學諸射術是時。波斯匿王給諸使人。使乘大象往詣釋種家。至摩呵男舍。語摩呵男言。波斯匿王使我至此學諸射術。唯願祖父母事事教授時。摩呵男報曰。欲學術者善可習之。是時。摩呵男釋種集五百童子。使共學術。時。流離太子與五百童子共學射術爾時。迦毗羅衛城中新起一講堂。天及人民．魔．若魔天在此講堂中住。時。諸釋種各各自相謂言。今此講堂成來未久。畫彩已竟。猶如天宮而無有異。我等先應請如來於中供養及比丘僧。令我等受福無窮。是時。釋種即於堂上敷種種坐具。懸繒幡蓋。香汁灑地。燒眾名香。復儲好水。燃諸明燈。是時。流離太子將五百童子往至講堂所。即升師子之座。時。諸釋種見之。極懷嗔恚。即前捉臂逐出門外。各共罵之。此是婢子。諸天．世人未有居中者。此婢生物敢入中坐。復捉流離太子撲之著地是時。流離太子即從地起。長嘆息而視後。是時。有梵志子名好苦。是時。流離太子語好苦梵志子曰。此釋種取我毀辱乃至於斯。設我後紹王位時。汝當告我此事是時。好苦梵志子報曰。如太子教。時。彼梵志子曰三時白太子曰。憶釋所辱。便說此偈　一切歸於盡　　果熟亦當墮　合集必當散　　有生必有死　是時。波斯匿王隨壽在世。後取命終。便立流離太子為王。是時。好苦梵志至王所。而作是說。王當憶本釋所毀辱是時。流離王報曰。善哉。善哉。善憶本事。是時。流離王便起嗔恚。告群臣曰。今人民主者為是何人群臣報曰。大王。今日之所統領流離王時曰。汝等速嚴駕。集四部兵。吾欲往征釋種諸臣對曰。如是。大王。是時。群臣受王教令。即運集四種之兵。是時。流離王將四部之兵。往至迦毗羅越爾時。眾多比丘聞流離王往征釋種。至世尊所。頭面禮足。在一面立。以此因緣具白世尊是時。世尊聞此語已。即往逆流離王。便在一枯樹下。無有枝葉。於中結加趺坐。是時。流離王遙見世尊在樹下坐。即下車至世尊所。頭面禮足。在一面立爾時。流離王白世尊言。更有好樹。枝葉繁茂。尼拘留之等。何故此枯樹下坐世尊告曰。親族之蔭。故勝外人是時。流離王便作是念。今日世尊故為親族。然我今日應還本國。不應往征迦毗羅越。是時。流離王即辭還退是時。好苦梵志復白王言。當憶本為釋所辱是時。流離王聞此語已。復興嗔恚。汝等速嚴駕。集四部兵。吾欲往征迦毗羅越是時。群臣即集四部之兵。出舍衛城。往詣迦毗羅越征伐釋種是時。眾多比丘聞已。往白世尊。今流離王興兵眾。往攻釋種爾時。世尊聞此語已。即以神足。往在道側。在一樹下坐。時。流離王遙見世尊在樹下坐。即下車至世尊所。頭面禮足。在一面立。爾時。流離王白世尊言。更有好樹。不在彼坐。世尊今日何故在此枯樹下坐世尊告曰。親族之蔭。勝外人也是時。世尊便說此偈　親族之蔭涼　　釋種出於佛　儘是我枝葉　　故坐斯樹下　是時。流離王復作是念。世尊今日出於釋種。吾不應往征。宜可齊此還歸本土。是時。流離王即還舍衛城是時。好苦梵志復語王曰。王當憶本釋種所辱是時。流離王聞此語已。復集四種兵出舍衛城。詣迦毗羅越是時。大目乾連聞流離王往征釋種。聞已。至世尊所。頭面禮足。在一面立。爾時。目連白世尊言。今日流離王集四種兵往攻釋種。我今堪任使流離王及四部兵。擲著他方世界世尊告曰。汝豈能取釋種宿緣。著他方世界乎時。目連白佛言。實不堪任使宿命緣。著他方世界爾時。世尊語目連曰。汝還就坐目連復白佛言。我今堪任移此迦毗羅越。著虛空中世尊告曰。汝今堪能移釋種宿緣。著虛空中乎目連報曰。不也。世尊佛告目連。汝今還就本位爾時。目連復白佛言。唯願聽許以鐵籠疏覆迦毗羅越城上世尊告曰。云何。目連。能以鐵籠疏覆宿緣乎目連白佛。不也。世尊佛告目連。汝今還就本位。釋種今日宿緣已熟。今當受報爾時。世尊便說此偈　欲使空為地　　復使地為空　本緣之所系　　此緣不腐敗　是時。流離王往詣迦毗羅越。時。諸釋種聞流離王將四部之兵。來攻我等。復集四部之眾。一由旬中往逆流離王。是時。諸釋一由旬內遙射流離王。或射耳孔。不傷其耳。或射頭髻。不傷其頭。或射弓壞。或射弓弦。不害其人。或射鎧器。不傷其人。或射床座。不害其人。或射車輪壞。不傷其人。或壞幢麾。不害其人。是時。流離王見此事已。便懷恐怖。告群臣曰。汝等觀此箭為從何來群臣報曰。此諸釋種。去此一由旬中射箭使來流離王報言。彼設發心欲害我者。普當死盡。宜可於中還歸舍衛是時。好苦梵志前白王言。大王勿懼。此諸釋種皆持戒。蟲尚不害。況害人乎。今宜前進。必壞釋種是時。流離王漸漸前進向彼釋種。是時。諸釋退入城中。時。流離王在城外而告之曰。汝等速開城門。若不爾者。盡當取汝殺之爾時。迦毗羅越城有釋童子。年向十五。名曰奢摩。聞流離王今在門外。即著鎧持仗至城上。獨與流離王共斗。是時。奢摩童子多殺害兵眾。各各馳散。並作是說。此是何人。為是天也。為是鬼神也。遙見如似小兒是時。流離王便懷恐怖。即入地孔中而避之時。釋種聞壞流離王眾。是時。諸釋即呼奢摩童子而告之曰。汝年幼小。何故辱我等門戶。豈不知諸釋修行善法乎。我等尚不能害蟲。況復人命乎。我等能壞此軍眾。一人敵萬人。然我等復作是念。然殺害眾生不可稱計。世尊亦作是說。夫人殺人命。死入地獄。若生人中壽命極短。汝速去。不復住此是時。奢摩童子即出國去。更不入迦毗羅越是時。流離王復至門中語彼人曰。速開城門。不須稽留是時。諸釋自相謂言。可與開門。為不可乎爾時。弊魔波旬在釋眾中作一釋形。告諸釋言。汝等速開城門。勿共受困於今曰是時。諸釋即與開城門。是時。流離王即告群臣曰。今此釋眾人民極多。非刀劍所能害盡。盡取埋腳地中。然後使暴象蹈殺爾時。群臣受王教敕。即以象蹈殺之時。流離王敕群臣曰。汝等速選面手釋女五百人時。諸臣受王教令。即選五百端正女人。將詣王所是時。摩呵男釋至流離王所。而作是說。當從我願。流離王言。欲何等願摩呵男曰。我今沒在水底。隨我遲疾。使諸釋種並得逃走。若我出水。隨意殺之。流離王曰。此事大佳是時。摩呵男釋即入水底。以頭髮系樹根而取命終是時。迦毗羅越城中諸釋。從東門出。復從南門入。或從南門出。還從北門入。或從西門出。而從北門入。是時。流離王告群臣曰。摩呵男父何故隱在水中。如今不出爾時。諸臣聞王教令。即入水中出摩呵男。已取命終。爾時。流離王以見摩呵男命終。時王方生悔心。我今祖父已取命終。皆由愛親族故。我先不知當取命終。設當知者。終不來攻伐此釋是時。流離王殺九千九百九十萬人。流血成河。燒迦毗羅越城。往詣尼拘留園中。是時。流離王語五百釋女言。汝等慎莫愁憂。我是汝夫。汝是我婦。要當相接是時。流離王便舒手捉一釋女而欲弄之時女問曰。大王欲何所為時王報言。欲與汝情通女報王曰。我今何故與婢生種情通是時。流離王甚懷嗔恚。敕群臣曰。速取此女。兀其手足。著深坑中諸臣受王教令。兀其手足。擲著坑中。及五百女人皆罵王言。誰持此身與婢生種共交通時。王嗔恚盡取五百釋女。兀其手足。著深坑中。是時。流離王悉壞迦毗羅越已。還詣舍衛城爾時。只陀太子在深宮中與諸妓女共相娛樂。是時。流離王聞作倡伎聲。即便問之。此是何音聲乃至於斯群臣報王言。此是只陀王子在深宮中。作倡伎樂而自娛樂時。流離王即敕御者。汝回此象詣只陀王子所是時。守門人遙見王來而白言。王小徐行。只陀王子今在宮中五樂自娛。勿相觸嬈。是時。流離王即時拔劍。取守門人殺之是時。只陀王子聞流離王在門外住。竟不辭諸妓女。便出在外與王相見。善來。大王。可入小停駕時。流離王報言。豈不知吾與諸釋共斗乎只陀對曰。聞之。流離王報言。汝今何故與妓女遊戲而不佐我也只陀王子報言。我不堪任殺害眾生之命是時。流離王極懷嗔恚。即復拔劍斫殺只陀王子。是時。只陀王子命終之後。生三十三天中。與五百天女共相娛樂爾時。世尊以天眼觀只陀王子以取命終。生三十三天。即便說此偈　人天中受福　　只陀王子德　為善後受報　　皆由現報故　此憂彼亦憂　　流離二處憂　為惡後受惡　　皆由現報故　當依福祐功　　前作後亦然　或獨而為者　　或復人不知　作惡有知惡　　前作後亦然　或獨而為者　　或復人不知　人天中受福　　二處俱受福　為善後受報　　皆由現報故　此憂彼亦憂　　為惡二處憂　為惡後受報　　皆由現報故　是時。五百釋女自歸。稱喚如來名號。如來於此。亦從此間出家學道。而後成佛。然佛今日永不見憶。遭此苦惱。受此毒痛。世尊何故而不見憶爾時。世尊以天耳清徹。聞諸釋女稱怨向佛。爾時。世尊告諸比丘。汝等盡來。共觀迦毗羅越。及看諸親命終比丘對曰。如是。世尊爾時。世尊將諸比丘出舍衛城。往至迦毗羅越。時。五百釋女遙見世尊將諸比丘來。見已。皆懷慚愧爾時。釋提桓因及毗沙門王在世尊后而扇。爾時。世尊還顧語釋提桓因言。此諸釋女皆懷慚愧釋提桓因報言。如是。世尊。是時。釋提桓因即以天衣覆此五百女身體上爾時。世尊告毗沙門王曰。此諸女人饑渴日久。當作何方宜毗沙門王白佛言。如是。世尊是毗沙門天王即辦自然天食。與諸釋女皆悉充足是時。世尊漸與諸女說微妙法。所謂諸法皆當離散。會有別離。諸女當知。此五盛陰皆當受此苦痛諸惱。墮五趣中。夫受五盛陰之身。必當受此行報。以有行報。便當受胎。已受胎分。復當受苦樂之報。設當無五盛陰者。便不復受形。若不受形。則無有生。以無有生。則無有老。以無有老。則無有病。以無有病。則無有死。以無有死。則無合會別離之惱。是故。諸女。當念此五陰成敗之變。所以然者。以知五陰。則知五欲。以知五欲。則知愛法。以知愛法。則知染著之法。知此眾事已。則不復受胎。以不受胎。則無生．老．病．死爾時。世尊與眾釋女漸說此法。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲不凈想。出要為樂。爾時。世尊觀此諸女心開意解。諸佛世尊常所說法。苦．習．盡．道。爾時世尊盡與彼說之。爾時。諸女諸塵垢盡。得法眼凈。各於其所而取命終。皆生天上爾時。世尊詣城東門。見城中煙火洞然。即時而說此偈　一切行無常　　生者必有死　不生則不死　　此滅為最樂　爾時。世尊告諸比丘。汝等盡來往詣尼拘留園中。就座而坐。爾時。世尊告諸比丘。此是尼拘留園。我昔在中與諸比丘廣說其法。如今空虛無有人民。昔日之時。數千萬眾於中得道。使法眼凈。自今以後。如來更不復至此間爾時。世尊與諸比丘說法已。各從坐起而去。往舍衛祇樹給孤獨園爾時。世尊告諸比丘。今流離王及此兵眾不久在世。卻後七日盡當磨滅是時。流離王聞世尊所記。流離王及諸兵眾。卻後七日盡當消滅。聞已恐怖。告群臣曰。如來今以記之雲。流離王不久在世。卻後七日及兵眾盡當沒滅。汝等觀外境。無有盜賊．水火災變來侵國者。何以故。諸佛如來語無有二。所言終不異爾時。好苦梵志白王言。王勿恐懼。今外境無有盜賊畏難。亦無水火災變。今日大王快自娛樂。流離王言。梵志當知。諸佛世尊。言無有異時。流離王使人數日。至七日頭。大王歡喜踴躍。不能自勝。將諸兵眾及諸婇女。往阿脂羅河側而自娛樂。即於彼宿。是時。夜半有非時雲起。暴風疾雨。是時。流離王及兵眾盡為水所漂。皆悉消滅。身壞命終。入阿鼻地獄中。復有天火燒內宮殿爾時。世尊以天眼觀見流離王及四種兵為水所漂。皆悉命終。入地獄中爾時。世尊便說此偈　作惡極為甚　　皆由身口行　今身亦受惱　　壽命亦短促　設在家中時　　為火之所燒　若其命終時　　必生地獄中　爾時。眾中多比丘白世尊言。流離王及四部兵。今已命絕。為生何處世尊告曰。流離王者。今入阿鼻地獄中諸比丘白世尊言。今此諸釋昔日作何因緣。今為流離王所害爾時。世尊告諸比丘。昔日之時。此羅閱城中有捕魚村。時世極飢儉。人食草根。一升金貿一升米。時。彼村中有大池水。又復饒魚。時。羅閱城中人民之類。往至池中而捕魚食之。當於爾時。水中有二種魚。一名拘璅。二名兩舌。是時。二魚各相謂言。我等於此眾人。先無過失。我是水性之蟲。不處平地。此人民之類。皆來食啖我等。設前世時。少多有福德者。其當用報怨爾時。村中有小兒年向八歲。亦不捕魚。復非害命。然復彼魚在岸上者。皆悉命終。小兒見已。極懷歡喜比丘當知。汝等莫作是觀。爾時羅閱城中人民之類。豈異人乎。今釋種是也。爾時拘璅魚者。今流離王是也。爾時兩舌魚者。今好苦梵志是也。爾時小兒見魚在堓上而笑者。今我身是也。爾時。釋種坐取魚食。由此因緣。無數劫中入地獄中。今受此對。我爾時。坐見而笑之。今患頭痛。如似石押。猶如以頭戴須彌山。所以然者。如來更不受形。以舍眾行。度諸厄難。是謂。比丘。由此因緣今受此報。諸比丘當護身．口．意行。當念恭敬．承事梵行人。如是。諸比丘。當作是學爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行　　（三）聞如是一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時。世尊告諸比丘。當天子欲命終時。有五未曾有瑞應而現在前。云何為五。一者華萎。二者衣裳垢坋。三者身體污臭。四者不樂本座。五者天女星散。是謂天子當命終時有此五瑞應爾時。天子極懷愁憂。椎胸喚叫。爾時。諸天子來至此天子所。語此天子言。汝今爾來可生善處。快得善處。快得善利。以得善利。當念安處善業。爾時。諸天而教授之爾時。有一比丘白世尊言。三十三天云何得生善處。云何快得善利。云何安處善業世尊告曰。人間於天則是善處。得善處．得善利者。生正見家。與善知識從事。於如來法中得信根。是謂名為快得善利。彼云何名為安處善業。於如來法中而得信根。剃除鬚髮。以信堅固。出家學道。彼以學道。戒性具足。諸根不缺。飯食知足。恆念經行。得三達明。是謂名為安處善業爾時。世尊便說此偈　人為天善處　　良友為善利　出家為善業　　有漏盡無漏　比丘當知。三十三天著於五欲。彼以人間為善趣。於如來得出家。為善利而得三達。所以然者。佛世尊皆出人間。非由天而得也。是故。比丘。於此命終當生天上爾時。彼比丘白世尊。云何比丘當生善趣世尊告曰。涅槃者。即是比丘善趣。汝今。比丘。當求方便。得至涅槃。如是。比丘。當作是學爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行　　（四）聞如是一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時。世尊告諸比丘。沙門出家有五毀辱之法。云何為五。一者頭髮長。二者爪長。三者衣裳垢坋。四者不知時宜。五者多有所論。所以然者。多有論說比丘復有五事。云何為五。一者人不信言。二者不受其教。三者人所不喜見。四者妄言。五者斗亂彼此。是謂多論說之人有此五事。比丘。當除此五。而無邪想。如是。諸比丘。當作是學爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行　　（五）聞如是一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊與諸比丘五百人俱爾時。頻毗娑羅王敕諸群臣。速嚴駕寶羽之車。吾至舍衛城親覲世尊是時。群臣聞王教敕。即駕寶羽之車。前白王言。嚴駕已訖。王知是時爾時。頻毗娑羅王乘寶羽之車出羅閱城。往詣舍衛城。漸至祇洹精舍。欲入祇洹精舍。夫水灌頭王法有五威容。悉舍之一面。至世尊所。頭面禮足。在一面坐爾時。世尊漸與說微妙之法。爾時。王聞法已。白世尊言。唯願如來當在羅閱城夏坐。亦當供給衣被．飯食．床敷卧具．病瘦醫藥爾時。世尊默然受頻毗娑羅王請。是王以見世尊默然受請。即從坐起。頭面禮足。繞三匝便退而去。還詣羅閱城入於宮中爾時。頻毗娑羅王在閑靜處。便生此念。我亦堪任供養如來及比丘僧。盡其形壽。衣被．飲食．床敷卧具．病瘦醫藥。但當愍其下劣。是時。頻毗娑羅王尋其日告群臣曰。我昨日而生此念。我能盡形壽供養如來及比丘僧。衣被．飲食．床敷卧具．病瘦醫藥。亦復當愍諸下劣。汝等各各相率。次第飯如來諸賢。長夜受福無窮爾時。摩竭國王即於宮門前起大講堂。復辦種種食具爾時。世尊出舍衛國。及將五百比丘。漸漸人間游化。至羅閱城迦蘭陀竹園所。是時。頻毗娑羅王聞世尊來至迦蘭陀竹園中。尋時乘羽寶之車。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。頻毗娑羅王白世尊言。我在閑靜之處。便生此念。如我今日能供辦衣被．飯食．床卧敷具．病瘦醫藥。便念下劣之家。即告群臣。汝等各各供辦飲食之具。次第飯佛。云何。世尊。此是其宜。為非其宜世尊告曰。善哉。善哉。大王。多所饒益。為天．世人而作福田爾時。頻毗娑羅王白世尊言。唯願世尊明日就宮中食爾時。頻毗娑羅王以見世尊默然受請。時王尋起。頭面禮足。便退而去爾時。世尊明日清旦。著衣持缽。入城至王宮中各次第坐。爾時。王給以百味食。手自斟酌。歡喜不亂。爾時。頻毗娑羅王見世尊食訖。除去缽器。便取一卑座。在如來前坐爾時。世尊漸與王說微妙之法。令發歡喜之心。爾時。世尊與諸大王及群臣之類。說微妙之法。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲不凈想。淫為穢惡。出要為樂爾時。世尊以知彼眾生心開意解。無復狐疑。諸佛世尊常所說法。苦．習．盡．道。爾時。世尊盡與說之。當於坐上六十餘人諸塵垢盡。得法眼凈。六十大臣及五百天人諸塵垢盡。得法眼凈爾時。世尊即與頻毗娑羅王及諸人民說此頌偈　祠祀火為上　　書中頌為最　王為人中尊　　眾流海為源　星中月照明　　光明日為上　上下及四方　　諸所有萬物　天及世人民　　佛為最尊上　欲求其福者　　當供養於佛　爾時。世尊說此偈已。便從坐起而去。爾時。羅閱城中人民之類。隨其貴賤。從家多少。飯佛及比丘僧爾時。世尊在迦蘭陀竹園中住。國界人民靡不供養者。爾時。羅閱城中諸梵志等次應作食。是時。彼梵志集在一處。各作是論。吾等各各出三兩金錢。以供食具爾時。羅閱城中有梵志。名曰雞頭。極為貧匱。趣自存活。無金錢可輸。便為諸梵志所驅逐。使出眾中是時。雞頭梵志還至家中。而告其婦。卿今當知。諸梵志等所見驅逐。不聽在眾。所以然者。由無金錢故時婦報言。還入城中。隨人舉債。必當得之。又語其主。七日之後。當相報償。設不償者。我身及婦沒為奴婢是時。梵志隨其婦言。即入城中。處處求索。了不能得。還至婦所。而告之曰。吾所在求索了不能得。當如之何時婦報曰。羅閱城東有大長者。名不奢蜜多羅。饒財多寶。可往至彼而求債之。見與三兩金錢。七日之後自當相還。設不還者。我身及婦沒為奴婢是時。梵志從婦受語。往詣不奢蜜多羅。從求金錢。不過七日自當相還。若不相還者。我與婦沒身為奴婢。是時。不奢蜜多羅即與金錢是時。雞頭梵志持此金錢還至婦所。而告之曰。以得金錢。當何方宜時婦報言。可持此錢。眾中輸之時。彼梵志即持金錢。往眾中輸之。諸梵志等語此梵志曰。我等辦具已訖。可持此金錢還歸所在。不須住此眾中時。彼梵志即還到舍。以此因緣。向婦說之。其婦報言。我等二人共至世尊所。自宣微意爾時。梵志即將其婦至世尊所。共相問訊。在一面坐。又復。其婦禮如來足。在一面坐。爾時。梵志以此因緣。具白世尊。爾時。世尊告梵志曰。如今可為如來及比丘僧辦其飲食爾時。梵志還熟視其婦。時婦報曰。但隨佛教。不足疑難爾時。梵志即從坐起。前白佛言。唯願世尊及比丘眾當受我請是時。世尊默然受梵志請爾時。釋提桓因在世尊后。叉手侍焉。爾時。世尊回顧謂釋提桓因。汝可佐此梵志共辦食具釋提桓因白佛言。如是。世尊爾時。毗沙門天王去如來不遠。將諸鬼神眾不可稱計。遙扇世尊。是時。釋提桓因語毗沙門天王曰。汝亦可佐此梵志辦此食具毗沙門報曰。甚善。天王是時。毗沙門天王前至佛所。頭面禮足。繞佛三匝。自隱其形。化作人像。領五百鬼神共辦食具。是時。毗沙門天王敕諸鬼神。汝等速往至栴檀林中而取栴檀。鐵廚中。有五百鬼神於中作食。是時。釋提桓因告自在天子曰。毗沙門今日以造鐵廚。與佛．比丘僧作飯食。汝今可化作講堂。使佛．比丘僧於中得飯食自在天子報曰。此事甚佳。是時。自在天子聞釋提桓因語。去羅閱城不遠。化作七寶講堂。所謂七寶者。金．銀．水精．琉璃．馬瑙．赤珠．車磲。復化作四梯陛。金．銀．水精．琉璃。金梯陛上化作銀樹。銀梯陛上化作金樹。金根．銀莖．銀枝．銀葉。若復金梯陛上化作銀葉．銀枝。水精梯上化作琉璃樹。亦各雜種不可稱計。復以雜寶而廁其間。復以七寶而覆其上。周匝四面懸好金鈴。然彼鈴聲皆出八種之音。復化作好床座。敷以好褥。懸繒幡蓋。世所希有。爾時。以牛頭栴檀然火作食。羅閱城側十二由旬。香熏遍滿其中是時。摩竭國王告諸群臣。我生長深宮。初不聞此香。羅閱城側何緣聞此好香群臣白王。此是雞頭梵志在食廚中。然天栴檀香。是其瑞應是時。頻毗娑羅王敕諸群臣。速嚴駕羽寶之車。吾欲往至世尊所問訊此緣是時。諸臣報王。如是。大王頻毗娑羅王即往至世尊所。頭面禮足。在一面立。爾時。國王見此鐵廚中有五百人作食。見已。便作是語。此是何人所作飲食時。諸鬼神以人形報曰。雞頭梵志請佛及比丘僧而供養之是時。諸國王復遙見高廣講堂。問侍人曰。此是何人所造講堂。昔所未有。為誰所造群臣報曰。不知此緣是時。頻毗娑羅王作是念。我今至世尊所問此義。然佛世尊無事不知。無事不見。是時。摩竭國頻毗娑羅王往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。頻毗娑羅王白世尊言。昔日不見此高廣講堂。今日見之。昔日不見此鐵廚。今日見之。將是何物。為是誰變世尊告曰。大王當知。此毗沙門天王所造。及自在天子造此講堂是時。摩竭國王即於坐上悲泣交集。不能自勝。世尊告曰。大王。何故悲泣乃至於斯時。頻毗娑羅王白佛言。不敢悲泣。但念後生人民不睹聖興。當來之人慳著財物。無有威德。尚不聞此奇寶之名。何況見乎。今蒙如來有奇特之變。出現於世。是故悲泣世尊告曰。當來之世。國王．人民實不睹此變爾時。世尊即與國王說法。使發歡喜之心。王聞法已。即從坐而去是時。毗沙門天王即其日語雞頭梵志曰。汝舒右手。是時。雞頭即舒右手。毗沙門天王即授與金鋌。又告之曰。自以此金鋌投於地上是時。梵志即投於地上。乃成百千兩金。毗沙門天王報曰。汝持此金鋌入城中買種種飲食。持來此間是時。梵志受天王教。即持此金入城買種種飲食。持來廚所。是時。毗沙門天王沐浴梵志。與著種種衣裳。手執香火。教白。時到。今正是時。願尊屈顧是時。梵志即受其教。手執香爐而白。時到。唯願屈顧爾時。世尊以知時至。著衣持缽。將諸比丘眾往至講堂所。各次第坐。及比丘眾亦次第坐。是時。雞頭梵志見飲食極多。然眾僧復少。前白世尊言。今日食飲極為豐多。然比丘僧少。不審云何世尊告曰。汝今。梵志。手執香爐。上高台上。向東．南．西．北。並作是說。諸釋迦文佛弟子得六神通。漏盡阿羅漢者。盡集此講堂梵志白言。如是。世尊。是時。梵志從佛受教。即上樓上請諸漏盡阿羅漢。是時。東方有二十一千阿羅漢。從東方來詣此講堂。南方二十一千。西方二十一千。北方二十一千阿羅漢集此講堂。爾時。講堂上有八萬四千阿羅漢集在一處是時。頻毗娑羅王將諸群臣至世尊所。頭面禮足及禮比丘僧。是時。雞頭梵志見比丘僧已。歡喜踴躍。不能自勝。以飯食之具。飯佛及比丘僧。手自斟酌。歡喜不辭。然故有遺余之食。是時雞頭梵志前白佛言。今飯佛及比丘僧。故有遺余飯食在世尊告曰。汝今可請佛及比丘僧七日供養梵志對曰。如是。瞿曇。是時。雞頭梵志即前長跪。白世尊言。今請佛及比丘僧七日供養。自當供給衣被．飯食．床敷卧具．病瘦醫藥。爾時。世尊默然受請爾時。大眾之中有比丘尼名舍鳩利。是時。比丘尼白世尊言。我今心中生念。頗有釋迦文佛弟子漏盡阿羅漢不集此乎。又以天眼觀東方界。南方．西方．北方皆悉觀之。靡不來者。皆悉運集。今此大會純是羅漢真人運集世尊告曰。如是。舍鳩利。如汝所言。此之大會純是真人。東．西．南．北無不集者。爾時。世尊以此因緣。告諸比丘。汝等頗見比丘尼中天眼徹睹。如此比丘尼等乎諸比丘對曰。不見也。世尊爾時。世尊告諸比丘。我聲聞中第一弟子天眼第一者。所謂舍鳩利比丘尼是時。雞頭梵志七日之中供養聖眾衣被．飯食．床敷卧具．病瘦醫藥。復以華香散如來上。是時。此華在虛空中化作七寶交露台。是時。梵志見交露台已。歡喜踴躍。不能自勝。前白佛言。唯願世尊聽在道次。得作沙門爾時。雞頭梵志即得為道。諸根寂靜。自修其志。除去睡眠。設眼見色亦不起想念。其眼根亦無惡想流馳諸念而護眼根。若耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。不起細滑之想。意知法亦然。是時。便滅五結蓋。覆蔽人心者。令人無智慧。亦無殺害之意。而凈其心。不殺。不念殺。不教人殺。手不執刀杖。起仁慈之心向一切眾生。除去不與取。不起盜心。而凈其意。恆有施心於一切眾生。亦使不盜。已不淫劮。亦復教人使不淫。恆修梵行。清凈無瑕穢。於梵行中而凈其心。亦不妄語。亦不教人使行妄語。恆念至誠。無有虛詐誑惑世人。於中而凈其心。復非兩舌。亦不教人使兩舌。若此間語不傳至彼。設彼間語不傳至此。於中而凈其意。於食知足。不著氣味。不著榮色。不著肥白。但欲支其形體。使全其命。欲除故痛。使新者不生。得修行道。長處無為之地。猶如有男女。以脂膏塗瘡者。但欲除愈故也。此亦如是。所以於食知足者。欲使故痛除愈。新者不生或復是時。達曉行道。不失時節。不失三十七道品之行。或坐．或行除去睡眠之蓋。或初夜時或坐。或行除去睡眠之蓋。或中夜時右脅著地。腳腳相累。系意在明。彼復以後夜時。或坐．或經行而凈其意。是時。飲食知足。經行不失時節。除去欲不凈想。無諸惡行。而游初禪。有覺．有觀．息念．猗歡樂。而游二禪。無有樂護念清凈。自知身有樂。諸賢所求護念清凈者。而游三禪。彼苦樂已滅。無有愁憂。無苦無樂。護念清凈。游於四禪彼以三昧心。清凈無瑕穢。亦得無所畏。復得三昧。自憶無數世事。彼便憶過去之事。若一生．二生．三生．四生．五生．十生．二十生．三十生．四十生．五十生．百生．千生．萬生．數千萬生．成劫．敗劫．成敗之劫。我曾生彼處。姓某．字某。食如此之食。受如是苦樂。壽命長短。彼死此生。死此生彼。因緣本末。皆悉知之。彼復以三昧心清凈無瑕穢。得無所畏。觀眾生類生者．死者彼復以天眼觀眾生類。生者．死者。善趣．惡趣。善色．惡色。若好．若丑。隨行所種。皆悉知之。或有眾生類身．口．意行惡。誹謗賢聖。造邪業本。身壞命終。生地獄中。或復有眾生身．口行善。不誹謗賢聖。身壞命終。生善處天上。復以清凈天眼觀眾生類若好．若丑。善趣．惡趣。善色．惡色。皆悉知之。得無所畏。復施心盡漏。後觀此苦。以實知之。此是苦。此是苦習．苦盡．苦出要。如實知之。彼作是觀已。欲漏心．有漏心．無明漏心得解脫。已得解脫。便得解脫智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。是時。雞頭梵志便成阿羅漢爾時。尊者雞頭聞佛所說。歡喜奉行　　（六）聞如是一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時。世尊告諸比丘。世間五事最不可得。云何為五。應喪之物慾使不喪者。此不可得。滅盡之法欲使不盡者。此不可得。夫老之法欲使不老者。此不可得。夫病之法欲使不病者。此不可得也。夫死之法欲使不死者。此不可得。是謂。比丘。有此五事最不可得。若如來出世。若如來不出。此法界恆住如故。而不朽敗。有喪滅之聲。生．老．病．死。若生．若逝。皆歸於本。是謂。比丘。此五難得之物當求方便。修行五根。云何為五。所謂信根．精進根．念根．定根．慧根。是謂。比丘。行此五根已。便成須陀洹。家家．一種。轉進成斯陀含。轉進滅五結使。成阿那含。於彼般涅槃不來此世。轉進有漏盡。成無漏心解脫．智慧解脫。自身作證而自游化。更不復受胎。如實知之。當求方便。除前五事。修後五根。如是。比丘。當作是學爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行　　（七）聞如是一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時。世尊告諸比丘。今有五人不可療治。云何為五。一者諛諂之人不可療治。姦邪之人不可療治。惡口之人不可療治。嫉妒之人不可療治。無反覆之人不可療治。是謂。比丘。有此五人不可療治爾時。世尊便說此偈　姦邪惡口人　　嫉妒無反覆　此人不可療　　智者之所棄　是故。諸比丘。常當學正意。除去嫉妒。修行威儀。所說如法。當知反覆。識其恩養。小恩尚不忘。何況大者。勿懷慳貪。又不自譽。復不毀他人。如是。比丘。當作是學爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行　　（八）聞如是一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時。世尊告諸比丘。昔者。釋提桓因告三十三天曰。若諸賢與阿須倫共斗時。設阿須倫不如。諸天得勝者。汝等捉毗摩質多羅阿須倫。將來至此。身為五系。是時。毗摩質多羅阿須倫。復告諸阿須倫曰。卿等。今日與諸天共斗。設得勝者。便捉釋提桓因。縛送此間。比丘當知。爾時。二家共斗。諸天得勝。阿須倫不如。是時。三十三天躬捉毗摩質多羅阿須倫王。束縛其身。將詣釋提桓因所。著中門外。自觀彼五系是時。毗摩質多羅阿須倫王便作是念。此諸天法整。阿須倫所行非法。我今不樂阿須倫。便當即住此諸天宮。是時。以生此念言。諸天法整。阿須倫非法。我欲住此間。作此念已。是時。毗摩質多羅阿須倫王便自覺知身無縛系。五欲而自娛樂。設毗摩質多羅阿須倫王生此念已。言。諸天非法。阿須倫法整。我不用此三十三天。還欲詣阿須倫宮。是時。阿須倫王身被五系。五欲娛樂自然消滅比丘當知。纏縛之急。莫過此事。魔之所縛。復甚於斯。設與結使魔以被縛。動魔被縛。不動魔不被縛。是故。諸比丘。當求方便。使心不被縛。樂閑靜之處。所以然者。此諸結使是魔境界。若有比丘在魔境界者。終不脫生．老．病．死。不脫愁．憂．苦．惱。我今說此苦際。若複比丘心不移動。不著結使。便脫生．老．病．死．愁．憂．苦．惱。我今說此苦際。是故。諸比丘。當作是學。無有結使。越出魔界。如是。比丘。當作是學爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行　　（九）聞如是一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時。尊者阿難至世尊所。頭面禮足。在一面立。是時。阿難白世尊言。夫言盡者。名何等法言盡乎世尊告曰。阿難。色者。無為因緣而有此名。無欲．無為。名滅盡法。彼盡者。名曰滅盡。痛．想．行．識。無為．無作。皆是磨滅之法。無欲．無污。彼滅盡者。故名滅盡。阿難當知。五盛陰無欲．無作。為磨滅法。彼滅盡者。名為滅盡。此五盛陰永以滅盡。更不復生。故名滅儘是時。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行　　（一○）聞如是一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時。生漏梵志往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。是時。生漏梵志白世尊言。云何。瞿曇。有何因緣。有何宿行。使此人民之類有盡．有滅．有減少者。本為城廓。今日已壞。本有人民。今日丘荒世尊告曰。梵志。欲知由此人民所行非法故。使本有城廓。今日磨滅。本有人民。今日丘荒。皆由生民慳貪。結縛習行。愛欲之所致故。使風雨不時。雨以不時。所種根栽。不得長大。其中人民死者盈路。梵志當知。由此因緣。使國毀壞。民不熾盛複次。梵志。人民之類所行非法。便有雷電霹靂自然之應。天降雹雨。壞敗生苗。爾時人民死者難計。複次。梵志。人民之類所行非法。共相諍競。或以手拳相加。瓦石相擲。各各自喪其命。複次。梵志。彼人民之類已共諍競。不安其所。國主不寧。各興兵眾共相攻伐。至大眾死者難計。或有被刀者。或有槊箭死者。如是。梵志。由此因緣。使民減少不復熾盛。複次。梵志。人民之類所行非法故。使神祇不祐而得其便。或遭困厄。疾病著床。除降者少。疫死者多。是謂。梵志。由此因緣。使民減少不復熾盛是時。生漏梵志白世尊言。瞿曇。所說甚為快哉。說此人本減少之義。實如來教。本有城廓。今日磨滅。本有人民。今日丘荒。所以然者。以有非法。便生慳疾。以生慳疾。便生邪業。以生邪業。故便天雨不時。五穀不熟。人民不熾。故使非法流行。天降災變。壞敗生苗。彼以行非法。著貪慳疾。是時國主不寧。各興兵眾。共相攻伐。死者叵計。故使國土流荒。人民迸散。今日世尊所說甚善。快哉。由非法故致此災患。正使為他所捉。便斷其命。由非法故便生盜心。以生盜心。後為王殺。以生邪業。非人得其便。由此因緣。便取命終。人民減少。故使無有城廓之所居處瞿曇。今日所出以自過多。猶如僂者得申。盲者得眼目。冥中得明。無目者為作眼目。今沙門瞿曇無數方便而說法。我今重自歸佛．法．眾。願聽為優婆塞。盡形壽。不敢復殺。若沙門瞿曇見我若乘象騎馬。我由恭敬。所以然者。我為王波斯匿．頻毗娑羅王．優填王．惡生王．優陀延王。受梵之福。我恐失此之德。設我偏露右肩時。唯願世尊受我禮拜。設我步行時。見瞿曇來。我當去履。唯願世尊受我等禮爾時。世尊儼頭可之。是時。生漏梵志歡喜踴躍。不能自勝。前白佛言。我今重自歸沙門瞿曇。唯願世尊聽為優婆塞爾時。世尊漸與說法。使發歡喜之心。梵志聞法已。即從坐起。便退而去爾時。生漏梵志聞佛所說。歡喜奉行。
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