第十一講：發菩提心

我們一開頭曾經就談過，從人生問題一路上來，層層推進，到最後，知道真正解決問題，是要依照著佛法，不但依照佛法，很有內涵的，從本質上說，量次第都要絲毫不錯，如果有錯誤的不行。因為這樣，我們就從總別，前面的整體來說，次第從皈依開始，步步一直到上次我們講到出離心，然後今天講菩提心，這裡邊，我們可以分成三個層次。

第一層次我們稱它為下士或共下士，這是學佛最重要的根本，這個根本是跟世間所有的人共同的。如果他只求世間那部份，我們稱他為下士，有一部份人，他是願意求最究竟圓滿的，可是也必須透過這地方，我們稱他為共下士，因為這部份是跟下士共同去學的，這部份談什麼呢？就是談皈依，皈依了以後，正皈依是業果，你造什麼業感什麼果，我們眼前所有的苦樂的問題，真正的根本原因從這地方，也就是這是我們世間大家共同的，進一步呢？雖然找到了因，可是這還在輪迴當中，所以從這個角度去看，還是沒辦法根本上面解決，而只要在輪迴當中，痛苦的根本沒有拿掉，是不是能夠拿掉它呢！說行，可以。因此進入所謂出離心，這個我們稱它為中士或者共中士。比之於下士這個是高一級，但是不是真正究竟圓滿呢？還沒有，正好在中間。對部份人願意達到最究竟圓滿的，還要從這地方走過，只求中間的叫中士，希望求得究竟的這一部份人叫上士，但是也要跟中士一起學那部份，所以叫共中士。

如何依照著次第來走上去呢？如果一個人條件不夠，也不棄捨他，佛講佛法，是根據人的基礎，也就是說，對條件很夠的人，可以給他講最究竟圓滿的，萬一他條件不夠呢？你開始講很深，他不是不行了嗎？我們照著這個下、中、上，一步步上來，對條件不夠的人他並不棄捨，可以照著次第上來，對於條件夠，願意走最究竟的，照著這次第走上來，也並沒有走冤枉路。遵照著這個次第，我們一路上面走上來，最後就是所謂上士，最究竟的，進入上士。從哪契入呢？就是今天講的發菩提心，關於這一點，因為佛經當中說，告訴我們的有三乘，所謂：聲聞、緣覺、菩薩；菩薩最後就是一佛乘。這種說法是散見在各種經論當中，到了佛臨涅磐的時候，也就是佛出世講經將近四十多年，普度眾生將近圓滿的時候，他特別地在《法華經》上面交待很清楚，通常說「開權、顯實」，前面這個是權宜之計，權巧方便。那個時候告訴佛到世間真正的意義，是為什麼？實在意義就是真正告訴我們，就是一佛乘。所以經論《法華經方便品》有這麼幾句話，不僅僅是我，所有的十方諸佛沒有一個例外，我就把那經文的偈子念一下，《法華經》云：「又諸大聖主，知一切世間，天人群生類，深心之所欲。」

「大聖主」是「諸」，「諸」就是一切諸佛，十方三世沒有一個佛例外，曉得世間所有的天人六道當中，每個人有每個人他自己的所好，因此更以異方便，助顯第一義。所以他必須要適應他的根性，用很多特別的異方便事，特別的一種方便善巧，用來幹什麼呢？真正重要的是助顯，幫助這些來顯法說明最究竟的第一義，就是最究竟的道理，那個究竟的道理，我們現在說要講的，就是這個大菩提。除了這個以外，它特別強調，《法華經》云：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」說不但我這裡啊，十方所有的十方三世一切的佛，只有一條，既沒有二乘好沒有三乘，但是有一個例外，什麼，方便說法，《法華經》云：「但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故，諸佛出於世，唯世一事實，餘二則非真。」說佛出世只有一件事，其他的都不是真的，是用各樣的權巧方便來引導我們，無非都證明，告訴我們真正要走的，走到這個地方去，真正算起來，二乘的本質，它能夠斷除的過失，以及所得的功德本身也沒有圓滿，何況他的心本身只為自己，不管從哪一方面來說，都是條件不夠的，就是說因為他自己宿生的善根，

我們在《法華經》上面看，雖然很多大聲聞，已經證得了聲聞，而且是大聲聞哦，後來聽佛講這個道理以後，很多人都後悔啊，為什麼不早一點這樣昵？因為這樣停了一下轉過來，這條路顯得很迂迴，所以如果我們有機會，能夠及早了解，我想誰都願意，不要走迂迴的路子，因此我們不是從下士，中士的這樣，是共下，共中，然後到上士，就像我們唸書一樣進小學，目標是進大學乃至研究所，所以現在呢，我們看看，真正到最後要學些什麼。今天為什麼單單講發菩提心呢？就是發了菩提心，下面這個內涵那是非常深廣。所以今天只是做一個最重要扼要的、常識性的介紹。

菩提心分幾點來說，大家看一下題綱，總共分六點：第一個，就是菩提心的內涵、定義，我照著這個次第一步一步來說，這個菩提心的內涵，真正重要的就是它有兩種，「菩提」是印度梵語，翻成中文是「覺悟」，就是說我們所以輪迴生死受冤枉苦，因為對事實的真相不清楚，一旦覺悟了解了這樣的事實以後，做法就完全不一樣了，所以我們第一步希望對事實的真相看清楚。我想這一點我們大家都知道，誰都不願意跑得去做一些莫名其妙的事情，閉上眼睛被人家騙得團團轉，我們都有希望能夠張開眼睛，現在是張開心眼，對我們所做的事情以及我們所接受的種種，應該了解。

比如人家給你吃一樣東西，你一定想弄清楚，你到底要給我吃些什麼，你會不會給我吃毒藥，事無大小都是如此，現在這個菩提心就是覺悟，覺悟了以後，我們就不會由於錯誤的行為，受無窮無盡的生死輪迴，這個求覺悟的心，跟前面求跳出生死輪迴的心，希求的心是一樣的。不過現在了解，單單求自己跳出，從自己所斷的過，所證的功德也不圓滿，再說了解了這個事實以後，只管自己，也未免自私。世間的人，比較好一點的還想到旁人。學佛法居然只管自己，不管從哪一個角度去看，都說不過去，所以他內心當中也是有一種很強的希求，這個希求真正重要的，這個所求的心跟出離是一樣，求些什麼呢，那就不一樣了，出離心只要求我跳出來就可以，其他不管。我舉個比喻吧，比如說我們這裡覺得很苦，我想辦法逃，人家告訴他，這裡可以的，你只要逃去就算了，其他的根本不管。我們稍微認真想一想，是不是應該想，這裡不好，是不是應該把去的地方也認真考慮一下呢？既然這裡不好，假定去了還是不太理想，就這一個地方也就算了，如果可以選擇的話，我們應該好好地選一選。

發菩提心他真正內心的希求跟出離心不同的地方分兩點。第一點說要求解脫真正的果，不是單單跳出生死，要求最究竟圓滿的，所以希求無上菩提之果；還有一個要普渡一切有情，也不僅僅是單單為了自己，這二者當中，有它絕對的關係，兩個分不開，到後面會詳細的說明，現在發菩提心，實際上這個菩提心，不要說修行，就單單發那個心，都是非常的艱難，要很長的時間，假定說沒有特別的利益，或者雖然有利益，我們不知道的話，我們總覺得這個事情這麼難，所以它不大會有強大的力量推動我們。

第二個，為了真正使得我們能夠有強大的力量推動我們去做，它叫菩提心利益，說發這樣的心有什麼好處。經論上面告訴我，這個好處非常非常多，我現在把它簡單的說一下。

在這個之前順便講，平常人對菩提心的定義不太清楚，常常產生很多誤解，這個也是導致現在佛法衰退一個很重要的原因，平常我們常常覺得，什麼叫菩提心？很多人都弄不清楚，我當初就弄不清楚，經論上大慈悲就是菩提心，大慈悲是發菩提心的最重要的一個推動的力量，或者可以這樣說，真正發了大菩提心的人一定有大慈悲，但是大慈悲，是不等於菩提心的，這個要了解，那麼大慈悲到底是什麼呢？我們尤其是非常模糊。我以前聽見過一個很有趣的故事。有一個人說他自己出離心有一點，菩提心也有一點，聽了很奇怪，怎麼有一點呢？向他請教，他說我早晨吃素，所以菩提心也有一點，原來他這個叫菩提心，早晨吃素，民間有這種持齋的方法，早晨吃素，中午就不吃，把它混淆成很奇怪的一個現象，這麼珍貴的佛法把它弄成一團，再不然念偈，隨便念一下，比如說我們常常唸的偈，「為利有情願成佛」，這一句話當中已經涵攝了，要利益一切有情要成佛，那麼是不是菩提心呢？我們以為唸一下就算了，這個都不是，再不然最常常遇見的，念完了佛以後，我們常說「願以此功德，莊嚴佛凈土，上報四重恩，下濟三途苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。」好像念過就可以，這是我們對佛法上面很大很大的誤解，因為我們誤解，所以真正修行的時候，不會不懂得把真正的主力放在修發菩提心上面。所以經論上面告訴我們，特別是像《菩提道次第廣論》上面的，我們不在這最重要的中心關鍵上去努力，而在其他的次要的問題，乃至於無關緊要的事情上面去修行，不修也就罷了，去修行在這地方，那是非常可惜，非常遺憾的事情，所以今天講的時候順便一提。

下面再講菩提心的好處。現在我們真正要想從這個地方一步一步走上來，有兩件事情。第一，在以前無始的無明當中，由於對事實的真相不了解的，犯的很多錯誤，我們要把它拿掉，這一方面，我們稱它為凈罪，清凈了一些罪障以後要集聚資糧，因此這兩方面都要說。比如《入行論》上面就特別的說：「大力極重惡，非大菩提心，餘善何能映？」映就是映蔽遮止，說我們無始以來，集了很多的罪惡，這個罪過是堆積的無量無邊，何況還有我們的煩惱的心裡邊等流習氣，是非常強盛，我們現在隨便做一點點小的事情，怎麼擋得住這怎麼嚴重、這麼可怕的罪過呢？除非我們真正發大菩提心，也就是說大菩提一旦發起來這個力量之強大是無以倫比的。在這種狀態當中，把我們無始以來積累的罪過很快很短的時間之內，就能清除掉，單單想像這個，就曉得菩提心的利益是何等的大。舉個比喻，就像地球到最後的時候，劫火，地球到最後寂靜的時候，劫火起來，一下把所有的地球通通燒得光光的，一樣東西都沒有；現在我們要凈除我們的罪惡，菩提心的力量，就像那個劫火來，當劫火一來，地球所有的須彌山燒成灰塵一樣。我們現在所有的都不見了，這個都是特別的講菩提心的利益。

有一本經論上面就這麼說，《勇授問經》云：「菩提心福德，假設苦有色，遍滿虛空界，福尢過於彼。」說這個就算有虛空一樣大，可是這個菩提心，那個福大過虛空，像我們了解虛空是無盡的，也就是菩提心的福無量無邊。那我們現在看這個講綱上面的有兩個偈，一個偈子就是剛才說的那個。《入行論》云：「餘善如芭蕉，生果即當盡，菩提心樹果，恆無盡增長。」這是很有趣的特點，其他我們做的，當然隨分隨力多多少少會做點好事，可是其他這種所有的好事呀！當這個做了好事以後，一定有善的果報，當那個善的果報現起的時候，然後呢，這個福也就消失掉了沒有了。就像什麼呢？就像芭蕉，這個芭蕉或者說香蕉，那個香蕉樹結了香蕉，那香蕉樹就死掉了。經上面還說竹子，竹子開了花結了子，那個竹子就死掉了，所以不管我們平常做其他的善，當那個善結善果以後，沒有了。菩提心不是哦，當你發了菩提心以後這個果，永遠會無窮無盡地會增長，不僅僅是大，而且還有這種力量。所以很多經論特別是《華嚴》，花很多章節介紹這個菩提心的殊勝的利益。假定說我們不了解，我們可以翻開這種經論去看，它會對我們有很大的策勵力量，當我們了解了這個菩提心的利益以後，它雖然有困難，我們願意去學，那下面說要去學，那怎麼去發法呢？

第三就是說發菩提心的方便，方便就是它的方法，很權巧的方法，這個分成三點來說明。第一個是發心；發這個心要什麼樣的因緣，一共分三種說：四緣、四因、四力。這個是根據《瑜伽師地論》上面的說法，所有的大乘經論上面，很多地方都特別的介紹這個。《瑜伽師地論》就是把大乘經宗經論，精要的地方通通統括，然後做簡單扼要的來說明，就是說透過這十二點分成四種因，四種緣，四種力來說明，這是策發我們菩提心的因。簡單的介紹一下。

四種緣，緣就是外面的力量，拿外面的一些力量會策發我們願意發菩提心。第一點呢？如果我們看見佛菩薩，這個不可思義的大威神力，我們就說，佛菩薩有這麼大威神力，我希望也得到他。所以平常我們在我們生活當中，可能遇到我們遇到的，不是看見佛菩薩的大威神力。我們在忙忙碌碌的在這世間上面，看見有一個人大富大貴，我們想為什麼我們學了半天得不到，他為什麼得到了，他為什麼去掉痛苦了，是不是我們願意學他，比如說我們現在都向西方人看齊，因為它很多好的東西好像我們沒有啊，同樣的道理，這是第一。如果我們看見了，我們就會願意也得到，既然要得到，它的因在哪？就是說我們願意發這個心。

另外一類呢是看不見，因為佛菩薩畢竟少有，其實現在這個世界上，佛菩薩還是在。不過他不會以佛菩薩的面貌出現，這一類，雖然沒有看見佛菩薩，可是由於聽聞或者聽人講，或者是自己由經論上面，了解佛菩薩有這樣的威神。他所以有這樣的威神，因為他有無量的智慧。了解了後信得過，也願意要像佛一樣，所以發這個心。所以第二類呢，透過閱讀或者聽聞，然後願意要學佛的無上智慧，第二類。

第三類呢？我們了解了佛法，佛法留在世間是有這麼大的好處，真正說起我們是了解世間，出世間的所有一切善法，它的真正的根本都來自於佛菩薩、大乘的教法，所以我們看見了解了佛法以後，特別是現在這個時代，看見佛法快要衰退。然後呢，因為佛法衰退，沒有了，很多無量無邊眾生受苦，所以我們願意發那個心。經論上面有這樣的一個偈子說：「不忍聖教衰，不忍眾生苦」。近代有一個弘一大師，他寫這個偈子，我最早看見弘一大師寫這個偈，看見了內心當中非常的感動，非常歡喜。那同樣的我也看見很多人，因為遇見這樣的情況，說我願意發這個心，為了住持聖教，希望把佛法留在世間。以我的經驗當中，我所接觸的同修當中，這一類是最多。大家真正地了解以後，你會很容易體會得到，這個的確策發我們內心當中一種力量。

四緣當中最後一個，特別是現在五濁惡過的眾生煩惱非常厲害。不要說發無上菩提，要發下劣的出離心都很難。出離心因為看見它難，所以反而要發這個大心，為什麼呢？因為發了大心以後，才使得其他的人跟著這個機會，所以願意以這樣的難發我要去做。而且由於這樣的關係，使得很多人也同樣的，雖然在末世也跟著去發。這個是發心的四個緣。

下面說四因，四因就是說內在的力量。那麼這個四因呢！第一個是他宿生具有這種菩薩的根性，所以在這種情況之下，一遇到緣他自然而然，自然而然他內心當中發起來。那麼還有一種呢？是外面由於佛菩薩善知識的勸攝持所以發起來，所以第一種我們稱它叫自力，不是，這個自在的發心的內在的因，上面是依著佛菩薩善友的因。那第三類呢？因有見這個很多，一切有情受苦，因為受苦所以緣受苦的有情，由於悲要救他們出來，救他們出來於是要發菩提心，這個是第三類。那麼第四類呢？曉得這個發菩提心，修菩薩行是要很長的時候，有很多人一看到長苦，不行，有很多人恰恰不一樣，越是長越是苦他越是願意，不怕一切難行苦行長時願意去做，這種力量就很了不起，這是四種因，然後呢最後一種呢叫做四力：自力、他力、因力、加行力。這個簡單說一下，自力，比如說出於自己的力量，通常情況之下，這個都是宿生修過的，他自己也強，透過自己就能夠有這種很強大的力量，再不然的話呢？由於外面的力量是他力，也希求這個無上菩提心。那麼第三種什麼因力呢？因為他宿世已經修過，所以因地當中具足很強盛的力量，那這一世一聽見佛菩薩或者是看見，說這個大乘的功德如何如何，他馬上策發，所以加行力呢？是由於這一現世啊，親近了善知識，聽聞了正法，然後如理觀察這很多這些條件，由於這些條件，所以要修習，很長時間的修習種種善根，在這種情況之下策發，這個叫加行力，上面這個四因，四緣，還有這個四力這個裏邊，有各式各樣的配對不同，那麼這個裏邊，我就不去詳細說明，我們大概了解一下就可以。

由於這樣的力量，發了以後，下面說我們怎麼修。發了這個心，我要求無上菩提出，這個心是有了，但是怎麼去修，使得我們心裡邊能夠生起這個菩提心來。所以下面說修菩提心方便；（1）七因果教授；（2）自他換教授。這個都是宗喀巴大師在《菩提道次第廣論》上面敘說，是從阿底峽尊者所傳過來的，我之所以特別說明這兩位大師。也就是說，凡事真正要修行，他必須要具足傳承，這個傳承從佛傳下來，中間沒斷過，所謂沒有斷，並不是說我，這個文字告訴你，不但要理路非常清楚，而且照這個理路修行，有驗證絲毫無差，這樣的一代一代傳下來。像阿底峽尊者，宗喀巴大師都是在這個傳承當中真正重要的大師，他們證得相當高的成就，現在就簡單的把這兩種修法講一下，所謂七因果。

實際上修，一共有分成七個段落。哪七個段落？七因果教授：1、知母；2、念恩；3、報恩；4、與樂慈；5、拔苦悲；6、增上意樂；7、發菩提心。不過在修之前，原則上還需要先有一樣準備工作。這個準備工作，就是先必須要修我們內心的捨心。什麼叫捨心？比如說現在七因果中「與樂慈，拔苦悲」，有好東西要給人家，他的痛苦要把他拿掉，但是我們常人啊，總有一種個人的情緒，他跟我好，我就給他好東西，他不跟我好我就不願意給他；真正修行，這種心裡是不行，一定要把那個心調平。舉一個比喻，像種田一樣，一定要先把田裡雜草磚塊，毒的東西拿掉；內心上面先要把這些東西通通弄乾淨，我們稱它為修捨。這個捨是捨什麼呢？就是當我心緣到外面的有情。這個是跟我好的，我就跟他好，那是跟貪相應，這個跟我不好，我就跟嗔相應，其他的人無所謂好不好，這個就是會引發我們貪、嗔、癡，我們所喜好的人，當緣這個境的時候，內心當中喜好討厭這種心要捨掉，把這個心調平了，再照著七因果一步一步修上去，現在照著這個七因果呢簡單的說一下。

因為我們現在都了解，我們的生命是無限的，所謂無限，我們常說無始，真正的根本，太長遠太長遠，這時間是你無法想像的。平常我們總是說，無始生死以來，那個時間就是無限大，既然無限大的生死當中，是不是我們生命有無限的次數，每一次都有父母。所以同樣的在這個無限的生命當中，有無限的父親母親，特別是這個有一個原因，我們沒有一個人，所有在座的各位一樣，如果真正了解這一點的話，所有的人都曾經做過自己母親，只是由於現在生死輪迴，由於無知並不了解就是，這是非常重要的一點。當我們了解了這一點以後，而且關於這一點啊，並不是單單了解就夠了，真的去修行的時候，並不是說我了解。如果了解來說的話，我早就了解了，但是我修行沒有，只要你信得過，或者雖然你信不過，眼前信不過，過了一些時候你找到證據的話，你很快就相信，可是這種不夠，那我們現在這個修的話，要透過不斷的去思惟，使得內心當中生起一個很堅固的一個認知，那麼這個有了是第一步，然後其次是念恩，那我們想想看，既然我們每個人都做過我的母親，我們先不必這樣想的啊。那個至少我們了解一個事實。如果自己沒有母親，當然不可能有我們的存在，實際上呢？沒有母親的照顧，我們根本長不大。不要說人，來看看小動物，如果出生來丟在那裏，那它非死不可。當然更進一步來說，我們看看特別是這個父母，尢其是母親對於孩子的那個關顧，那是無微不至，所以通常說起來他可以把樣樣好東西給自己的兒子，所有的苦把它拿過來。所以啊透過了這樣，我們才真正能夠長大。那這個觀想的方法，也有它一定的次第，先起觀想的時候，是個親近的人身上去觀想，然後第二步我們就因為這個是要真正的修的那個心哪，去廣緣一切啊，並不是單單觀一個。觀一個觀不起來，沒有用，不可能產生我們要的菩提心，說儘管前面已經修了這個捨心了，然後我們正觀的時候，也是觀我們親近的人把他看成母親，然後其次呢？中間所謂親不親的人，然後呢就是我們很討厭的人，也把他這樣去看，當這個看完了以後，然後普緣一切有情，所以把他想他的恩。然後下面這個第二步，當這個心生起來堅固了，再下面報恩，當我們了解了所有一切有情，都是我們的母親，而且跟我們有這麼的恩，我們現在唯一，所以不了解的是就是因為，我們不了解生死輪迴的真象，轉了一世大家不認識了，實際上確是，那麼再說呢？

就以世間的眼光來看，如果說這個人有很大的恩，我們忘掉了，我們會呵斥他，說這傢伙忘恩負義，依著世間的標準看，忘恩負義是非常糟糕的，何況現在佛法來看，所以我們了解了這一點，這是非常不應該。特別是佛法當中也告訴我們，我們最應該呵斥的也就是忘恩負義，既然我們了解了一切有情是母親，是不是我們應該報答她。自然而然我們願意去報答她，怎麼報答法呢？這個蠻重要的，報答法不是說我們賺了錢，趕快買點好東西給她，不是。並不是世間的這些東西，世間的東西，原則上面大家生死輪迴，大家都忙這個，他也會，真正重要的當我們了解了佛法以後，世間這種我們以為的苦樂，他這個本來就是什麼，本來是個魚餌，吞下魚餌，是喪掉我們法身慧命，使我們流轉生死輪迴最糟糕的東西，所以我們真正要給他的，是要超出世間的這個，而這個偏偏大家都不知道。今天我知道了，我怎麼能不給他，何況是跟我有這麼大恩的，所以報恩，以什麼方式去報非常重要，要不然我們會弄錯。我自己曾經周圍遇見過有幾個很有趣的同學，他們聽見了這個報恩以後，回家去了幹什麼？覺得要報父母的恩，其實你真正去看看，這個情況不一樣，所以經論上面說，假定你忙世間的，給她的，等於已經挑了一百二十斤的重擔，你再給他加兩百四十斤，非把他壓垮不可，所以他真正要的東西才是我們應該給她的，而這個他們根本不知道，然後呢，我們去報恩的時候就給她說兩點，一個叫與樂慈。

我們真正內心上面要給她，要去發起這樣的一個慈，她沒有的給他，進一步，她的痛苦要拔除，下面的第四第五這個叫慈跟悲，這兩個非常重要非常重要的，當我們有了這樣的心，以後是不是夠了呢。因為世間我們也有這種修法，就是修四無量心，慈悲喜捨，那這種心，聲聞二乘很多大聲聞都有，乃至於外道都有，是不單單是佛法的，所以他下面還要有一個非常重要的叫增上意樂。什麼叫增上意樂呢？就是說這與樂的慈，拔苦的悲這件事情要我親自去做，所以這個叫增上意樂，透過我親自幫忙一切眾生給他快樂，拿掉他的痛苦，由於這樣的很強盛的心，最後發現，要真正做到這一點除了成佛，不可能，絕不可能，所以在這種情況之下，他要求無上菩提，最後就是發大菩提心，一共七點，而前面這個呢？是因，是發大菩提心的因，到增上意樂，必然到這個發菩提心果，因為我們這個方法，這樣的七個段落的方法，稱它為七因果教授，這是一種發菩提心的方法。

另外一個呢？自他換，修自他換的方法，還需要一點基本的條件，說對那個空性，應該有一些基本的概念。為什麼要這樣來說呢？說我們談空性是什麼？談空性就是說我們平常講每個人，講我，說人無我，我們總覺得把很多東西看成實質的，天生如此的，說不是，原來這個東西都是沒有實在的東西，都是緣起，所以緣起性空，所以我、你、無非是這樣。因為當我們了解了這樣一個內涵以後，進一步我們了解，我們所以感得痛苦的根本原因在哪呢？也說一種我愛執。原則上面，我是並沒有真實的這東西，假我是有的，為什麼是假我呢？就是我造了業以後，形成就像這個桌子等等，也是一樣，並不是天生來實在的東西，而我們平常不認識它，偏偏對這個東西非常的愛執，非常的執著，痛苦的根本來自這裡，了解了以後，我們現在換一個方法，不是愛執自己，把這種無知而對自己的執著換過來。這個是自他換，所謂自他換這個方法當中，所以對空性應該有一點基本認識的一個原因。

下面它有幾個偈子，參考的資料上面有一個，另外有一個這個《入行論》上面有一個偈子：「盡世所有樂，悉從利他生。」世間上面所有的快樂都是為了幫助別人，我想這個我們大家都了解，不要說佛法，就像《了凡四訓》這種書，他為了幫助別人，做了很多好事，他就得到快樂，反過來損人利己，最後結果反而傷害。所以「盡世所有苦，皆從自利起。」你真為自己的話，對不起，所有的苦。

所以《入行論》又云：「此何須繁說，凡愚作自利，能仁行利他，觀此二差別。」所以上面這個道理不必多講，凡夫愚癡的人都忙自己，而能仁就是世尊，世尊是所以成佛，是他懂得了利他，而且真正行利他，這才是我們應該比較應該觀察的，因此這個《入行論》上面這個很有意思，《入行論》又云：「若不能真換，自樂及他苦，非僅不成佛，生死亦無樂。」假定說我們不能自己換一換，然後把自己的快樂換給別人，願意承擔別人的痛苦，如果我們不能這樣換的話，不但不能成佛，就是算我們輪迴在生死當中的話，輪迴當中有沒有真正的快樂，還是沒有快樂，所以這個實質上，當我們真正去觀察的話，我們就願意照這個方法去做，那麼另外還有一個呢？這個也是《入行論》上面的，只有一個很有趣的偈，

《入行論》云：「有情與諸佛，同能生佛法，如其敬信佛，何不敬有情？」這我們了解，我們信佛，這個佛是有無量無邊的功德；說我們信他，單單信了皈依可以，可是我們要真正成佛的話，佛沒辦法的，佛只有告訴我們方法，你們想辦法照著這樣的，一步一步去做，從出離心而菩提心，菩提心是不是要救一切眾生，使我們能成佛，佛只告訴我方法，告訴我方法，我去實踐，還要靠著一切眾生，既然我們現在敬信佛告訴我們的話，為什麼我們不敬信眾生，這是很實在的，這樣了解了這個特點的話，那我們就願意真正照著去改，不過當初這件事情的時候，是有一點相當困難的，這個困難度而且相當的大，

所以《入行論》上面還有一個偈，我平常很歡喜念這個偈。《入行論》云：「困難不應退，」做這個事情很困難的，就不應該因困難而退下來。「皆由修力成，」所有的事情都靠修的力量升起的，下面舉一個例子，說「先聞名生畏，後無彼不樂。」說有很多事情，先頭在你沒有接觸或者修行之前，聽見他的名字就害怕了，可是你一旦習慣了以後，說以後無彼不樂，少了他你還覺得不舒服，比如說我們有很多人，也許你這個朋友，以前你很討厭他，聽見不歡喜他，可是後來你交了朋友，覺得這個非常好啊，再不然我們不要說人吧，比如說我嗜好，假定說你喜歡吃辣椒，一開頭的話，你碰見這辣椒辣得要命，你一聽見辣椒你就害怕，如果是說，如果你上了癮以後，沒有這個辣椒，你覺得不過癮，飯也就吃不下。所以這樣有很多事情都這樣。也就是說，當我們不斷患習去修習的話，那情況整個改變過來，因此當我們了解了這個真正對我們利益，真正的這個特徵以後的話，它雖然有苦，我們不怕，我們願意去克服，願意去做，所以這個是修的方法，一共有兩個傳承，但現在這兩個傳承，真正講起來的話還是要依靠善知識一步一步，我這裡只是簡單的把這個內涵說一下，那麼要修到什麼程度呢？

所謂菩提心，要到什麼樣的量呢，這個簡單的說明一下，前面已經說過，我們絕對不是說，為利有情願成佛念一下就算。要修這樣的前面，每一樣東西到最後就這樣，舉一個例子，慈心、悲心，經論上面告訴我們這樣的一個例子，就像一個母親，如果她家世非常好，生了一個兒子，只有一個獨生子，而這個兒子長得很好，反正樣樣條件無比好，這個孩子又乘巧又聽話，在這種情況之下，當這個兒子有一點點不舒服的時候，這個母親的整個的心就緣在他身上。我們悲心，慈心要達到這樣的量，當你感覺了這樣，所以你一心要救他的心，也同樣的內心當中起心動念，隨時隨地都在要救拔一切眾生，這個才是真正菩提心的量，那麼這個菩提心的量，經論特別廣論上面告訴我們，這個是我們剛剛開始修行最起碼的，有了這個他自然有推動我們的力量，我們不要千萬誤會修的很高，聽到這個我們就很害怕，哇這麼難哪，那好像那了半天下面，當初我看了這個聽見了這個心裡就有點害怕。所以經論上面都告訴我們，當我們眼前第一步是要了解這個理路，了解了理路以後，然後親近善知識，然後聽聞正確的方法，還要有這樣的善友，不斷的要在正因上面去努力，只要我們真正去做，他一定會到得了的一天。所以它從正面反面，首先我們看看反面，我們有沒有退路，正面呢，因為沒退路，正面才會策勵我們一步一步上去。

然後是發菩提心的方便，以及應到達的量。有了這樣的發的這個心以後，這個時候，我們要了解一樣東西，願心跟行心的差別。當我們內心當中，單單發這個心叫願心，我現在為了要這樣，說要救一切眾生所以只有成就無上菩提，或透過自他換也是一樣，單單願心夠不夠呢？不夠，還要去實踐，這個實踐要去如法的去做。所以如法去做，原則上面這個時候呢？我們就是說要受菩薩戒，當我了解了這個，經過不斷的努力思惟，說做這件事情有殊勝的利益，我要認真去做的時候，受戒，受了戒以後，這個時候叫做行心，這個行心要行些什麼呢？就是我們通常說六度萬行。不過它分兩部分，真正六度主要的還是，雖然佈施持戒好像送給別人，還是最主要對自己來說，四攝最主要的是利他來說，所以真正發了這個心以後，應該修行的就是這樣的，這個兩樣東西，這是我們應該正確的了解的，因此平常我們現在有太多，平常說我發了菩提心哪，然後受菩薩戒，這個結結緣是件好事情，我們不要隨便就說他是不好，但正式的修行剛才這個特點，那麼這一部份呢，我想留到下一堂再來講。