佛教真經

佛教真經

序

凡例六條

第一章如來真法第二章西天真教第三章沉心淡性第四章戒欺心第五章戒欺人第六章戒貪妄第七章戒塵染第八章戒物誘第九章去凡心第十章明原性第十一章種福果第十二章清世緣第十三章掃情根第十四章除己性第十五章去情慾第十六章了前因第十七章造諸因第十八章駁後世誤傳第十九章遵孔教修己第二十章佛教全功

序

經者，卷也。經卷乃集著之語，如中華之著《論語》，以明教之本旨然。蓋印度疆域民俗愚陋，無理無文；余誕降印度，發明教旨，所傳留世者只《金剛真經》一卷，其他經卷，率皆後世名僧，附會佛經之著作，失旨亂真，點點訛誤。及中華漢主當運，聘西僧、譯經卷，文字不同，益失其旨，此一迷佛教之經也。

迨其後日多迷信，不得其真，信男信女只知供奉，而膽大造孽之徒，遂信意借佛名號，編著假經，嚇人聽聞，以哄愚人之財利。於是中華佛經集有萬卷，有可超拔之經、有可渡苦之經、有可解難之經、有可求福、求壽、求子、求祿之經，有可鎮邪、鎮魔、鎮亂、鎮鬼之經；墮其術者，君因之以喪國、民因之以敗家，俗因之以敗、國因之以衰頹。萬卷佛經，遺害無窮，大則如傷風壞俗，小則如棄業廢職，甚至輕棄父母、落發他鄉、造罪造淫、哄財哄利。

佛教乃一養人靈根之上乘妙法，為孽人迷誤，反成為害人家國之鴆毒厲階。印度民愚，無人闡誤，日迷日甚，教立無補，奄奄一息，國衰民苦。中華地廣，人類萬殊，迷信雖多，率皆愚夫，仕宦之資，尚知迷誤，故而教迷東土，未似印度。然愚子迷人、村夫蠢婦，朝夕供奉、拜禱香爐、廟宇林立、施捨喧呼、焚香賽會、祈禱模糊、持齋持素、誦經超渡、拜佛施僧、男女相瀆，僧人造孽、輕離父母，五倫大罪，筆難盡述。反皆敬僧，如敬佛骨，其實淫孽萬條，僧居千數；經文施捨，孽語如珠，不知焚燒，剪草根除，反皆敬重，目為佛書。種種流毒實難盡數，雖士大夫稍明理路，此等愚人，擾攘傳呼，攪得中華，傷風敗俗，此種孽根，何日是除？

今 上帝因孔教為中華教育之本，奄奄欲斷。特*考校宮巡查中華壇所，何壇民子氣質稍清，羅列清單，具摺奏文，聞 關、文、呂三帝君，遵諭巡行中華全國。奉 旨開壇宣化之所共計五處，人地稍合者只得二方。

經 上帝批準直隸天津縣境觀禮堂，垂續《孔教真理》一卷，以續孔教之一線，書成篇就，聖學闡真。

上帝以好生之德，恩賜萬世人民之理路。士子官紳共得明途，村落愚夫依然迷誤。余心不忍教沉東土，或造罪孽、或陷迷途，經卷亂施，毫無明珠，迷信迷傳，造孽受苦，甚至汙佛汙教，謗言妄瀆，一葉慈航，迷無明路，潛心靜性，九叩丹除，救世界孽案，指世界明途。

乞 上帝施恩，闡佛教真珠，感動天恩，重施雨露，遍麗塵寰，字字明珠；蓮花萬朵，一本萬殊；萬果萬花，萬途萬路，香滿世界，果落全書。書名《真經》，彼岸明途，信男信女，速要止步，回頭猛醒，懷抱此珠。真珠一粒，麗在階除，是誰有緣，廣救愚夫，一葉慈航，把世人渡？

渡法首要，力闡迷誤；迷誤喚醒，同抱此珠；信男信女，誰登真路？佛國有教，教無真經，今闡真經，教明無阻，東土眾生與佛教有緣者，其

廣焚世界之佛經， 廣燒世界之經版， 廣拆世界之廟宇， 廣化世界之佛像， 廣勸世界之佛僧， 廣醒世界之迷信， 廣施世界以《三教真傳》之書； 廣刊世界以《三教真傳》之板； 廣集眾資，流傳《三教真傳》之書於不朽； 廣種善緣，倡印《三教真傳》之書於不斷； 廣修佛法，力行《三教真傳》之書以勸世； 廣結佛果，講解《三教真傳》之書以明教；如是結緣，得佛明路；如是修佛，方出迷途；如是修善，善方不誤；如是修法，法方不誣。今於聖清宣統三年端陽日，佛經垂竣，書序於首。東土眾生是誰有緣，首得佛之真珠？

西天教主釋迦牟尼文佛 筆序

凡例六條

一. 中國素無真經，只《金剛經》三十二分。餘如各經各咒皆是假經，盡當焚火，以免誤傳之孽。今仿《論語》二十篇立旨，定為二十章。首二章序明垂經之命意，不歸正章；其正章亦仿孔教，集成一十八分。

二. 是經力破迷信。造福果者，當力勸愚夫愚婦，破迷求真，各培靈根，同結善緣。

三. 是經經 佛祖逐章親校，不專用印度文語，亦不專仿中華文詞，間有佛經字意，當明辨之。如舍利子即人之靈慧也，佛法即人之靈根也，靈根即本性也。佛法三千，三千者即謂人之性善，至慧至靈，上可報答父母之一千，中可修全靈性之一千，下可培育子孫之一千也。閱者要當明辨。

四. 經中字句一氣貫成，當就全旨參討，不可單就一句味之。

五. 中國素無真經。只《金剛經》三十二分。《觀音心經》非經卷也，乃觀音菩薩靜坐持心之訣語，計二百七十字，非經卷著作，後世誤傳，稱之曰《心經》。今從俗稱乃名《心經》，附刊經尾。以備靜坐者默誦。道教之編，則曰：默誦《感應篇》，其實非有二理，同為持心也。或默誦《心經》，或默誦真言，均無不宜，只求靜而已。

六. 凡刊印《三教真傳》者，務尊《孔教真理》《凡例》第五條之歸章，天網恢恢，犯者定遭天譴。

第一章 如來真法

如來曰:諸教垂之教主，法不同，理則一。一者何？教人保守天賦之靈性，以得之天者仍還之天也。印度疆域居亞洲之西，生民、氣候較東亞、西歐，各有性情氣質之不同。 上帝不能因民性稍殊，棄而不教。故余降塵凡，立教說法，以牖斯民，昧斯教、敗斯法者，是為彼方之罪人。東亞漢興，崇尚佛教，聘西僧、演教法，以輔孔學之教育。於是，如來之教，中國頗敬重焉。然教傳之於僧，法譯之於書，昧理失真，法盡湮沒，天堂地獄，妄談人口，建寺築觀，亂塑佛身，焚香叩禱，竟謂之德；五供三參，竟稱之善；教雖流入東土，法昧實非一朝。教出印度，相傳久遠，毫無真教。今欲輔孔學以教育人民，故余臨壇座，重闡真經，為修性者立定指歸，是為說法之真旨。

第二章 西天真教

教施西天，是名佛法；佛法無他，理本明性。性者何？靈也。靈者，善也，善者，慈也。慈善之靈性得之於天。天賦此性，其肫摯之情，雖一花一草，無不憐愛相切，痛癢相關。若言以殘忍、言以狠毒，吾知其性靈有不忍也。故萬物同胞謂之曰：性。保此性、明此性、守此性、擴此性，是謂得真教之本旨。

然慈善之性既同得之於天，為何又有所謂殘忍？所謂狠毒也？蓋因山川氣脈，有厚薄之不同，父母氣體有清濁之或異，以致性之慈善隨而掩焉。然掩之者雖為性之勁敵，若得良教以教育之，雖山川之脈、父母之體，未有不可淘汰而復明者。今將此教逐條闡清，臚列於下，欲明性者，其遵行之。

第三章 沉心淡性

天賦人一點清明之性，六賊因亦隨之。六賊者何？喜、怒、哀、樂、愛、惡也。若欲若性，尚隨人心見習而啟，惟此六賊隨性具來，乃汙傷性靈之利刃也。今欲滅絕六賊使性不汙傷，將設何法以防之？

第一條靜坐沉心

沉心者，定性之謂。欲性定，當瞑目觀心、蕩除念慮；念慮淨，則心自沉；心既沉，六賊可伏；六賊伏，則我一片性天操縱自如，見當喜則喜，見當怒則怒，見當哀則哀，見當樂則樂，見當愛則愛，見當惡則惡。喜、怒、哀、樂、愛、惡皆能合當，其性靈有不合生初之原體乎？故第一條在靜坐沉心。

第二條靜坐淡性

淡性者，清性之謂，性清則百緣不起。百緣者何？種種之念緣也。想如是，則像如是；像如是，則直為緣可如是。一點主宰，為念所纏，終日馳思，瞬息間將不知生得幾千幾百之念緣矣。念緣不淨，性弗能清？終日行為，念緣纏擾，其性將弗可自主，隨念緣而用事矣。日日如是，時時如是，久久焉，天性有不為念緣而剝喪乎？故第二條在靜坐淡性。

以上二條，乃明性之大旨。靜坐之方，其法有四：

一曰 靜坐誦經

觀音心經，靜心之訣。沉心靜坐，取誦要虔，經誦至熟，合目默誦。夫誦經非關詳解也，非論遍數也，乃借誦以清念，借經以斬緣。默誦久，即可得念靜緣清之境。

二曰 靜坐定氣

氣者，呼吸也；定者，定靜也。呼吸通諸天，若能定靜，則我身呼吸與天地之氣同其清；吸吸相通，純是天氣之清體。

三曰 靜坐存神

神者，心中之識也。心中之識分散之，則日起萬緣、日生萬念；團聚之，則真靈一點如月之珠。此月也，說之則如有形，存之則實無象，不過靜坐以絕萬緣，誦經以滅萬念。於萬念斬淨、萬緣消除之餘，雖靜極，心豈死乎？心未死，念又絕，識何在乎？此識在無知無覺之鄉，其鄉即存神之境。

四曰 靜坐求性

性者，乃天賦之靈也。天賦之於我，我秉之於天，又何待求乎？不知自父母體質所包，剛柔高下各有所偏；性雖未滅，靈實稍掩，掩之至久，偏處直弗為偏，任氣質以前行，剛燥柔懦，信後天而放肆矣。欲平後天之氣質，當於靜坐、誦經、定氣、存神之，須求得何者為後天之偏？何者為先天之性？何以求之？深靜坐之功、淨萬緣之念。靜功深，念緣淨，悠悠蕩蕩，不待求而性天得之於無意間矣。

以上四法為沉心淡性、靜坐之真功。如法行之，功至久，由誦經可得渾涵之境，其境即靜坐至深、默誦至久、念絕靈聚、不識不知、無聲無臭、氣體清明，返得原初之性體矣，是為佛門入手實功。

第四章 戒欺心

來去無形，人心也。如是則正大光明者稀。何以言之？心動他人不知，故多隨意動作。我既隨意以動，其間參得許多情弊,情弊參，心地暗；心地暗，性光冥；性光冥，心性分兩途矣；兩途既分，性落旁所，心得自主，故常有昧性之為。昧性之為，大則如傷生靈、殺人命，小則如口如是、心實非。殺人命者冤必纏，傷生靈者緣必結，口與心違者行必愆。造此諸因。端由昧性；昧性之因，由於欺心。心如燈燃，明則可質鬼，暗則不能見物。我性中燃此一點明燈，倘或昧暗、昏昏黑黑，自謂鬼神無知、天地難察，轉瞬性命滅，燈隨之消亡，幽冥自拘，半無明隙。地獄昏黑，誰實設之？噫！心欺自黑之也。

第五章 戒欺人

來去無形者是心，見聞有據者是物。人者物之一則也。人有惡善之分，物無順逆之別。惡者可惡，逆者可棄。惡與棄，任是心之公平，則為得中。倘其間參以一分情弊，則惡者過當、棄者失宜。非性理之棄惡，是私慾之棄惡矣。以私慾而行棄惡，一點性靈為私而掩，非欺人先自欺矣。自欺者滅性明，性明滅，燈則昏；欺人者先欺己心，終報己身。此人與物遇可惡可棄者，弗可有一毫之欺也。

附篇

是非善惡，既當具正大之性，其物之逆者棄之固宜，人之惡者惡之故宜。倘棄惡失中，即汙本性，奈何竟放膽以欺人乎？今晰陳之。

一、如見色而生欺也。柳媚花鮮、塵世假境，心燈暗者，妄造孽因，以欺是圖，竟成孽案。

二、如見財而生欺也。魂魄歸陰，一文無用，子孫蕩敗，心實難防。弗明性以種善果，竟用欺以造敗緣。民命不顧者，官之欺；人產不計者，民之欺；謀生不足者，欺心起；富號萬金者，欺弗棄。欺成富室，幾見賢孫？

三、如因私忿而生欺也。是非自有定論，秋水澄時沙石即顯；心燈昏者不察是理，竟施之欺，匿名假造、幻出天花，設阱張網，欲快己意。欺法之巧，竟有奪天；轉瞬雲消，昭昭不爽。請君回首，後報必償。

四、如因物產而生欺也。吃虧是福，誰人弗知？敦讓必昌，千秋明鑒；心燈暗者，弗照是鏡，竟用之欺。質非玉寶，心一轉則欲欺留；寸產之微，心一動則設欺念。法未圓周，或生破綻，心燈生者，可望回首；心燈滅者，再設欺謀。天理不顧、鬼神不懼，欺必如願，始克止念。籲！從何得者從何失。回首兒孫被人瞞誘，惛聾聵昧，依樣葫蘆。

以上四欺乃不因人之可惡，妄昧己性、黑己心地。噫！真可欺耶？不必論生命全性，稱之為人者欺人必報，即牛馬之微，性靈不全，苟虐之，理必循環。心性原一點之微，奈何如是之鑿喪耶？

第六章 戒貪妄

貪者，意也；妄者，想也。意想如何，心遂發作；心發作，行則隨之。心地間自成定局。

一、如分內之意想，父母當如何侍奉？妻子當如何如心？己身當如何適意？心作萬象稍不能償，鬱鬱於心、錮結難忘。性之自然，因之消喪。

二、如分外之意想，父母何弗顯榮？妻子何日如願？己身何時豐亨？甚至繁華勝景欲為之餐，賞心快事欲償夙願。幻象自生，心神莫定，清明之性，錮蔽日亡。

以上二端是為人心之意想。他若意如走馬、心若靈猿，往來無定、無時可拴，念念不絕、去而復生，終世無頃刻之閑，心性無一朝之息，馳騁如斯，性之一點，生耶？耗耶？

第七章 戒塵染

性靈天賦之初，潔白如玉,自有生之後，塵遂染焉:

包之以氣，其染一；貳、見之以習，其染二；三、蒙之以欲，其染三；肆、參之以私，其染四；伍、遷之以情，其染五；陸、溺之以色，其染六；柒、陷之以利，其染七；捌、錮之以慮，其染八；玖、奪之以爭，其染九；拾、染之以不自知，其染十。

以上十條染性之塵，塵沙一點即汙本性，況十條並施之乎？塵染之害，其最利者，在於不自知，或已自知猶不滌染，尤害之甚者也，終歸消亡而已矣，可傷哉！

第八章 戒物誘

性天至白，靈明至潔,賦於心竅，白潔初無大力。然性靈既無大力以阻外物，而外物偏有無數之多，前來以引誘之，白潔益可危也。

一、酒誘也，傷白潔之本清。酒性尚濃，與氣相合，酒與氣合，靈明之清淡遂為擾焉。靈失清，氣漸濁，靈既失其清，氣復升其濁，靈益昧焉。故第一要戒酒之誘。

二、色誘也，傷白潔之本明。淫念近昧，所謂私也，私與暗同。然靈性如燈，鬼神可對，今以淫念之暗，瞞昧性靈，人之名節，己之廉恥，甚至殺身之危險，妻女後身之償還，皆不知顧，偏要瞞昧靈性，苟且以去作之，昏黑靈性之本明，造出無窮之孽果，不可悲歟？故第二要戒色之誘。

三、財誘也，傷白潔之本體。貪圖用心意，心意之巧，取諸靈明；然靈得諸天，養之則增長，耗之則消亡。若以經營不懈之念，日日取而用之，性靈之體，增乎？耗乎？噫！財之得也，果由經營而至乎，布置為人道之宜，得失為緣緣之理，若以貪圖之心而鑽營之，財無緣，終生阻，心意用，靈則消。所謂謀正財，而以貪圖之，則徒耗靈性之體也。故第三要戒財之誘。

四、氣誘也，傷白潔之本和。氣生則血性發作，血性中，蘊五藏六腑之生氣。藏腑之生氣原無知覺，增長身體之活氣也。以無知無識的生氣，並諸無靈無覺之血氣，參以外物，不恰我之阻氣，三氣相凝，力甚大也。白潔之性，力原至微，清清虛虛，氣又至逸；力既至微，氣又至逸，能敵彼三氣之橫沖歟？故三氣發作，靈性沖無，氣殺人也，造命冤矣，氣蔑倫矣，造罪緣矣，氣傷身也，造鬼籙矣。即無此三大發作，終日理事之間，言語之下，三氣有一次之發作，即橫沖一次性靈之纖微矣。終世合計，橫沖至寡，有若幹次之多，性靈之纖微無力，逸然太和，有乎？無乎？存乎？亡乎？故第四要戒氣之誘。

以上四端，乃人生所不及防之物誘也。今再細陳其它。

一、色慾誘也，傷白潔之本靈。人之靈明聚於五氣，人之欲心發於五行。五行者，心、肝、脾、胃、腎也。心生血，肝藏血，血聚於肝，諸藏取而用之，少有虧乏。血不運周，百體則有枯焦之。女色乃傷血之斧也，血固無知無識之濁物，然性靈則賴此五行之生氣，以圈囿之。若五行之氣弗能圓周，某行有隙，性靈即隨某隙而失散。故童體喪，則曰知識開，此之謂也。知識開，靈明為一陷；靈明陷，五行散，各失圈囿之主權；主權既失，則無關鎖，某行之氣勝，則某行之權即隨之而勝。靈明弗能自主，任何行何氣之勝者，妄自逞焉。腎氣勝，腎氣則妄行，他藏隨其指使，靈明散於心竅矣。日日為女色削其圈囿，靈性即日日失其提防，久久焉，氣血衰敗。中年反不如童年記憶之強者，非靈明不明，實靈明失於散也。失於散，雖未亡，然月珠散亂，靈性不團；靈既不團，真理難辯，弗能擴充其善，漸成癆疾之躬。慈悲之善既未能充，泯歿一朝，性靈能還天乎？故為女色誘也，傷白潔之本靈。

二、世緣誘也，傷白潔之本清。繁華適意，發諸心之怡情；然心為藏靈之竅，當堅固其竅，不使性遷。若以繁華適意之情纏於心中，情弗得暢，鬱悶也，為傷竅之端；情若得暢，荒亡也，亦為傷竅之刃。竅傷，靈明則失所住；失所住，則分散不團；分散不團，則心得自主；心得自主，其情鬱者益失於拘。其情暢者益失於過。日日纏於世緣，刻刻懷諸適意，慈悲本性為情所擾，既弗能充，亦遂淆亂其機致。一朝泯沒，靈性之清，不幾微歟？故為世緣誘也，傷白潔之本清。

三、貧窮困苦之誘也，傷白潔之本善。人受之天只一點真性，貧窮困苦，造因之緣。天不能因造因不美而少賦其靈，人又何可因不美遂失其性乎？貧窮困苦，失性之端，一在於怨，二在於憂，三在於怒，四在於窘。怨則不能擴其性，憂則不能達其性，怒則不能怡其性，窘則不能暢其性。怨、憂、怒、窘，初則尚知傷性，久則漸失其明。怨則思竊盜矣，憂則漸成疾矣，怒則或行兇矣，窘則或短見矣。四端發作，性權則失，聽怨、憂、怒、窘之自為，一點性天埋沉海底，慈悲性絕，靈明汙黑，泯沒一朝，其能超昏黑之獄乎？故貧窮困苦為所誘也，傷白潔之本善。

四、富貴功名之誘也，傷白潔之本德。夫美緣造諸今朝，靈性少其蒙蔽，開心竅以放大其本慈。一點性天培成無邊之福果，恤貧救災，德垂千古，發聾振聵，功造百年；天道有缺，我能修之，世道不平，我能補之。慈悲之性、靈明之燈、福德之果、善功之路，誰實造之？富貴功名人也！奈何原無蔽性之障，竟造汙性之條乎！汙性之條，一在於欺，二在於殘，三在於矜，四在於惡。富之欺心，不顧貧苦、逞其強暴、肆其驕淩，見色則生其欺，見產則生其欺。色欺之逞，弗惜金錢，產欺之逞，弗顧孤寡。慈悲天性一毫弗存，貴之殘忍，不知民命。權在己，則任意逞情，刑在己，則濫施拷掠，甚至暴性發作，不懼命怨。苟斂心生，脂膏盡削，天性之仁毫無所存，靈明之燈昏沉盡黑，功名矜才，子孫不計，情詞豔說，巧幻百端，硯墨筆花，繪出千像。逞一念之淫心，造萬世之孽果。幼童少長，圈入迷暗之鄉，千古百年，刊成殺人之板。

靈明原慈悲之性，才筆乃心鄉之情，心情自主，靈性失權，一逞心花，靈光汙昧，燈沉黑海，孽造無邊，功名造惡，天理不知，調文成詞，名節弗顧，離書捏造，字字如珠，法律熟於心中，靈性黑於竅內，汙慈善之性，逞刀筆之鋒，節婦命冤，始尚知顧，善性汙久，生機則消，動以金帛，無筆不作，心則曰：百次弗可，一次無妨。日久性黑，弗記幾次，靈居竅內，光已如漆，罪案如山，字字皆過，慈悲性渺，天理盡消，靈沉海底，燈無明朝，欺殘矜惡，造諸富貴功名。故富貴功名為所誘也，傷白潔之本德。

統言之，酒色財氣，一物誘也。如色世緣貧窮富貴，一物誘也。

八條物誘皆黑性靈之燈，欲明性者。其遇物自持，弗為所誘也可。

第九章 去凡心

人之靈性，外染者曰：塵、曰：物；內生者曰：情、曰：心。外染之塵緣物引，屏棄之、隔絕之，不入自能不染，不見自能不遷。若內生之情、內生之心，不待外緣之啟誘，早於不知不覺之中已自生陷溺性靈之一障。何謂情？何謂心？

一曰色

色心起，動於外誘者，塵緣也,起於內心者，情慮也。此情慮初起之時，原無外像以牽動之，而空中結像，妄動心猿，生於無知無覺之鄉，動於不見不聞之地。有時而滅如灰土，有時而焰若火光，似屬無根之草，極為難除之花。其花一見，靈性一遮，其花滅絕，永不生芽，性方得定，靜無煙霞。

一曰喜

喜生於情，動於恰意。情之發現，有不可己，不知起之何鄉，來之何從，禁之不可、強之不能。其情之逞，恆有任一時之喜，隨而發言，隨而行事者。言與事，失耶？當耶？不可知也。及至事過情非，理見性明，言行得失遂皆可正。行已如昨，言已失憑，或失於過，或臨於矜，或大其意，或漲其能。所得之愆，因喜而生，其性失主，過愆乃成，亦掩性理，亦失性明。此情不定，性何能征？

一曰怒

怒生於情、起於暴動。事不恰我而情即生，來於不見，動於不聞。初未嘗欲彰其威，大發雷霆，而性不能主，靈不露明，不知來之何地、生之何從，遂而弗能容納，氣漲於胸。雖生命之關、亡家之險、兵刃之利、禮節之亂，一時情之所急，性之無權，遂不知顧，皆不及閑。根居何所，雖無可驗，惟此氣動，居掩性天，大則如結命冤、造禍患，小則如沖性體、散本然，待至雲消霧散，悔之已晚。此情不淨，何覓本源？

一曰哀

哀生於情、起於失意。事之缺憾令人實慘，其哀發現，乃不期然而自然。當此悲慘之來，慟之無益，情無知覺，性早見及。而此種慟心，初不知生之何方、來之何地，抑之不可、忍之不能，傷體傷身之患，喪志喪明之慘，情之所迫，慮不及防；冤之所結，慟亦枉然。性無主權，情得自專，大則如傷久成癲，病患牽纏，小則如遇事動感，失其逸然。此情不斷，性何能全？

一曰樂

樂生於情，發於己性。此情之發見各有不同，明為人之所不樂，而己性有偏，乃曰適合我性。此種情弊，初不知發之何方、生之何境，雖為無從考察之端，實能逞其情所樂，奪其性之主權。或關名節，或關人品，或關耗財，或關廢正，情之發動，種種敗機，皆不能明。其情之偏，性定亦斂。惟此情弊，終世不完，性未盡昧，情尚不逞；性若失主，情逞無邊，反曰：性之所樂，人勸枉然。此情不剪，何尋先天？

一曰愛

愛生於情、生於我心。我心如是，不計邪正，甚至愛情所鐘，死欲其生。心地已迷，旁觀多明，其情雖僻，初不知生之何所，來之何從，情之發動，不顧性靈，如金玉之寶、流水之花、珍禽奇畫、風景之華，情之所逞，靈則全遮，大則如喪身亡家，小則如懷不下，愈逞愈荒，心神日喪。性雖知惜，情不知防。此情之僻最削性體，其偏不去，何求性理？

一曰惡

惡生於情、生於拂意。己意不明，漫相屏棄；拂意至甚，性不露理，甚至情之所偏，生欲其死。此性不良，皆知悖逆，而情之所動，初不知生自何鄉，來之何際，施之奴婢，苟虐不已；施之人情，擯斥絕棄；施之犬馬，鞭撲無地；施之妻子，逼迫不疑。此情之蔽，性理日迷，大則如結孽結冤，小則如失調失理。性雖見及，情權太猛，見惡於心，任意而逞。性為情弊，直無靈明，無本之偏，居然掩理。此情不滅，何保性體？

一曰欲

欲生於情、起於雄心。不察失當，信己獨能，情一發現，意見隨生，排眾排論，己意獨逞，其力甚強，其信甚深。初不知情生於何地，發現於何曹，居然自逞其是、自大其能。無明見者，妄暴己性，小有才者，益助其矜，己見為是，氣隨不平，理本顯然，遂弗能征。大則如傷倫紀、造禍端，小則如逞己見、敗美緣。此情之偏，性雖能見，而情弊掩理，氣漲漫天，昏天蒙日，靈光盡掩。此情不蕩，何覓本然？

曰色、曰喜、曰怒、曰哀、曰樂、曰愛、曰惡、曰欲，八條情、八條心，不待外誘、不待外遷。性靈中，藏此一番屏蔽面，性定亦知斂，情漲性則湮。孔學知七情為性之大憾，戒人察未發、慎其初發現，發現能合中，謂之合其然。此等慎獨功，聖賢防之先；若夫庸愚輩，可否防其閑？不能造聖功，速斷八條線；線線皆纏性，牽纏無日完。去此無根情，方可露性天。

第十章 明原性

性者，天授之靈也,賦之於人，乃一點原真、慈悲善念，初無良惡之分。自人秉此性，遂有習染之遷。遷之於色，喪原靈矣；遷之於利，昧原理矣；遷之於聲音，壞原志矣；遷之於貨欲，昧原心矣；遷之於富貴功名，擾原真矣；遷之於喜怒哀樂，蕩原情矣；遷之於嗜好貪殘，失原德矣；遷之於溺愛子女，昏原慈矣；遷之於恣殺生命，昧原善矣。

夫原性乃一點之真、慈悲善念，至純不雜，藏之靈舍，如玉壺冰心，難侵風雪。今侵以種種之遷染，纖微之真存乎？亡乎？故當去色之遷，明原性之靈；去利之遷，明原性之理；去聲音之遷，明原性之志；去貨欲之遷，明原性之心；去富貴功名之遷，明原性之真；去喜怒哀樂之遷，明原性之情；去嗜好貪殘之遷，明原性之德；去溺愛子女之遷，明原性之慈；去恣殺生命之遷，明原性之善。

遷染去，性自明；性能明，原真復；原真復，靈舍之間返得玉壺冰心之本體矣。

第十一章 種福果

種果得果，果生花放，花放果熟，果熟發於根，根種結於本。本者根也，根者本也。根本不培，何期美果乎？何謂根本？良善也、天理也，良善天理種之於世，世世得花；良善天理施之於世，世世得果；良善天理傷之於世，世世根枯；良善天理摧之於世，世世根敗。根本既種之於良善天理，而世人奈何多朽其根本、壞其良善乎！朽其根本、壞其良善，試觀其世世之果、世世之花。

￡為何而困苦若斯？饑寒凍餒，邈無生涯，百計經營，將得終敗；￡為何而災難若斯？疾病顛連，呻吟床笫，參苓雖效，膏肓難除；￡為何而奔波若斯？事事纏心，憂懷難釋，雖有涵養，纏擾難清；￡為何而流離若斯？日暮窮途，家鄉何在，昂首風月，庭樂何時；￡為何而纏訟若斯？居處囹圄，屈膝公案，無端纏訟，難釋之冤；￡為何而昏聵若斯？明明坦途，偏迷邪徑，朗朗正路，終莫能登；￡為何而父頑若斯？母囂若斯？兄殘若斯？弟傲若斯？妻不明若斯？子不肖若斯？手足牽累若斯？翁姑虐待若斯？變出倫常、隱憂堪涕、淚藏胸際，何年得清？￡為何而運途若斯？遭遇若斯？碎瑣若斯？纏擾若斯？受人侵侮，忍耐難言，棄此攀山，可傷無路。￡為何而昔年通亨若斯，今時坎坷若斯？前朝相得若斯，此際不恰若斯？語言投意，白水盟心，初無大失，何遂冰炭？

種種之果得之今朝，何等本根，結此果實？籲！未布佳種，何望香花？根種果結，難期求美。惟栽佳種，再種良因。

恤貧可獲榮花，勸善可征榮譽；救急則獲清福，拯災則征康健；戒殺得造永年，惜物得安溫飽；救人性命，力挽半生；全人名節，榮征三世；完人骨肉，兩代吉昌；成人子女，福增一嗣；便於人者，己窘可通；成人美者，己難得救；口舌敦厚，名譽之昌；施人反觀，坦平之報；孝父母者，子還償。敦手足者，妻必報；顧鄰裏者，危難除；聯宗族者，家庭睦。

良花美果，萬樹萬柯。福果香花，萬根萬種。根種堆積，羅列似山。取而培之，十年得蒂；蒂生十載，花發一朝，灌溉三秋，一品美果。為何果不良者，從而摧，根本美者，反來伐？種在眼前，棄而弗種，斧斤利刃，自殘其根？

無端色念忽蒙，汙人妻女，種淫報焉； 無端利欲熏心，欺人田產，種蕩因焉； 無端妄黑天良，摧人子女，種斬嗣焉； 無端妄逞淫心，集詞著說，種孽根焉； 無端妄想貪圖，調詞架訟，種罪緣焉； 無端妄起貪心，激成命冤，種重案焉； 無端妄想爭心，敗人機遇，種過籍焉； 無端妄逞利口，譏刺巧詐，揭隱談閨，種啞萌焉； 無端妄昧良心，聽信妻言，薄待父母，種孽嗣焉； 無端妄昧本性，信寵妻子，薄待骨肉，種隱憂焉； 無端妄黑心田，瞞人財利，種敗機焉， 無端妄造惡因，欺愚淩寡，種慘刑焉， 無端妄造孽因，殘害生命，種夭折焉， 無端妄逞欲心，蓄童養妾，種賤身焉， 無端妄逞暴心，亂施非刑，種慘死焉。

惡孽過愆，種栽不斷，疵瑕小失，日日栽緣。籲！果不良者，隱淚藏胸，盼得美化，一登福地；果本香者，惡積如山，不惜本良，竟造下緣。泯沒之朝，前身可見；一生福報，幾世善緣，培之又培，溉之又溉，風雪不避，幾載善修，惜食惜衣，幾秋愛儉，結成此果。養護十年。十年花開，喪之一旦。種種惡籍，記載如山。造此惡因，折盡前緣，贖罪於世，坎坷不全；或缺子嗣，或曆艱難，或稱孤寡，或受饑寒；妻子逆者，拂性難堪，得病纏者，時安時患；受人侮者，或打或殘，定賤身者，卑淫人賤。有孽因者，事事倒顛。帶罪緣者，緣緣不善；癡聾暗啞，口孽之愆；監斬流徒，非刑之鑒；夭折慘報，殘害命冤；落水流花，淫緣之慘。果不一致，各有各緣，不必求蔔，不必問簽。此時之報，前身之鑒，歎運慘者，當培心地；恨運乖者，再種佳田。十年培栽，三年養護，功行至滿，氣隨善遷。

果之美者種於先，花發豔者力在前，培之不懈，可期久遠；根結深者，可獲百年帝王之福，三五百載。鄉紳之善，二百秋間，中造惡孽，善雖可掩，福緣報盡，惡孽必還，各國史冊，因果之鑒。祖宗造福，天運則宗，所造孽因，一時不見。運亡之際，人欺依然。回想當年，報施不遠，今果後身，由斯可鑒。

邦國善惡，惡有循環，鄉紳福果，何獨不然？見人惡者欲顯報，福善所遮，難期眼前；見人善者欲得福，根初栽土，灌溉尚遠。胚芽雖發，花信未傳。種福果者，莫期人見，人見之善，多屬不虔。陰功陰德最無邊，甘心耐苦是良田；占盡便宜栽大虧，吃盡大虧獲大緣。一點善慈在久遠，三天五日是枉然；十載不懈為栽種，三秋盡力為栽緣。一朵香花發世間，花發鮮豔人稱豔。勤勤培養，莫參孽緣，始能接續三五代，果報二百年。

第十二章 清世緣

緣者，因之端；因者，果之本。世中因果皆生於緣，緣來我能清之，則因不結，果又何能結乎？因來之際，可畏者不以為因，反以為因造之果，遂乃信意念之非想，不清而反結之，至使緣緣相擾、世世糾纏。

￡一如因生於色之緣。美女當前，心情淆亂，一因緣也。清之則斷，戀之則結。纏結於心，念生於意，意念相團，妄作前因之想，致造淫孽之緣。

￡一如因生於利之緣。金銀炫目，動起豔心，一因緣也。清之則淡，貪之則險。冒險去貪，忘失忘義，不知運命，妄作營求之想，致造耗散之緣。

￡一如因生於情之緣。適意如志，美景韶華，一因緣也。清之則逸，戀之則荒。任意貪戀，何知底止。稍有未適，纏結難忘，不察福命之淺，妄造適體之緣。

￡一如因生於病之緣。思慮傷心，色伐傷腎，一因緣也。清之則寧，犯之則困。日日圖謀，日日消精，百歲形骸，漸成枯敗。自作莫福之果，妄嗔前世之緣。四者因緣，世間常犯。清而不染，始得安閑，擾攘塵寰，何時斬斷？

第十三章 掃情根

人之性靈，天賦之也。天賦此性靈，具之何處？曰：父母之遺體也。父母遺體，非無知覺之死氣，亦知識獨靈之生氣也。此生氣賦之於人，曰情根。情根何所見？

￡一如生而知好色也。童稚之年，知識稍開，見以情端，心即知動。誰實使然？父母生氣之所致。此情根之一也。￡一如生而知愛美也。童年之際，塵風未染，絲羅錦繡，見而知羨。誰實為之？父母生氣之所然。此情根之二也。￡一如生而知好聲也。孺慕之時，情芽未辟，聆以音樂，亦即神逸。誰實使之？父母生氣之所依。此情根之三也。￡一如生而知愛財也。孺慕之期，情慾未生，授以錢幣，則即知喜。誰實教之？父母生氣之所宜。此情根之四也。

如此四端，大為性患：色汙性體、聲迷性理、財昧性明、美傷性逸。四端之情，既足害性，誰意初生，又先發萌？父母驕養，不顧性靈；衣欲錦繡，食慾豐隆；泣則提抱，怒則順情，恐拂其意；百病叢生。日日灌溉，情根之萌。尊卑長上，禮不知詳。惜食惜衣，德不知講；曰孝曰悌，曰禮曰義，性靈之輔，教之無方；曰忠曰信，曰廉曰恥，性靈之佐，所教不詳。種種養性，棄之不理，日日養情，唯恐不及。如是十載，培成根蒂，雖使就傳，讀書講理，情根之勝，性靈早迷。點點聖經，又焉能濟？出雖就傳，入乃逞己。伯叔之禮，故不在意；父母之言，亦嘗對詆；衣食拂心，怒形於氣；意欲不從，大聲不已。如是性靈，迷無實跡，驕養溺愛，伊於胡底。及長應事，世風再啟，韶華美景，愈變愈新；繡麗風光，愈興愈能；見則奢侈，聞則奢風，性既早蔽，情又來乘，遂乃終日羨慕，纏結於胸，欲探其景，欲享其榮，惟知世情，不顧性靈，遇色遇財，喪德亦欣；遇聲遇美，喪神亦寧。情之欲逞，如斯之勝，一馳萬裏，隔絕本性，性湮靈竅，無日可生，百年歲月，情慾紛爭。噫！此根不斬，何覓性靈？

第十四章 除己性

何謂己性？後天氣質也。氣質得諸父母遺體，謂曰：己性。己性者，雖與性具來，非天賦之靈，乃父母之氣也。父母之氣清者，子受之則清。父母之氣濁者，子秉之則濁。清濁不一，故氣質亦不同焉。

￡一曰氣質之濁。氣質濁，性則昧，雖善機當前，而氣質所拘，恆逞其固滯，昧其性天。￡一曰氣質之剛。氣質剛，性則藏，雖善機不昧，而氣質所拘，恆逞其剛直，任其武斷。￡一曰氣質之柔。氣質柔，性不露，雖善機已見，而氣質所拘，恆任其失敗，退縮不前。￡一曰氣質之燥。氣質燥，性則消，雖善機不遠，而氣質所拘，恆逞其勇往，功造難全。￡一曰氣質之愎。氣質愎，性則掩，雖性機顯然，而氣質所拘，恆逞其自恃，不納忠言。￡一曰氣質之忍。氣質忍，性則失，雖善機有遇，而氣質所拘，恆掩性肆毒，致造罪緣。￡一曰氣質之殘。氣質殘，性則汙，雖善機在即，而氣質所拘，恆黑性肆凶，廣結孽冤。

種種己性得之父母,父母氣質受之淺者，性靈不失，得擴充性靈，造成無邊之善果。父母氣質，受之深者則性靈掩昧，反逞其濁，造成無邊之罪過。氣質之害，性靈所關，化除之功，不容稍間。察己性之偏僻，驗己性之深淺，用力鎮定，自露性天,不使稍逞，有汙本面。稍有動質，靜坐反觀，誦經蕩氣，瞑目定潛；靜中驗理，天機不亂，除淨己性，方得性天。殘忍與愎，剛柔濁燥，種種己性，一一皆斂；斂淨己性，功非一天，時時知惕，要修本源。本源之善是性天，修性功夫靜中研，靜坐沉心氣自潛。氣潛質不起，得返本來面，除己性之功，只在靜中探。

第十五章 去情慾

經曰：寂滅清靜，萬法皆空。萬法者，萬端情慾也；寂滅者，蕩除盡淨也。靈性得之於天，清明寂靜，若月珠之浴滄海，廣大無塵。性居於靈竅，即一月珠之浴於海也，靈明照見，五蘊皆空，舉一切喜、怒、哀、樂、愛、惡之情態，如雨過雲消，萬裏長空，不留遊絲之餘跡。

光明宇宙，動植潛藏，靈神所聚，一無暗鄉。是非絕想，淨念滌腸，無人無我，無色無相。舍利光明，一炷心香，憂慮貪嗔，念念俱忘。三千世界，廣大慈悲，是名舍利，是名智慧。何可染塵，朽其根蒂，佛法三千，靈根不昧。參一分情，染一分欲，滄海月珠，一時即晦。種無邊因，變百世鬼，滾滾塵緣，福禍從類。忽男忽女，報復攸歸。種種情因，造之者誰。佛國慈悲，拯救萬類，予以舍利，授以靈慧。翦除萬因，掃淨群類，滅非非想，絕種種相。復舍利子，還極樂鄉，不使影響，再汙本來。謝絕塵氛，守住蓮臺，常居清靜，何有塵埃。東土眾生，虔意來栽，性靈之果，萬劫不壞。何苦自纏，根朽靈敗，莫可悠遊，莫可徘徊。一日之情，三秋難滌，一時之欲，三世方離。損其本根，朽其根蒂，何如寂靜，修我性體。性體澄清，返還無極，得大快樂，登大福地。悠悠眾生，其知自惕。

第十六章 了前因

兩世生人，方為一世。何也？人自秉天地之靈性，誕生於塵凡,統富貴貧賤，皆造下種種因緣，以待來生之還報，故曰：兩世之生合為一世。

然兩世合為一世，緣滿因結，可畢塵緣之一果。可慮者，將畢一果之終，又復緣結累累，造出永無了清之因緣。經曰：因結果，果生因。因果循環何時截斷？噫！因因果果，續接不清。靈性為因果所折，愈失愈下，性天之善，何日何年，得復其初乎？良可傷也。人生於世，其能不結因者，法有四：

￡一曰了世情。貧窮困苦，前因也；富貴功名，前因也。諸因有別，了償當一。何以了償？遂緣樂命。或者曰：富貴樂命，綽而有餘，貧窮樂命，勢所難盡，噫！惟視為難盡，此前因之未能清，又結來生之後果矣。既不樂命，任意營求，其能化貧窮之報、登極樂鄉歟？亦徒喪失其天性而已。天性喪，貧苦依然，由是反結種種之因焉。故貧窮困苦，當樂命順承，了其前因，復當廣造善緣，以償前因。

￡二曰了世事。五倫皆順，前因也；五倫有變，前因也。諸因不同，了償當一。何以了償？當順情盡性。或者曰：順情盡性，行之於君父，尚屬盡禮，行之手足妻子，則拂情難施。噫！惟以拂情，不欲順施，故種種變端未能清，又結種種來生之後果矣。即不順情，即不順施，其能化手足之牽纏、妻子之悖逆乎？亦徒造再世未結之餘因而已。況於君父之尊，每每傷性、喪天，不盡情盡性，竟造種種之罪緣乎。故五倫有變，當順情盡性，了其前因，復當廣立功德，以清前因。

￡三曰了世態。飽食暖衣，前因也；簞瓢陋巷，前因也。諸因不等，了償當一。何以了償？宜淡泊自安。或者曰：淡泊自安，行之衣食飽暖，故屬易為，行之陋巷簞瓢，情有難堪。噫！惟以難堪，故前因弗能結，反造緣緣之後果矣。即不自安，慕繁羨美，果能跳出坎徑，履坦途乎？籲！亦徒消耗性靈，反造種種之後果耳。故陋巷簞瓢，當淡泊自安，了其前因，復當廣培善功，以化前因。

￡四曰了世果。喜善喜修，前因也；近邪近惡，前因也。諸因懸殊，了償當一。何以了償？宜修功驗理。或者曰：修功驗理，期善因之人，則屬相近；勸惡因之人，則極相遠。噫！正為相遠，修之更不容稍間，間則惡因前來，又結種種之後果矣。雖修功魔常至，應百折不回，信從不返。蓋靜坐修性，求善驗理，以解無窮之前因，必用萬歧不奪之鐵志，始能鎮此種種之孽緣也。故近邪近惡，當修功驗理，了其前因，復當廣培陰功，以贖前因。

￡四者了因，因緣可清。貧窮困苦、變生五倫、簞瓢陋巷、邪惡之人，既當了還，不再種因，富貴功名、福備五倫、衣食溫飽、德善相親，此等前果，何苦沉淪、淫緣孽案、奇巧貪嗔、稍有造戾，又結來因？因因相續，全靈日損。佛法慈悲，普渡眾人，前因美劣，不必細分。各了前債，各蕩俗塵，靜修驗理，造福德門，性靈返本，萬古斯存，不纏世果，不結世因，一點慈悲，來勸世人，無量眾生，其知培本。

第十七章 造諸因

天性靈明，至白如冰，既無塵垢，復少欲蒙。一團慈善，人體是承。父母精血，成得一身，行孝行忠，盡理盡倫，作佛作仙，入聖超群。見善知慕，見惡知諍。一團靈性，福德之因。人自初生，世道不平，色財來誘，情慾來乘；孩提本面，一攪不明，陷色溺財，及欲及情，人事日起，天性日更。佛法舍利，性天之清，消諸世事，喪諸世情，造出各緣，世世不清。忠孝之本，仙佛之根，世世摧殘，朽敗不春。佛國有教，拯救眾人。

噫！淫因之報最慘兮，眾生保性不可以造，一次淫緣，三生淫報。命因之案最重兮，眾生保性不可以造。冤緣相還，無了結朝。淩虐之因，其孽最深兮，眾生保性，不可以造，後身受侮，任人慘報。口過之因其罪最巨兮，眾生保性，不可以造，矜巧一時，還償有朝。害理之因其惡最大兮，眾生保性，不可以造，昧天造罪，福祿早削。

佛教諸因，保性勿造，白潔之靈，持守要牢，隨布善因，隨種德苗。三千世界，各登福橋，全性全靈，莫失一毫，還忠孝體，返仙佛曹。佛教廣大，輪回可逃。惡因若造，三世難了，或投下果，或入畜道，萬劫之慘，皆有因苗。失卻慈悲，喪其善性，因造不慎，或殘或忍，佛教慈悲，廣救眾人，一念之因慎來持，一事之因慎來思，謹防性汙自悔時，莫謂頭上青天原無知，因種償還無稍紊，孽緣還報有早遲。勤守佛國真法旨，謹慎持因日三思。全性之靈，甚易造因，仙佛賢聖，忠孝禮倫，或福或壽，或祿或名，諸因累累，出自性中。東土眾生，須造善功，功造因美，福報無窮。

發性靈而造聖兮，性盡仁全，世因斬斷； 發性靈而造賢兮，存仁盡義，世因絕棄； 發性靈而造佛兮，大慈大悲，世因不染； 發性靈而造仙兮，掃念絕私，世因清時； 發性靈而造忠兮，丹心赤性，世因了淨； 發性靈而造孝兮，全性全誠，世因償清； 發性靈而造禮兮，篤厚純敬，世因掃淨； 發性靈而造倫兮，性盡一體，世因分離； 發性靈而造福兮，博愛厚施，世因榮時； 發性靈而造壽兮，廣救生靈，世因康寧； 發性靈而造祿兮，普印善書，世因爵殊； 發性靈而造名兮，義塾善社，世因福多。

性靈有善，善中有因。因造善全，性見本面，面返本來，性靈還天。天堂地獄無人見，只有世因全不全，全為因有善，殘為因有玷。同是天之靈賦於人身間，造良因者得因全，造敗因者得因殘，滾滾塵寰區，萬路千徑線，任性自來投，造此全不全。

第十八章 駁後世誤傳

佛生西方，地居僻壤，民無理想，文無曲章，渾渾噩噩，愚陋之鄉。天生教主，教育愚氓，隨其智識，指其迷鄉，彝倫仁義，道德禮讓，既無此識，又無此想。故佛設教，獨立法場，曰：天生人類，各賦一性，物生雖小，亦具一靈，靈性無分，殘何可逞？當知戒殺，當知放生，保我靈性。常要誦經。經卷須敬，意念要誠，首當盥漱，次要焚香，九叩三參，頂禮莫忘。經卷字句，皆絕邪想，邪想若絕，外念可忘；念緣不起，性自得藏，性藏靈聚，得返善鄉。不可為惡，地獄天堂，受罪享福，何困何昌？空中有神，暗來臨視。稍有非想，即注過字。皆有循環，皆有報施，爾若欺心，天早鑒知，欺心未為，性靈汙損，欺心已為，後有報時，淫為惡首，轉瞬受淫；戕害人命，冤魂常侵，刀兵水火，夭折刑慘，此時受報，前因之鑒，謹守持性，莫種因緣，時時誦經，時時鎮性，不使邪念，破性來侵，大體如斯，渡彼方民。

夫法異孔學，理本同宗，同為保性，造到聖功；只因民愚，難論深文，立此淺法，入道之門。漢興當運，佛法東行，時無賢聖，又乏佛僧，文字殊異，翻譯不明，法施異域，當有變更。無聖無賢，無佛無僧。歧途旁徑，點點紛爭。闢佛辟法，自逞己能；信佛信法，毫未得真。數百年間，佛法沉淪，或曰：佛無五倫，或曰：佛當削發，或曰：佛當戒殺，或曰：佛當入山，或曰：築廟為佛善之一，或曰：齋僧為佛善之二，或曰：賽會為佛善之三，或曰：焚香為佛善之四。他如誦經可超地獄，焚紙可富鬼魂，五供可達佛享，叩拜可造佛心，持齋即造福地，誦經即造明途。一聲菩薩，即來救苦，千聲佛號，即卻眾冤；叩禱焚香，能借福壽，塑像彩袍，能得子女；朔望致祭，能卻災難；年節供獻，能獲安康，種種誤傳，佛法迷暗。

籲！闢佛者，佛教之大功大德也；信佛者，佛教之大罪大孽也，惜夫辟者，辟之不明；信者，信之不透。佛法廣大，普及各方，雖辟之不明，復辟之不斷，而教之所及，法終不湮。信者可罪，然信者不退；而教之所立，法有明時。今佛登寶座，重立法場，一指東方之迷誤。東土眾生，辟者來聽，信者要醒。

佛法曰：天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教，佛門修道不從外像入手，先由內性用功。內性者，生命也；生命者，天靈也，天靈賦之於人，燭照萬理，雖曰：孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥為世間美德，其推行盡義之主權，皆發自我性中之明而已。既孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥之外像，皆發於我性中之固有。其不能推行，若孝、若悌、若忠、若信、若禮、若義、若廉、若恥之固有者，無非情蔽之也、欲擾之也。苟能去情去欲，持得我性中之固有，不使稍失，雖未能見諸實行孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥之美德，吾知若居，以當盡孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥之地步，未有不能推行盡義者。何也？本立枝葉則昌，萬物之同情也。然無實行以證之，終涉虛渺，故九年面壁、終世持心。其持久之功，無異力行之操守。半途懈志，稍染塵情，若處以外像，必有半途昧理致敗節操者。

是佛法於內功入手，全夫性命，乃由靜而得其全；孔學於外像入手，全夫性命，乃由動而得其全。動而不亂，纏而不染，此孔學之獨高處，即所以定乾坤之大體、渡世道之津梁也。然津梁堅固，路徑顯明，階梯百尺，不染世情，資美質優，幽然可登，全其忠孝，復其靈明。 凡夫俗子，質多下等，大禮熟識，實行何曾？不必言情，不必言爭。語以大孝，必曰弗能；語以大忠，徒慕難行。稍知大禮，稍顧大義，即曰正人，即曰上等。忤倫不孝，營私欺君，曆朝史冊，十中九人。士宦之資，尚多疵瑕，中等愚民，何識煙霞？舉念則欺，動念則差，日誦詩書，講解如畫，先言孔孟，次講欲情，皆知倫理，孝悌何曾？天性多昧，世務紛爭，轉瞬百歲，命亡三更，身後之德，有何可名？佛祖舍利，先戒欺萌，明而莫滅，掃情要清。塵染一次，糾纏三生；洗得靈慧，如燃明燈。恐不能持，靜坐誦經。稍有動念，即去定心，世不可棄，眾善要行。萬物一體，全我性靈，父母之恩，固當要報，兄弟之契，亦要聯情。

印度眾類，倫紀不明，故佛說法，只言保性，不及五倫，不言君親，萬物一體，何況五倫，禮義廉恥，由敬而生，頂禮戒淫，已括其總，無不默合，孔教之宗。只是化頑，法居下乘。法雖下乘，性全同孔。不過世事，多略不詳，印度疆域，素無典章，渾渾沌沌，愚陋之鄉，性多殘忍，人多不良，因病施藥，就症投方；佛教明珠，施之彼方，有能得者，亦為善良，教施彼處，光普萬方，誰意誤傳，亂講法場。不知真旨，只得皮囊。辟者求疵，信者紛攘，釀成大孽，遺害萬方。

￡一曰賽會。婦女焚香，豔妝鬥勝，狂徒孽子，亂相品評。

￡一曰為僧。輕離父母，入死絕門，半途作孽，造罪造淫。

￡一曰築觀。有用金錢，棄之無益，造諸大過，竟曰功德。

￡一曰誦經。父母之喪，慟關天性，亂演經典，造禍藏淫。

￡一曰叩禱。堂前施禮，恭出天性，漫不求性，竟拜泥身。

￡一曰塑像。佛本天性，在自心中，不思參討，泥穢佛形。

￡一曰焚紙。施錢得福，種花得果，不施不種，任情揮霍。

￡一曰持齋。淨扣淨心，淨室淨神，不察實理，妄言善因。

￡一曰戒殺。慈悲本性，萬物關心，不察實理，妄言佛心。

￡一曰施舍。施捨善因，種栽要虔，不察實理，妄言佛緣。

￡一曰焚香。淨室淨心，香氣彌綸，不察實理，妄言佛餐。

￡一曰許願。願存諸心，善慈莫斷，不察實理，妄言許還。

￡一曰頂禮。九叩三參，禮節顯然，不察實理，妄言禱天。

種種佛戒，善德之緣，為人所誤，暗無明天；或生罪過，或造罪緣，辟者得疵，功之彌堅，信者日迷，毫無明岸，致使佛法，一墜千年，今登寶座，再闡真傳，東土眾生，共樂奇緣。

法曰：第一條，淨心靜坐 第二條，誦經忘情

第三條，發明原性 第四條，修禮盡倫

第五條，靈性不昧 第六條，善心常存

第七條，博愛萬物 第八條，善了前因

第九條，德培諸因 第十條，掃除迷信

十條佛法合一曰善，善明於己，德造於人，功垂世界，靈性不湮。萬物博愛，親者五倫，五倫能愛，萬物皆親，若孝不存，應物必忍。我佛立教，獨言保性，緣印度民，倫紀不分，父母大恩，置若罔聞，死則投河，生如路人；渾濁之性，愚陋之身，天德即錮，靈性不明，自古如斯，難施教訓，開化之國，稱之愚蠢，我佛誕生，渡化彼方，因材施教，指點暗鄉，先重保性，不言五常，能守性靈，即為佛光，性靈若失，難入天堂，死而為鬼，地獄收藏，閻王施法，記過端詳，戕人命者受人害，淫人身者孽還償；刀山劍樹地羅網，陰風凜冽毫無光。善德大者登福地，靈性全者入天堂。一事之差皆還報，一念之黑性靈傷，三千功滿得全性，五世善德證仙班，靈性黑者贖無路，世世糾纏罪孽緣；緣緣相續無時斷，五千大劫受無完，告彼愚民當保性，時時淨念莫結緣。只以印度民性殘，佛法點染森羅殿。

人生於世，受教不同，各教大旨，法不同宗，各有命意，各言真功。我佛命意，在保性靈；東土炎漢，取教西天。教入中國，當法真傳，皮毛喻意，不必細翻。輔孔扶孟，渡化愚頑，功非雲小，法惜未全。遺留後世，誤會多端，今再立教，一闡其言，不必深擇，只去保天。佛法一部，靈性莫染，盡倫盡理，亦是此言。世事莫廢，學孔孟篇，性守太素，靈守先天。不必削發，不必入山。

清宵寂靜要參禪，看看自己古靈關，沉潛氣，淨掃念，須誦心經之訣言，默誦默讀無意經，神存氣靜見靈山；靈山無像是先天，先天露出靜無言。雞聲未，漏聲闌，獨坐清宵月一天。誰識我，誰識天，如醉如癡恰醒間；醒間尚在夢，夢裏未曾眠，身何在？性何存？無我無人天地中。此時俗念淨、氣質清，遍體清虛無極人。常把此境坐，睜眼去造聖賢功，忠孝節義隨性作，隨緣盡性理不空。扶君成聖主，臨民樂時雍；處事無虛詐，處己儉合恭。一團天理聚心中，何怕塵凡染，那畏富貴蒙？色慾如塵淡，勢利似風輕，坎坷如固有，顛沛視為應。含冤心固逸，受染意從容；性天如玉白，靈氣似清空，毫無纖微跡，留印我心中，坦坦平平合義理，毫無圭角露鋒棱，是此真事業，非由讀書功，全憑心地性彌綸，氣質不存性靈滿，隨緣盡禮合聖門。功須參靜坐，法在去塵氛，全得性天自超群，何苦求迷信，為些死絕門。

無善氣，無德因，日日拜禱泥佛尊，自己真佛面，汙染似黑塵，漫言結佛果、修佛心，財施百萬、廟築如林，那有半點良善因？勸眾生，速修本，培培自己古靈根。心田要灌溉，貧窮要生憫，禮佛先禮心，日日參禪靜我性，獨坐清宵香自聞，何必香作鬥來焚。心太素、口味清，何必食物細剖分。敬奉父母能全性，何必虛誦超拔文。地獄鬼、天堂神，隨善造，隨德分；理有無，事偽真，不必考，不必尋，培善修德路為真。路既真，要知黽，修我福德果，全我性中靈。靈性全至純，福德造至尊。自合造化理之冥，若不信，請看古來孝子與忠臣，婦孺知敬，千古德馨；奸臣輩，悍逆人，事不關己，害非我身，萬世惡其名，婦孺亦知嗔。是非天堂地獄門，佛法如是淺，為教下等人，辟者其知悟，信者其知深，掃除迷信事，虔修佛教門。

第十九章 遵孔教修己

佛教重寂滅，孔教重倫常，二教似異，其實一也。寂滅後世誤傳，視成瞑目誦經、輕棄世事，大則釀成事廢國亡，小則釀成蔑倫亡家，其實非佛教之有缺憾，乃後世誤傳之大咎也。

寂滅者，寂其私慾情端，滅其塵凡俗慮也。統世事之不公不平，利於己、害於人，種種之弊端，皆當寂滅不生，寂滅吾心之情慾，不使外物引而牽之。日借誦經，清其性明，要於應物之際，推我性中白潔之靈，行夫無私無欲，無利己無害人之功德，垂留世間於不朽，此寂滅之真理也。

世間誤傳，終身誦經，終身瞑目，為佛教之本旨。害世害理，良可慨也。然行其無私無欲、無利己、無害人之功德，若誦經，寂滅之功未至純粹，白潔靈體未至純全，倘遇事不恰我，或理有弗公，來攪我性，其能行至無私無欲、無利己、無害人之功德，鮮矣！此際機關即在靈慧不昧。舍利常醒，擴我慈悲之性、充我慈善之心，不計人之悖逆、理之曲直，只知全我無私無欲，無利己、無害人之功德也。

慈悲二字，憐憫之謂；憐憫之心，無時恝然，無事泯然，遇其理之悖逆、情之不公，固所以動我己性之不平，其實正所以生我憐憫之善心也。憐其何？憫其何？蓋理之悖逆、情之不公，是斯人自害其性靈、自汙其舍利，然是人原與我同受天地之靈慧也，我日日培之、時時養之，誦經以清氣、寂滅以忘情，持白守素，尚恐稍有損傷，而是人直謂鬼神無知、天地可昧，自毀其性靈、自汙其舍利，放膽自居，毫不知惜，不誠可憐乎？不誠可憫乎？於是我佛不昧，慈悲常生，培我功德，修我前程，雖曰憐憫，其實修功。

功修在己，何必論人？人是人非，不關己身；己行功德，我性不泯，人棄公平，人汙本根，人不關己，己不關人，全我靈性，護我本根。是非曲直，虧我虧身，此等不公，何必追尋？佛門正理，首重功德，曰慈曰悲，是為福果，誦經非善，靜坐非佛；焚香是假，叩拜為末，小在慈悲，大在功德。教化一國為大功，創法垂世為大果，挽救黎民出水火，創垂國法無殘苛，是為功，是為德。愚民輩，修下果，佛常在，莫昧心，朝朝莫忘慈悲門，施捨救窮苦，公平是居心。是為善，是為因，誦經靜坐、焚香敬神，皆為修心忘情法，無關佛教善之因。東土眾生知孔孟，孔孟倫常理，亦是修功種德門。德種功修在修己，佛門修己曰持心。今欲眾生明佛旨，其修功德與良因。

第二十章 佛教全功

印度遠古，如來聖出，恆河眾生，頂禮堅固。屈膝佛前，擎香敬叩，竭誠而禱曰：「乞佛慈悲，感佛靈慧，賜教弟子，得受指歸；從師而後，謹守範圍，常坐淨心，忘情守慧，睜眼應事，不昧慈悲。首重功德，天性弗違，次學慈悲，良心弗昧。種種教諭，謹守奉為。」弟子叩禱，乞佛慈悲，暫離佛前，去修佛法，功全善滿，常依佛駕。佛曰：「善哉！爾之得明佛教也；幸哉！爾之虔修佛法也。」離此寶座，去修師法，中心所持守者，以何為據，得能不昧師之佛緣乎？

於斯時也，恆河弟子，泥首駕前，漢透羅衫，恍然若失，泣焉而叩曰：「弟子不明佛法、不曉佛緣，妄逞雄心、妄興善願，非我佛一警愚蒙，幾乎弟子，星火之光，法修未成，為世所遷，反朽根蒂矣。今弟子於稍明佛法之際，又得我佛慈悲，一示修途之奇險，得悟實理，得受真傳，弟子虔心定性，敬體佛言，從此驅除雄心，掃絕邪念，敬守佛戒，謹侍駕前，不敢離師，恐汙本源矣。」佛曰：「癡哉，爾之心性也！妄哉，爾之志行也！爾今不修佛法，只持佛戒，一無德緣，一無善因，雖靜至無極，純至太虛，日守師訓，永隔世塵，坐成比丘之體，修成死絕之門，毫無生氣，毫無靈心，誣佛教之真旨，為佛教之罪人，又何為師之真弟子乎？」恆河弟子叩首佛前，如醉如癡，一意不見，少焉定性而禱曰：「弟子屢聆佛教，自謂己悟真傳，誦經靜坐，淨念掃情，求得本性，去立德功，終世言行，弗汙本性；一慈一悲，一善一因，種種福果，佛教之真。弟子以為，內以誦經靜坐求其性，外以立功行善培其靈，只此二端，佛旨盡矣。今聆佛訓，大啟愚蒙，始知所受者，皆佛教之指歸，功行實踐之修，尚茫然未明其一也。弟子今而知佛法廣大、教旨淵深，質稍卑下，難入其門。乞佛慈悲，求佛賜慧，弟子資拙質魯，稍識指歸，持心之法，其理尚昧，心無所據，善何能為？而弟子數載淨心，十年悔過，方悟靜修，得佛明路。今聆師問，始知得踐其功，尚有千山萬路之遠。心如粉碎，淚至無咽，不知如弟子之資，我佛能貺外慈悲，賜靈施慧，一示持心之據，得建實行之功乎？」佛坐寶座，性定神怡，重賜教法，再闡真諦。

凡爾弟子，虔心要記：一部佛經皆是空理，字字透澈，句句無疑。誦經靜坐，固為無益，知修功德，亦慕善理，未踐實行，同歸無濟。實行已踐，功善己立，其中有疵，亦是削抵。疵生於何？在心無理，或由爭功，或不平氣；或多枝節，半途懈志；或多險阻，畏難旁立；或避聲名，觀望惜己；或太期望，中生枝蒂；或不任勞，怨望不已；或不任怨，分辨挑剔；或任己性，欲事從己；或嫌人偏，多生己意；或善念不堅、半途廢棄，或善機不牢、中道變心；或善理不明、中多迷信，或善功不純、其中有損；或善事不周、含怨多人，或善事不遠、一過無存；或善事不真、徒獲譽名，或善事虛假、未種良因。種種之疵，不成善德，靜坐一世，固未得果，若此假功，反結罪過。況靈性不純，為情所遷，功善未造，反喪其天。

今爾弟子，欲修佛緣，心無所據能修其全乎？恆河弟子，泥首佛前，定氣靜性，心淨神潛，默誦《心經》，靜至無言。清寂至久，經字不見，心空性靜，如坐深山。聆佛教諭，刻入腑間，無修德想，泯結善念。一團天理定如山，梅花無其潔，冰雪比其妍。性已淡、神已完，氣質化、塵不染，清虛體、坦蕩天，寂寂似深山，活潑比流泉。無俗慮、無意念，月華滿地，如坐竹林間，泥首不知問，匍匐無一言，只是形神虛謹，機致逸然。

佛坐寶座，慧眼來看，心目歡喜，可行佛緣，遂明示其詞曰：弟子起，心靜性定，氣斂神潛，到此地步，可造佛緣。予汝真法，暫離師面，修善修功，因種即還，莫朽靈根，莫汙本面。汝性雖靜，塵緣最險。恆河弟子，一聆佛言，心無退縮，亦無畏難，無勇往念，無意見偏，叩佛恩典，敬求法言。佛坐寶座，用紙半篇，書成八字，命起來觀。恆河弟子，九叩佛前，鞠躬而進，定性而觀。八字真法，明如寶鑒，復跪佛駕，拜禱銘感。佛曰：汝今修佛，莫修假象，事事務實，善善要詳。東土迷信，如睡晨鐘，黑如漆暗，無日可醒。而去修善，莫為誤聽。靜坐是本，擇善要明，至死莫懈，虔修佛門。八字者何？眾生來聽：「勤養靈根，膽戰心驚。」

諭繕清《心經》附刊經尾，以備修性者之默誦，恭錄佛賜默誦養靈之法，廣布世界，共沐鴻慈。默誦之法，以遲為是，一字一遲，遲至神凝無字，忘誦忘坐，即得不識不知、念絕靈聚之境界矣。須勤勤為之、勤勤不懈，日久年深，自能增慧，謹書《心經》於左：

摩訶般若波羅蜜多心經

觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多，時，照見五蘊皆空，度一切苦厄，舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是，舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減，是故空中，無色無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃，三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提，故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛，故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。

右《心經》乃 觀音靜坐持心之訣，非經文經卷之作。後世誤傳稱經，故從世界之稱，仍曰《心經》。語似費解，然只是心空念靜之義，勿庸深求其解，只借誦以清其心可也。

敬錄 佛訓於經後。