(3)《地藏菩薩本願經》14

【地藏白言：聖母，若有眾生作如是罪，當墮五無間地獄，求暫停苦一念不得。摩耶夫人重白地藏菩薩言：云何名為無間地獄？地藏白言：聖母，諸有地獄在大鐵圍山之內，其大地獄有一十八所；次有五百，名號各別；次有千百，名字亦別。】

我們經常會聽到說一十八層地獄，十八層地獄是什麼？八寒地獄、八熱地獄、近邊地獄、孤獨地獄。

【無間獄者，其獄城周匝八萬餘里，其城純鐵，高一萬里，城上火聚，少有空缺。其獄城中，諸獄相連，名號各別。獨有一獄，名曰無間，其獄周匝萬八千里，獄牆高一千里，悉是鐵為，上火徹下，下火徹上。鐵蛇鐵狗，吐火馳逐，獄牆之上，東西而走。】

講的地獄相，種種的地獄相。大家要知道，這個講地獄，要信佛，真信佛，你不要認為這是佛說出來嚇唬我們的，要知道這是確實有的。你證悟空性知道它也是虛幻的；你沒有證悟空性，你是實實在在在裡面受痛苦。打個比方，好像做夢，夢中間老虎來吃我們，你嚇出一身冷汗，你是真恐懼。你醒了以後才知道是虛幻的。同樣的，你證悟空性以後，才知道地獄是虛幻的。你在那個生死大夢之中，是真實地令你痛苦，我們要從生死大夢之中醒來，才能夠解除地獄的苦。

你看種種的地獄苦，轉生到眾合地獄的眾生，給地獄的獄卒拿起鐵鎚，從頭頂上面敲下來，粉身碎骨；有的拋進一個很巨大的鐵磨子中間，磨得好像麵粉一樣細；有的是給獄卒拿起斧頭，好像劈木材一樣，劈成一塊一塊的。

黑繩地獄，身上面畫了黑線，用著火燃燒的鐵鋸子，把身體鋸為四塊，八塊，乃至於十六塊，或更多。而且在極度的痛苦之中，身體又合到一起來，又被鋸開來了。

有的被迫把那個沸騰的銅水飲下去，整個的內臟身體都焦爛了。有的是給地獄的獄卒，用三尖叉子，由那兩個腳掌和肛門刺進去，從兩個肩膀和頭頂刺出來，全身都被燒焦了。我現在看到世間那些殺生的，把小鳥用叉子叉著，在火上去烤，將來會不會受這個果報？

有一些是釘在鐵床上面，身體跟火燒得分不清，整個看到一大團火，就聽到一個叫聲，眾生呼天喊地痛苦的叫聲，看不到有情的身體。鐵狗把那個罪人掀翻，用鐵牙齒去咬他；鐵鷹也趁機飛過來，用鐵爪抓他，用嘴啄食他的內臟；還有無量的鐵蟲穿皮入肉、斷筋、破骨頭，去吃他的骨髓。

不要認為這些好像可能嚇唬人的，確實是真實的；也不要認為說是佛菩薩設立的，不是的，眾生共業召感的。佛教從來也不像其他宗教，說你要信他你就生天堂，你不信，就設了一個地獄讓你去受罪。不是這樣的，眾生自業所召感。

有一個故事比較近，民國時候，國學大師章太炎的女婿叫朱鏡宙，寫了一本書，《論<</SPAN>地藏經>是佛對在家弟子的遺教》，那上面就很詳細地說到了。說他的岳父章太炎。

章太炎名氣很大，當時袁世凱想拉攏他。他什麼人都罵，很喜歡罵人，有缺點他就罵，什麼人都罵，就是不罵袁世凱。為什麼？因為他特別看不起袁世凱，認為不值得他罵。袁世凱很生氣，把他抓起來關到監獄裡面去。

章太炎當時也還是有一點瞋心。從監獄裡面放出來以後，晚上就做夢。夢到兩個小鬼抬了個轎子來接他，請他去上班。到哪裡上班？到東嶽大帝那裡去上班做判官。

閻羅王好像一個國家的總統一樣，堅牢地神管這個全世界，比閻羅王還大。東嶽大帝大概管六七個省。

請他去做判官，做秘書長，所以他就很辛苦，白天要工作，晚上也要去上班。他去了以後就跟這個東嶽大帝說：「哎呀！這個炮烙之刑太苦了，把這個燃燒的銅柱，讓這些罪人去抱，太殘忍了，把它廢除吧。」

東嶽大帝就笑一笑，派兩個小鬼帶他去看，說：「你親自去看，一看你就明白了。」

他就跟著兩個鬼去看，走了很遠很遠，那兩個小鬼說：「到了。」

哎！他什麼也看不到，什麼也看不到哦。

這時候，他恍然大悟。悟什麼？就是前面那個無毒鬼王所說的：「若非威神，即須業力，非此二事，終不能到。」

不是菩薩來度眾生，沒有那個威神力見不到；你沒有這個業，或者你這個業沒有成熟，不是來受苦的，你也見不到。

章太炎他沒有這個業，他也不是菩薩，所以他見不到。他才知道，這個抱銅柱，炮烙之刑，是眾生心的惡業，心起貪、瞋、痴召感的痛苦。不是說佛菩薩設立這個地獄來懲罰惡人的，你想錯了，不是這樣子的。

佛菩薩悲心懇切，不會捨棄眾生，更加不會懲罰眾生。

有些人他有個迷信，他認為：「哦，我對佛菩薩不恭敬，所以會懲罰我。我不順，是不是我沒有對佛菩薩恭敬？」

不是這樣的。要明白，要特別地了解，要清凈自己的心。心中常起貪、瞋、痴，你每天念一萬遍佛號，恐怕也是走不脫三惡道。為什麼？你還沒有去，你的心就與地獄相應了，心中在起貪、瞋、痴。

我們在人間看不看得到？有的。到醫院去看一看，看那些痛苦啊。

有一個犯了口腔癌的病人，嘴爛掉了，整個臉都爛了一個洞。他平時喜歡釣魚。等到他生了病，口腔癌，整個臉都爛穿了的時候，很痛苦了，喝一口水這個人都要顫抖，好像烊銅灌口一樣的；吃一口食物都要掙扎，好像吞熱鐵丸一樣的。

他自己就懺悔說：「在口腔癌爛到整個臉都爛掉的時候，才體會到釣魚的時候，魚鉤刺到那個魚的嘴裡面，那些魚的痛苦。」

當時他為了短暫的快樂、虛幻的快樂，所加給那些魚的痛苦，今天都加倍地返回到他自己身上來了。不要造惡業，尤其是不要殺生。返回到他的身上就是臉頰穿孔的痛苦了。

當他自己吞咽一口水，都好像猛火在燒的時候，好像尖刀在割的時候，他都忍不住想要跳起來，要掙扎，他就體會到那條魚在鉤上面掙扎和蹦跳，沒有什麼兩樣，因果絲毫不爽的。

所以說——

莫道群生性命微，一般骨肉一般皮，

勸君莫打枝頭鳥，子在巢中望母歸。

尤其是春天的時候不要打那些小鳥，殺死一隻鳥，可能就殺死其它的鳥，一窩子小鳥都死掉了。

【獄中有床，遍滿萬里。一人受罪，自見其身遍卧滿床。千萬人受罪，亦各自見身滿床上。眾業所感，獲報如是。】

一人受罪也充滿這個床，千萬人受罪還是都充滿這個床。為什麼？底下講無間地獄，也是講了身體很大很大，充滿獄所去受罪。為什麼？因為他在生的時候極度的自私，心中間連一個人都容不下，自我膨脹非常厲害。

怎麼樣？感得的果報就是一人受罪也是遍滿萬里。你想一想，這個身體遍滿萬里，這個身體中間種種的苦楚，無量的地獄苦楚全部都要受。那個鐵柱山地獄，鐵男鐵女咬這個罪人，張開大口把這個頭咬下去，咬進去，然後白色的腦漿，由他嘴巴兩邊流出來，無量的痛苦都要受了。為什麼？心非常狹窄啊。

【又諸罪人，備受眾苦：千百夜叉及以惡鬼，口牙如劍，眼如電光，手復銅爪，拖拽罪人；復有夜叉，執大鐵戟，中罪人身，或中口鼻，或中腹背，拋空翻接，或置床上；復有鐵鷹，啗罪人目；復有鐵蛇，繳罪人頸；百肢節內，悉下長釘，拔舌耕犁，抽腸剉斬，烊銅灌口，熱鐵纏身，萬死千生，業感如是。動經億劫，求出無期，此界壞時，寄生他界。他界次壞，轉寄他方。他方壞時，輾轉相寄。此界成後，還復而來。無間罪報，其事如是。】

你看，如果你這個業沒有盡，哪怕這個世界壞了，世界有成、住、壞、空，你還是不能脫離。怎麼樣？「轉寄他方」，寄生他界，到他方世界的地獄去受苦，「輾轉相寄」。反正你這一期的業報要受盡。

【又五事業感，故稱無間。何等為五？一者、日夜受罪，以至劫數，無時間絕，故稱無間。二者、一人亦滿，多人亦滿，故稱無間。三者、罪器叉棒，鷹蛇狼犬，碓磨鋸鑿，剉斫鑊湯，鐵網鐵繩，鐵驢鐵馬，生革絡首，熱鐵澆身，飢吞鐵丸，渴飲鐵汁，從年竟劫，數那由他，苦楚相連，更無間斷，故稱無間。四者、不問男子女人，羌胡夷狄，老糼貴賤，或龍或神，或天或鬼，罪行業感，悉同受之，故稱無間。五者、若墮此獄，從初入時至百千劫，一日一夜，萬死萬生，求一念間暫住不得，除非業盡，方得受生，以此連綿，故稱無間。】

為什麼稱為無間地獄呢？從五個方面來說——

一者，是「日夜受罪，以至劫數」，時間無間，漫長。

二者，是空間，身體一人也充滿，多人也充滿無間。

三者，是種種的那些令業報眾生受苦的器具，「苦楚相連」無間，受苦無間，種種痛苦受無間。

而且不分什麼種族貴賤，男女老幼悉同，都要受這個無間苦。

還有就是一日一夜萬死萬生。

我們底下還會有講。看到這裡大家怎麼樣？我們的心好像都有點麻木，看了以後無所謂，念過來也無所謂。

當年佛陀在世的時候，釋迦牟尼佛給那些在會的阿羅漢講地獄苦，阿羅漢汗毛血出，每一個毛孔都流出血來。為什麼？阿羅漢有神通，佛陀一說，他都看得到地獄裡面的種種苦，而且知道自己過去生中間都受過那些苦，所以每個毛孔都冒血出來，把衣服都染為紅色。

所以我們要真信佛語，真信佛，這個是很重要的了。

你看，我們前面講到了婆羅門女，她一日一夜就可以成菩薩。我們修了多少年也還是凡夫，而且來說的話，心清凈的時候不多。為什麼？我們自己要體悟，這個樣子真的是沒有真正的信佛。為什麼我們很多事情轉不過來？你看婆羅門女，她的母親墮到地獄中間，她都能夠把她救起來，救到天上去，都能夠把業力轉變為願力，把地獄果報的境界轉變為示現。

我們現在怎麼樣？我們自己親人的病也幫不了，也轉不過來。為什麼？一個居士給我說他的親人生病，他也不知道怎麼辦，然後經也誦了，好像也沒有看到效果。

為什麼？婆羅門女是真信佛，我們沒有真正發自內心的信佛，不是真信佛，這「信佛」兩個字不容易，不是真學佛。甚至於我們出家人，有些出家五年、八年、十年，都沒有真信佛，這個問題就很嚴重了。

那我們有些人說：「噢，不會吧，我每天都要誦經，我還很精進，每天都要持咒，也都會拜佛，我還做大禮拜，我一天拜幾百拜。我還不精進？我還不是真信佛啊？」

有些說：「噢，你看，我都受了菩薩戒了，我是在家菩薩，繞佛我要走前面，我還不是真信佛啊？」

有沒有了解什麼是信佛？真正的依教奉行，完全的照佛所說地去做，這是真信佛。

具足六信是真信

「信」，信自、信他、信事、信理、信因、信果，要具足這個六信，才可以說是真信。我們衡量一下自己，看是不是真信。

「信自」，相信自己本具佛性。相信自己本具佛性就要怎麼樣？佛是什麼？覺，覺悟。那就要念念保持覺照，要正念真如，所謂修圓照清凈覺相，這是《圓覺經》上所說的，就可以得成就。我們心裡有沒有正念真如，有沒有保持正念？你口裡說：「噢，我相信自己有佛性。」但是你沒有正念真如。你看過有一尊煩煩惱惱的佛嗎？沒有。沒有真正做到信自。

「信他」，他呢？我們這個娑婆世界的教主釋迦牟尼佛。

我們對佛有沒有信心？有的人說：「有啊，我對釋迦牟尼佛崇拜得不得了！我一進大殿就拜。」但是你真正地信嗎？問一問自己的信心是不是圓滿？

恐怕對我們有一些人來說，對於釋迦牟尼佛的信心，還趕不上對一個算命人的信心，還趕不上對一個看風水人的信心，是不是啊？有些人他一邊信佛，一邊說：「噢，我找人給我算算命。這個算命的人跟我說，『某某啊，你今年有點災難，你某月某日你就不要出門。』」他乖乖地在家裡面一動都不敢動，是真的啦。

但是，佛陀說：「你要諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意。」你做到了么？你「自凈其意」了嗎？你心中間不起煩惱妄想了嗎？你心中間沒有執著了嗎？沒有做到啊。可見你對佛的信心，還趕不上對一個算命人的信心。

口裡說：「噢，我很信佛，真信佛。」其實假信佛。找一個人來看風水說：「我在家裡面住，我就不舒服。我雖然天天念經，《地藏經》、《藥師經》、《金剛經》、《彌陀經》、《無量壽經》我全部念了，我還是不舒服。看樣子呢，還是要找個人看看風水才好。」

你看，認為這個搞風水的力量很大，認為佛經沒有力量，這個怎麼辦？在看風水的時候，你這個地方不好，你要擺一塊屏風，不然有煞氣；你那個門也不行，你要掛一塊門帘。馬上依教奉行，立馬去辦，開車去，很精進。是不是很精進？

但是佛陀說我們要怎麼樣？要善觀自心。你有沒有善觀自心？佛陀說我們要修戒、定、慧，戒、定、慧生佛出世，你有沒有修戒、定、慧？有還是有，不過很少。現在聽經，這個善念還是多。一回去呢，一遇到境界，就忘記了，是不是？你看看，是不是信心不夠啊？對佛的信心，還趕不上對一個看風水人的信心，所以你看信心夠不夠？

對那些看相的、算命的、看風水的百依百順。對於佛陀的教誨呢？充耳不聞，當作耳邊風，你說你的，我做我的。這個樣子怎麼辦？雖然是每一天都在誦經，只是完成任務，騙一騙佛菩薩：「噢，釋迦牟尼佛，今天我任務完成了，我給您老人家念了一卷經了。」

佛陀要你給他念什麼經？不是這個樣子的。你誦經幹什麼？提醒自己啊！內心中間有沒有感動？內心中間有沒有轉變？有沒有觀照？依教奉行，要觀照，要保持正知正見，要有正念。否則的話，只是口善，心中間貪、瞋、痴照起。

打個比方，我們生了很重的病，我們遇到一個很高明的醫生。這個醫生也給我們開了藥方，我們要照方抓藥，然後呢，煎好葯以後吃下去，病才會好。如果你每天把這個藥方子，拿出來念一念，你這樣念，病就會好了？每天就「田七四兩、人蔘三兩……」你這個病就好了？怪事！

我們心中間有大病，什麼大病？我們心中間有貪、瞋、痴，慢、疑、不正見這些大病，有執著的大病，分別、妄想的大病。而且不是病一天兩天，不是病一年兩年，我們病了多少個大劫啊！

你今天感冒馬上就吃藥，不會去拿那個藥方子去念。為什麼佛陀給你開的這個治療你煩惱病的葯，你為什麼不去吃？就會拿這個藥方子來念？我們只是每一天，把佛陀治療我們心病的這些藥方拿出來，每一天念，每一天念，念了以後不去吃，也就是說不去起觀照，不去保持正知正念，不去依教奉行，不去對治煩惱，回頭還要說這個醫生不靈。是醫生不靈嗎？還是你愚痴？還是你沒有信心？沒有信心，不是真信！

大家知道法有教法、有證法，教證二法以為體，就是《俱舍論》上面說的：教證二法以為體。我們誦經，誦外在的法寶，要生起內心的法寶，這個才是最重要的。就是觀照般若，要生起觀照般若來對治煩惱，有對治煩惱的智慧，有轉念的智慧，轉變念頭。念頭與貪、瞋、痴相應的時候，把它轉過來，與戒、定、慧相應。

有一本天台宗的書，叫《教觀綱宗》，明末四大高僧之一的蕅益大師他就說：釋迦如來一代時教只有兩個字，哪兩個字？教、觀。如來的教法，我們念的經，這是教。觀是什麼？我們依文起觀，隨文入觀，按照佛陀的教導去依教奉行，去保持正知與正念，去對治煩惱，起煩惱要知道對治。所以說，我們不單要念外在的法寶，還要通過念外在的法寶，啟發我們內心的法寶。

這是我們說「信他」。

「信理」，理是什麼？理是智慧。釋迦牟尼佛成佛的時候說：「奇哉！奇哉！大地眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著不能證得。」

智慧是什麼？是理。德相是什麼？德相是事。要理事圓融，理事無礙，事事無礙。我們學佛以後要怎麼樣？要心中常生智慧。好像六祖惠能大師初次見師父說：「弟子心中常生智慧。」

我們現在是心中常生煩惱，你還說你信佛。

這裡有兩個層次，我們以前講《六祖壇經》也講過了：一個是「心如明鏡台」；一個是「明鏡亦非台」。「心如明鏡台」這個就不容易了，我們的心對外境了了分明，不迷惑、不顛倒。但是，你還是存在一個念，還有一個能夠了了分明外境的「我」這個念頭存在，還有能、所，還有能、所的對立。你連這個念頭也空掉，我空、法空、空空。「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」這是信理，「心中常生智慧」是信佛。

「信事」，事是什麼？事是德相，智慧德相。佛陀怎麼樣？如來智慧德相，內心具足一切種智；體現在外面，給眾生做榜樣，做好榜樣，做道德的榜樣，做修行的典範。菩薩呢？廣修六度萬行來教化眾生。如來是什麼？是智慧德相。

我們是什麼相？觀照一下我們自己，反觀一下我們自己，如來是智慧德相，我們是愚痴業障相，煩惱痛苦相。你真信佛，信佛為什麼沒有信事？為什麼沒有給眾生做一個好的榜樣？原因就是不肯真信佛。

所以「信佛」兩個字不是那麼輕易說的。做到圓滿不容易的，不是不能，而是什麼？而是不肯。我們是不是不能做到真信佛？能啊。是我們不肯，不肯放下，不肯放下執著、分別、妄想，不肯真正做到生處使熟，熟處使生。

我們以前修戒、定、慧，扭轉煩惱的念頭，這個很生疏，現在要使它熟練起來。保持正知正念很生疏，要讓它恆時生起。

熟練的有一個習氣，容易生起貪、瞋、痴，遇到環境就生起貪、瞋、痴了，現在要讓它生疏，乃至於不起，這樣子是德相。給社會大眾做一個好榜樣，給修行人做一個好典範。這個是真正的信，「信事」。

「信因、信果」，信因，相信念佛是因，成佛是果。相信保持觀照般若是因；成就如來了知一切的大智慧，成就一切種智，這是果。我們現在因地上面腳踏實地，保持觀照般若，這個是因；將來成就佛的一切種智，這是果。

但是我們信不過，認為這個很淺，保持正知與正念我也會說，這個不夠高，我要去求一個什麼，我要去求一個吉祥怖畏，我要求一個大圓滿灌頂，這個樣子。不是說那些法不好，那些法很好，但是我們不是那種根基。所以，我們要「信因、信果」。

因上如何修？「六七因中轉，五八果上圓。」把第六意識的分別在因中轉過來，這樣是真正的信因。如何轉六七？第六意識分別轉變為妙觀察智，第七末那識執著轉變為平等性智。如何去轉呢？在生活中間如何去把第六意識的分別，轉變成為妙觀察智呢？把第七識末那識的執著，轉變為平等性智呢？

首先我們要思考：這個世界上面人也好，事情也好，為什麼會使我們煩惱？使我們痛苦？是人家的問題嗎？不是的。不要怨天尤人；不要說某某對我不好了，某某老是要我怎麼樣怎麼樣，他自己就不會怎麼樣怎麼樣了；不要在外面去找原因；不要改變他人，要改變自己。

你在外面找原因，你不是真信佛。為什麼？因為你心迷，因為你的心很迷昧。不是外面的事情和外面的人使我們煩惱，使我們痛苦，而是我們自己心迷，心沒有覺悟。雖然是我信佛，只是把藥方子拿來念一念。

心迷有三個特點，第一個特點是什麼？有執著心，執著，我見很重。第二個是有迷境心，心跟隨外面的環境而轉。第三有攀緣心，一直一直去攀緣，去追求那個好的事物，不喜歡、排斥、抗拒那個不好的事物。

但是你有沒有知道，好的事物也好，壞的事物也好，你沒有覺悟的時候，都是你的業障現前；你覺悟的時候，都是自性的顯現。

有些人講了：「噢，不好的事物，是我業障現前，這個我好理解。好的事物是我業障現前嗎？」

你不要認為不是。

你說：「噢，我很好，我名也多，利也多，這個都很順。」

你認為那不是業障現前，如果你不起執著，用之於正法，用之於幫助眾生，這個可以增長福德智慧，你可以真正行菩薩道。如果你執著於它，就會障礙你。

業力的繩索有兩條，一條是怎麼樣？一條是鐵棒子，逆境現前；一條是什麼？花箭。鮮花裝飾的箭向你射過來，你還沉迷在其中，你認為那個很快樂。

所以那個真正的修行人就說：「當我看到名和利來的時候，我就看到閻羅王的繩索，這個天羅地網，又向我收緊了。」

那麼我們如何去修這個妙觀察智呢？「六七因中轉，五八果上圓」如何去修？

妙觀察智，觀：觀照，這個包括了內觀和外觀。

內觀要修四念處：觀身不凈，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。

然後外觀是菩薩的五種觀。