楞嚴經貫攝（6卷---10卷）（嘉興藏B263）

楞嚴說通卷之六

　　巴縣居士非眼劉道開編緝

　　成都沙門離指方　示鑒定

　　爾時觀世音菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊。憶念我昔無數恆河沙劫。於時有佛。出現於世。名觀世音。我於彼佛。發菩提心。彼佛教我。從聞思修。入三摩地。

　　此廣陳耳根圓通以當此方之機欲人專修於此也。二十四聖。次第陳畢。爾時觀世音菩薩。乃從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊。憶念我昔恆河沙數劫前。有佛出世。名觀世音。源遠流長。名號與逗機之教相應也。我時於彼佛前。乃發菩提心。一者善心。即煩惱無盡誓願斷。法門無量誓願學也。二者悲心。即眾生無邊誓願度也。三者直心。即佛道無上誓願成也。既發大心。須秉聖教。彼觀世音佛。教我三慧。一從耳根中聞性。非同多聞之聞。聞經解義。全用耳識。及耳傢俱意識也。一從百不思之正思。非同遍行思。及思善思惡之邪思也。一從無所造作之正修。非同一切善行。及種種功行之邪修也。從此三慧。便得和身入此大陀羅尼門。更不落於岐經迂路矣。彼修行者。不秉聖教。惟恣己意。或信邪師。豈免勞而無功哉。

　　○問。初卷已斥思惟是妄。何故此中復用思耶。答。前之所以斥者。以阿難一向認此思惟為真。不肯放舍。是認賊作子。故須斥破。欲其識賊而求真子也。今之用此思者。是知其為賊。而借賊以殺賊。轉禍為功也。且二十四聖所修。門雖不同。要其用心觀察。皆用此思。若無此思。無下手處。故二十四聖下手功夫。皆在觀音一門顯發。譬如油蠟作燈燭。不用火點。終不明也。若謂不假思惟。直下離心意識參究。則此一門。似是單為上上根說。其或根器稍鈍。不免借思而入。若下根人。既得聞思。又必儘力於修。方能得入。是則聞思修為淺深同說法。彰彰明矣。但不可用亂思邪思。若用亂思邪思。終不能入。故曰知根雜亂思。湛了終無見。又曰阿難縱強記。不免落邪思也。

　　○此下自初於聞中起。至寂滅現前止。乃詳陳次第解結修證。為入圓之正行。而一經之至要。蓋上之發心是願。而此為依願之行。其願不虛也。上之秉受是教。而此為依教之修。其教不負也。

　　初於聞中。入流亡所。

　　我既發是心。而秉是教矣。然起修下手之功何如。夫所謂從聞思修之聞性。本惟藏識心海。一體而具六用。在眼為見。在耳為聞。乃至在意為知。今取第二。故曰聞中。我初於此聞中。一念不生。迴光返照。專註以聞自性。是為入流。蓋順聞奔聲外注。謂之出流。反聞照性內注。故謂之入流也。亡者。脫也。所者。聲塵也。既惟內旋聞性。便於諸聲塵。一切不緣。是為亡所。蓋根結全由於塵。故塵亡而結乃可盡也。此所兼動靜二塵。而此則先脫動塵也。

　　○聞中二字。揀非肉耳之中。又非耳識之中。乃平吞萬相。盡空法界之中。亦即一乘寂滅場地。真阿練若。正修行處也。若於經中。未即瞭然。可於靜坐中。體認的當。行人當五更起坐。夜氣清明。其籟初動之時。一念不生。覺此聞性。廓然而圓。朗然而照。山壁不隔。海暗不昏。大小遠近音聲。鑒徹無遺。乃至微風動樹。足履鳴階。亦所不昧。假如東方數里之外。洪鐘發響。固歷歷分明。西方同時數里之外。群鼓喧聲。亦琅琅不昧。如是乃至南陌悲號。北里笑語。車輪馬足。一一俱現圓聞之中。如影現大圓鏡中。毫髮無隱。至於寂然無聲時。則聞靜愈無邊際。到此始知妙性本具。不是修成。但是平日以亂心緣慮。遮障孤負。不自覺耳。入流者。旋轉聞聲之聞。以反聞自性也。亡所之所。即是動靜二塵。動謂有聲。靜謂無聲。今初先亡動塵。然有二種。一者屈曲聲。謂有意味者。如言語屈曲之類是也。二者徑直聲。謂無意味者。如風水鳥獸鐘鼓等聲是也。此屈曲聲。復有二種。一者世俗屈曲。二者道理屈曲。世俗復有二種。一者無力。二者有力。無力有。謂評品古今文章事物。他方昔日不幹己事。但恣散亂。無增長煩惱之力。故云無力也。有力。謂說諸欲境。令心起貪。說諸不平。令心發怒。背面毀譽。當面稱譏。一切利害之言。令人不覺。嗔喜陡發。忘失正念。此皆世俗屈曲也。道理屈曲者。如說內外邪正道理。乃至法門宗說。玄妙意趣。令人不覺。隨言生解。擬議思量。亦是尋聲流轉。最障本聞。所以宗門於佛祖言教。如生冤家也。行人首先於此諸屈曲聲。一切不緣。惟以內向聞性。湛然朗然。安住不動。則粗顯分別。永息不起矣。至於水流風動。鐘鳴鼓響等。一切徑直之聲。更是難亡。須是入流功夫。細心專切。久自亡盡也。問。反聞功成。豈一切諸聲。如醉睡中。皆昧然不覺耶。答。非也。諸聲任有。行人但惟圓照聞性。不漏落流注於聲而已。更以喻明。譬如有人眩水。不能自渡。賴人牽之而過。彼人教其仰面視天。不得一息視水。若一息忘教視水。隨即漂溺。此亦如是。反聞自性。猶如視天。不復循聲。如不視水。更無流轉之患。猶無溺水之患也。是知聲不可除。而但當反聞嘗切。亦如水不可除。而但當仰天專切也。問。諸聲不實。既如夢幻。銷落之後。畢竟一無所聞。則道成者。皆如聾人耶。答。不然。此非真滅。但以銷落聚聞之根。暫沉枯寂。不久心聞洞開。遍滿虛空。所謂發本明耀。必將上聞有頂。下聞無間。乃至最近。蟲行蟻斗。素所不能聞者。皆當聞之。何況餘聲。如聾之疑。鄙劣甚矣。問此之入流亡所。但於靜坐時習之耶。亦於涉事時習之耶。答。若但取於靜坐。何用詳辨屈曲等聲。正須動靜一如。方成大定耳。問。靜坐易忘。今即不問。假如有人涉事。訪一故人。於路用功。但惟反聞自性。而餘聲悉不取著。正當聞性湛然。忽於中途。隔牆聞彼故人言語。此聲不循。則廢其訪問之事。若循之。豈不成流轉耶。答。此聲許尋。不成流轉。偈雲。眾生迷本聞。尋聲故流轉。若於尋聲時。不迷本聞。此但尋聲。豈能流轉也。問。請分流轉與不流轉之相。答。汝正反聞自性時。有當尋之聲現前。一味尋之。而聞性全成迷昧者。此即流轉。若當尋聲時。而聞性分明依然不昧。此但暫尋即還。亦謂之得用即休。何得同謂之流轉耶。以此為例。凡涉諸事。皆當準此思之。大抵初心靜習時。得力為多。靜定若成。漸能涉事不昧。若初學靜定未成。而遽希涉事不昧者。良難也。問。涉事不昧。既曰良難。則初學反聞。恐難理事兩全。答。世諦之人。寧廢理以圖全事。修行之人。寧廢事以圖全理。今初心修進。誰要你依舊精研世事。務求兩全耶。當知反聞入手之人。雖處世間。惟求省事省言。日用家常。騰騰任運。得靜且靜。萬不得已。一事一言。用了即休。且正當用時。分毫不昧。即言差事差。不顧不悔。惟圖反聞無間。心便怡然。問。祖師何言這邊那邊。都不缺用。答此是大亡已久。絕後再蘇。死中復活。方能各臻其妙。非謂初心便能如是也。問。此節舊解多補天台三止觀。今何不用。答。三觀初心。不離六識思惟而入。今經首廢六識不用。將何入三觀耶。斯經圓融妙理。全是藏心本具。詳在奢摩他中發揮。而行人未修之時。先成圓解。及至修時。行起解絕。但一反聞。極為簡便。不勞廣立止觀。宗門所謂單刀直入是也。

　　所入既寂。動靜二相。瞭然不生。　　上方離動結此則動靜二結兼除也。蓋動除靜現。自然之理。加功雙遣。自然之勢。夫既入流亡所矣。然初雖亡所。而所豈易亡。初雖入流。而流豈易入。雖雲努力一念不生。未免動靜間發。心心收攝。非寂靜也。至此。亡所而所無不亡。入流而流無不入。群動俱寂。收攝情亡。亡所入流。二俱成靜。由是而知前之亡所。且惟亡動。今之既寂。乃是動結已除。靜結方顯也。既寂之後。加功進力。反聞功夫。展轉深切。以至寂靜亦亡。則動靜二塵。迥然雙脫矣。

　　○問。亡動即是亡聲。而聲塵與聞性。如黑白相違。易於分辨。故亡之則易。至於靜塵。與聞性相順。聞性至靜。而靜塵亦靜。俱無邊際。俱無分別。亡之恐不易也。答。但患聞性未能了見分明。若瞭然自見。安有混淆之理。良以聞性是心。靜塵是境。心則靈知不昧。境則冥頑無知。境自境。心自心。如爾為爾。我為我。有何難分。譬如世俗凡夫。一入深山無入之處。皆能了別山中寂靜。其實於己聞性。絲毫不覺。及至鬧市。其靜全失。以前靜境。全是山靜。離山不復有靜。所謂靜塵也。若能一味反聞。則性靜恆在。居山居市。其靜不易。則真聞性也。是則聞性本與靜塵無干。及聞專切者。亡之甚易。何難之有哉。大抵亡動之後。別無伎倆。只是功夫純熟。自然增進。至此。則位當圓之初信。而於二乘。則齊初果也。

　　如是漸增。聞所聞盡。　　上全以亡塵此方以脫根也。因前圖作亡塵方便。故立能所二聞。令其聞根而亡塵。如是漸增。加功進行。塵相既盡。外無所對。則根亦不存。能聞之聞機。與所聞之聞性。二俱除滅。故曰聞所聞盡。是則初解三結先得人空矣。

　　○問。既全以根性增明。而方以雙亡動靜。令復將根性亦亡。豈不全成斷滅耶。答。但以盡根。那雲滅性。問。根與性為二耶。答。根如冰。性如水。冰水本無別體。故非二。然冰結而隔。水融而通。故非一矣。今言根盡。但如冰融。豈如水涸。

　　○問。前言二塵亡後。惟覺聞性極為寂靜。湛無邊際。今盡內根。復作何相。以別於此。答。前作方便。脫彼二塵。故暫執聞性為內。二塵為外。背外向內。宛然內根恆在。故聞曰中。流曰入。皆內相也。及至二塵盪忘。已無外相。既不對外。內相漸消。以至泯然豁然。無復內外。即根盡之相也。若約三空考之。到此即得人空。蓋前此以根對塵。塵為他相。根為我相。排他立我。背他向我。我相宛然。至是根塵俱泯。能所兩亡。無復自他。惟一法性。故曰人空。定位當至七信齊於別之七住小乘四果阿羅漢位也。又當知此是菩薩高證圓之七信。但約斷見思。證人空。謂齊小之四果。非真實同羅漢也。如世之進士初品。暫同吏員極品。豈真名位與之全同乎。

　　盡聞不住。覺所覺空。

　　此脫覺觀也。盡聞之後。根塵迥脫。湛一無邊之境現前。是為所覺。而照此境之智。則為能覺。盡聞若住。則智境恆對。能所仍存。終為勝進之障。惟加功進行。透過斯境。不鈍滯於此。則能覺之智。與所覺之境。二俱空寂。泯然無復對待矣。此望後為斷法執微細流注分別也。

　　空覺極圓。空所空滅。

　　此脫重空也。覺所覺空之空。是謂空覺。即重空之智也。此重空之智。初起未圓。則能空所空。二俱宛在。今空覺極圓。則非惟所空智境息滅。而重空之智亦復隨滅。如以木鑽木。火出。則二木俱盡矣。此望前為斷法執俱生定位。當圓之十信。齊於別之十住。准三空則次解二結成法解脫矣。

　　生滅既滅。寂滅現前。

　　此後解一結俱空不生也。夫動靜根覺空滅六結。要之皆生滅心也。初解動滅靜生。次解塵滅根生。三解根滅覺生。四解覺滅空生。五解空滅滅生。到此。若住最後滅相。則當為滅相所覆。恆處俱空。應是一種頂墮細障。故百尺竿頭。更須進步。然此不復更勞著力滅除。但無住著之心。以俟一剎那頃。本理現前。則此之滅相。即迥脫矣。

　　○所謂寂者。非對動之寂。從無始來。本自不動之寂也。所謂滅者。非對生之滅。從無始來。本無生之滅也。此是本覺理體。如來藏性。真如實際。清凈本然。周遍法界。亦名大寂滅海。亦名大光明藏。實乃真心全體。而萬用皆具於中。此理現前。則山河大地。應念化成無上知覺。根隔合開。六根互相為用。而下之一切勝用。皆從此發矣。約其所至之位。應在初住。離分斷一分無明。分證一分真理。而一斷一切斷。一證一切證。四十四地功德。隱然具足。其與別教初地。位雖言齊。而歷別之與圓融。實天地懸隔矣。

　　○次第解結修證境。

　　○此下詳演所獲殊勝也。上是圓通因行。此乃圓通果用。問。因行為修道之要。理宜詳演。而文何甚略。果用待功成自顯。似應且略。而文何甚詳。答。此經如來與菩薩相同。如來自四卷後半。至五卷前半。合有一卷經文。詳脫解根修習圓通。至為委悉。而所以說果用者。祗雲山河大地應念化為無上知覺。又雲。由是六根互相為用。辭甚略也。今菩薩說行若詳。則應重如來所示。說用若略。則無補如來關文。二俱非妙。故應因行略而果用廣。廣略皆適其宜矣。

　　忽然超越世出世間。十方圓明。獲二殊勝。一者上合十方諸佛本妙覺心。與佛如來。同一慈力。（吳興作悲字）二者下合十方六道眾生。與諸眾生。同一悲仰。（六道眾生亦應有本妙覺心四字。不重標耳。下三十二應。申同慈力也。十四無畏。申同悲仰也）。

　　因行既足。果用以生。正當頓斷無明。頓證真理時。一剎那頃。忽然超越世間。而不為界內有縛。超越出世間。而不為界外空縛。但見寂照含空。十方圓明。即得二種殊勝功德。一者。上合十方諸佛本妙覺心。與佛同體。又與如來同一慈力。與佛同用。蓋本妙覺心。人人本具。故才證即上合也。二者。下合十方六道眾生。與之同其悲仰。蓋菩薩所證。即是眾生同稟。故證此理者即能與眾生同憂患。曲成而不遺也。所謂二種殊勝者如此。

　　○悲。謂哀求拔苦。仰。謂希聖與樂。同一悲仰。即易經與民同患之意。

　　○前由因明立所。遂起三種相續。此由入流亡所。遂獲二種殊勝。立所。是迷根。亡所。是悟本。立所。是約最初一念迷根。為最細。亡所。是約最初下手工夫。為最粗。以迷時從細至粗。悟時從粗入細。迷悟轉換之機。不出立亡二字。然此所字。尤為難除。自初卷心目所在為發端。其後展轉所破者。只一所字。曰立所。曰亡所。曰聞所。曰覺所。曰空所。以出一所。即入一所。所之一字。真貼體難刮之垢。實微細我法二執之根也。直至圓滿菩提。歸無所得。而所相方盡矣。

　　世尊。由我供養觀音如來。蒙彼如來授我如幻（初假二聞故如幻）聞薰（此聞字。指聞性本覺之體。言薰者。所謂本覺內薰也）聞修（此聞字即旋倒聞機之聞。始覺之智。言修者。以此反聞進修圓通也）金剛三昧。（終成一性故如金剛）與佛如來。同慈力故。令我身成三十二應。入諸國土。

　　此標承授受出三昧名以彰妙應也。世尊。由我往劫。供養觀音如來。蒙彼如來。授我以如幻聞薰聞修金剛三昧。得佛之體。與佛如來同慈力故。同佛之用。體用兼具。令我身成三十二應。隨機赴感。入諸國土。而無剎不現焉。

　　○三十二應者。現十法界身。圓應群機也。開之有三十二。合之惟四聖六凡。攝盡群類。菩薩隨機赴感。如月印千江。然眾生希應者。須竭妙感。若無妙感。固不可妄議慈應之不周也。

　　○鍾雲。聲塵本空。聞性常住。於常住中。一切聲塵。及於萬法。悉皆如幻。以此如幻法門。始於聞中薰習。終於聞中修證。無作而作。作實無作。隨緣應用。本體如如。此三昧者。名如幻聞薰聞修金剛三昧。乃三十二應之本也。

　　○賀雲。楞伽有三種意生身。一三昧樂意生身。此當八地。二覺法自性性意生身。此當九地至等覺。三種類俱生無行作意生身。此由等覺入妙覺位。聖種類身。一時俱現。觀音三十二應。正當種類俱生無行作意生身也。

　　世尊。若諸菩薩。入三摩地。進修無漏。勝解現圓。（勝解者。因行已極所起證悟之智也。現圓者。智證將徹未徹將圓未圓也。圓字作滿字釋之。若入相似三摩地。進修中道無漏。則分真勝解現圓。乃至若修金剛無漏。則究竟勝解現圓也）我現佛身。而為說法。令其解脫。（問菩薩何能現佛身耶。答如鏡已明形對像現。臣家之鏡。王苟臨之。豈無王像問等覺菩薩。豈假初住現身說法耶。答天魔現為佛像。鞠多尚乃致禮。況初住菩薩妙理所現。等覺雖尊。孰敢不仰）若諸有學（三果以前賢位聖位俱屬有學）寂靜妙明（樂獨善寂求自然慧）勝妙現圓。我於彼前。現獨覺身。（出無佛世。觀物變易。自覺無生。故名獨覺）而為說法。令其解脫。若諸有學。斷十二緣。緣斷勝性（觀緣悟道。知迷勝性。由十二緣於是斷之。緣斷而勝性現矣）勝妙現圓（勝妙即勝性也）我於彼前。現緣覺身。而為說法。令其解脫。若諸有學。得四諦空（見道一十六心。斷四諦下惑。證生空理）修道入滅（初果後進斷三界八十一品俱生。品品皆證一分擇滅無為）勝性現圓。我於彼前。現聲聞身。而為說法。令其解脫。（應求四聖乘竟）若諸眾生。欲心明悟（深達淫淫慾為苦之本）不犯欲塵（不獨人間粗獘之色。即他化之樂亦不樂）欲身清凈。我於彼前。現梵王身。而為說法（梵王色界天主。說法者。如金光明雲。大梵天王說出欲論是也）令其解脫。（令其離欲塵而生梵世也。是雖舍求皆具。而更重希求。即同下成就也）若諸眾生。欲為天主統領諸天。我於彼前。現帝釋身。而為說法。令其成就。（金光明雲。釋提桓因種種善論是也）若諸眾生。欲身自在。遊行十方。（六欲四洲之十方也）我於彼前。現自在天身（此雲他化自在。梵語婆舍跋提。假他所作。以成己樂。即魔王為欲界頂天主也）而為說法。令其成就。若諸眾生。欲身自在。飛行虛空。（能至他界）我於彼前。現大自在天身（即色頂摩醯首羅天。三目八臂。騎白牛執白拂者。是也）而為說法。令其成就。（統論諸天。皆舉一以該其餘。梵王似局初禪。而實該四禪。帝釋似局二欲。而實該六欲。二自在別舉魔天。以二魔不在正天之屬。故更舉之。但闕四空。以此論現身而四空不樂身相。故不為現也）若諸眾生。愛統鬼神（八部之屬）救護國土。（摧魔護生）我於彼前。現天大將軍身（四王各有八將而韋陀為上首是也）而為說法。令其成就。若諸眾生。愛統世界。保護眾生。我於彼前。現四天王身。而為說法。令其成就。（四王似應科入天主。今文列於將後。想譯者之誤。世界即須彌各面一切國土也）若諸眾生。愛生天宮。驅使鬼神。我於彼前。現四天王國太子身（那吒之類）而為說法。令其成就。（應求諸天竟）若諸眾生。樂為人王（自金輪至粟散皆人王也。粟散小邦之王。如粟之多也）我於彼前。現人王身。而為說法。令其成就。（問世之平人有妄志帝王者矣。亦現帝王身與之說遂心之法耶。答此必有德懷仁不忍世亂。發願世世為有道之主。以理邦國。菩薩為其現所欣之身。與說生貴之因及帝王德業。以薰隔生之種而已。豈教以篡奪之術哉。後放此）若諸眾生。愛主族姓世間推讓。（為人所推讓也）我於彼前。現長者身（具十德為長者。姓貴。位高。大富。威猛。智深。年耆。行凈。禮備。上嘆。下歸。故為族姓之主也）而為說法。令其成就。若諸眾生。愛談名言。清凈自居。（博聞強識以道自娛。如此方王通邵雍之類）我於彼前。現居士身。而為說法。令其成就。若諸眾生。愛治國土（三台輔相）剖斷邦邑。（州牧縣長）我於彼前。現宰官身。而為說法。令其成就。（以上三科。似此方儒教所攝）若諸眾生。愛諸數術。攝衛自居。（如此方郭璞。華陀之類。醫卜雜伎所攝）我於彼前。現婆羅門身（婆羅門此雲凈行。四姓之一也）而為說法。令其成就。若有男子。好學出家。持諸戒律。（自十戒以至進具二百五十戒也）我於彼前。現比丘身。而為說法。令其成就。若有女人。好學出家。持諸禁戒。（自五戒進具至五百戒也）我於彼前。現比丘尼身。而為說法。令其成就。若有男子。樂持五戒。我於彼前。現優婆塞身（此雲近侍男）而為說法。令其成就。若有女子。五戒自居。我於彼前。現優婆夷身（此雲近侍女即堪任近侍比丘尼也）而為說法。令其成就。若有女人。內政立身（女正位乎內。故曰內政。貴而能勤。富而能儉。故曰立身）以修家國。（閨門為萬化之原。故關於家國治亂）我於彼前。現女主身（天子之後）及國夫人（邦君之妻）命婦（妻因夫榮）大家（如曹世叔之妻班昭之類）而為說法。令其成就。若有眾生。不壞男根。（一生不犯女色者）我於彼前。現童男身。而為說法。令其成就。若有處女。愛樂處身（終不出嫁）不求侵暴。（縱有強暴亦不從也）我於彼前。現童女身。而為說法。今其成就。（應求人趣竟。此皆菩薩調而應。偶而會。竿木隨身。逢場作戲。所謂同事攝也）若有諸天。樂出天倫。（此下八部。闕迦樓羅。乃譯文略之也。今但七部。此七趣者。雖皆具神通福德威權。然均名惡趣。各有苦惱。故多欲脫去為人。以希進修也）我現天身。而為說法。令其成就。（上樂入故令其成就。此樂出故亦令成就也）若有諸龍。樂出龍倫。我現龍身。而為說法。令其成就。（如龍樹化五百龍眾俱受具戒之類）若有葯義（此雲輕捷即夜叉也。有三種。一在地。二在虛空。三在天也）樂度本倫。我於彼前。現葯叉身（菩薩亦現身者。以菩薩面夜叉心不隔一線故）而為說法。令其成就。若乾闥婆（此雲香陰。帝釋樂神也）樂脫其倫。我於彼前。現乾闥婆身。而為說法。令其成就。若阿修羅（此雲無端正。以女美而男丑也）樂脫其倫。我於彼前。現阿修羅身（菩薩亦現身者。以嗔化嗔也）而為說法。令其成就。若緊那羅（形似人而頭有角。天帝絲竹樂神也）樂脫其倫。我於彼前。現緊那羅身。而為說法。令其成就。若摩呼羅伽（大蟒腹行者）樂脫其倫。我於彼前。現摩呼羅伽身。而為說法。令其成就。（如迦毗尊者為蟒受三皈。聽訖現老人素服而去。足顯菩薩龍蛇混雜無定名亦無定相也）（應現八部身竟）若諸眾人。樂人修人。（此現在人中。而求捨身之後。復得人身世世進修者）我現人身。而為說法。令其成就。若諸非人有形（休咎精明等）無形（空散銷沉等）有想（鬼神精靈等）無想（精神化為土木金石等）樂度其倫。我於彼前。皆現其身。而為說法。令其成就。（問無想既屬土木金石矣。為說何法而得度耶。答菩薩應化神妙莫測。別有方便。說亦非以口說。而聽亦不以耳聽也）（按三十二應。無越十界。於十界中。獨無菩薩並地獄身者。或曰觀音已是菩薩。何須更現。地獄苦重不可度也）是名妙凈三十二應入國土身。皆以三昧聞薰聞修無作妙力。自在成就。

　　此結名也。上來如是應現即不無。染污即不得。是名妙凈三十二應。入國土身。所以然者。皆以三昧聞薰聞修。若朝曦散彩。明鏡現形。不勞精力。不費心思。緣對自現。初無作為。故曰無作妙力。逐浪隨波。泛應曲當。故曰自在成就。無所往而不可現矣。

　　○釋成上與諸佛同一慈力竟。

　　○三十二應。比普門品微有不同。然本體是同。不妨互有闕存耳。依正法華。具現菩薩界身。准釋論。亦化地獄也。

　　世尊。我復以此聞薰聞修金剛三昧無作妙力。與諸十方三世六道一切眾生。同悲仰故。令諸眾生於我身心獲十四種無畏功德。

　　此標承三昧名字及悲仰為無畏之本也。無畏。約眾生言。蓋遭難者。正在怖畏之中。而蒙救得脫。即無畏也。功德。約菩薩言。救生脫怖。實菩薩最妙功德也。世尊。我今以上同慈力。獲三十二應矣。又復以此聞薰聞修。金剛三昧無作妙力。與諸十方三世。六道一切眾生。同悲仰故。證得眾生同體大悲。故眾生悲苦仰樂。我即拔苦與樂。若有遭苦難。處怖畏。而一稱我名。即蒙救脫。不生怖畏。令諸眾生。於我身心。獲十四種無畏功德。如此方所謂一人有慶。兆民賴之也。

　　一者由我不自觀音以觀觀者。令彼十方苦惱眾生觀其音聲。即得解脫。（一苦惱難。八難之中此一為總。下七為別也）二者知見旋復。令諸眾生設入大火火不能燒。三者觀聽旋復。令諸眾生大水所漂水不能溺。四者斷滅妄想。心無殺害。令諸眾生入諸鬼國鬼不能害。五者薰聞成聞。六根銷復。同於聲聽。能令眾生臨當被害刀段段壞。使其兵戈猶如割水。亦如吹光。性無動搖。六者聞薰精明。明遍法界。則諸幽暗性不能全。能令眾生葯叉（夜叉見前）羅剎（可畏）鳩槃茶鬼（厭魅）及毗舍遮（啖精氣鬼）富樓那（熱病鬼）等。雖近其傍。目不能視。（如土地不見洞山。鬼使不見主事僧是也）七者音性圓銷。觀聽返入。離諸塵妄。能令眾生禁系枷鎖所不能著。八者滅音圓聞。遍生慈力。能令眾生經過險路。賊不能劫。

　　此令眾生得八難無畏也。何謂十四。一者。由我不隨聲塵所起知見。惟旋倒聞機。反照自性。是不自觀音。以觀觀者。我既與眾生同體。當我如是觀時。即攝眾生以同觀。故能令十方苦楚其身惱亂其心之眾生。一心稱名。即各各隨其音聲而得解脫。是雖我觀其音聲也。即謂以眾生觀眾生可也。以眾生一我也。是則苦惱總難無畏矣。二者。見為火因。故見業父。則見猛火。當旋聞聲脫時。見亦旋而與色脫。是謂知見旋復。不復召火。故能令一心稱名者。設入大火。火不能燒。火燒難無畏矣。三者。聽為水因。故聽業交。則見大水。今以觀為聽。而聞根旋復。不復召水。故能令一心稱名者。設為水漂。水不能溺。水溺難無畏矣。四者。殺害是鬼因。今返聞時。內滅妄想。外除殺業。心無殺害。便不召鬼。故令稱名眾生。入鬼國而鬼不能害。則鬼害難無畏矣。五者。當反聞時。全以本覺真聞。內薰妄聞。而成就真聞性。故令六根銷復。皆同耳根。所謂一根反源。六根解脫也。既六根同於聲聽。聲聽無形。即是全身泯於無形。無形豈復有受刃處。故能使稱名眾生。臨當被殺。彼人之刀。段段自壞。即使揮其兵戈。亦如割水吹光。於我不受刀兵之本性。纖毫無動。所謂將頭臨白刃。一似斬春風也。而刀兵難。又何畏乎。六者。聞薰功極。內瑩發光。光遍法界。則諸鬼神陰隱幽暗之物。以向暗背明為性者。豈能堪此光耀而自全乎。故能令稱名眾生。自葯叉以至富單那等。雖近其傍。目不能視。菩薩攝身光所掩。如梟鳥夜視晝盲。羅剎向日不見也。而鬼見難。又何畏乎。七者。當反聞時。音性圓銷。塵泯矣。觀聽返入。根滅矣。根塵兩銷。則內無所系。外無所縛。離諸塵妄。以此妙力。加被眾生。能令枷鎖不能羈繫。而枷鎖難。惡足畏焉。八者。當反聞時。滅音而解脫聲塵。圓聞而證極根性。塵滅。則無復外敵。性圓。則咸歸內融。故一切處。遍生慈力。以此慈力。加被眾生。能令磣心毒人化為慈悲眷屬。無復噁心相向。故雖經險路。而賊不能劫。而盜賊難。又何畏焉。眾生所得八難無畏蓋如此。

　　○問。菩薩見聞旋復。與眾生何預。而令彼稱名者即脫水火何耶。答。昔蔡順之母嚙指而順心痛。豈非母子同體而相通乎。凡夫尚能如此。況證同體大悲者。而疑其不能如是耶。

　　○心無殺害。雖鬼國可入。可見鬼所得而乘者。皆好殺人也。世人有為鬼所著。而遍信師巫邪說。多殺牲以祈禳者。其能免於害乎。

　　○賀雲。不自觀音者。不存一毫我見。即上文聞所聞盡覺所覺空等也。以觀觀者。以圓通之觀觀之。即上文如幻金剛三昧。下文圓融清凈寶覺也。

　　九者薰聞離塵。色所不劫。能令一切多淫眾生遠離貪慾。十者純音無塵。（音但詮於耳家所對之境。未詮諸過。塵則詮於染。蔽二過。故純音無塵。謂音雖不壞。而已離染蔽之過。即心境一如也。或音字是聞字之誤）根境圓融。無對所對。能令一切忿恨眾生離諸嗔恚。十一者銷塵旋明。法界身心。猶如琉璃。朗徹無礙。能令一切昏鈍性障諸阿顛迦（此雲無善心）永離痴暗。

　　此令眾生得三毒無畏也。九者。反聞離塵。迥脫於色。故能隨色現色而色不能劫。如水現影。如鏡現像。影像安能劫水鏡哉。以此無貪妙力。加被眾生。能令多淫眾生。遠離貪慾。而貪毒無畏矣。十者。純一圓音。了無染蔽塵相。根塵融為一法。既無能對之根。亦無所對之塵。夫嗔生於敵對。無對所對。則嗔恚無由而起。以此無嗔妙力。加被眾生。能令一切忿恨眾生。離諸嗔恚。而嗔毒無畏矣。十一者銷昏翳之妄塵。旋精明之妙覺。故外而法界。內而身心。如凈琉璃。朗徹無凝。以此無痴妙力。加被眾生。能令一切具足見惑之昏。具足思惑之鈍。具足無明之性障。及諸阿顛迦。痴之最重者。皆永離痴暗。而痴毒無畏矣。

　　十二者。融形復聞。不動道場。涉入世間。不壞世界。能遍十方。供養微塵諸佛如來。各各佛邊。為法王子。能令法界無子眾生欲求男者。誕生福德智慧之男。十三者。六根圓通。明照無二。含十方界。立大圓鏡空如來藏。承順十方微塵如來。秘密法門。受領無失。能令法界無子眾生欲求女者。誕生端正福德柔順眾人愛敬有相之女。

　　此令眾生得二求無畏也。夫求男女者。有何所畏。畏其終不得也。菩薩遂其所求。即脫其不得之畏矣。十一者。融形復聞渾身成一圓融清凈寶覺。若身相不融。則此身非彼。彼身非此。安得不起而遍。如月印千江乎。由身相既融。故能不動道場。遍一切處。供養如來。各各佛邊。為法王子。紹繼法王。有男之道。又福慧兩足。有男子德。故能令無子眾生。於我求男者。即誕生福德智慧之男。而求男者。無畏其不得矣。十三者。反聞功極。六根圓通。眼如耳。耳如鼻。皆可互用。而明照無二。含育十方如來妙寶王剎。由明照無二。故立大圓鏡。以顯無像不現。由含十方界。故立空如來藏。以明無物不容。唯含。故能承順法門。惟明照。故能受領無失。承順即坤儀也。受領即女德也。故能令無子眾生。於我求女者。即誕生端正福德柔順。為眾人愛敬有相之女。而求女者。無畏其不得矣。

　　十四者。此三千大千世界百億日月。現住世間諸法王子。有六十二億恆河沙數。修法垂範。教化眾生。隨順眾生。方便智慧。各各不同。由我所得圓通本根。發妙耳門。然後身心微妙含容。周遍法界。能令眾生持我名號。與彼共持六十二億恆河沙諸法王子。二人福德。正等無異。世尊。我一名號。與彼眾多名號無異。由我修習得真圓通。

　　此令眾生得稱名無畏也。持名者何所畏。而說無畏。蓋持名者。或恐其功德不勝。而懷尤豫。或遇持名多者。而懼其不及。皆畏相也。今持菩薩名者。迥脫此二畏。故亦曰無畏矣。十四者。此三千大千世界。總有百億日月。今現住此世界中諸法王子。共有六十二億恆河沙數之多。其隨自實行。修法垂範。教化眾生。隨他權行。順彼眾生方便智慧。各各不同。有能盡持此名號者。功德當無尚矣。然由我所得圓通本根。只在耳根一門發妙。能令一身應無量身。一心應無量心。微妙含容。周遍法界。自在無礙。具足萬聖法門。則知六十二億恆沙菩薩所證。皆不離我法界海慧耳。故持我觀音一名。與彼共持諸法王子名號者。此二人較量功德。等無有異。世尊。我一名號。與彼眾多名號。多寡不齊。何以令持者功德。正等無異哉。由我修習耳根一門。得真圓通。故諸聖雖多。僅能敵我一人也。蓋此方眾生。耳根利故。愛道者多。所以觀音化勝。余根鈍故。愛道者少。所以諸聖化劣。是則行位雖齊。對機有異。而持名功德。坐此正等矣。眾生稱名無畏又如此。

　　○菩薩顯然自任惟我得真圓通。可見余聖所得非真。文殊之揀。不過重明此語而已。　　是名十四施無畏力福備眾生。　　此結名也。如上種種。是名十四施無畏力。非但脫其怖畏。兼復全其福德。而我之福。皆備於眾生矣。

　　○釋成下與眾生同其悲仰竟。

　　世尊。我又獲是圓通修證無上道故。又能善獲四不思議無作妙德。　　此陳四不思議也。前雖顯明上同下合。皆是隨機。猶有限量。猶可心思言議。此更充其圓極之量。則不容擬議矣。然上皆標從三昧。尚約因心。此則直承圓通修證無上道故。已涉果地。當是等覺境界也。世尊。我又獲是心佛眾生三無差別之圓通。修證無上道故。圓修圓證。又能善獲四不思議。無作妙德。至妙。故不可思。至神。故不可議。任運自在。非有為作意所成。故曰無作妙德也。

　　一者由我初獲妙妙聞心。（反聞之聞。即始覺。自性之性。即本覺。始本合一。二俱成妙。故曰妙妙聞性也）心精遺聞。見聞覺知不能分隔。成一圓融清凈寶覺。故我能現眾多妙容。能說無邊秘密神咒。其中或現一首三首五首七首九首十一首。如是乃至一百八首。千首萬首八萬四千爍迦羅（此雲堅固不壞）首。二臂四臂六臂八臂十臂十二臂十四十六十八二十至二十四。如是乃至一切八臂。千臂萬臂八萬四千母陀羅（此雲印）臂。二目三目四目九目。如是乃至一百八目。千目萬目八萬四千清凈寶目。或慈或威。或定或慧。救護眾生。得大自在。

　　此明一身現多不思議也。夫二十四聖所證圓通。一一皆妙。而我所證耳根圓通。是一切圓通根本。為妙中妙。一者。由我初獲此妙妙聞心。惟一心精。脫盡根相。故令見聞覺知。不各局於本根。而不能分隔。復還一真法界之體。成一圓融清凈寶覺。交徹互用。無障無礙。為一為多。無所不可。故我能於一身之中。現眾多妙容。於眾多妙容。說無邊秘密神咒。是誠不思議矣。何謂妙容。如首為六用之總。臂表提接之悲。目表照了之智。皆妙容也。但眾生渾身手眼。迷而不知。俱成業用。自我得之。如春入律。如月行空。信手拈來。俱成妙用。以首言之。自現一首。以至八萬四千爍迦羅首。以臂言之。自現二臂。以至八萬四千母陀羅臂。以目言之。自現二目。以至八萬四千清凈寶目。既應塵勞之數。亦應對治塵勞。具足八萬四千陀羅尼門。其中或施慈以攝善人之心。即歡喜相也。或彰威以折邪魔之膽。即忿怒相也。或定以杜散動之門。即澄斂相也。或慧以破無明之窟。即開照相也。首臂目。皆具四種差別。故能泛應塵勞。曲施誘迪。隨感而應。無不如心。救護眾生。得大自在焉。形能如此。咒可例知。亦應具此四種矣。

　　○若論妙容。初住即應能現。或數之多寡不等耳。經謂帝釋亦能現千首眼。而揆其本位。正當圓之三住。意可類推。

　　○鍾雲。眾生迷此覺性。六根現八萬塵勞。菩薩悟此覺性。全體彰八萬德用。如不信菩薩德用。但觀自己六根塵勞妄想。念念紛飛。還有涯量否。　　二者由我聞（聞即聞性）思（思即入忘功夫）脫出六塵。（即動靜二相瞭然不生）如聲度垣不能為礙。故我妙能現一一形。誦一一咒。其形其咒。能以無畏。施諸眾生。是故十方微塵國土。皆名我為施無畏者。　　此明各身各形不思議也。二者。由我用聞思之功。脫出六塵。如聲度重垣。無所滯礙。故我妙能現一一形。對各機而現各身。誦一一咒。於各身而說各咒。其一一身。一一咒。皆以無畏施諸眾生。而脫其怖。故令十方微塵國土眾生。悉皆稱我為施無畏者。名遍塵剎。皆救苦之功特勝也。

　　○問。此與十四無畏何別。答。十四無畏。但令眾生稱名自脫。未論現形說咒。豈混同哉。　　三者由我修習本妙圓通清凈本根。所游世界。皆令眾生捨身珍寶。求我哀愍。　　此明過化不思議也。三者。由我修習耳根一門。本妙圓通。已得清凈本根。於六塵境。毫無戀著。悉能舍施。以舍感舍。故所游世界。皆過化存神。亦令眾生。舍其身所珍寶。悉以施我。求我哀愍受之。而為施作佛事焉。夫眾生慳心。最為難破。舍心最為難發。今所過即感其破慳樂舍。是誠不思議威神所使然矣。

　　四者我得佛心。證於究竟。能以珍寶。種種供養十方如來。旁及法界六道眾生。求妻得妻。求子得子。求三昧得三昧。求長壽得長壽。如是乃至。求大涅槃得大涅槃。

　　此明供養不思議也。四者。我既初獲如來藏心。登於究竟。已入妙莊嚴海。佛法寶藏既開。具無量福慧。手中能出無量珍寶。能以此種種珍寶。所謂衣鬘香燈。擬妙高而同四海者。供養十方如來。旁及法界六道眾生。皆以等心至心。悉同供養。如國城妻子。謂之外財。長壽身命。謂之內財。能令眾生。求妻得妻。求子得子。乃至求長壽得長壽。是以財施也。三昧涅槃。屬於法施。求三昧得三昧。如一果二果。以至三賢十聖等。如是乃至求大涅槃。得大涅槃。雖如來至尊極果。尚與成就。是以法施也。蓋我觀眾生。具有如來智慧德相。故生佛同供。財法二施。如此。而供養真不思議矣。

　　○四不思議中。前三尚是等覺。第四自稱佛心究竟。彷彿妙覺極證矣。問。初住圓通。何濫深位。答。圓人一地。具四十二地。功德無遺。初住既爾。位位皆然。不足疑也。　　佛問圓通。我從耳門圓照三昧。緣心自在。因入流相。得三摩提。成就菩提。斯為第一。世尊。彼佛如來。嘆我善得圓通法門。於大會中。授記我為觀世音號。由我觀聽十方圓明。故觀音名。遍十方界。

　　此結圓通也。佛問圓通。我從耳根一門深入。反聞功成。六根應拔。寂滅現前。圓照三昧。故得上同諸佛。下化眾生。隨緣施設。無不自在。溯其最初之因。惟是入流亡所。為起手功夫。以是得三摩提。成就菩提。圓成果地修證。所謂圓通。斯為第一。世尊。彼佛觀音如來。嘆我善得圓通法門。於大會中。授記我為觀世音號。是初住始證之時。已見師資道合矣。由我觀聽十方圓明。如聲度垣。如月印水。故隨感隨應。而觀音之名。遍滿十方世界。是既證之後。又見感應道交矣。名實相孚。聲稱周遍。我獲圓通。豈偶然哉。

　　○按觀音三昧經。及大悲經。並雲此菩薩。過去久已成佛。號正法明如來。又悲華經。說往昔寶藏如來。授不瞬太子記名觀世音。然則悲華與今經。皆覆本垂跡之名耳。今得圓通。即太子後身也。

　　○大眾各說已竟。

　　爾時世尊。於師子座。從其五體。同放寶光（表全身吐露也）遠灌十方微塵如來（以自果徹他果也）及法王子諸菩薩頂。（以自因徹他因也。然惟灌頂者。表此圓通之理最為殊勝無上之法也）彼諸如來。亦於五體。同放寶光。從微塵方。來灌佛頂。並灌會中諸大菩薩及阿羅漢。林木池沼。皆演法音。交光相羅。如寶絲網。（表圓通現前一切聲是佛聲一切色是佛色也）是諸大眾。得未曾有。（言相互顯喜極而徹悟也）一切普獲金剛三昧。（顯首楞嚴王即是金剛寶覺平等法界也）即時天雨百寶蓮華。青黃赤白。間錯紛揉。（華分品色所以錶行也）十方虛空。成七寶色。（寶具光明所以表智也）此娑婆界大地山河。俱時不現（表萬象俱融也）唯見十方微塵國土。合成一界。（表一性究竟也）梵唄詠歌。自然敷奏（表圓通法樂無乎不在也。四卷富樓那所問清凈本然云何忽生山河大地。正欲睹此境界而令始現前矣）。

　　此佛現瑞應也。蓋眾聖各述圓通。則華屋諸門悉啟。故佛復現瑞以應之。是諸聖以言顯。而如來以相顯。總欲眾生承言玩相而發悟也。

　　於是如來。告文殊師利法王子。汝今觀此二十五無學諸大菩薩。及阿羅漢。各說最初成道方便。皆言修習真實圓通。彼等修行。實無優劣前後差別。我今欲令阿難開悟。二十五行。誰當其根。兼我滅後。此界眾生。入菩薩乘。求無上道。何方便門。得易成就。

　　此敕文殊選擇圓通也。獨命文殊者。以其為寂場之大智。諸會之法眼也。於是如來。既現瑞已。即告文殊師利法王子言。汝今觀此二十五無學諸大菩薩。及阿羅漢。各人所修所證。均稱方便真實。然彼等修行。實無優劣及前後差別。蓋千逕九逵。王城不二。遲速巧拙。至處均齊耳。我今欲令阿難開發大悟。不知此二十五行中。誰可對阿難之機者。且不但當現在一人之機。兼我滅後。此界眾生。欲入菩薩乘之真因。求無上道之極果。必從何方便門。乃對其機。得易成就耶。蓋當機常修。但取一門。故不可不揀。爾文殊具擇法眼。其為我仔細披剝。拈出妙門。以嘉惠後學可也。

　　文殊師利法王子。奉佛慈旨。即從座起。頂禮佛足。承佛威神。說偈對佛。

　　起座頂禮。尊師命也。承佛威神。求加被也。是雖果後大人。而順儀彰軌如此。可以警我慢之流矣。

　　覺海性澄圓。圓澄覺元妙。元明照生所。所立照性亡。

　　此發源開選也。偈曰。欲求返妄歸真。當明從真起妄。且諸妄何由而起哉。原夫吾人之性。以知覺為體。故取於覺。以深廣為量。故取于海。此覺海性。湛寂而澄。無諸起滅。洞鑒而圓。無諸偏蔽。既圓且澄。總名覺性。而此覺性。本來自妙。不假作為。亦無方所。良由於彼元明性上。妄生照用。遂立方所。所既妄立。而照用之本性遂亡。如雲起必障於日。此即依本覺而成業識也。

　　○覺海指體言。標體大也。澄圓指相言。標相大也。元妙指用言。標用大也。此三大為諸妄所依。

　　迷妄有虛空。依空立世界。想澄成國土。知覺乃眾生。

　　此明萬法生起也。既迷性覺而成業識。遂迷性空而成頑空。故曰迷妄有虛空也。由是空晦暗中。結暗為色。復立無情有情二種世界。故曰依空立世界也。以取一分浮虛亂想。凝結而無知者。以成器界。故曰想澄成國土。以取一分浮虛妄想。凝結而有知者。以成根身。故曰知覺乃眾生此即依無明業識。生起相見二分也。

　　空生大覺中。如海一漚發。有漏微塵國。皆依空所生。漚滅空本無。況復諸三有。

　　此明萬法還滅也。夫此迷妄之空。大而無外。本非微劣。而以大覺較之。更大無量。此空生於大覺之中。如海中一漚。遂成至微劣矣。空尚如此。況有漏微塵國土。悉以虛空建立者。其眇小當何如耶。然則此漚若滅。則包界外之虛空。尚歸本無。況從虛空所生欲有色有無色有。而能獨存耶。本由至虛。故可速滅。所謂一人發真歸元。十方虛空。悉皆銷殞也。

　　○問。方彰生起。何以遽談還滅。答。還滅即是歸元。今選根深入。正謀歸元之路。故備彰生起之虛。還滅之易。以發其端耳。

　　○鍾雲。覺海性澄圓二句。即二卷中性覺妙明。本覺明妙也。圓明照生所二句。即因明立所。所既妄立。生汝妄能是也。迷妄有虛空。至皆依空所生八句。即引起塵勞。起為世界。靜成虛空是也。漚滅空本無二句。即三緣斷故。三因不生。狂性自歇。歇即菩提是也。一部楞嚴。橫豎發明。頭頭湊著。如鏡交光。亟須著眼。

　　歸元性無二。方便有多門。聖性無不通。順逆皆方便。初心入三昧。遲速不同倫。

　　此正明根之當選也。夫萬法可以還滅。已識歸元之路。若得歸元。理惟是一。覺性固無有二。但欲入此無二覺性。則方便固有多門。如京畿是一。入路多岐也。若是聖人。全證此性。則法法圓融。事事無礙。故或憎或愛。或苦或樂。無非皆是入理之門。不得揀擇。若初發心人。欲入三昧。而得圓根。與不圓根。日劫相倍。則定有遲速之不同。如順此方之機為順。逆此方之機為逆。順則速。而逆則遲也。豈可不選擇哉。譬則趨京之路。迂直千差。豈皆捷徑。亦不可不擇路而趨矣。

　　色想結成塵。精了不能徹。如何不明徹。於是獲圓通。音聲雜語言。但伊名句味。一非含一切。云何獲圓通。香以合中知。離則元無有。不恆其所覺。云何獲圓通。味性非本然。要以味時有。其覺不恆一。云何獲圓通。觸以所觸明。無所不明觸。合離性非定。云何獲圓通。法稱為內塵。憑塵必有所。能所非遍涉。云何獲圓通。

　　此揀六塵非圓通也。前雲彼等修行。實無優劣。但對此方之機。有遲有速。故文殊向無優劣處。強分優劣。無差別處。強分差別。於是將二十四聖。掂斤播兩。一一品題。皆不當此方圓通之本。末後獨選耳根一門為最勝焉。彼沙陀雖觀色性空而悟入矣。但此色性。元憑妄想。結為障蔽之塵。若以心精了之。終不透徹。豈有不明不徹。昏昏擾擾之物。初心依之而欲證圓通耶。陳如雖聞法音而悟入矣。但音聲者。徑直聲也。語言者。屈曲聲也。陳如從四諦入。偏取屈曲。是音聲雜語言矣。既落語言。惟以取彼名句之味。一字直目詮自性為名。二字帶表詮差別為句。味即所含義味也。且此理圓言偏。初心豈達一言遍該一切義理。云何依之而欲證圓通耶。香嚴雖嗅香塵而悟入矣。然香塵必待煙合於鼻。方以知香。離則無復香相。是香非常住。不能令覺常恆。覺不恆。則香亦非恆。豈能於香而得圓通哉。藥王雖因味塵而悟入矣。但此味性。亦非常然之體。要以味合時始有。不能令此味性。合離恆一。既不恆一。豈能於味而得圓通哉。跋陀雖因觸塵而悟入矣。但觸無自相。雙依能所。內依身根為能觸。外依色塵為所觸。中間方顯觸相。若無所。則不顯觸。是此觸相。或合或離。性非有定。欲依之以取圓通難矣。迦葉雖因法塵而悟入矣。但法塵非外五塵之實質。乃五塵影子。惟意中獨緣。屬獨影境。故曰內塵。起意緣時。但專一境。舍一緣一。必有方所。能所皆局。豈能遍涉。欲依之以取圓通難矣。

　　○鍾雲。揀非揀聖。乃揀法也。亦非揀法。乃揀機也。凡曰云何獲圓通者。就阿難及大眾之機言耳。若諸聖。固已各依彼法。畢獲圓通。佛已許其無優劣矣。道開曰。非謂聖不獲圓通也。謂學人如諸聖而修。則難獲圓通。以不當此方之機故。　　見性雖洞然。明前不明後。四維虧一半。（四維四隅也。意兼四方。具千二功德。四方八百。四隅四百。今但缺後方及兩隅共四百。是缺三分之一耳。而言虧一半者。語之忽也）云何獲圓通。鼻息出入通。現前無交氣。支離匪涉入。云何獲圓通。舌非入無端。（吳興曰應是舌入非無端耳）因味生覺了。味亡了無有。云何獲圓通。身與所觸同。（所觸二字直指前之觸塵而言）各非圓覺觀。（圓字雙貴覺觀二字。圓覺者獨立之全體也。圓觀者絕待之全智也）涯量（猶言邊際）不冥會。（冥暗也會知也）云何獲圓通。知根雜亂思。湛了終無見。想念不可脫。云何獲圓通（舌有說法嘗味二種之用。論說法則無礙辨才。所謂人無端也。猶與圓通相近。若止論嘗味一節。境合方覺。境滅即亡。非能入無端也。何謂圓通乎）。

　　此揀五根非圓通也。律陀因見性而悟入。然見性雖是洞然明白。但能見前三方二隅。向後一方二隅。即不能見。云何依此不圓之根。而欲證圓通耶。槃特因鼻根悟入。但鼻根出則取香。入則聞香。而缺中間交氣。既缺中交。則支離間斷。不相涉入。云何依此支離之物而欲證圓通耶。缽提因舌根而悟入。然舌不因味而即能覺了。乃為無端。今者不然。不過因味生覺。味亡覺亡。云何依此而欲證圓通耶。畢陵因身根而悟入。然前之觸塵。我已揀其不圓。今此身根。全與彼觸塵相同。合中之知。根塵相待而顯。皆非圓覺圓觀。所以身邊際。與觸邊際。不能於遠離之時。暗中有知。合有離無。云何依此而欲證圓通耶。須菩提因意根而悟入。然此意知根。雜於意識亂思。諸識中。唯意識最亂。最為剛強。難於制伏。彼湛了者。即脫盡意識。湛然了知之性也。知根既雜亂思。則湛了終無所見。如非想天人。入非想定。研窮求其湛了。猶不可得。報盡還墜是也。是則久修之人。尚不能脫想念。云何初心。乃欲依此而證圓通耶。蓋圓通本是無分別定之勝果。今想念不脫。安能得此果哉。

　　○見與鼻。揀去不圓之根也。舌與身。揀去合知而淺之根也。意知。揀去非純離之根也。問根能旋反。轉之即性。何亦揀之。答。根雖總皆近性。勝彼塵識。然六中圓缺不齊。前文雲。圓根與不圓根。日劫相倍。今正揀去合者。淺者。與不圓者。意令唯取耳根而已。

　　識見雜三和。（識見應雲見識。即眼識也。論雲。二和生識。謂根境和合。識生其中。今言三和者。能依自體並所依根塵故曰三也）詰本稱非相。自體先無定。云何獲圓通。心聞洞十方。生於大因力。初心不能入。云何獲圓通。鼻想本權機。（鼻想者於鼻端作觀白之想也）只今攝心住。住成心所住。云何獲圓通。說法弄音文。開悟先成者。名句非無漏。云何獲圓通。持犯但束身。（束於身識非謂身根）非身無所束。元非遍一切。云何獲圓通。神通本宿因。何關法分別。（法分別三字。即意識別名。蓋意識是法塵上分別性故也）念緣非離物。云何獲圓通。

　　此揀六識非圓通也。舍利弗因眼識而悟入。雖此見識。外對無情之色塵。內依無分別之眼根。能依之一。所依之二。三者雜和而生。若詰其本。則無定相。體既無定。云何依此而欲證圓通乎。普賢因耳識而悟入。雖此心聞洞徹十方。然皆由修普賢行。大因威力。致耳識洞聞沙界。非耳識自妙。能順初心。成此妙果。既非初心小機。所能得入。云何於此而欲證圓通乎。孫陀羅因鼻識而悟入。然此鼻端白想。本為對治。而權假設。想非鼻識本有也。只為攝住散亂而已。住則偏局一處。何由而圓。蓋真心無住。有住則妄矣。云何依此而欲證圓通耶。富樓那因舌識而悟入。然說法者。雖由舌識調弄語言文字。亦是滿慈曠劫以來。宿因成熟。具辨才力。故得開悟。非關一時舌識所能。況名句是不相應行。元屬有為。非無漏法。云何於此而欲證圓通耶。波離因身識而悟入。然此持戒。但能檢束身識。除身識外。更無所束。若圓通之境。當遍融身界萬法。今束此不能束彼。則所遺尚多。云何依此而欲證圓通耶。目連因意識而悟入。然意識是法塵分別之性。神通是曠劫宿因之力。了無關涉。縱由意識。亦是念念攀緣。不能離物。既非離塵普遍之法。亦難獲圓通矣。

　　○此經首即斥破六處識心為生死根本。不可依之錯亂修習。而諸聖自陳。仍備此六門者。見聖性無不通也。文殊復揀去者。仍順此經遮止誤用也。若初心用此以求圓通。則不成無上菩提。乃至別成聲聞魔外者極多。如六聖得正圓通者極少。所以須揀去也。

　　若以地性觀。堅礙非通達。有為非聖性。云何獲圓通。若以水性觀。想念非真實。如如非覺觀。（如如者。即圓通真實之體。乃離念不動之法。凡起心分別覺觀皆不相應。反顯旋聞不屬覺觀。明矣。而強安三觀者。豈未見於此耶）云何獲圓通。若以火性觀。厭有非真離。非初心方便。云何獲圓通。若以風性觀。動寂非無對。對非無上覺。云何獲圓通。（問反聞法門亦從動靜而入。何殊於此。答彼乃漸脫動靜二塵。以取無動靜之聞性。為初心方便。此即取有動寂之風性為入門。所以大不同也）若以空性觀。昏鈍先非覺。無覺異菩提。（世有尊太虛空為本性者。當悟此矣）云何獲圓通。若以識性觀。觀識非常住。存心乃虛妄。云何獲圓通。諸行是無常。念性元生滅。因果今殊感。云何獲圓通（長水雲。念佛法門。此方最要。雖雲生滅。要因念想。專註在懷。兼佛願力。直生凈土。往彼國已。進行彌速。今顯圓根。觀音為上。抑揚之道。故須揀也）。

　　此揀七大非圓通也。持地因地大而悟入。然此地性。是堅固質礙之物。不能四通八達。抑且平填要物。多屬有為功行。遇佛平心。方得聖性。而初心全涉有為。云何依此有為。而欲證圓通耶。月光因水大而悟入。且此水觀。正由系想所成。未離想念。非真實性。蓋如如之理。非覺觀之法。可得相應。云何依此分別覺觀而欲證圓通耶。烏芻因火大而悟入。且彼遍觀火性。亦是厭而求離。非身心俱斷。斷性亦無。真實本離之法。況眾生初心。不皆多欲。亦有少欲無欲者。既非初心一定之方便。云何於此而欲證圓通耶。琉璃光因風大而悟入。且彼遍觀四大身心。皆是風力所轉。風則有動有寂。是對待法。既有對待。便屬循環生滅無常之法。非無上覺體。云何於此而欲證圓通耶。虛空藏因空大而悟入。且此空性。是晦昧所成。昏鈍冥頑。非有知覺。若菩提覺性。以明靈為相。正與昏鈍相反。以昏鈍因。取明靈果。如鑽冰取火。云何於此而欲證圓通乎。彌勒因識大而悟入。惟修識觀。而所觀之識。念念生滅。非常住性。縱研窮之極。有存住之心。然但是識陰境界。猶如湛流。望若恬靜。而實不住。總屬虛妄。云何於此而欲證圓通乎。大勢至以六根念佛而悟入。然凡有運動遷流。皆屬行陰。皆墮無常。今勢至雖曰都攝六根。而主於凈念相繼。既曰凈念。終成有念。既曰相繼。難免生滅。若以此為因。往生見佛。則因果相應。無有不可。若以此為因。而求現證不生滅之圓通。則因果不類。決難得也。而云何依此。妄冀圓通亦可獲與。合而觀之。諸門所以當揀者。一者不對方宜。二者不便初心。三者別有資藉。四者非常修學。可見對方宜。便初心。不勞藉資。通常可修。惟有耳根一門矣。

　　○七大之中。前五同塵。第六同識。第七同根。比前但加廣大之相。而揀意則同也。

　　我今白世尊。佛出娑婆界。此方真教體。清凈在音聞。欲取三摩提。實以聞中入。

　　此下獨選耳根為圓通。而此顯其正對方宜。翻前不對方宜也。蓋聖人設教。隨方不同。或有佛土。以佛光明。而作佛事。或有佛土。以佛菩提樹而作佛事。乃至或以園林台觀。或以虛空。或以寂無說示。如香積佛國。無文字說。但以眾香。令諸天人得入律行之類。我今白世尊。佛出此娑婆世界。而此方眾生。耳根偏利。能由聞性。偏達無量差別理事。故佛對此一方機宜。而以音聲施作佛事。所以逗彼聞根之利。是則合音與聞。乃為此方真清凈教體矣。教體既在音聞。而欲入正定者。豈可舍教體而別取哉。故應惟從耳根聞性而入也。良以聲教但為弄引。聞性實為妙心。故領悟雖是雙托音聞。而修定但宜單取聞性也。是則從說選根以來。直至此處。惟此一句。方以決定分明。指出耳根為圓通本根。至妙之法門矣。

　　離苦得解脫。良哉觀世音。於恆沙劫中。入微塵佛國。得大自在力。無畏施眾生。妙音觀世音。梵音海潮音。救世悉安寧。出世獲常住。

　　此贊能證自利利他之德也。夫教體獨取聞性如此。求其善得圓通妙門。而獨超諸門者。其惟觀世音乎。彼分段變易二種生死苦。人所難離也。而能離之。離系自在二種解脫樂。人所難得也。而能得之。離苦能樂。良哉觀世音也。其能以聞性自利如此。又於恆沙數劫中。遍入微塵佛國。時為極長。而處為極廣矣。得大自在力。三十二應。隨緣說法也。無畏施眾生。十四無畏。尋聲救苦也。以其說法不滯。故為妙音。而尋聲救苦。又為觀音。以其音性無著。故為梵音。而應不失時。又為潮音。具此四音。故恩沾於凡。而救世拔苦。悉得安寧。而世間蒙益矣。恩沾於聖。而使獲究竟常住之果。而出世間蒙益矣。其能以聞性利他又如此。

　　○詳夫菩薩忘音塵而修聞性。及至稱名嘆德。乃獨取音。而不取聞。何也。正表圓人不壞法相。而初心亡塵。但圖解根而已。圓通之後。一切妙用。全在於音也。豈如灰斷之果。永壞無用也耶。

　　我今啟如來。如觀音所說。譬如人靜居。十方俱擊鼓。十處一時聞。此則圓真實。目非觀障外。口鼻亦復然。身以合方知。（此二句疑倒。應雲身以合方知口鼻亦復然也）心念紛無緒。隔垣聽音響。遐邇俱可聞。五根所不齊。是則通真實。音聲性動靜。聞中為有無。無聲號無聞。非實聞無性。聲無既無滅。聲有亦非生。生滅二圓離。是則常真實。（此句結意應在後科之末。方成總結。今隨文便。寄結於此耳）縱令在夢想。不為不思無。覺觀出思惟。身心不能及。

　　此顯耳根元自真實決定速至圓通不勞藉資別因。正翻前別有資藉之緣也。然耳門之所以獨妙者何哉。我今啟告如來。如觀音所說耳根。有三種真實。一者。譬如人當靜居之時十方一齊擊鼓。則十處一時俱聞。初不分何處有聞。何處無聞。何處先聞。何處後聞也。此見耳根聞性。人人本來自圓。故遍滿十方。絲毫不昧如此。是則圓為真實之圓矣。二者。目雖能觀。而不觀障外。如隔窗紙不見外事。隔皮膚不見臟腑是也。身以觸合。方知有觸。口鼻之於味香亦然。略離尺寸。了無覺知。意根雖通。而常纏意識。心念紛飛。絕無端緒。是五根俱無現具靈通矣。若耳根者。隔垣皆聽。非若眼根隔紙膚而不見也。遐邇俱聞。非若三根離尺寸而不知也。無思常靜。非若意根之常思而亂動也。此五根之所不能齊。而不謂之通真實乎。三者。音聲之性。有動有靜。常於聞性湛然體中。循環代謝。動則歷然現有。靜則寂然現無。世人顛倒。乃於寂然無聲時。惑為無聞。據理而論。但是聲無。非實聞性無也。然則聞性既不隨聲無而滅。亦豈隨聲有而生。生滅雙離。湛然常住。而不謂之常真實乎。且也。即使在夢想中。正當獨頭意識用事之時。似乎聞性暫斷。然猶聞舂搗聲。惑為鼓響。則知此之聞性。斷不為了無所思而遂成烏有。是則聞性本體之覺。與聞性照用之觀。寤寐恆一。不假思惟。前謂月光如如非覺觀者。正為彼是思惟覺觀故也。此出思惟之覺觀卻是真如如體。而外四根之身。內意根之心。所不能及。益足以見其常真實矣。此三種真實。皆是凡夫現具。不特證而後有。若就此更修。是順風行船。因風吹火。何難之有哉。

　　今此娑婆國。聲論得宣明。眾生迷本聞。循聲故流轉。阿難縱強記。不免落邪思。豈非隨所淪。旋流獲無妄。

　　此明耳根最便初心以翻前不便初心也。且今此堪忍國中。耳根明利。必須語言。方得明了。故佛對此方便利之根。廣宣一切經論。然經所詮論。無非發明圓湛妙性。而圓湛妙性。不離能聞之根性。應當借聲論而反聞自性。若因指見月可也。奈何狂慧學者。不達如來本意。反迷自己本有聞性。一味循聲逐響。但隨語句流轉。何異執指當月哉。抑且不獨眾生循聲流轉。即汝阿難。縱能強記。十方如來十二部經。清凈妙理。如恆河沙。尚不免落於邪思。逐邪境而被物牽去。不能自由。豈非隨彼聲塵。不知旋流。而被淪溺者耶。若知循聲順流而不免淪溺。則知反聞旋流。必獲真實常住無妄之性矣。可見旋流一法。其與此方根機。葯病相投。一切初心。有何不可用哉。

　　阿難汝諦聽。我承佛威力。宣說金剛王。如幻不思議。佛母真三昧。汝聞微塵佛。一切秘密門。欲漏不先除。畜聞成過誤。將聞持佛佛。何不自聞聞。

　　此專囑當機必依此門而修也。阿難。汝可諦聽。我今日選根。非敢自專自用。故為低昂。皆是承佛威力。故此所說者。即前金剛王寶覺。如幻三摩提。十方薄伽梵。一路涅槃門也。且汝記持佛法。不為不多。然唯樂多聞。不修無漏勝業。故欲漏深重。種習未盡。所畜愈多。殊不得力。而竟成墮淫之過誤矣。（先德雲祖師言句如破草鞋。寧可赤腳不著最好）夫畜聞成過。亦何貴此聞哉。況本聞之聞。即是妙性。無勞外求。卻乃日用不知。反將本聞去受持諸佛之佛法。譬如以金碗乞食。不如碗自可富於食。然則何不識取本聞。而旋倒聞根。以聞聞性乎。良以如來設教。無非欲人自悟本性。今乃棄本性而務馳言教。豈如來設教之意哉。蓋多聞。則心放而難收。反聞。則神凝而易入。故令其一反聞。而即得無妄矣。

　　○賀雲。自聞聞。只是反照本性。非真注於耳根也。　　聞（此聞字正指所結之根）非自然生。因聲有名字。旋聞與聲脫。能脫欲誰名。一根既返源。六根成解脫。見聞（指根言）如幻翳。三界（指塵言）若空華。聞復翳根除。塵銷覺圓清。凈極光通達。寂照含虛空。卻來觀世間。猶如夢中事。摩登伽在夢。誰能留汝形。

　　上方舉妙門之勝名述不修之大錯以警其當修反聞而已。而尚未言如何修如何證也。故又曰。若夫修證。則何如哉。彼根之結也。在耳曰聞矣。是聞也。非是無故而生此結相。正因聲塵相擊。而聽精映聲。卷聲成根。從無始來。遂有此耳根之名。聚聞結滯。無復解脫。既因攬聲而結。須待脫聲而解。故首須旋倒聞根。反聞自性。以求與聲脫。若所脫之塵既銷。並能脫之根亦盡。惟一妙性。豈復有耳根之名乎。喻如水本因寒而結冰。故冰須脫寒而成水矣。然非但解一根。而余根尚結也。根相雖六。性體惟一。本以一性。而頓結六根。所謂一結一切結。故但解一根。而余根隨脫。所謂一解一切解。喻如片錦六華。華雖各別。而底線相連。故拆一華。而余華皆壞矣。（此約橫喻。故六根同一成壞。不同巾之豎喻也）是則一根返源。豈不至簡耶。六根齊脫。豈不至要耶。夫至六根解脫。則眾生世界。已自不能纏縛矣。而器世界。又豈不能超越耶。蓋器界全依根身而立。故見聞猶如幻翳。三界一似空華。從翳起華。有則俱有。無則俱無。今既一返六解。而聞等已復於無。即如翳根已除。自然塵界隨銷。亦若空華滅盡。而本覺之體。圓滿清凈。所謂迥脫根塵。靈光獨耀矣。夫根身解而器界即銷。其亦至易而甚速矣乎。極而言之。根塵銷到至凈之地。即是明相精純之時。此常寂光。通達法界。即虛空無邊。而寂照光明。周遍含［果／衣］。不翅如大海之含一漚。況依虛空所立之器界根身耶。既已到此境界。卻來反觀世間種種諸事。真如夢裡。以在迷時。未能證此如幻境界。認以為實。覺而後知為夢也。然則汝之所以被邪術所制。無自由分者。正由妄認緣塵影事為心。不知根中圓湛妙心。寂照含空。無可拘制也。汝若早識根中妙心。而解根超界。乃至寂照含空。得大解脫。則登伽在汝覺海夢中。如漚如塵。又安能以夢事而留滯汝形哉。如之何其不勉也。

　　○前文見非是見。指本體到極真處。故見之名不存。此指工夫到極真處。故聞之名亦不立也。　　如世巧幻師。幻作諸男女。雖見諸根動。要以一機抽。息機歸寂然。諸幻成無性。六根亦如是。元依一精明。分成六和合。一處成休復。六用皆不成。塵垢應念銷。成圓明凈妙。余塵尚諸學。明極即如來。

　　此以喻合法明一返六脫之義也。何以見一根返源而情器雙超哉。譬如世間巧幻師。幻作種種諸男女形。諸根畢具。宛然生動。要以幻師手中所提線索動故。幻人口眼亦動。若線索不動。則口眼亦不動。是則動惟機抽。寂惟機息。至息機歸寂。並所依幻處。亦泯於無。而諸幻成無性矣。知此。則知六根矣。彼六根之在人。亦復如是。只因真如不守自性。與無明和合。所成識精明元。為六精之總體。即是第八阿賴耶識。亦即陀那微細識。強名之曰一精明。即如幻師之一機也。六根元依此一精明。而分攬六塵。各成根相。於是在眼名見。在耳名聞等。以根塵和合而成。故名六和合。即如幻作之諸男女也。所以雖見六用殊。惟一精明轉。亦如雖見諸根動。要以一機抽也。若反聞旋根。而一處成休復。則應拔圓脫。而六用皆不成。亦如息機歸寂然矣。以至器世間六塵所成垢染世界。皆應念而銷。頓成圓明凈妙。是則山河大地。應念化成無上知覺也。而非即喻中所謂諸幻成無性耶。至此。則情器雙超。而塵無不盡也。若有餘而未盡者。尚居學位。未得畢功。若無明已盡。而本明證極。即是如來所證圓成極果。無上菩提矣。夫法門既妙。而修證又巧。乃至成佛無難。何不選此一根。為初心入門之要路耶。

　　○余塵者。斷無明未盡。謂之有餘。極而言之。雖等覺亦爾。故諸學。指等覺以前。諸有學菩薩也。問。前文稱菩薩一例無學。今何又言有學。答。前位離佛遠。顯超二乘。故稱無學。今鄰近如來。對佛究竟無學。故等覺亦是有學。如鄰至尊。不取稱尊也。

　　大眾及阿難。旋汝倒聞機。反聞聞自性。性成無上道。圓通實如是。此是微塵佛。一路涅槃門。過去諸如來。斯門已成就。現在諸菩薩。今各入圓明。未來修學人。當依如是法。我亦從中證。非唯觀世音。

　　此復廣舉所證以發其欣慕之心普勸進修也。夫反聞之功。效驗之速如此。今會中大眾。及汝阿難。便當旋汝顛倒聞機。不循外而循內。若果能反汝聞如來秘密法門之聞。而聞自己本有之聞性。得此性為因地心。立可成無上覺道。蓋圓通之門。雖有多種。若真實圓通。可當此方之機。治多聞之病者。唯此一門。以此一門。是微塵佛。到菩提家一條大路。入涅槃海一重大門。所以過去諸如來。由此而入。現在諸菩薩。亦由此而入。是則已有許多榜樣在前。故未來學人。必當依此法門而入也。抑且不唯諸佛菩薩從此門入。即我亦從此門而證。豈特觀世音為然哉。夫自不修而唯勸人修。人或不從。身先入而率人同入。人誰不與。文殊之意。至深切矣。

　　○開曰。推廣此門。即孔老二氏。亦從此入。故仲尼雲。六十而耳順。莊子雲。我所謂聞者。非謂其聞彼也。自聞而已矣。故知反聞二字。實此方對症之良藥。三教之所共用。但所證有淺深不同耳。

　　誠如佛世尊。詢我諸方便。以救諸末劫。求出世間人。成就涅槃心。觀世音為最。自余諸方便。皆是佛威神。即事舍塵勞。非是常修學。淺深同說法。

　　此報復尊敕也。誠然如佛所命。詢我諸方便。如二十五行。誰當其根。以救諸末劫。如我滅度後此界眾生。求出世間人。如入菩薩乘。成就涅槃心。如求無上道。所問四種。求其全順佛旨者。唯觀音耳根一門。最為第一耳。自餘二十四聖。所入方便。皆是佛之威神加被。偶觸一事。而舍塵勞。非是通長可修。亦非上中下根淺深同說之法。如那律之失明畢陵之觸刺。人不皆然。豈尋常一概可入乎。如普賢之大因。滿慈之宿辯。善吉之解空。鶖子之凈見。皆屬深心。豈初機可入乎。沙陀之貪淫。周利之闕誦。但局淺心。豈大心之所入乎。既各有所局。則定有所偏。安得通常可修。淺深俱入。如觀音耳門者哉。

　　頂禮如來藏。無漏不思議。願加被未來。於此門無惑。方便易成就。堪以教阿難。及末劫沉淪。但以此根修。圓通超余者。真實心如是。

　　此進求加被也。夫此耳根一門。即是前所說三如來藏。即前所說無漏業。即前所說如幻不思議佛母真三昧。我今頂禮。願諸佛以神力。加被未來進修者。皆從此門單刀直入。更無一毫疑惑。若將此法門。為最初方便。則易成就。故堪以此法教阿難。亦可以此法度末劫沉淪也。然但用此一門而不用余門者。以依此一門進修。可超二十四聖之圓通。真實心要。如是而已。

　　○此經文殊凡四見。皆有深旨。初敕文殊將咒往護者。非大智人。不堪持此咒心故。次問色空是非二義者。非大智人。不能為人排難解紛故。三敕揀選圓通者。非大智人不具正眼。非正眼不能選根。必鵝王而後能擇水中之乳故。四請問經名者。以一會之法。始終皆歸於本智故。

　　○如來教示一門深入科已竟。

　　○二決定義至此方竟。

　　於是阿難及諸大眾。身心瞭然。得大開示。觀佛菩提及大涅槃。猶如有人。因事遠遊。未得還歸。明了其家所歸道路。普會大眾。天龍八部。（人天眾也）有學二乘。（小乘有學）及諸一切新發心菩薩。（大乘初心）其數凡有十恆河沙。皆得本心。（此與三卷末獲本, 妙心。同一心相。但彼悟得。此證得也）遠塵離垢。（此即想相為塵。識情為垢。二俱遠離也。覺所覺空則塵遠。空所滅則垢離矣）獲法眼凈。（初地見道也。若依圓教。即十住初心也）性比丘尼。聞說偈已。成阿羅漢。（即圓之七信也）無量眾生。皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。

　　此敘大眾開悟證入也。文殊既說偈已。於是阿難及諸大眾。身心瞭然。蓋向之身心皎然者。但知身心結解之次第。尚未知何門得入。今已確知從耳門入。更無疑惑。故身心皆瞭然也。此由二十五聖並文殊委悉說盡。故曰得大開示。其觀佛菩提及大涅槃之究竟極果也。猶如久為窮子。逃逝他鄉。即欲歸家。路頭不識。今日指出一條還家道路。雖未即得還家。從此直往向前。決不復遭枝岐矣。於是普會大眾。自天龍八部。以至初心菩薩。人凡三等。其數則有十恆河沙之多。皆得本心。真無不證也。遠塵離垢。惑無不斷也。獲法眼凈。證無不圓也。而大眾獲益矣。其摩登伽女。今已出家。名性比丘尼者。聞說偈已。即時成阿羅漢。圓證七信。而最劣獲益矣。夫十恆河沙。尚為有量也。乃至無量眾生。凡在法會者。皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。初入十信而不可名狀之眾。皆獲益矣。

　　○問。阿難所證初果。應齊圓之初信。今聞經之眾。昔未證而尚成新證。何阿難先已證者。反不列斯位耶。答。論斷見惑。則舊證非新。何須列此。若兼論發菩提心。則阿難既示證小。亦云緣生。三心未顯。故亦未列斯位中也。

　　○鍾雲。前曰路。曰門。至此則曰家者。謂了悟耳根是到菩提家之路。入菩提家之門也。

　　○此下為最初近下之根特加戒律道場持咒之三事。故大科雲加行也。至於因戒所生之定慧。仍是亡塵盡根妙定。及彼定所得三空慧耳。觀經文但性詳戒。而略於定慧。可見也。問。前門何不用此。答。中根煩惱輕微。無自起淫等四念。且彼於亡塵時防護有力。世俗曲屈。已不容入。安有自起四念。至於阿難初果。已能不入色聲等六塵。但加反聞。尚不多費忘塵之力。亦安有自起淫等之念耶。故知斯門。特為塵勞素重。不待聲引。而頻舉自發淫等四念者。加四戒以為反聞之前方便。加道場持咒以為正反聞時之助行也。舊解全不知此。豈自此以後。別為一法門哉。

　　○尋常一往便指耳門為最初方便。今詳此科。則耳門尚為初心方便道場等。方為最初心方便也。

　　阿難整衣服。於大眾中。合掌頂禮。心跡圓明。悲欣交集。欲益未來諸眾生故。稽首白佛。大悲世尊。我今已悟成佛法門。是中修行。得無疑惑。常聞如來說如是言。自未得度。先度人者。菩薩發心。自覺己圓。能覺他者。如來應世。我雖未度。願度末劫一切眾生。世尊。此諸眾生。去佛漸遠。邪師說法。如恆河沙。欲攝其心入三摩地。云何令其安立道場。遠諸魔事。於菩提心。得無退屈。

　　此請安立道場為末世攝心之軌則也。大眾既得開悟已。阿難乃於眾中。整頓衣服。出座面佛。合掌頂禮。於斯時也。先悟不生滅心。即是大佛頂首楞嚴王。心圓明矣。又悟得耳根是入不生滅之門路。跡圓明矣。悲曠劫之沉迷。欣今日之頓悟。故悲欣交集。自疾既除。復愍他疾。欲益未來眾生故。於是稽首白佛言。大悲世尊。我今已悟成佛法門。決定從耳根一門深入。從是門中修行。直捷穩當。再無疑惑。然我昔常聞如來有是言矣。曰。自未度而先度人者。菩薩之發心也。自覺圓而能覺他者。如來之應世也。我雖未自度。願學菩薩。願度末劫一切眾生。但我遇佛說法。已知修行之路。從聞中入。只恐末世眾生。去佛漸遠。而邪思說法歧路復多。既邪正混淆。令進修者。心無適從。欲攝其心入三摩提。云何令彼安立入道之場地。使邪說魔事。不得擾亂傾動。於菩提心。方得無退屈乎。

　　○問。菩薩未得度先度人。佛自覺而後覺他。涯量次序何如。鍾曰。在菩薩雲發心。可見猶費深心。是等覺以前事。所謂以果為因也。在佛曰應世。業已不勞餘力。是妙覺以後事。所謂以因為果也。經語自有分曉。

　　爾時世尊。於大眾中。稱讚阿難。善哉善哉。如汝所問。安立道場。救護眾生末劫沉淪。汝今諦聽。當為汝說。阿難大眾。唯然奉教。佛告阿難。汝常聞我毗奈耶中（律藏也）宣說修行三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。

　　此先標三無漏學而戒尤為本。蓋前文忘塵脫根等皆是發揮定慧。未曾說戒。故此特明之也。爾時世尊。於大眾中。稱讚阿難雲。善哉。善哉。如汝以度生之心。請問安立道場。救護沉淪者。汝今諦聽。吾為汝說矣。阿難大眾。唯然奉教。佛乃告之曰。汝不常聞我律藏中。宣說修行三決定義乎。何謂三義。戒居其一。所謂戒者。不止束身。凡微細心念。即訶禁之。以至一念不生。乃目之為戒也。緣攝心動少。漸向於定。如止風而波漸息。是因戒生定也。緣心靜極。本明漸顯。兼照萬法。如波亭水湛。自體發光。照涵絲髮。是因定發慧也。三種具足。毫無滲漏。名三無漏學。非但不漏落於三有。兼不漏落空有二邊。是為真無漏。而非小乘比也。然戒實為定慧之前矛。戒根不凈。則定慧無由而生。譬如造宅。先固其基。若無基址。徒架虛空。必不成就。故於三決定義中。而首戒。而戒之中。又有四決定清凈明誨焉。

　　○賀雲。此經始終以戒為本。蓋世尊懸知末法之中。邪師熾盛。非律駁儀。疑誤眾生。故於此經。首以阿難示墮發端。至是阿難已得開悟。特為未來眾生。代請安立道場。世尊苦口叮嚀。首揭戒為決定明誨。一則曰。我滅度後。多諸魔民。再則曰。我滅度後云云。又重重結以不如此說。即波旬說。如老人遺囑。又沉痛。又斬截。使人墮淚。又使人心寒。讀至此處。不知痛加拈提。真辜負迦老一片婆心矣。

　　阿難。云何攝心我名為戒。若諸世界六道眾生。其心不淫。則不隨其生死相續。汝修三昧。本出塵勞。淫心不除。塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度後。末法之中。多此魔民。熾盛世間。廣行貪淫。為善知識。令諸眾生墮愛見坑。失菩提路。汝教世人。修三摩地。先斷心淫。是名如來先佛世尊第一決定清凈明誨。是故阿難。若不斷淫。修禪定者。如蒸砂石欲其成飯。經百千劫。秪名熱砂。何以故。此非飯本砂石成故。汝以淫身。求佛妙果。縱得妙悟。皆是淫根。根本成淫。輪轉三塗。必不能出。如來涅槃。何路修證。必使淫機身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提。斯可希冀。如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

　　此先說淫戒也。諸經戒殺居首。謂設化以慈悲為先。此經淫戒居首。為真修以離欲為本。蓋欲氣粗濁。染污妙明。欲習狂迷。易失正受。續生死。喪真常。莫甚於此。故須首戒也。阿難。云何攝心。我名為戒。律中所犯。罪分輕重。而淫殺盜妄。最為重矣。且以淫戒言之。若諸世界六道眾生。其心不淫。非但於身不犯。亦不生一念思想之心。夫眾生皆因淫慾而正性命。故纏縛生死。若欲愛乾枯。則殘質不續矣。且汝修耳根圓通之三昧。本圖出見思二惑之塵勞。若淫心不除。則見思決不能斷。塵勞決不可出。縱使多智。辨慧通達。禪定現前。發妙境界。如不斷淫。於禪定時。不舍淫念。或有思惟。則欲境隨現。所念既在欲境。而欲境莫勝於魔。如水就濕。必落魔道。隨福厚薄。分上中下品。不魔王。則魔民。不魔民。則魔女。如陰魔中行空禪者。卻留塵勞。廣化寶媛是也。（此蓋定慧心靈觸境流注。方有斯墮。若無定慧。徒有淫習。則直墮地獄耳。安有魔宮之報乎）彼等諸魔。亦有徒眾。初不自以為魔也。增上慢成。非果計果。各各自謂成無上極果之道。其惑人可勝言哉。故我滅度後。末法之中。多此魔民。即先世帶淫修禪之輩。來為教師。神通智慧。密教行淫。以為佛事。遞相傳授。令諸眾生。墮落愛見坑中。欲出見思。反落愛見。一陷邪徑。永失菩提正路。如郁頭藍弗。得非想定。才觸女手。遂生愛心。便失神通是也。汝欲度生。從今以去。教世間人。修三摩地。必令其先斷心淫。是名如來先佛世尊。第一決定清凈明誨。而非無師之傳授矣。是故阿難。若謂不斷淫而可修禪定者。譬如蒸砂。欲其成飯。縱經百千劫。秪名熱砂。不名為飯。何以故。飯以米為本。此非飯本。沙石所成故。汝以淫身。求佛妙果。何異蒸砂作飯乎。縱得妙悟。皆是淫根。根本成淫。輪轉三途。必不能出。何異砂之徒現熱相乎。然則如來涅槃極果。何路可以修證哉。必使淫慾發動之機。身與心而俱斷。蓋身之淫機。由心使作。心之淫機。由念馳放。一念不生。方得身心俱斷也。然斷性若存。終與欲對。欲之緣影未忘。亦非竭絕。故必斷性亦無。如病葯俱除。方為無病人。而於佛菩提。斯可希冀矣。是則修如來涅槃之正路也。倘末世說法。如我所說。即是如來正說。若不如此說。而別言行淫不礙者。便是魔波旬說矣。如來波旬。所爭一間。可不辨哉。

　　○鍾雲。機者。淫心所自發。斷性不無。則欲之圓影猶在。觸機即發矣。　　阿難。又諸世界六道眾生。其心不殺。則不隨共生死相續。汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷殺。必落神道。上品之人為大力鬼。中品則為飛行夜叉諸鬼帥等。下品當為地行羅剎。彼諸鬼神。亦有徒眾。各各自謂。成無上道。我滅度後。末法之中。多此鬼神。熾盛世間。自言食肉得菩提路。阿難。我令比丘食五凈肉。此肉皆我神力化生。本無命根。汝婆羅門。地多蒸濕。加以砂石。草菜不生。我以大悲。神力所加。因大慈悲。假名為肉。汝得其味。奈何如來滅度之後。食眾生肉。名為釋子。汝等當知。是食肉人。縱得心開似三摩地。皆大羅剎。報終必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞。相食未已。云何是人得出三界。汝教世人。修三摩地。次斷殺生。是名如來先佛世尊第二決定清凈明誨。是故阿難。若不斷殺。修禪定者。譬如有人。自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名為欲隱彌露。清凈比丘。及諸菩薩。於岐路行。不蹋生草。況以手拔。云何大悲。取諸眾生血肉充食。若諸眾生。不服東方絲綿絹帛及是此土靴履裘毳乳酪醍醐。如是比丘。於世真脫。酬還宿債。不游三界。（此譯人語倒也。當雲不游三界酬還宿債）何以故。服其身分。皆為彼緣。如人食其地中百穀。足不離地。必使身心於諸眾生若身身分身心二塗不服不食。我說是人真解脫者。如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

　　此明殺戒也。此中所斷之殺。非但人畜。下至蠅虱蛇蠍等。皆勿殺也。亦非但親殺。雖食肉服身。亦所不許。又非但只系身口。雖心念亦止絕矣。阿難。又諸世界。六道眾生。其心不殺。則不隨其生死相續。以負命索債。為生死緣。不殺故不續也。汝修三昧。本意欲出塵勞。若殺心不除。則塵不可出。縱有多智。禪定現前。如不斷殺。必定落於神道。蓋鬼神雖分勝劣。而均是惡趣。故從人而入者。謂之墮落也。若是上品禪人。當為大力鬼。如人間尊奉稱帝稱天者。若是中品。則為飛行夜叉。諸鬼帥等。如川岳社令之類。若是下品。當為地行羅剎。如依止海濱之類。彼諸鬼神。亦有徒眾。認己是而不知其非。各各自謂成無上道。故我滅度後。末法之中。此輩熾盛。行於世間。倡言食肉不礙成佛。而吾教衰矣。然我於藏通律中。亦聽比丘得食不見不聞不疑及自死鳥殘五種凈肉者。豈無故哉。蓋此肉皆我神力化生。如海魚肉山。皆是大悲權化。非真有命根也。又因汝婆羅門所居。地多蒸濕。加以沙石。諸菜不生。若無肉食。誰資身命。故我以大悲神力。化而為肉。使汝暫得其味而食。非真肉也。可見凡佛許食肉者。皆佛用權變。漸引慈化耳。若我滅度之後。即實奪命之肉。奈何食此奪命之肉。而尚名為佛子哉。汝等當知是食肉人。縱禪定中。偶得心開。受用境界現前。亦似三摩地。而非真三摩地。以食肉障深。現行皆大羅剎。報終必沉苦海。斷斷非佛弟子也。良以為佛弟子。求出三界。如是之人。相殺相吞。命債不了。解脫無期。何由而出三界乎。然則汝教世人修三摩地必要次斷殺生。是為如來先佛世尊。第二決定清凈明誨耳。是故阿難。若謂不斷殺業而可修禪定者。譬如有人。塞耳高聲。求人不聞。此等名為欲隱彌露。蓋修禪避罪。反乃行殺。塞耳避人。反乃高聲。故謂之欲隱彌露也。且也。清凈比丘。及諸菩薩。於路邊生草。不故塌。不故拔。仁慈之至。猶及草木。云何大悲。乃取眾生血肉以充食耶。不但血肉不可食也。即絲綿絹帛。蠶之所出。靴履裘毳。乳酪醍醐。獸之所出。雖非其身之血肉。然亦是彼身之一分。若諸比丘。不服東方之絲綿絹帛。及我西土之靴履裘毳等。如是比丘。於世真能解脫。更不再游三界。以酬還宿債矣。何也。以服其身之一分。皆為彼緣。如劫初之人。身有飛光。足若躡雲。由食地肥。啖香稻故。遂致其體堅重。而足不離地也。是則身分猶不可服。而況血肉乎哉。然則修三摩地者。必使我身我心。於諸眾生。若血肉之身。及裘毳等之身分。身不服食。心不貪求。我說是人真解脫者矣。既無惡業。自無冤對。不脫何為。後世如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。人其可棄佛說而從魔說哉。

　　阿難。又復世界六道眾生。其心不偷。則不隨其生死相續。汝修三昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。諸魅所著。彼等群邪。亦有徒眾。各各自謂。成無上道。我滅度後。末法之中。多此妖邪。熾盛世間。潛匿奸欺。稱善知識。各自謂已得上人法。詃惑無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。我教比丘。循方乞食。令其舍貪。成菩提道。諸比丘等。不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。示一往還。去已無返。云何賊人。假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。卻非出傢具戒比丘。為小乘道。由是疑誤無量眾生。墮無間獄。若我滅後。其有比丘。發心決定。修三摩提。能於如來形像之前。身然一燈。燒一指節。及於身上。爇一香炷。我說是人。無始宿債。一時酬畢。長揖世間。永脫諸漏。雖未即明無上覺路。是人於法已決定心。若不為此捨身微因。縱成無為。必還生人。酬其宿債。如我馬麥。正等無異。汝教世人。修三摩地。後斷偷盜。是名如來先佛世尊第三決定清凈明誨。是故阿難。若不斷偷。修禪定者。譬如有人。水灌漏卮。欲求其滿。縱經塵劫。終無平復。若諸比丘。衣缽之餘。分寸不畜。乞食余分。施餓眾生。於大集會。合掌禮眾。有人捶詈。同於稱讚。必使身心二俱捐舍。身肉骨血與眾生共。不將如來不了義說回為己解以誤初學。佛印是人。得真三昧。如我所說。名為佛說。不如此說。即彼旬說（裨助也。販賣也。裨助偷心。販賣佛法也）。

　　此明盜戒也。此之偷盜。非只竊人之物。但言行詐異。詃惑恐動。乃至一念希取利養者。皆是也。阿難。又復世界六道眾生。其心不偷。利慾貪得。一念不起。則不隨其生死相續。汝修三昧。本出塵勞。若偷心不除。塵不可出。厭塵方可以出塵。貪世豈能以越世哉。縱有多智。禪定現前。如不斷偷。委曲取利。其心回邪。必落邪道。上品精靈。如山精水怪。具諸神通。似仙非仙。似神非神者。中品妖魅。現妖通而魅人者。下品邪人。諸魅所著。言行妖異。惑亂於人者。彼等群邪。亦有徒眾。邪入肺腑。不知其過。各各自謂成無上道。我滅度後。末法之中。多此妖邪。潛匿奸欺。詐稱得道知識。復以妖言恐人。令彼改心易志。敬如神明。於是盡命傾財以奉之。故所過之處。其家耗散。妖邪熾盛之害如此。若吾教則與之相反矣。我教比丘。隨其所到。持缽乞食。正欲令其舍貪心而成覺道也。循方而乞。則不自熟食矣。所以然者。以此殘生若寄。為旅為泊於三界客舍之中。聊示此一度往還。自此以往。更不復來矣。豈令其戀戀人間。作地獄滓耶。云何妖邪賊人。竊我衣服。假我僧儀。以如來為取利之媒。廣行販賣。造三塗業。而皆言此是佛法。是非法說法也。反謗出家比丘秉具戒者。為小乘道。是法說非法也。以是為非。以非為是。由是疑誤無量眾生。墮無間獄。孰非妖邪之為害哉。且人之至寶惜者。莫如此身。我教比丘發心修大定者。先於如來像前。作捨身微因。或身燈。或指節。或香炷。令彼酬償宿生負債。辭世間而脫諸漏。能行此行。雖未能即登大菩提路。是人決定能信大菩提法矣。若不行此行。縱得菩提。還來人間酬償宿債。如我曾於毗蘭邑王馬廄食馬麥三月是也。夫身猶可舍。何況身外之物。而又何偷盜之不可斷哉。然則汝教世人修三摩地。必令其後斷偷盜。是名如來先佛世尊第三決定清凈明誨耳。是故阿難。若不斷偷而修禪定者。譬如水灌漏卮。塵劫難滿。所以律制比丘衣缽之外。分寸不畜。止貪也。乞食余分。施餓眾生。止吝也。合掌禮眾。不慢也。捶詈同贊。無我相也。身心俱舍。無繫戀也。身肉骨血。與眾生共。無遺余也。比丘之行如此。皆為成就無偷之心。又豈肯曲取以自奉耶。至若聽畜百一所需。但禁餘二。或許不入大會。避辱不受。及布施不及身分等。皆是不了義中。如薩婆多論所說。若能但依了義教。不將如來不了義說。曲為已解。並誤後學者。佛印是人。得真三昧矣。如我所說者。名佛說也。不如此說者。波旬說也。可不辨與。

　　阿難。如是世界六道眾生。雖則身心無殺盜淫三行已圓。若大妄語。即三摩地。不得清凈。成愛見魔。失如來種。所謂未得謂得。未證言證。或求世間尊勝第一。謂前人言。我今已得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢道辟支佛乘十地地前諸位菩薩。求彼禮懺。貪其供養。是一顛迦（即一闡提）消滅佛種。如人以刀斷多羅木。（貝多羅樹以刀斷則不復活）佛說是人。永殞善根。無復知見。沉三苦海。不成三昧。我滅度後。敕諸菩薩及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉。或作沙門白衣居士人王宰官童男童女如是乃至淫女寡婦奸偷屠販。與其同事。（四攝之一）稱讚佛乘。令其身心入三摩地。終不自言我真菩薩真阿羅漢。泄佛密因。輕言末學。惟除命終陰有遺付。云何是人。惑亂眾生。成大妄語。汝教世人。修三摩地。後復斷除諸大妄語。是名如來先佛世尊第四決定清凈明誨。是故阿難。若不斷其大妄語者。如刻人糞為栴檀形欲求香氣。無有是處。我教比丘。直心道場。於四威儀一切行中。尚無虛假。云何自稱得上人法。譬如窮人妄號帝王。自取誅滅。況復法王。如何妄竊。因地不真。果招迂曲。求佛菩提。如噬臍人。欲誰成就。若諸比丘。心如直弦。一切真實。入三摩地。永無魔事。我印是人成就菩提無上知覺。如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

　　此明不妄語戒也。阿難。如是世界。六道眾生。雖則身心無殺盜淫。三戒具足。三行已圓。若言行不顧。大妄語者。即三昧不成。成愛見魔。失如來種。何謂大妄語。所謂道未得而言得。果未證而言證。將無作有。惟求世間尊勝第一。常在人前。說我已得三果。以至羅漢辟支。地前諸位菩薩。令人求彼體懺。而貪其陳設供養。若是者。即一闡提。消滅佛種。如刀斷木。不復再活。佛記是人。永絕善根。無復知見。沉淪三塗。不成三昧矣。夫我滅度後。敕諸菩薩羅漢。應物現形。生彼末法之中。作種種相。度諸輪轉眾生。或現順相。而為沙門居士。人王宰官。及童男女。或現逆相。乃至淫女寡婦。奸偷屠販。或凈或染。與彼眾生。和光同塵。為同事攝。稱揚佛乘。誘彼入道。尚不許自稱是真菩薩。是真羅漢。泄漏密機於初學人前。唯除命終時。略露消息。遺言付法。令人生信耳。蓋住則不泄。泄則不住。此一定軌則也。云何邪人。既泄仍住。明是惑亂眾生。要求恭敬利養。而成此妄語。慎莫信之可也。然則汝教世人。修三摩地。次後卻要斷除諸大妄語。是為如來先佛世尊。第四決定清凈明誨耳。是故阿難。若不斷妄語修禪定者。聽其言則是。考其行則非。如刻糞求香。無有是處。所以我教比丘。一行一止。皆要直心直言。不容一念虛假。云何妄稱得上人法。是何異一介之人。妄號帝王。自取喪身失命而已。且一國小王。尚不容妄竊尊號。況巍巍堂堂。為出世之極尊。而欲竊其名位耶。以如是因。求如是果。因既不真。果亦迂曲。如人噬臍。決不可及。必欲成就菩提。當令心如弦直。直心直言。一切真實。以入三昧。自然不成愛見魔。而成無上知覺矣。經雲。學道從不妄語始。此之謂也。如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。汝當辨之。

　　○噬臍者。以妄語求正覺。猶以自口噬自臍。莫能及也。

　　楞嚴說通卷之七

　　巴縣居士了庵劉道開纂述

　　成都沙門離指方　示鑒定

　　阿難汝問攝心。我今先說入三摩地修學妙門。求菩薩道。要先持此四種律儀。皎如冰霜。自不能生一切枝葉。心三口四。生必無因。阿難。如是四事。若不遺失。心尚不緣色香味觸。（六塵而但舉其四。語之略也）一切魔事。云何發生。

　　此結答問辭也。阿難。汝初問道場。便說云何攝心。我今先說入三摩地。修學妙門。惟在耳根一門矣。然求菩提道者。又要先持此淫殺偷妄四種律儀。潔白無點。皎如冰霜。良以四為根本。余為枝葉。根本既絕。枝葉何由而生。而貪嗔痴之心三。妄言綺語兩舌惡口之口四。生必無因矣。阿難。且如是四事。若持之念念不忘。纖毫不犯。則心尚不緣於六塵。又何有於一切魔事哉。蓋塵依念住。念絕而塵何所依。魔托塵入。塵忘而魔何所託。是則戒根清凈。而後現業可違。定慧可發矣。

　　若有宿習。不能滅除。汝教是人。一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛啰無上神咒。斯是如來無見頂相無為心佛。從頂發輝。坐寶蓮華。所說心咒。且汝宿世。與摩登伽。歷劫因緣。恩愛習氣。非是一生及與一劫。我一宣揚。愛心永脫。成阿羅漢。彼尚淫女。無心修行。神力冥資。速證無學。云何汝等在會聲聞。求最上乘。決定成佛。譬如以塵揚於順風。有何艱險（云何當作何況）。　　此令持咒以銷宿業也。夫現業易制。自行可違。宿習難除。必假神力。今行人好正而固邪。欲潔而偏染。隱然若有驅策而不能自已者。皆宿習所召也。宿習者。即過去惑業種子。修三昧者。若有宿習不能滅除。汝教是人。但一心誦我佛頂光明大白傘蓋無上神咒。良以斯咒。乃是如來無見頂相。無為心佛。從頂上發光。坐寶蓮華所說之心咒也。全是真心體用。秘密章句。威力無量。能除宿昔惑業習種。今四重正屬惑業。豈不能滅除耶。且汝宿世。與摩登伽。恩愛習氣。非是一生一劫。其來遠矣。宜乎卒難滅除也。然當我化佛宣揚。及敕文殊往護時。登伽愛心永脫。立地成阿羅漢。如塗毒鼓。觸之即死。如阿陀葯。服之即療。何其速哉。夫彼尚淫女。無心修行者。但以咒力冥資。遂爾速證無學。何況汝等在會聲聞。發無上心。求最上乘。而又能持咒。有不決定成佛者哉。言其成佛之易。譬如順風揚塵。有何艱險。信乎咒力之大。而誦持不可或緩矣。

　　若有末世欲坐道場。先持比丘清凈禁戒。要當選擇戒清凈者第一沙門。以為其師。若其不遇真清凈僧。汝戒律儀。必不成就。戒成已後。著新凈衣。然香閑居。誦此心佛所說神咒。一百八遍。然後結界。建立道場。求於十方現住國土無上如來。放大悲光。來灌其頂。阿難。如是末世清凈比丘。若比丘尼。白衣檀越。心滅貪淫。持佛凈戒。於道場中。發菩薩願。出入澡浴。六時行道。如是不寐。經三七日。我自現身。至其人前。摩頂安慰。令其開悟。

　　此啟下道場之問而結上持戒誦咒二義也。夫持戒誦咒之後。道場當建矣。若有末世眾生。欲坐道場者。先須持戒。而持戒又在擇師。師者人之模［墓－旲＋汜］也。模不模。［墓－旲＋汜］不［墓－旲＋汜］。而能有成者鮮矣。故真清凈僧。不可不遇也。若戒成已後。便當著新凈衣。然香閑居。內外一如。身心俱潔。誦此神咒一百八遍。對滅百八煩惱。戒咒具足。然後結界。而建立道場焉。道場既立。坐道場中。求於十方現住如來。放大悲光。來灌其頂。阿難。不但放光灌頂而已。若是末世出家在家。或男或女。既滅貪淫而持戒。又於道場。發菩薩四種弘願。出入澡浴。外潔其身。六時行道。內攝其心。如是反聞自性。入流亡所工夫。至於久定不寐。經三七日。則我自現身。至其人前。摩頂安慰。以令其開悟焉。所謂啐啄同時。朗然大悟也。道場之益如此。

　　○問。阿難見相發心。世尊斥之為妄。何故行人必求如來灌頂耶。答。阿難目見如來。不肯進修。故令其反觀。今行人既已反觀。故欲親求灌頂也。

　　○細玩此科。總為道場而發。殊無定慧意。似不必蛇足。

　　阿難白佛言。世尊。我蒙如來無上悲誨。心已開悟。自知修證無學道成。末法修行。建立道場。云何結界。合佛世尊清凈軌則。

　　此請結壇軌度也。阿難白佛言。世尊。我蒙如來四種清凈明誨。心已開悟。自知由此進修。必證無學。而道無不成矣。自揣但習反聞。即不須道場可也。若末世修行。必要建立道場。不知云何結界乃合世尊清凈軌則乎。

　　佛告阿難。若末世人。願立道場。先取雪山大力白牛食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水。其糞微細。可取其糞和合栴檀。以泥其地。若非雪山。其牛臭穢。不堪塗地。別於平原。穿去地皮。五尺以下。取其黃土。和上栴檀沉水蘇合薰陸［爵－（采－木）＋（木＊夕＊木）］金白膠青木零陵甘松及雞舌香。以此十種。細羅為粉。合土成泥。以塗場地。（此塗地法式也）方圓丈六。為八角壇。壇心置一金銀銅木所造蓮華。華中安缽。缽中先盛八月露水。水中隨安所有華葉。取八圓鏡。各安其方。圍繞華缽。鏡外建立十六蓮華。十六香爐。間華鋪設。莊嚴香爐。純燒沉水。無令見火（此結壇及壇場器用儀式也）取白牛乳。置十六器。乳為煎餅。並諸砂糖油餅乳麋蘇合蜜姜純酥純蜜。於蓮華外。各各十六。圍繞華外。以奉諸佛及大菩薩。每以食時。若在中夜。取蜜半升。用酥三合。壇前別安一小火爐。以兜樓婆香。煎取香水。沐浴其炭。然令猛熾。投是酥蜜。於炎罏內。燒令煙盡。享佛菩薩（此供養法式也）令其四外遍懸幡華。於壇室中。四壁敷設十大如來及諸菩薩所有形像。應於當陽設盧舍那。（寂場真主）釋迦（娑婆真主）彌勒（當來真主）阿閦彌陀。（智悲真主）諸大變化觀音形像。（上同下合真主）兼金剛藏（伏魔斷障真主）安其左右。帝釋梵王。烏芻瑟摩（火頭金剛）並藍地迦（青面金剛）諸軍茶利（金剛異號）與毗俱胝（三目持鬟髻）四天王等頻那夜迦。（豬頭象鼻二使者）張於門側。左右安置。（此像設儀式也）又取八鏡。覆懸虛空。與壇場中所安之鏡。方面相對。使其形影重重相涉。

　　此總明壇場法式也。欲修凈行。必擇凈侶。欲容凈侶。必得凈地。既有凈地。必設壇場。欲設壇場。必有軌則。軌則既備。使人不嚴而栗。不肅而敬。如入宗廟。琅琅但見禮樂器。雖欲不齊敬。不可得也。故人王宮殿軌則。法四象五行。法王壇場軌則。法四智六度。各以其法法之而已。

　　○此中表法。理所不無。然亦聖心所知之境。本難盡測。實非修行正要。學者亦不必過泥。而反誤耳門正修之旨也。舊說一一分表。茲無取焉。

　　○律禁乳酪。供佛表敬。自無傷耳。　　於初七中。至誠頂禮十方如來諸大菩薩阿羅漢號。恆於六時。誦咒圍壇。至心行道。一時常行一百八遍。第二七中。一心專念。發菩薩願。心無間斷。我毗奈耶。先有願教。第三七中。於十二時。一向持佛般怛羅咒。至第七日。十方如來。一時出現。鏡光交處。承佛摩頂。即於道場。修三摩地。能令如是末世修學身心明凈。猶如琉璃。

　　此明壇中誦咒得益也。初七六時誦咒。猶未純一也。二七專心發願。亦未純一也。三七一心持咒。則心心不離此壇。念念不離此咒。而持咒工夫純一矣。至三七之第七日。如來一時出現。鏡光交處。承佛摩頂。是水清月現。感應道交。即凡心而見佛心時也。即此道場。而修正定。專習反聞。能令行人得大開悟。身心明凈。猶如琉璃。一切密圓凈妙。悉現其中。故知顯修得密持為助。而功德正等無異矣。

　　阿難。若此比丘。本受戒師。及同會中。十比丘等。其中有一不清凈者。如是道場。多不成就。從三七後。端坐安居。經一百日。有利根者。不起於座。得須陀洹。縱其身心。聖果未成。決定自知成佛不謬。汝問道場。建立如是。

　　此結言道場貴凈貴專也。阿難。若此結界比丘。本身受戒之師。及同會中諸比丘等。其中有一人身心不清凈者。則道場功德。多不成就。如鼠糞一粒。壞卻滿鍋羹也。師友之不可濫取也。如此。若從三七以去。端坐安居。經一百日。其有惑障俱薄。慧性明悟。而稱利根者。當不起於座。而得須陀洹果。徑入圓之初信。縱其極果未成。決定自知成佛不謬。信得本來是佛。更不向外馳求矣。汝問道場。我言壇法行相建立。如是而已。

　　阿難頂禮佛足。而白佛言。自我出家。恃佛憍愛。求多聞故。未證無為。遭彼梵天邪術所禁。心雖明了。力不自由。賴遇文殊。令我解脫。雖蒙如來佛頂神咒。冥獲其力。尚未親聞。惟願大慈。重為宣說。悲救此會諸修行輩。末及當來在輪迴者。承佛密旨。身意解脫。於時會中一切大眾。普皆作禮。佇聞如來秘密章句。

　　此重請說咒也。阿難頂禮佛足而白佛言。自我出家以來。恃佛愛弟。但求多聞。而未肯潛心以求證無為。忽遭彼邪術所禁。心雖明了。而力不自由。猶如魘人。手足宛然。但心觸客邪。而不能動。賴遇文殊將咒往護。令我解脫。雖蒙神咒。然文殊但是密誦以解難。冥獲其力。尚未親聞。惟願大慈。重為宣說。一則現在會中諸修行輩。一則末世當來在輪迴者。皆得承佛密音。消業離苦。而身解脫。破惑證真。而意解脫矣。阿難請已。於時會中。一切大眾。普皆作禮虔請。而佇聞秘密章句焉。

　　爾時世尊。從肉髻中。涌百寶光。光中湧出千葉寶蓮。有化如來。坐寶華中。頂放十道百寶光明。一一光明。皆遍示現十恆河沙金剛密跡。擎山持杵。遍虛空界。大眾仰觀。畏愛兼抱。求佛哀祐。一心聽佛無見頂相放光如來宣說神咒。　　此欲說咒而先放光也。爾時世尊。從肉髻中。涌百寶光。表依理起智也。光中湧出千葉寶蓮。表依智發行也。有化如來。坐寶蓮中。表諸佛皆從智行流出也。頂放十道百寶光明。從佛頂中之佛頂。放寶光中之寶光。表斯咒尊中之尊。妙中之妙也。一一光中。皆現無數金剛密跡。擎山持杵。遍於虛空。表無量秘密神用。降伏魔外。無惡不摧也。於是大眾仰觀。既畏其威。復愛其慈。以此二懷。承順如來。求其哀祐。而一心聽咒焉。然必假放光如來宣說者。表從毗盧法身主口中流出也。

　　南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫（一）薩怛他佛陀俱知瑟尼釤（二）南無薩婆勃陀勃地薩跢［鞥－合＋（白－日＋田）］弊（三）南無薩多南三藐三菩陀俱知南（四）娑舍啰婆迦僧伽喃（五）南無盧雞阿羅漢跢喃（六）南無蘇盧多波那喃（七）南無娑羯唎陀伽彌喃（八）南無盧雞三藐伽跢喃（九）三藐伽波啰底波多那喃（十）南無提婆離瑟赧（十一）南無［恙－王＋土］陀耶毗地耶陀啰離瑟赧（十二）舍波奴揭啰訶娑訶娑啰摩他喃（十三）南無跋啰訶摩泥（十四）南無因陀啰耶（十五）南無婆伽婆帝（十六）嚧陀啰耶（十七）烏摩般帝（十八）娑醯夜耶（十九）南無婆伽婆帝（二十）那啰野拏耶（二十一）槃遮摩訶三慕陀啰（二十二）南無［恙－王＋土］羯唎多耶（二十三）南無婆伽婆帝（二十四）摩訶迦羅耶（二十五）地唎般剌那伽啰（二十六）毗陀啰波拏迦啰耶（二十七）阿地目帝（二十八）屍摩舍那泥婆［恙－王＋土］泥（二十九）摩怛唎伽拏（三十）南無［恙－王＋土］羯唎多耶（三十一）南無婆伽婆帝（三十二）多他伽跢俱啰耶（三十三）南無般頭摩俱啰耶（三十四）南無跋闍啰俱啰耶（三十五）南無摩尼俱啰耶（三十六）南無伽闍俱啰耶（三十七）南無婆伽婆帝（三十八）帝唎茶輸啰西那（三十九）波啰訶啰拏啰闍耶（四十）跢他伽多耶（四十一）南無婆伽婆帝（四十二）南無阿彌多婆耶（四十三）跢他伽多耶（四十四）阿啰訶帝（四十五）三藐三菩陀耶（四十六）南無婆伽婆帝（四十七）阿芻［鞥－合＋（白－日＋田）］耶（四十八）哆他伽多耶（四十九）阿啰訶帝（五十）三藐三菩陀耶（五十一）南無婆伽婆帝（五十二）［鞥－合＋（白－日＋田）］沙闍耶俱嚧吠柱唎耶（五十三）般啰婆啰闍耶（五十四）跢他伽多耶（五十五）南無婆伽婆帝（五十六）三補師毖多（五十七）薩憐捺啰剌闍耶（五十八）跢他伽多耶（五十九）阿啰訶帝（六十）三藐三菩陀耶（六十一）南無婆伽婆帝（六十二）舍雞野母那曳（六十三）跢他伽多耶（六十四）阿啰訶帝（六十五）三藐三菩陀耶（六十六）南無婆伽婆帝（六十七）剌怛那雞都啰闍耶（六十八）跢他伽多耶（六十九）阿啰訶帝（七十）三藐三菩陀耶（七十一）帝瓢南無薩羯唎多（七十二）翳曇婆伽婆多（七十三）薩怛他伽都瑟尼釤（七十四）薩怛多般怛嚂（七十五）南無阿婆啰視耽（七十六）般啰帝楊岐啰（七十七）薩啰婆部多揭啰訶（七十八）尼羯啰訶揭迦啰訶尼（七十九）跋啰毖地耶叱陀你（八十）阿迦啰密唎柱（八十一）般唎怛啰耶儜揭唎（八十二）薩啰婆槃陀那目叉尼（八十三）薩啰婆突瑟叱（八十四）突［恙－王＋土］乏般那你伐啰尼（八十五）赭都啰失帝南（八十六）羯啰訶婆訶薩啰若闍（八十七）毗多崩娑那羯唎（八十八）阿瑟叱冰舍帝南（八十九）那叉剎怛啰若闍（九十）波啰薩陀那羯唎（九十一）阿瑟叱南（九十二）摩訶揭啰訶若闍（九十三）毗多崩薩那羯唎（九十四）薩婆舍都嚧你婆啰若闍（九十五）呼藍突悉乏難遮那舍尼（九十六）毖沙舍［恙－王＋土］怛啰（九十七）阿吉尼烏陀迦啰若闍（九十八）阿般啰視多具啰（九十九）摩訶般啰戰持（一百）摩訶迭多（一百一）摩訶帝闍（一百二）摩訶稅多闍婆啰（三）摩訶跋啰槃陀啰婆［恙－王＋土］你（四）阿唎耶多啰（五）毗唎俱知（六）誓婆毗闍耶（七）跋闍啰摩禮底（八）毗舍嚧多（九）勃騰罔迦（十）跋闍啰制喝那阿遮（一百十一）摩啰制婆般啰質多（十二）跋闍啰擅持（十三）毗舍啰遮（十四）扇多舍［鞥－合＋（白－日＋田）］提婆補視多（十五）蘇摩嚧波（十六）摩訶稅多（十七）阿唎耶多啰（十八）摩訶婆啰阿般啰（十九）跋闍啰商羯啰制婆（二十）跋闍啰俱摩唎（一百二十一）俱藍陀唎（二十二）跋闍啰喝薩多遮（二十三）毗地耶干遮那摩唎迦（二十四）啒蘇母婆羯啰跢那（二十五）［鞥－合＋（白－日＋田）］嚧遮那俱唎耶（二十六）夜啰菟瑟尼釤（二十七）毗折嚂婆摩尼遮（二十八）跋闍啰迦那迦波啰婆（二十九）嚧闍那跋闍啰頓稚遮（三十）稅多遮迦摩啰（三十一）剎奢屍波啰婆（三十二）翳帝夷帝（三十三）母陀啰羯拏（三十四）沙［鞥－合＋（白－日＋田）］啰懺（三十五）掘梵都（三十六）印兔那麼么寫（三十七誦者至此句稱弟子某受持）烏？？（三十八）唎瑟揭拏（三十九）般剌舍［恙－王＋土］多（四十）薩怛他伽都瑟尼釤（四十一）虎？？（四十二）都嚧雍（四十三）瞻婆那（四十四）虎？？（四十五）都嚧雍（四十六）［恙－王＋土］耽婆那（四十七）虎？？（四十八）都嚧雍（四十九）波啰瑟地耶三般叉拏羯啰（五十）虎？？（五十一）都嚧雍（五十二）薩婆葯叉喝啰剎娑（五十三）揭啰訶若闍（五十四）毗騰崩薩那羯啰（五十五）虎？？（五十六）都嚧雍（五十七）者都啰屍底南（五十八）揭啰訶娑訶薩啰南（五十九）毗騰崩薩那啰（六十）虎？？（六十一）都嚧雍（六十二）啰叉（六十三）婆伽梵（六十四）薩怛他伽都瑟尼釤（六十五）波啰點闍吉唎（六十六）摩訶娑訶薩啰（六十七）勃樹娑訶薩啰室唎沙（六十八）俱知娑訶薩泥帝［口＊隸］（六十九）阿弊提視婆唎多（七十）吒吒罌迦（七十一）摩訶跋闍嚧陀啰（七十二）帝唎菩婆那（七十三）曼茶啰（七十四）烏？？（七十五）莎［恙－王＋土］帝薄婆都（七十六）么么（七十七）印兔那麼么寫（七十八至此句准前稱名若俗人稱弟子某甲）啰闍婆夜（七十九）主啰跋夜（八十）阿祗尼婆夜（八十一）烏陀迦婆夜（八十二）毗沙婆夜（八十三）舍薩多啰婆夜（八十四）婆啰斫羯啰婆夜（八十五）突毖叉婆夜（八十六）阿舍你婆夜（八十七）阿迦啰密唎柱婆夜（八十八）陀啰尼部彌劍婆伽波陀婆夜（八十九）烏啰迦婆多婆夜（九十）剌闍壇茶婆夜（九十一）那伽婆夜（九十二）毗條怛婆夜（九十三）蘇波啰拏婆夜（九十四）葯叉揭啰訶（九十五）啰叉私揭啰訶（九十六）畢唎多揭啰訶（九十七）毗舍遮揭啰訶（九十八）部多揭啰訶（九十九）鳩槃茶揭啰訶（二百）補丹那揭啰訶（二百一）迦叱補丹那揭啰訶（二百二）［恙－王＋土］干度揭啰訶（三）阿播［恙－王＋土］摩啰揭啰訶（四）烏檀摩陀揭啰訶（五）車夜揭啰訶（六）醯唎婆帝揭啰訶（七）社多訶唎南（八）揭婆訶唎南（九）嚧地啰訶唎南（十）忙娑訶唎南（十一）謎陀訶唎南（十二）摩闍訶唎南（十三）闍多訶唎女（十四）視比多訶喇南（十五）毗多訶唎南（十六）婆多訶唎南（十七）阿輸遮訶喇女（十八）質多訶喇女（十九）帝釤薩［鞥－合＋（白－日＋田）］釤（二十）薩婆揭啰訶南（二十一）毗陀耶闍嗔陀夜彌（二十二）雞啰夜彌（二十三）波唎跋啰者迦訖唎檐（二十四）毗陀夜闍嗔陀夜彌（二十五）雞啰夜彌（二十六）茶演尼訖唎檐（二十七）毗陀夜闍嗔陀夜彌（二十八）雞啰夜彌（二十九）摩訶般輸般怛夜（三十）嚧陀啰訖唎檐（三十一）毗陀夜闍嗔陀夜彌（三十二）雞啰夜彌（三十三）那啰夜拏訖唎檐（三十四）毗陀夜闍嗔陀夜彌（三十五）雞啰夜彌（三十六）怛埵伽嚧茶西訖唎檐（三十七）毗陀夜闍嗔陀夜彌（三十八）雞啰夜彌（三十九）摩訶迦啰摩怛唎伽拏訖唎檐（四十）毗陀夜闍嗔陀夜彌（四十一）雞啰夜彌（四十二）迦波唎迦訖唎檐（四十三）毗陀夜闍嗔陀夜彌（四十四）雞啰夜彌（四十五）闍耶羯啰摩度羯啰（四十六）薩婆啰他娑達那訖唎檐（四十七）毗陀夜闍嗔陀夜彌（四十八）雞啰夜彌（四十九）赭咄啰婆耆你訖唎檐（五十）毗陀夜闍嗔陀夜彌（五十一）雞啰夜彌（五十二）毗唎羊訖唎知（五十三）難陀雞沙啰伽拏般帝（五十四）索醯夜訖唎檐（五十五）毗陀夜闍嗔陀夜彌（五十六）雞啰夜彌（五十七）那揭那舍啰婆拏訖唎檐（五十八）毗陀夜闍嗔陀夜彌（五十九）雞啰夜彌（六十）阿羅漢訖唎檐毗陀夜闍嗔陀夜彌（六十一）雞啰夜彌（六十二）毗多啰伽訖唎檐（六十三）毗陀夜闍嗔陀夜彌（六十四）雞啰夜彌跋闍啰波你（六十五）具醯夜具醯夜（六十六）迦地般帝訖唎檐（六十七）毗陀夜闍嗔陀夜彌（六十八）雞啰夜彌（六十九）啰叉罔（七十）婆伽梵（七十一）印兔那麼么寫（七十二至此依前稱弟子名）婆伽梵（七十三）薩怛多般怛啰（七十四）南無粹都帝（七十五）阿［恙－王＋土］多那啰剌迦（七十六）波啰婆［恙－王＋土］普吒（七十七）毗迦薩怛多缽帝唎（七十八）什佛啰什佛啰（七十九）陀啰陀啰（八十）頻陀啰頻陀羅嗔陀嗔陀（八十一）虎？？（八十二）虎？？（八十三）泮吒（八十四）泮吒泮吒泮吒泮吒（八十五）娑訶（八十六）醯醯泮（八十七）阿牟迦耶泮（八十八）阿波啰提訶多泮（八十九）婆啰波啰陀泮（九十）阿素啰毗陀啰波迦泮（九十一）薩婆提［鞥－合＋（白－日＋田）］獘泮（九十二）薩婆那伽獘泮（九十三）薩婆葯叉獘泮（九十四）薩婆乾闥婆獘泮（九十五）薩婆補丹那獘泮（九十六）迦吒補丹那獘泮（九十七）薩婆突狼枳帝獘泮（九十八）薩婆突澀比？？訖瑟帝獘泮（九十九）薩婆什婆？？獘泮（三百）薩婆阿播［恙－王＋土］摩？？獘泮（三百一）薩婆舍啰婆拏獘泮（三百二）薩婆地帝雞獘泮（三百三）薩婆怛摩陀繼獘泮（四）薩婆毗陀耶啰誓遮？？獘泮（五）闍夜羯啰摩度羯啰（六）薩婆啰他娑陀雞獘泮（七）毗地夜遮唎獘泮（八）者都啰縛耆你獘泮（九）跋闍啰俱摩唎（十）毗陀夜啰誓獘泮（十一）摩阿波啰丁羊義耆唎獘泮（十二）跋闍啰商羯啰夜（十三）波啰丈耆啰闍耶泮（十四）摩訶迦啰夜（十五）摩訶末怛唎迦拏（十六）南無婆羯唎多夜泮（十七）毖瑟拏婢曳泮（十八）勃啰訶牟尼曳泮（十九）阿耆尼曳泮（二十）摩訶羯唎曳泮（二十一）羯啰檀持曳泮（二十二）蔑怛唎曳泮（二十三）嘮怛唎曳泮（二十四）遮文茶曳泮（二十五）羯邏啰怛唎曳泮（二十六）迦般唎曳泮（二十七）阿地目質多迦屍摩舍那（二十八）婆私你曳泮（二十九）演吉質（三十）薩埵婆寫（三十一）么么印兔那麼么寫（三十二至此依前稱弟子名）突瑟吒質多（三十三）阿末怛唎質多（三十四）烏闍訶啰（三十五）伽婆訶啰（三十六）嚧地啰訶啰（三十七）婆娑訶啰（三十八）摩闍訶啰（三十九）闍多訶啰（四十）視毖多訶啰（四十一）跋略夜訶啰（四十二）乾陀訶啰（四十三）布瑟波訶啰（四十四）頗啰訶啰（四十五）婆寫訶啰（四十六）般波質多（四十七）突瑟吒質多（四十八）嘮陀啰質多（四十九）葯叉揭啰訶（五十）啰剎娑揭啰訶（五十一）閉［口＊（隸－木＋上）］多揭啰訶（五十二）毗舍遮揭啰訶（五十三）部多揭啰訶（五十四）鳩槃茶揭啰訶（五十五）悉乾陀揭啰訶（五十六）烏怛摩陀揭啰訶（五十七）車夜揭啰訶（五十八）阿播薩摩啰揭啰訶（五十九）宅祛革茶耆尼揭啰訶（六十）唎佛帝揭啰訶（六十一）闍彌迦揭啰訶（六十二）舍俱尼揭啰訶（六十三）姥陀啰難地迦揭啰訶（六十四）阿藍波揭啰訶（六十五）乾陀波尼揭啰訶（六十六）什伐啰堙迦醯迦（六十七）墜帝葯迦（六十八）怛？帝葯迦（六十九）者突托迦（七十）昵提什伐啰毖釤摩什伐啰（七十一）薄底迦（七十二）鼻底迦（七十三）室隸瑟密迦（七十四）娑你般帝迦（七十五）薩婆什伐啰（七十六）室嚧吉帝（七十七）末陀［鞥－合＋（白－日＋田）］達嚧制劍（七十八）阿綺嚧鉗（七十九）目佉嚧鉗（八十）羯唎突嚧鉗（八十一）揭啰訶揭藍（八十二）羯拏輸藍（八十三）憚多輸藍（八十四）迄唎夜輸藍（八十五）末么輸藍（八十六）跋唎室婆輸藍（八十七）毖栗瑟吒輸藍（八十八）鄔陀啰輸藍（八十九）羯知輸藍（九十）跋悉帝輸藍（九十一）鄔嚧輸藍（九十二）常迦輸藍（九十三）喝悉多輸藍（九十四）跋陀輸藍（九十五）娑房盎伽般啰丈伽輸藍（九十六）部多毖跢茶（九十七）茶耆你什婆啰（九十八）陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗（九十九）薩般嚧呵凌伽（四百）輸舍怛啰娑那羯啰（四百一）毗沙喻迦（二）阿耆尼烏陀迦（三）末啰［鞥－合＋（白－日＋田）］啰建跢啰（四）阿迦啰密唎咄怛斂部迦（五）地唎剌吒（六）毖唎瑟質迦（七）薩婆那俱啰（八）肆引伽獘揭啰唎葯叉怛啰芻（九）末啰視吠帝釤娑［鞥－合＋（白－日＋田）］釤（十）悉怛多缽怛啰（十一）摩訶跋闍嚧瑟尼釤（十二）摩訶般賴丈耆藍（十三）夜波突陀舍喻闍那（十四）辮怛隸拏（十五）毗陀耶槃曇迦嚧彌（十六）帝殊槃曇迦嚧彌（十七）般啰毗陀槃曇迦嚧彌（十八）跢侄他（十九）唵（二十）阿那隸（二十一）毗舍提（二十二）［鞥－合＋（白－日＋田）］啰跋闍啰陀唎（二十三）槃陀槃陀你（二十四）跋闍啰謗尼泮（二十五）虎？？都嚧瓮泮（二十六）娑婆訶（二十七）

　　咒者。祝願也。佛以此咒咒眾生。使眾生道成德備而不知。如蜾蠃之咒螟蛉。曰類我類我。久則肖之矣。若雲義言。顯說。則因言生解。密說。則忘言絕解。此二門雖不同。實相須而成也。

　　○秘咒非但只是梵語。乃是一切聖賢秘密之語。蓋梵語此方不曉。而天竺所共解者也。至於秘密。非但天竺。常人不知。即下位聖賢。亦不達上位之咒。故曰密也。

　　○孤山曰。諸經神咒。例皆不翻。天台會之。不出四悉檀。悉。遍也。檀。施也。初世界悉檀。蓋咒者。鬼神王名。稱其王名。部落敬主。不敢為非。隨方異說。令生歡喜益。此世界義也。二為人悉檀。蓋咒者。如軍中密號。唱號相應。無所訶問。不相應者。即執治之。此為人義也。三對治悉檀。蓋咒者。密默遮惡。余無識者。如微賤人。奔逃異國。訛稱王子。國以公主妻之。而多嗔難事。有一明人。從其國來。主往訴之。其人語曰。若當嗔時。應說雲。無親游他國。欺誑一切人。粗食是為食。何勞復作嗔。說是偈時。默然嗔歇。此對治義也。四第一義悉檀。蓋咒者。諸佛密語。唯聖乃知。如王索先陀婆。一名而具四實。謂鹽水器馬。群下莫曉。唯智臣解之。咒亦如是。祗一法語。遍有諸力。病癒罪除。生善合道。即第一義也。

　　○憨山曰。昔居五台。見梵僧持此咒。聲極猛厲。問之。曰。此鬼神王名也。今呼遣囑護。必用威力。非柔宛所任耳。

　　阿難。是佛頂光聚悉怛多缽怛啰秘密伽陀微妙章句。出生十方一切諸佛。十方如來。因此咒心。（通指全咒。為咒心。即心咒之謂也。非指悉怛等六字為心。以彼但是咒名耳。又詳跢侄他此雲即說咒曰。則唵字以下方是正咒。不過八句三十四字。前皆三寶並諸外護威名及實語助咒之類。為不能全持者。可從唵字持之。亦如准提九聖字之類。是也）得成無上正遍知覺。十方如來。持此咒心。能於十方。摩頂授記。自果未成。亦於十方。蒙佛授記。十方如來。依此咒心。能於十方。拔濟群苦。所謂地獄餓鬼畜生。盲聾喑啞。怨憎會苦。愛別離苦。求不得苦。五陰熾盛。大小諸橫。同時解脫。賊難兵難王難獄難。風火水難。饑渴貧窮。應念消散。（八苦八難皆與常途別異。尋常以生老病死配冤憎等後四為八苦。今以三途及根缺配之為八。而又贅以大小諸橫盡其餘苦耳。八難亦與諸經不同。今以賊兵王獄風水火飢為八。饑渴即饑饉。又贅以貧窮亦盡其餘難耳）十方如來。隨此咒心。能於十方。事善知識。四威儀中。供養如意。恆沙如來。會中推為大法王子。十方如來。行此咒心。能於十方。攝受親因。令諸大乘聞秘密藏不生驚怖。十方如來。誦此咒心。成無上覺。坐菩提樹。入大涅槃。十方如來。傳此咒心。於滅度後。付佛法事。究竟住持。嚴凈戒律。悉得清凈。若我說是佛頂光聚般怛啰咒。從旦至暮。音聲相聯。字句中間。亦不重迭。經恆沙劫。終不能盡。亦說此咒。名如來頂。汝等有學。未盡輪迴。發心至誠。取阿羅漢。不持此咒。而坐道場。令其身心遠諸魔事。無有是處。

　　此顯咒功能也。阿難。是佛頂光聚化佛所說大白傘蓋秘密伽陀隱微奧妙之章句。號為佛母真三昧。故能出生十方一切諸佛。十方諸佛。皆由此出皆由此生。其用顧可測哉。是以十方如來。若以此咒心為因。決定得成無上極果。是因果須咒矣。十方如來。若執此咒心。如金剛劍。如毗盧印。執之則權衡在手。殺活由己。群魔外道。悉屬指揮。是降魔須咒矣。十方如來。若依之憑之。而乘此咒心。便能坐蓮普應。現佛身而滿國土。十方如來。若含此咒心。如玉蘊山輝。珠藏澤媚。內秘德本。外演顯教。便於國土。轉大法輪。是現身說法惟咒矣。十方如來。若持此咒心。其自果已成者。能於十方。為他人摩頂授記。令其成佛。若自果未成者。亦於十方蒙佛授記。自己成佛。良以佛佛授手。祖祖相傳。唯此一物。更無他物故。是自他授記。皆恃此咒矣。十方如來。若依仗此咒心。如如意寶珠。無適不可。故能於十方。拔濟群苦。自地獄。以至大小諸橫。同時解脫。拔濟群難。自賊難。以至饑渴貧窮。應念銷散。是救苦救難。皆恃此咒矣。十方如來。若隨順此咒心。能令四事具足。及得他心。故能於十方。事善知識。而四威儀中。供養無不如意焉。又能開心。通達法要。故恆沙會中。皆推為大法王子。而事師嗣法之用。有能外此咒者乎。十方如來。若行此咒心。或施之於事物。或應之於日用。令人心悅誠服。故凡往劫與此咒有親有因者。皆得攝而受之。若小根劣器。與此咒無緣。聞之而驚怖者。令之不生驚怖。而攝親轉小之用。有能外此咒者乎。且也。十方如來。從初成道。以至入涅槃。皆因誦此咒心也。十方如來。滅後付法。心心相印。燈燈相續。自正法以至末法。皆以傳此咒心也。可不謂始終全用者哉。然則我說是佛頂光聚般怛啰咒者。實諸佛之要用。而要用元自無盡。雖一日之間。從旦至暮。音聲不斷。字句不迭。以至經恆沙劫。終不能盡。所謂一字法門。海墨書而不盡也。抑此咒者。即是經中所說之大佛頂耳。尊勝無上。可不至敬奉持與。況汝等有學三果以前。未出分段。未盡輪迴。若發心至誠。欲取阿羅漢果。乃不持此咒。而空坐道場。必定招魔。往往發瘋發顛。多見怖人媚人境界。若謂不持咒而身心自遠魔事者。無有是處。汝修正定。欲坐道場。專持此咒可矣。

　　阿難。若諸世界。隨所國土所有眾生。隨國所生。樺皮貝葉。紙素白［疊＊毛］。晝寫此咒。貯於香囊。是人心昏。未能誦憶。或帶身上。或書宅中。當知是人盡其生年。一切諸毒。所不能害。

　　此開許不誦而書帶也。阿難。若諸世界。隨其國土所有眾生。將本國所產。或樺皮。或貝葉。或紙素。或白氎。書寫此咒於上。而貯於香囊之中。蓋是人心昏不敏。未能誦憶。故但令書寫。或帶於身上。或書於宅中。當知是人。盡其有生之年。一切諸毒。皆不能害。以此咒心。如阿陀葯。諸毒觸之。無不銷散也。書寫佩帶之益如此。

　　○白氎。紙類。天竺所產。有價值無量者。

　　阿難。我今為汝。更說此咒。救護世間。得大無畏。成就眾生出世間智。

　　此詳申護生助道之神用也。以前勸持中。略說助道護生。故此詳言之。阿難。我今為汝更說此咒。有二功能。一者。救護世間眾生。得大無畏。即救世獲安寧也。二者。成就眾生出世間智。即出世獲常住也。

　　若我滅後末世眾生。有能自誦。若教他誦。當知如是持誦眾生。火水能燒。水不能溺。大毒小毒所不能害。如是乃至。天龍鬼神。精只魔魅。所有惡咒。皆不能著。心得正受。一切咒詛。厭蠱毒藥。金毒銀毒。草木蟲蛇。萬物毒氣。入此人口。成甘露味。一切惡星。並諸鬼神。磣心毒人。於如是人。不能起惡。頻那夜迦。諸惡鬼王。並其眷屬。皆領深恩。常加守護。

　　此釋救護世間得大無畏也。何謂其能救護世間乎。若我滅後。末世眾生。有能自誦此咒。或教他人誦此咒者。當知如是持咒之人。火不能燒。水不能溺。大小毒皆不能害。是惡緣不能成害矣。如是乃至天龍鬼神。精只魔魅。所有惡咒。皆不能著。是惡生不能加害矣。即有強欲加毒者。無奈此人咒力持成三昧。而心得正受。舉一切咒詛。厭蠱毒藥。以至萬物毒氣。入此人口。不但不能傷。抑且化成甘露上味。所謂攪長河為酥酪。變大地作黃金是也。且不惟惡不得加。並起惡亦不可得。凡一切惡星鬼神。及磣毒之人。當此人前。惡自不起。所謂睹德容而意銷。望慈風而心化是也。且不唯不能起惡。而惡變為恩。禍轉為祥。自頻那夜迦。諸惡鬼王。並其眷屬。以誦咒利彼。皆領其深恩。而常加守護焉。可見吉凶禍福。轉移在己。而咒力之救護世間者。亦云至矣。

　　阿難當知。是咒常有八萬四千那由他恆河沙俱胝金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金剛眾。而為眷屬。晝夜隨侍。設有眾生。於散亂心。非三摩地。心憶口持。是金剛王。常隨從彼諸善男子。何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王精心陰（暗也）速。（催也）發彼神識。是人應時。心能記憶八萬四千恆河沙劫。周遍了知。得無疑惑。

　　自此以下至悟無生忍皆釋成就眾生出世間智也。何謂其能成就出世間乎。阿難。護世間災。鬼神可以與力。助出世道。非深位菩薩不可。當知是咒。即是金剛寶覺。故同聲相應。同氣相求。常有無數金剛藏王菩薩。並其眷屬。而晝夜隨侍焉。設若眾生。悠悠修行。其心散亂。未決定常住三摩地者。但心憶此咒。口持此咒。是金剛王。亦常隨彼。以其非放逸穢惡之輩。亦咒心之所在故也。而況乎決定發菩提心者。而又持咒。其隨侍當何如乎。且不特隨侍而已。菩薩心精。與行人心精。元自通吻一體。況兼以咒力。吾知此金剛藏王。必以精心暗催行人。而發其神識。使是人應時心開。能記憶八萬四千恆河沙劫之事。決洞三世。了知無疑。而宿命先通焉。若不先發通明。則隔陰多昏。豈能長劫脫惡生勝。以至證果乎。

　　從第一劫。乃至後身。生生不生葯叉羅剎及富單那迦吒富單那鳩槃茶毗舍遮等並諸餓鬼有形無形有想無想如是惡處。

　　此明不墮惡趣也。是人以咒力故。既得宿命通已。從第一劫初發菩提心時。乃至後身因滿。降生成佛之日。中間修行。永無諸委曲相。生生不生葯叉羅剎。以至有想無想如是惡處。以此咒心。是白凈法。是最上善。故諸趣不能染也。

　　是善男子。若讀若誦。若書若寫。若帶若藏。諸色供養。劫劫不生貧窮下賤不可樂處。

　　此明不生下賤也。是善男子。於此咒心。或對本而讀。或背本而誦。或圖印而若書若寫。或密佩而若帶若藏。以此諸色供養。則劫劫不生貧窮下賤不可樂處。以此咒心。是至尊至貴之法。如太子處胎。貴壓群臣也。

　　此諸眾生。縱其自身。不作福業。十方如來。所有功德。悉與此人。由是得於恆河沙阿僧祇不可說不可說劫常與諸佛同生一處。無量功德。如惡叉聚。同處薰修。永無分散。是故。能令破戒之人戒根清凈。未得戒者。令其得戒。未精進者。令得精進。無智慧者。令得智慧。不清凈者。速得清凈。不持齋戒。自成齋戒。

　　此明現獲功德也。此諸持咒眾生。縱其自身。不作福業。如來功德。悉與此人。由此咒心。具足萬行。一切如來密圓凈妙。悉現其中也。由前佛錫功德。又感未來劫中常與諸佛同生一處。蓋與諸佛氣分交接。心精通吻。佛不離心。心不離佛也。既常隨佛。凡佛功德。一一有分。行人之所修。即諸佛之所證。打成一片。如惡叉聚。親炙薰染。長劫而不離也。不特此也。又能令破戒之人。戒根清凈。以咒心如靈丹一粒。點鐵成金也。未得戒者。令其得戒。咒心具戒根也。未精進者。令得精進。咒心具進根也。無智慧者。令得智慧。咒心具慧根也。不清凈者。速得清凈。咒心具凈根也。乃至人有宿障。屢欲齋戒。不得成就。咒能成之。或業礙地礙。及無師無壇。不得齋戒。許但持咒。同於齋戒也。

　　阿難。是善男子。持此咒時。設犯禁戒於未受時。（受即持也未受即未持咒時也）持咒之後。眾破戒罪。無問輕重。一時銷滅。縱經飲酒食啖五辛種種不凈。一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神。不將為過。設著不凈破弊衣服。一行一住。悉同清凈。縱不作壇。不入道場。亦不行道。誦持此咒。還同入壇行道功德。無有異也。若造五逆無間重罪及諸比丘比丘尼四棄八棄。（四棄即殺盜淫妄四根本重罪。犯此者。永棄佛法之外。梵語所謂波羅夷罪也。比丘尼復如四棄。謂觸八覆隨也）誦此咒已。如是重罪。猶如猛風吹散沙聚。悉皆滅除。更無毫髮。

　　此明現滅罪業也。阿難。是善男子。但能持此咒時。設犯禁戒於未持之先者。既持之後。無論破戒輕重。一時銷滅。但罪既銷滅。不可更造矣。又未持之前。縱經飲酒啖辛。種種不凈者。一持此咒。則諸佛菩薩等。亦不以為過。或真慈開許。不能具齋戒者。亦聽持之。雖然。須是真能拳拳服膺。永無忘失。方說得酒肉不礙菩提路也。不特此也。設行人清貧不備。雖著不凈破弊衣服。一行一住。悉同清凈人清凈處所持功德。若富饒者。又不在此例矣。又前之壇法。極難全備。縱不作壇。不入道場行道。而一持此咒。即是常住大定。真寂滅場地。猶愈於徒有壇相而不具定心者。故還同入壇行道功德。無有異也。又在家人若造五逆無間重罪。及出家比丘比丘尼。所犯四棄八棄。皆罪業之不可懺者。然誦此咒已。如是重業。如猛風吹沙。滅除殆盡。更無毫髮少留。然未持以前所犯。可仗咒力滅除。非謂持咒無畏。可以肆犯此惡也。

　　阿難。若有眾生。從無量無數劫來。所有一切輕重罪障。從前世來。未及懺悔。若能讀誦。書寫此咒。身上帶持。若安住處庄宅園館。如是積業。猶湯消雪。

　　此滅過去業也。阿難。若有眾生從無量無數劫來。所造一切輕重罪障。前世未及懺悔。若能或讀或誦。或書寫此咒。身上帶持。或安置身所住處庄宅園館之間。如是歷生積業。如湯銷雪。豈難滅耶。所謂千年暗室。一燈能破也。

　　不久皆得悟無生忍。

　　此結前成就眾生出世間智也。持咒之力。既能為人生善。又能對治破惡。故行人不久皆得悟無生忍。得此忍後。罪福皆空。聖凡情盡。可以魔佛一如。遍涉苦惡諸趣。而無礙無擇。斯為助道之成功矣。

　　○詳前發通。乃是定心成就所發。今悟無生。乃是慧心成就所發。應知後位深於前位也。若准圓教。初住便證此忍。若准別教。當在十地以上也。

　　○按六科。前四即為人生善悉檀也。第五。對治破惡悉檀也。今此科。第一義入理悉檀也。而前之救難。後之應求。乃世界歡喜悉檀也。

　　複次阿難。若有女人。未生男女。欲求孕者。若能至心。憶念斯咒。或能身上帶此悉怛多般怛啰者。便生福德智慧男女。求長命者。即得長命。欲求果報速圓滿者。速得圓滿。（此應是福利果報也）身命色力。亦復如是。（此是長命中復兼總明不衰百體康健也）命終之後。隨願往生十方國土。必定不生邊地下賤。何況雜形。

　　此明所求如意也。複次阿難。（云云）何況雜形。夫海寶千般。先求如意。以此咒心。是如意珠。取之無禁。用之不竭。故生時隨心自在。而命終時。亦得隨願往生也。

　　阿難。若諸國土。州縣聚落。饑荒疫癘。或復刀兵賊難斗諍。兼餘一切厄難之地。寫此神咒。安城四門並諸支提（即招提此云何供養處）或脫闍（幢也）上。令其國土所有眾生奉迎斯咒。禮拜恭敬。一心供養。令其人民各各身佩。或各各安（置也）所居宅地。一切災厄。悉皆銷滅。

　　此顯國界安寧也阿難。若諸國土（云云）悉皆銷滅。以此咒心。是鎮國寶。非和氏之璧。照乘之珠。所能並也。

　　阿難。在在處處國土眾生。隨有此咒。天龍歡喜。風雨順時。五穀豐殷。兆庶安樂。

　　此顯民和歲豐也。阿難（云云）安樂。以此咒心。是四時宗。萬象主。故雨晹時若。如庄生所云其神凝。使民不疵癘而年穀熟也。然亦須舉國敬信。方獲靈通。譬持咒者。多久方靈。暫時豈能速效。若也咒雖遍有。而束之高閣。曾無敬禮。或更置於猥褻之地。塵穢不收。而責其無驗者。亦惑之甚也。

　　亦復能鎮一切惡星隨方變怪。災障不起。人無橫夭。杻械枷鎖不著其身。晝夜安眠。常無惡夢。阿難。是娑婆界。有八萬四千災變惡星。二十八大惡星。（即二十八宿也）而為上首。復有八大惡星。以為其主。（八星即五行及羅計孛也）作種種形。出現世間。能生眾生種種災異。有此咒地。悉皆消滅。十二由旬。成結界地。諸惡災祥。永不能入。

　　此顯轉凶為吉也。亦復能鎮（云云）永不能入。以變怪災障等。皆是同分妄業所感。咒力葉乎百順。故惡變悉滅於天。災祥不入其境也。此方世主。出一善言。而熒惑退舍。況無上佛頂咒心乎。

　　是故。如來宣示此咒。於未來世。保護初學。諸修行者。入三摩地。身心泰然。得大安穩。更無一切諸魔鬼神及無始來冤橫宿殃舊業陳債來相惱害。汝及眾中諸有學人。及未來世諸修行者。依我壇場。如法持戒。所受戒主。逢清凈僧。於此咒心。不生疑悔。是善男子。於此父母所生之身。不得心通。十方如來便為妄語。

　　此結勸當持也。夫咒力之大如此。是故如來。宣示此咒。凡以於未來世。保護初學修行人如得護身之符。使之安安穩穩。入三摩地。而更無一切魔害鬼害。及冤業舊債之惱害焉。然則汝及眾中有學。及末世行人。若依我壇場。不犯四過。一壇不差。二戒不缺。三師不穢。四無疑悔者。我知其現身即證。所謂不歷僧祇獲法身矣。若謂是善男子。如是修行。而於父母所生現在之身。不得明心見性。豁然心通者。則十方如來。便是說謊欺人。為大妄語矣。而如來豈有妄語者哉。

　　說是語已。會中無量百千金剛。一時佛前合掌頂禮。而白佛言。如佛所說。我當誠心保護如是修菩提者。（修菩提以持咒修耳根圓通為上。後仿此。此金剛乃現具執金剛身。不同後之菩薩也）爾時梵王。並天帝釋。四大天王。亦於佛前。同時頂禮。而白佛言。審有如是修學善人。我當盡心至誠保護令其一生所作如願。（此上兩天統尊眾也）復有無量葯叉大將諸羅剎王富單那王鳩槃茶王毗舍遮王頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼帥。亦於佛前。合掌頂禮。我亦誓願。護持是人。令菩提心速得圓滿。（此上八部統尊眾也）復有無量日月天子風師雲師雨師雷師並電伯等年歲巡官（即四值功曹之類）諸星眷屬。亦於會中。頂禮佛足。而白佛言。我亦保護是修行人。安立道場。得無所畏。（此上照臨主宰眾也）復有無量山神海神一切土地水陸空行萬物精只並風神王（以舜若多主空神也。其形如風）無色界天。（無業果色皆無形類也。仗佛威光暫現耳）於如來前。同時稽首。而白佛言。我亦保護是修行人。得成菩提。永無魔事（此上地祇天神眾也）。

　　此明外眾護持也。以此咒是毗盧心印。故凡所有處。百靈守護。又如大將兵符。符到令行。自然遵守也。

　　爾時八萬四千那由他恆河沙俱胝金剛藏王菩薩。（證究竟堅固之理。故稱金剛。秘跡護持。故稱藏。慈威尊勝。折攝並行。故稱王。菩薩是其常儀。降魔則現持杵忿怒之相也）在大會中。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊。如我等輩。所修功業。久成菩提。不取涅槃。常隨此咒。救護末世修三摩提正修行者。世尊。如是修心。求正定人。若在道場。及余經行。乃至散心。遊戲聚落。我等徒眾。常當隨從侍衛此人。縱令魔王大自在天。求其方便。終不可得。諸小鬼神。去此善人。十由旬外。除彼發心樂修禪者。（彼指諸小鬼神既能發心好禪。彼亦自護行人。故不驅除而許令親近。此外則不許矣）世尊。如是惡魔。若魔眷屬。欲來侵擾是善人者。我以寶杵。殞碎其首。猶如微塵。恆令此人所作如願。

　　此明內聖護持也。首楞嚴王。亦名金剛三昧。故金剛藏王。常加冥護。故知末世修行。縱有金剛斷惑之智。若無金剛藏王。冥加護助。亦不能成也。

　　○此中修行。有正有助。若利根人。即從耳根一門正修足矣。若根器稍劣。必須入壇持咒為助行。方得成就。故持戒道場持咒。皆為助行也。此一大科其於經題四實法中正屬修證了義。說三摩提令依妙心一門深入已竟。　　初科中修道分竟。

　　○此下舊判為證道分乃答阿難妙禪那之請也。蓋解行雙行。須知位次。若不識知位次。恐行人虛擬聖階。便同佛境。而不知有淺深次第。故前之耳根圓通。如得門而入。此如升堂入室。以盡其奧耳。

　　阿難。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我輩愚鈍。好為多聞。於諸漏心。未求出離。蒙佛慈誨。得正薰修。身心快然。獲大饒益。世尊。如是修證佛三摩地（此當直接至何漸次二句）未到涅槃。云何名為干慧之地。四十四心。（干慧信前一位也。信住行向及加行名四十四心也）至何漸次。得修行自。（漸次者即最初干慧之前三漸次也。此二句當在三摩地之下）詣何方所。名入地中。云何名為等覺菩薩。作是語已。五體投地。大眾一心佇佛慈音。瞪瞢瞻仰。

　　此請修證位次也。阿難即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我輩愚鈍。愚則難明。鈍則難斷。況耽強記。好為多聞。而於微細煩惱。住地深惑。未求出離。蒙佛慈誨選根。及加行二門。正助分明。進修無惑。故得身心快然。獲大饒益。世尊。如是修證三摩地者。其始也。用何漸次。發足修行。當涅槃尚遙。云何名為干慧之地。四十四心。詣何方所。名入十地之中。云何名為等覺菩薩。窮極因位。望世尊一一為我言之。作是語已。五體投地（云云）瞻仰焉。阿難至此。雖已得知還家道路。從腳跟下起。然不知到家有幾許程途。故問自始至終。幾何階級。此如遠行人問途經也。若遠行人不得途經。不知里數。則中途告倦。止息化城。認為寶所。故必得其途經。明其里數。則不滯中途。直造如來大涅槃矣。

　　○阿難但問修證地位。而下文如來先明覺性。次辨迷妄。後示漸次者。蓋妙性圓明。本無修證。因有迷妄。而滅妄還真。始有修證地位耳。　　爾時世尊。贊阿難言。善哉善哉。汝等乃能普為大眾及諸末世一切眾生。修三摩提。求大乘者。從於凡夫。終大涅槃。懸示無上正修行路。汝今諦聽。當為汝說。阿難大眾。合掌刳心。默然受教。

　　此許說也。爾時世尊贊阿難言。哉善。善哉。汝等乃能普為現在大眾。及未來末世一切眾生。修三摩提。求大乘者。起於凡夫。終於涅槃。請我預先揭示正修行路。使之從始至終。直超寶所。更無委曲。此甚盛心也。汝今諦聽。吾當為汝說矣。於是阿難大眾。合掌虛心。默然受教焉。

　　佛言。阿難當知。妙性圓明。離諸名相。本來無有世界眾生。因妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅妄名真。是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。阿難。汝今欲修真三摩地。直詣如來大涅槃者。先當識此眾生世界二顛倒因。顛倒不生。斯則如來真三摩地。

　　此先標二種顛倒也。佛既許說。乃言。阿難。當知此妙真如性。統眾德而大備之謂圓。爍群昏而獨照之謂明。既圓且明。純是無上知覺。名言未彰。義相未涉。故離諸名相。彼世界眾生。不過名相中實法。妙性既離名絕相。故本來無有世界眾生。由最初一念。不覺妄動。遂有生相無明。因生相而復起住異滅相。惟其有生有滅。所以稱之為妄。若滅此生滅之妄。即名為真。此實果也。約名真二字。是稱如來無上菩提。約滅妄二字是稱大涅槃。菩提轉煩惱而成。涅槃轉生死而是。故曰二轉依號。此果名也。若論真如妙性。不惟無世界眾生。亦且無菩提涅槃。秪以此心不守自性。隨迷悟之緣。成聖凡之事。如金隨工匠。緣成時。轉作指鐶。指鐶隨爐火。緣壞時。即復為金。成壞展轉。但是一金。更無差別。如來藏心。亦復如是。但隨染緣時。迷作阿賴耶。隨凈緣時。悟成如來藏。展轉唯是一心。畢竟無別。是故若識無始。即法性為無明。若知今日。即無明為法性。所以二種轉依果。當在二種顛倒因中求也。阿難。汝今欲修耳門圓通。真三摩地。從果前諸位。直詣如來大涅槃者。先當識此眾生世界。二種顛倒之因。以此二種顛倒不生處。即是如來真三摩地。前雲狂心自歇。歇即菩提。正謂此也。故知凡聖二途。皆由生滅迷悟而立。真如門中。實無是事矣。

　　阿難。云何名為眾生顛倒。（眾生二字當是二種兩字之訛）阿難。由性明心性明圓故。因明發性。性妄見生。從畢竟無。成究竟有。此有所有。非因所因。住所住相。了無根本。本此無住。建立世界及諸眾生。

　　此總標無明薰真如成其染用為二種顛倒因也。阿難。云何名為二種顛倒。阿難。由性明心本覺真體。不守自性。通真通妄。而性明圓故。由其不守自性。故因妄明而發妄性。即業識也。因妄性而生妄見。即見分也。於是從畢竟無相之真。成究竟有相之妄。即相分也。總緣本覺體上。一念妄動。而有無明。因無明而轉成業識。因業識而有見分。因見分而有根身器界。所謂無同異中。熾然成異矣。然此三細。皆從無中突然而起。故此能有之無明。與彼所有之眾生世界。本無有因。為彼所生之因。亦非有住。為彼所住之處。如空中華。如睡時夢。詰之無根。覓之無本。即本此無住之無明。遂爾建立世界眾生。二種顛倒。故知眾生世界。總由無明薰變而有。由無明與見思互起。故有眾生顛倒。由無明與根塵交涉。故有世界顛倒耳。

　　○性明圓圓字。乃流動之意。即隨緣也。　　迷本圓明。是生虛妄。妄性無體。非有所依。將欲復真。欲真已非真真如性。非真求復。宛成非相。非生非住。非心非法。展轉發生。生力發明。薰已成業。同業相感。因有感業。相滅相生。由是故有眾生顛倒（若依本文云何名為眾生顛倒。由是故有眾生顛倒。一呼一應。中間雖有建立世界句乃帶說也）。

　　此別明眾生顛倒由見思而起也。夫約隨緣。故謂之性明圓。約不變。故謂之本圓明。妄業不能虧。曰本圓。妄惑不能蔽。曰本明。眾生所以稱顛倒者。良以迷此本圓明體。一念妄動。遂轉此圓明之體。而成虛妄。此虛妄性。元從最初生相無明生起。非實有體。亦非實有所依之處。可見真不變。而妄本空矣。妄既本空。則妄無可離。真既不變。則真無可復。今欲將此無明。復歸元真。即此欲真一念。便屬妄想。已非真真如性。以其於無可離者而欲強離。於無可復者而欲強復故也。且也。既知其非真如性矣。而尚求復不已。則是從迷積迷。何由得見本來面目。但見滿目塵勞。宛成虛妄之非相耳。由是復起見思二惑。非生也。而非因計因。非住也。而非果計果。非心也。而墮於邪智。非法也。而落於邪境。邪因邪果。邪智邪境。互相引發。故展轉發生。由此見思二惑。發生力勝。薰成業相。業同則聚。聚久不無順逆二事。互相感動其心。如以順事相感動者。則成恩愛不舍之業種。以逆事相感動者。則成冤恨不舍之業種。以冤恨聚者。則相滅。以恩愛聚者。則相生。由是二惑二業之故。則有業系苦相。遷流不住。輪轉不息。而眾生顛倒。所由來矣。

　　○洞山雲。學得佛邊佛。猶是錯用心。此即欲真已非真真如性。非真求復。宛成非相之意。

　　○迷本圓明四句。指凡夫顛倒也。將欲復真以下。指外道顛倒也。凡夫從非有成有。外道從非真復真。凡外不同。顛倒則一。　　阿難。云何名為世界顛倒。是有（無明）所有。（眾生）分段妄生。因此界立。非因所因。無住所住。遷流不住。因此世成。三世四方和合相涉。變化眾生。成十二類。是故。世界因動有聲。因聲有色。因色有香。因香有觸。因觸有味。因味知法。六亂妄想。成業性故。十二區分。由此輪轉。是故。世界聲香味觸。窮十二變。為一旋復。乘此輪轉顛倒相故。是有世界卵生胎生濕生化生有色無色有想無想若非有色若非無色若非有想若非無想。

　　此別釋世界顛倒由根塵而起也。世界本來清凈。何有顛倒。悉由眾生顛倒。織妄相成。成十二類。故世界亦成顛倒耳。此則世界顛倒。基乎眾生。故大經雲。眾生無法器。世界成雜染。此之謂也。阿難。云何名為世界顛倒。是能有之無明。與所有之眾生。因有分段根身。建立有情界限。此界之名。所由立也。本無有因。為彼所生之因。亦無有處。為彼所住之處。皆由念念遷流。遂成三世。此世之名。所由立也。世有三世。界有四方。以三涉四。以四涉三。和合相涉。宛轉皆成十二。故變化眾生。亦應其數。而成十二類焉。是故世界皆因眾生一念妄動。而內根外塵。無前無後。一時具足。且以六塵言之。凡物一動必有聲。有聲處必有色。有色處必有氣。有氣處必可嗅而觸。有觸處便有其味。有味處即知其為何物。知即意根也。法即法塵也。塵既如此。根亦宜然。由此見聞覺知。六亂妄想。成造業之性故。於是眼取色。耳取聲。鼻取香。舌取味。身取觸。意取法。六根六塵。十二區分。相織而成輪轉。故一根一塵。現造一業。而余根余塵。亦皆冥伏。所以舉一根。而六根具在。舉一塵。而六塵齊彰。是故世間聲香味觸等塵。與眼耳鼻舌等根。窮十二變。而為一周旋往複。能造根塵。既具十二。故所造眾生。乘此根塵旋復輪轉顛倒之相。亦具十二類。而有世界焉。十二維何。卵生。胎生。濕生。化生。有色。無色。有想。無想。非有色。非無色。非有想。非無想是已。胎卵二種。與有色。有想。非無色。非無想。迷見分居多而生者也。濕化二種。與無色。無想。非有色。非有想。迷相分居多而生者也。又眾生顛倒。是眾生之別業。見所獨故。世界顛倒。是眾生之共業。相所共故。若破我執。證人空。斷分段生死。而證有餘涅槃。則眾生顛倒始息矣。若破法執。證法空。斷變易生死。而證無餘涅槃。則世界顛倒始空矣。故曰顛倒不生。斯則如來真三摩地也。

　　○此論世界顛倒。惟因此界立。因此世成。確指世界。其餘直至卷末。雖多世界字眼。而十二類生。皆極論眾生。不可混作世界。隨文總會。不必強為分別也。

　　阿難。由因世界虛妄輪迴動顛倒故。和合氣成八萬四千飛沉亂想。如是故有卵羯邏藍。（此雲凝滑。即胎中第一位也）流轉國土。魚鳥龜蛇。其類充塞。

　　此下別列類生而此明卵生因果也。阿難。何謂卵生。依殼而生曰卵。卵惟想生。虛妄即想也。由因世界。虛妄輪迴。迷不動之真體。而忽然妄動。於是俯仰天地。忽上忽下。忽起忽滅。僨驕而不可制。非顛倒乎。本此動顛倒故。以氣而交。和合氣成八萬四千飛沉亂想。以應八萬四千煩惱感變。此能造之因也。如是故有卵羯邏藍位。生生死死。流轉於國土之中。為魚為鳥。為龜為蛇。其類充塞。此所造之果也。至若魚化為鳥。蛇化為龜。忽然忘游泳之態。而得飛鳴之體。倏然忘屈曲之狀。而得蹣跚之質。乃至鶴鶴相唳。［鳥＊兒］［鳥＊兒］相視。其類不可勝窮。而孰非顛倒之所致哉。

　　由因世界雜染輪迴欲顛倒故。和合滋成八萬四千橫豎亂想。如是故有胎遏蒲曇。（此雲皰。即胎中第二位也）流轉國土。人畜龍仙。其類充塞。

　　此明胎生因果也。何謂胎生。含藏而出曰胎。胎因情有。雜染即情也。由因世界。迷此性凈明體。而忽墮情塵。渾濁真性。雜染輪迴。情生於愛。名欲顛倒。胎以精交。名和合滋成。情有偏正。偏則橫。正則豎。名八萬四千橫豎亂想。此能造之因也。如是故有胎遏蒲曇位。流轉國土。為人。為畜。為龍。為仙。其類充塞。人仙。豎也。龍畜。橫也。此所造之果也。總一顛倒而已。

　　由因世界執著輪迴趣顛倒故。和合暖成八萬四千翻覆亂想。如是故有濕相蔽屍（此雲軟肉。濕生初相也。既不入胎。故無前二位矣）流轉國土。含蠢蠕動。其類充塞。

　　此明濕生因果也。何謂濕生。假潤而生曰濕。濕以合感。執著即合也。由因世界。不知無住真心。如摩尼珠。隨色現色。本無定形。而逐境奔風。趨時附勢。執著輪迴。趣顛倒故。於是和合暖成。如人情盡向熱鬧處趨去。所趣無定。如翻手作雲覆手作雨。名為八萬四千翻覆亂想。如是。故有濕相蔽屍位。為含蠢。為蠕動。如醯雞蠛［蠓－卄＋（（並－（前－刖））－一）］之類。其類充塞。唯其平生不配道義。事事皆餒。無丈夫氣。故感此蠢然無知之報也。

　　由因世界變易輪迴假顛倒故。和合觸成八萬四千新故亂想。如是故有化相羯南（羯南此雲硬肉。以蛻即成體無軟相也。自下皆稱羯南者。蓋第五缽羅奢佉。曰成形則各隨相貌非通稱也）流轉國土。轉蛻飛行。其類充塞。

　　此明化生因果也。何謂化生。無而忽有。曰化。化以離應。變易即離也。由因世界。倏敬倏怠。忽喜忽怒。朝三暮四。變易輪迴。不知真主人公隨緣不變。不變隨緣。而反面是背非。口憩心苦。假顛倒故。如此假人。觸處變其所守。厭故喜新。好丹非素。和合觸成八萬四千新故亂想。如是。故有化相羯南。流轉國土。脫故趣新。為轉蛻飛行。如雀化為蛤。轉飛為沉。蜣螂化蟬。蠶化為蝶。轉行為飛。不同形而相禪。其類充塞。唯其生平。毫無操守。觸處生變。故感此果也。

　　○問。經雲地獄及諸天。一一皆化生。此專指轉蛻之類何也。答。化生染處。名和合觸成。天染處。地獄聞腥。皆轉託業化。非意生妙化。故可於轉蛻飛行中攝也。

　　由因世界留礙輪迴障顛倒故。和合著成八萬四千精耀亂想。如是故有色相羯南。流轉國土。休咎精明。其類充塞。

　　此明有色因果也。何謂有色。由因世界。不知自性具有大智慧光。周遍法界。本無留礙。而反事水火日月以求明。因明立所。遂成障礙。不得圓通。非顛倒乎。棄自己無盡之光明。而反認昭昭靈靈者。以為極則事。於是和合著成八萬四千精糴亂想。所謂弄精魂者是也。以如是之因。故有色相羯南。流轉國土。在天為日月星辰。吉者為休。凶者為咎。以至一切精明神物。微及爝光蚌光。其類充塞。無非障顛倒所受之報而已。

　　○色界諸天。皆坐於此。以諸天皆有隨身光明故。又涅槃經雲。八十神。皆因留礙想元。成此精耀故雖至精至神。亦未離乎乘彼輪轉。顛倒相也。　　由因世界銷散輪迴惑顛倒故。和合暗成八萬四千陰隱亂想。如是故有無色羯南。流轉國土。空散銷沉。其類充塞。　　此明無色因果也。何謂無色。由因世界。厭有著空。滅身歸無。名銷散輪迴。迷有漏天。作無為解。為惑顛倒。厭有歸無。則依晦昧空。故和合暗成八萬四千陰隱亂想。所謂昏昏默默。杳杳冥冥是也。以如是之因。故有無色羯南。流轉國土。為空虛散漫。即無色界天。為銷磨沉沒。即主空神。其類充塞。無非惑顛倒所受之果而已。

　　○問。有想無色。不成業體。憑何亦稱羯南。答。雖無業體。不妨業系有生。故亦稱羯南。取義而稱也。　　由因世界罔象輪迴影顛倒故。和合憶成八萬四千潛結亂想。如是故有想相羯南。流轉國土。神鬼精靈。其類充塞。　　此明有想因果也。何謂有想。由因世界。邪慕靈通。逐影憶想。依稀似是。彷彿不真。名罔象輪迴。執影而遺真。為影顛倒。旦夕撮心。懸在一處。故和合憶成八萬四千潛結亂想。如雲道之為物。恍恍忽忽。皆見其影。而未真見本來面目。又雲綿綿若存。用之不勤。惟用之愈久。故愈結而不散是也。以如是之因。故有想相羯南。流轉國土。為鬼神精靈。無有實色。但有想相。皆因錯亂修習。得其影而不得其真。故雖具五通。未得漏盡。其類充塞。無非影顛倒所受之果而已。

　　由因世界愚鈍輪迴痴顛倒故。和合頑成八萬四千枯槁亂想。如是故有無想羯南。流轉國土。精神化為土木金石。其類充塞。　　此明無想因果也。何謂無想。由因世界。不知自性本來圓活。在眼能見。在耳能聞。如日中寶石。色無定形。似水上葫蘆。不可按捺。而勉強抑伏。如壓石草。如夾冰魚。謂之魂不散的死屍。豈非愚鈍輪迴。而成痴顛倒者乎。以此痴顛倒故。和合頑成八萬四千枯槁亂想。所謂隳肢體。黜聰明。而成寒灰槁木。絕無暖氣是也。以如是之因。故有無想羯南。流轉國土。由其不了諦理。固守愚痴。痴鈍之極。其精神化為土木金石。如華表生精。黃頭化石之類。其類充塞。無非痴顛倒所受之果而已。

　　○以上有色無色。有想無想。皆是修行而不得其真者。故派成四類。

　　○蓮師曰。枯槁則無想矣。又曰亂想者何也。蓋枯槁如草乍枯。根本未絕。時至復生。故土木金石。以頑定力而成頑物。故遇緣觸情生。依舊流轉也。

　　由因世界相待輪迴偽顛倒故。和合染成八萬四千因依亂想。如是故有非有色相成色羯南。流轉國土。諸水母等。以鰕為目。其類充塞。

　　此明非有色因果也。何謂非有色。由因世界。不知自性不與諸塵作對。萬法為侶。卓然立於物先。而反恃他人。以為己力。待物成用。為相待輪迴。迷失天真。綿著浮偽。為偽顛倒。沾染勢力。資藉聲名。為和合染成八萬四千因依亂想。如狐假虎威。客行主令之類是也。以如是之因。故所感之果。本非有色。而待物成色。以非有色相。成色羯南。流轉國土。如水母以水沫為體。以鰕為目。乃至一切依草附木諸鬼神等。以及身中八萬四千戶蟲。其類充塞。而偽顛倒之趣苦矣。

　　○此下四生。妄之甚者。溫陵所謂迷情愈妄。化理轉乖也。

　　由因世界相引輪迴性顛倒故。和合咒成八萬四千呼召亂想。如是故有非無色相無色羯南。流轉國土。咒詛厭生。其類充塞。

　　此明非無色因果也。何謂非無色。由因世界。不知自性具有恆沙稱性功德。不能引之發生。反以邪語邪業。熏習引誘。而易其性。以是相引輪迴。性顛倒故。和合咒成八萬四千呼召亂想。若今之書符捻訣呼神召鬼之類是也。以如是之因。故所感之果。本非無色相。而又成無色羯南。以呼召則有。故非無色。不召則無。故無色。如是流輪國土。為咒詛厭生。若樟柳木人以咒力故。說吉報凶之類。其類充塞。此由因中呼召鬼神。故果上為人呼召也。而性顛性之趣苦矣。

　　○世間別有一種邪神邪鬼。聽人驅役。若夫正神。非至誠至德。則不能感。豈妄人所能呼召哉。以上二種。皆合之變也。

　　由因世界合妄輪迴罔顛倒故。和合易成八萬四千回互亂想。如是故有非有想相成想羯南。流轉國土。彼蒲盧等異質相成。其類充塞。

　　此明非有想因果也。何謂非有想。由因世界。不知真君是最親之物。而反背之。乃以非己親。而強以為親。非己子。而強以為子。非己物。而強以為物。實離而強合。謂之妄合輪迴。二妄相合。性情罔昧。謂之罔顛倒。於是和合異成八萬四千回互亂想。謂回他人之所有。而互為己有也。以如是之因。故所感之果。非有想相。成想羯南。蓋他人之物。本無心與我。故曰非有想。而我強而有之。乃成我想。故曰成想。如彼蒲盧。本為桑蟲。非有蜂想。而卒成蜂想。異質相成。其類充塞。良以因中好為誣罔。取他物納為己有。故果中亦被他物取為己有也。而罔顛倒之趣。不更苦乎。

　　由因世界怨害輪迴殺顛倒故。和合怪成八萬四千食父母想。如是故有非無想相無想羯南。流轉國土。如土梟等。附塊為兒。及破鏡鳥。以毒樹果。抱為其子。子成父母皆遭其食。其類充塞。

　　此明非無想因果也。何謂非無想。由因世界。不知一切眾生。同為一體。皆是先世父母親戚眷屬。由昏昧故。互相食啖。作諸怨對。謂之怨害輪迴。冤殺相尋。為殺顛倒。於是和各怪成八萬四千食父母想。謂父母愛子。無所不至。欲報之恩。昊天罔極。今反忘至恩至愛。而害之食之。此誠不忍願聞。是天下極怪異事也。以如是之因。故所感之果非無想相。無想羯南。蓋推論此生。原為懷冤圖報而來。故曰非無想。而事出意想之外。故又曰無想。如是流轉國土。如土梟附土塊為兒。破鏡以毒樹果為子。其子長成。父母皆遭其食。其類充塞。良以因中蒙人至恩至愛。而反負恩仇害。故被冤對來酬。雖子而實冤也。而殺顛倒之趣。不更苦乎。

　　○按史記孝武本紀。祠黃帝。用一梟。破鏡。孟康雲。梟鳥名食母。破鏡獸名食父。黃帝欲絕其類。故百祀皆用之。破鏡。如貙而虎眼。今雲鳥者。恐譯人之誤也。以上二種。是離之變也。

　　○鍾雲。怨害。非止尋常之怨也。蓋施恩負恩。恨入骨髓。殺顛倒者。向來施恩因緣。至此全成殺機矣。怪。謂怪異之境。如毒樹果之類也。冤恨既深。故觸著怪境。托為生緣。遂起父母可食之想。而不覺身入塊果中矣。本有食父母想。故曰非無想相。又托生在塊果中。故曰無想。嗟乎。此何等事。而有是想。此何等想。而有八萬四千之多。窮其起處。只是怨害為因而已。怨毒之於人。甚矣哉。吾輩慎勿令人怨。亦慎勿怨人也。

　　楞嚴說通卷之八

　　巴縣居士非眼劉道開纂述

　　成都沙門離指方　示鑒訂

　　○上約無明熏真如而成染用為十二類生之因已竟此下約真如熏無明而成凈用為五十五位菩提之因也。　　阿難如是眾生。一一類中。亦各各具十二顛倒。猶如捏目亂華髮生。顛倒妙圓真凈明心。具足如斯虛妄亂想。　　此結前起後也。阿難。如是十二眾生。一一類中。亦各各具十二顛倒。一則現起。余則冥伏。猶如捏目亂華髮生。究其所以。皆是顛倒妙圓真凈明心而有。由總括現互具。當成一百四十四生。如斯亂想。畢竟虛妄非實。而凈明真體。固自若也。翻染成凈。而進階聖位。復何難哉。

　　○賀雲。迷時。一類中。各具十二顛倒。故修時。一一位中。亦各具諸位功德。此五十五位大宗旨。不可忽過。　　汝今修證佛三摩提。於是本因元所亂想。立三漸次。方得除滅。如凈器中除去毒蜜。以諸湯水並雜灰香。洗滌其器。後貯甘露。　　此明就染翻凈也。前問至何漸次。得修行目。故云。汝今修證佛三摩地耳門三昧者。別無方便。還於本顛倒因。元所亂想中。立三漸次。方得虛妄除滅。蓋翻染成凈。必從染處下手。所謂當處出生。隨處滅盡也。譬如凈器中。除去毒蜜。以諸

　　湯水。並雜灰香。洗滌其器。後貯甘露。凈器。喻根中所具不生滅性。本來元凈之體也。除去毒蜜。喻除助因。刳正性也。灰湯洗滌。喻違現業也。後貯甘露。喻安立聖位也。

　　○先德雲。影由形起。響從聲來。弄影勞形。不識形為影本。揚聲止響。不知聲是響源。除煩惱而趣涅槃。喻去形而覓影。離眾生而求佛果。喻默聲而求響。故知迷悟一途。智愚非別。是以修證佛三摩地。必從本因元所亂想入也。

　　○賀雲。凈器。所謂幻化空身即法身。正指六根也。若不生滅地。豈貯毒蜜。亦豈可洗滌耶。

　　云何名為三種漸次。一者修習除其助因。二者真修刳其正性。三者增進違其現業。

　　此出漸次之名也。云何名為三種漸次。一者修習。當專修耳根一門時。便要除其助因。二者真修。當反聞功夫入手時。便要刳其正性。三者增進。當反聞功夫長進時。更要違其現業。除此三種緣。則甘露寂滅法顯矣。

　　○昔青原初參六祖。即問雲。當何所務。即不落階級。祖曰。汝曾作甚麼。曰。聖諦亦不為。祖曰。落何階級。曰。聖諦亦不為。何階級之有。則知法無漸次。漸次由人。故如來觀機設教。於無漸次中。強立漸次。無階梯處。強立階梯。若是上上根人。知幻即離。離幻即覺。何漸次之有耶。

　　○鍾雲。前說戒定慧。為修行三決定義。此一二漸次。即戒也。違現業。即定也。洗滌貯甘露。即因定發慧也。　　云何助因。阿難。如是世界十二類生。不能自全。依四食住。所謂段食觸食思食識食。是故佛說。一切眾生皆依食住。阿難。一切眾生。食甘故生。食毒故死。是故。眾生求三摩提。當斷世間五種辛菜。是五種辛。熟食發淫。生啖增恚。如是世界食辛之人。縱能宣說十二部經。十方天仙。嫌其臭穢。咸皆遠離。諸餓鬼等。因彼食次。舐其唇吻。常與鬼住。福德日銷。長無利益。是食辛人。修三摩地。菩薩天仙。十方善神。不來守護。大力魔王。得其方便。現作佛身。來為說法。非毀禁戒。贊淫怒痴。命終自為魔王眷屬。受魔福盡。墮無間獄。阿難。修菩提者。永斷五辛。是則名為第一增進修行漸次。（興渠根如蘿蔔。出氣辛臭。此方所無故不知也）。

　　此別釋除助因也。云何謂之助因。阿難。如是世界。十二類生。日用最切要者飲食。若無飲食。命不自全。故依四食而住。所謂人間分段而食。鬼神歆觸而食。禪天以思禪悅為食。識天以識定續命為食。是故佛說一切眾生。皆依食住也。食為命根之所系。則甘毒不可不擇矣。阿難。一切眾生。食甘則生。食毒則死。有非毒而實甚於毒者。五辛是也。是諸眾生。求三昧者。當斷五種辛菜。蔥也。蒜也。韭也。薤也。興渠也。皆所當斷也。何以故。是五辛者。熟食。則壯相火而發淫。生啖。則動肝氣而增恚。生熟無一可者。苟人而食辛。縱能宣說十二部經。口氣不凈。十方天仙。嫌其臭穢。咸皆遠離。諸餓鬼等。聞臭而來。因彼食次。舐其唇吻。是常與鬼住也。天遠。故福德日銷。鬼近。故長無利益。且不惟天仙不聽經也。並菩薩善神。不來護定。不惟招餓鬼舐物也。且引魔王。得其方便。現佛身而為說法。毀禁戒而贊三毒。直至命終。為魔眷屬。受魔福盡。又墮無間。緣一臭惡之味。引致阿鼻極苦。有何難捨。而不勇斷之哉。阿難。修菩提者。既用初於聞中入流亡所之功。又必永斷五辛。是則名為第一增進修行漸次耳。首標修菩提者。而後言斷辛。足見第一漸次。必兼修習圓通。若徒斷五辛。何以遽謂之增進修行乎。

　　○世人咸謂辛能避瘟。常見天災流行。勸人食辛以辟之。由經觀之。斯蓋招瘟之端。而世人業力所使。顛倒滋禍如此。不可不知所警也。　　云何正性。阿難。如是眾生。入三摩地。要先嚴持清凈戒律。永斷淫心。不餐酒肉。以火凈食。無啖生氣。阿難。是修行人。若不斷淫及與殺生。出三界者。無有是處。當觀淫慾猶如毒蛇。如見怨賊。先持聲聞四棄八棄。執身不動。後行菩薩清凈律儀。執心不起。禁戒成就。則於世間。永無相生相殺之業。偷劫不行。無相負累。亦於世間。不還宿債。是清凈人。修三摩地。父母肉身。不須天眼。自然觀見十方世界。睹佛聞法。親奉聖旨。得大神通。游十方界。宿命清凈。得無艱險。是則名為第二增進修行漸次。

　　此別釋刳正性也。對助而言。故曰正。蓋淫殺若固有之物。不待教而自能。與身俱生。與性俱有。實生死之正性。故當刳之也。云何謂之正性。阿難。如是眾生。反聞功夫入手。而入三摩地矣。又要最先嚴持清凈戒律。蓋惟戒能生定也。律制雖多。而淫殺為諸惡上首。所謂正性也。持戒律者。必永斷淫心。不餐酒肉。凡生鮮之物。不經火者。皆不敢食。以無情生物。尚不忍損。又戒殺之至也。（如此方高柴不折方長。茂叔不除庭草。亦是此意）阿難。是修行人。若不斷淫殺。而能超出三界者。無有是處。以相生相殺未已故也。且淫又為生殺之深源。根心慣習。最難頓舍。修行人。當觀淫慾。猶如毒蛇。而不敢狎焉。如見怨賊。而不敢近焉。於是先持聲聞淫殺盜妄之四棄。及尼加觸八覆隨之八棄。執身不動。而七支不犯。後行菩薩清凈律儀。於四重律。從心止絕。執心不起。而一念不生。若是其禁戒成就矣。夫斷淫。則不相生。斷殺。則不相殺。無生殺業因。自無生殺果報矣。又加以偷劫不行。無負債之業累。亦於世間。不還宿債。三業既除。名清凈人。是清凈人修三摩地。其正行也。持清凈戒。其助行也。正助雙圓。將見父母所生之肉身。不須天眼。而觀見十方世界。眼既睹佛。耳又聞法。親奉聖旨。而非遙見遙聞。得大神通。游十方界。而往還無礙。由是徹通宿命。過去清凈明了。得無艱險。而未來不入惡趣焉。夫觀見十方。則眼根清凈。聞法親奉。則耳根清凈。得通游界。則鼻舌身根清凈。宿命無艱。則意根清凈。雖刳正性所得。而孰非耳門妙修所發哉。是則名為第二增進修行漸次耳。

　　○賀雲。三業既除。名清凈人。修三摩地者。因戒而修定也。肉眼觀見十方世界者。是天眼通。即色陰盡相也。睹佛二句。是天耳通。得大神通二句。是神足通。即受陰盡相也。宿命清凈二句。是宿命通。乃想陰盡相也。此皆因定而發慧也。　　云何現業。阿難。如是清凈持禁戒人。心無貪淫。於外六塵。不多流逸。因不流逸。旋元自歸。塵既不緣。根無所偶。反流全一。六用不行。十方國土。皎然清凈。譬如琉璃內懸明月。為心快然。妙圓平等。獲大安穩。一切如來密圓凈妙。皆現其中。是人即獲無生法忍。從是漸修。隨所發行。安立聖位。是則名為第三增進修行漸次（鍾雲。諸經入地。方證無生忍。而此於信前已獲之者。蓋諸經之所謂果。乃此經之所謂因也。因地與諸經異故。經題曰如來密因耳）。

　　此別釋違現業也。云何謂之現業。阿難。如是清凈持戒之人。其心已無貪淫。內無貪淫。故於外六塵。不多流逸。不許絕無。而曰不多者。以根中無始虛習。尚未凈盡。所對之塵猶在。而現業猶未違也。既不流逸於外。則不隨前塵所起知見。而旋歸元真。外無所入。而塵既不緣。內無所出。而根無所偶。始得反欲流而全一精明。於是六根對境。不生分別。如鏡照像。而六用不行矣。由根不接塵。故十方國土。皎然清凈。譬如琉璃。內懸明月。何凈如之。由塵不交限。故身心快然。妙圓平等。如如不動。獲大安穩。何快如之。於是一切如來。深固幽遠之密。交徹含攝之圓。纖塵不立之凈。一切變現之妙。所稱果上四德者。皆現是人心量之中。是人不見有少法生。不見有少法滅。即獲無生法忍。以此不生不滅。為因地心。然後漸漸圓成果地修證。凡信以立基。住以成德。行以成己。向以成物。地以斷惑證真。隨所發之行。而安立聖位焉。是則旋根忘塵。正所以違其現業。而名為第三增進修行漸次也。

　　○干慧前。明列三漸次位。乃經家硬派十信於其中。以為圓通極位。四果以上極果。牽搭支離。殊不可曉。今特正之。馮具區謂遍觀諸家之說。不如熟讀經文。良有以也。

　　阿難。是善男子。欲愛乾枯。根境不偶。現前殘質。不復續生。執心虛明。純是智慧。慧性明圓。鎣十方果。干有其慧。名干慧地。欲習初干。未與如來法流水接。

　　此明干慧地也。阿難。是善男子。由前心無貪淫。故至此而欲愛乾枯。蓋前位但得身心俱斷。此則斷性亦無。故曰乾枯也。由前六用不行。故至此而根境不偶。蓋前位但得六塵初泯。此則心境絕待。故曰不偶也。由乾枯不偶。則三界生緣。迥不相及。現前殘質。果縛僅存。不復續生。子縛永絕矣。由前身心快然等。則心虛明矣。至此。則執其心之虛明。純是一團智慧。由前國土皎然等。則通一慧性矣。至此。則慧性明圓。鎣徹十方世界。由前佛理全現。則佛慧在我矣。至此。則成就慧身。干有其慧。名干慧地焉。何以謂之干慧也。彼如來法流之水。源泉混混。時出不窮。今現業初違。欲愛最細習氣。初得乾枯。而根本無明全在。未與如來法流之水相接。無水以潤之。故曰干有其慧。若一入初住。分斷無明。分證真理。前與如來法流水接矣。所謂干慧者如此。

　　○鍾雲。慧性圓明中。已具金剛之體。如極堅極利之舟。載物濟物。無所不可。但流淺岸束。不能如意自在。發真如體相之用。故曰干有其慧。然用雖有待。而體已無虧。入信以後。水生舟動。漸入漸活。漸活漸廣。漸廣漸深。漸深漸忘。漸忘漸近。漸近漸到。故有入流之舟。有中流之舟。有到岸之舟。有倒駕之舟。雖因果相應。始終不離干慧。至圓滿菩提。入莊嚴海。則干慧不足以名之矣。

　　○此下十信位也。孤山以為初住開出十心。蓋為圓家住前不取證。故不立位。而以前三漸次。總攝十信。正脈從之。似矣。然經文於四加行前。既曰。是善男子。儘是清凈四十一心。於後總結。又曰。善能成就五十五位真菩提路。若十信果在三漸次中。如來不應明列其位。備詳其數矣。若謂圓家住前不取證。即住後亦何嘗取證乎。今准經文。並准瓔珞經。依舊開列十位。特圓家信位。雖與諸經十信名同。而義實迥別耳。

　　即以此心。中中流入。圓妙開敷。從真妙圓。重發真妙妙信常住。一切妄想。滅盡無餘。中道純真。名信心住。

　　此明初信即信根也。行人既有此干慧心矣。即以此心。中於法流之中。不受枝岐。無諸委曲。而一順流入焉。向後與如來逆流相際。從此始也。既中中流入。於是六根互用之圓。情器雙超之妙。開舒敷暢。如華始開矣。此之妙圓。非同前位似妙似圓。乃真妙真圓也。乘此心開。益加增進。使真妙者。益進於妙。真圓者。益進於圓。是謂從真妙圓。重發真妙。如華正開矣。由是妙信常住。親見心佛眾生。三無差別。非同比量之信也。但覺聖凡見息。因果情忘。凡我想。法想。及非法想。俱時盪盡。而一切妄想。滅盡無餘。惟一圓通中道。是純是真。余者皆雜皆妄。確然信得及。名信心住焉。

　　○此位準解結。當先得人空。除第六第五結。准圓通。當動靜不生。准四果。當須陀洹果。斷於我執分別。即界內見惑也。　　真信明了。一切圓通。陰處界三。不能為礙。如是乃至。過去未來無數劫中。捨身受身。一切習氣。皆現在前。是善男子。皆能憶念。得無遺忘。名念心住。　　此明二信即念根也。行人至於信位。前真信而非似信。明了而由親見。根根塵塵。無不交徹。而一切圓通。由一切圓通。故陰不能覆。處不能局。界不能隔。三俱無礙。因此遂能遠憶過去無數劫捨身。與未來無數劫受身。乃至業力所薰。隨眠習氣。如畢陵之慢。身子之嗔等類。微細習彰。皆現在前。是人皆能冥記。毫無遺失。惟念無遺。故名念心住焉。

　　○按別教二信。圓通尚遠。今斯位即雲一切圓通。故知齊於彼之二住也。　　妙圓純真。真精發化。無始習氣。通一精明。唯以精明。進趣真凈名精進心。　　此明三信即進根也。行人既得信心住。則妙圓者。純是一真。真久而精。精極發化。蓋由精故化。至化益精也。行人既得念心住。而憶念無始習氣。則無始習氣。鎔盡無餘。皆成智慧。而通一精明。由是本此真精真明。而進趣於真凈之地。精明即菩提體。如如智也。真凈即涅槃體。如如理也。以如如智。契如如理。不謂之精進心而何。

　　○此位受陰盡。而齊於小之二果也。　　心精現前。純以智慧。名慧心住。　　此明四信即慧根也。前干慧地。曰執心虛明。猶有執在。至此心精現前。則其執渾融成化矣。又曰純是智慧。猶帶是在。至此純以智慧。則日用在在皆慧。並忘其是矣。以。用也。謂識其寶而能用之也。識其寶而能用。不謂之慧心住而何。

　　○前干慧雲純是智慧。蓋斷惑之慧。如夜向曉。此雲純以智慧。蓋證真之慧。如曉出日。　　執持智明。周遍寂湛。寂妙常凝。名定心住。　　此明五信即定根也前位以見心朗徹。故智慧純明。而此智明。若無定力以執持之。則妄念起。而偏局不遍。正念失。而間斷不常。所謂無寂之照。如風中燈也。今焉執持智明。則寂湛者周遍。寂妙者常凝。皆大定之相。不謂之定心住而何。

　　○此位想陰盡。而欲界九品思惑已斷。齊於小之三果也。　　定光發明。明性深入。惟進無退。名不退心。　　此明六信即進力也。上屬五根。自此以下。屬五力。如果木結根既久。有不可拔之力用也。行人既得定心住已。於是從定發慧。而定光發明。又不住於明。而明性深入。若磨鏡者。愈磨愈明。而明明不已。有進無退。蓋定慧偏枯。多遭退失。今定以發慧。心不動而理畢現。慧以入定。鑒既徹而心常凝。定慧互資。交發無盡。不謂之不退心而何。

　　○前精進。猶屬有心。如馬著鞭。此不退。是無心如順風張帆。　　心進安然。保持不失。十方如來氣分交接。名護法心。　　此明七信即定力也。前雖不退。而勤勇無間。尚涉功夫。至此雖精進而不見有勤勞之相。故曰安然。持心至於安然。則優遊坦蕩。永保無虞矣。然所保持者何物。即諸佛法身命脈也。由我保持法身命脈而不失。自然得與諸佛氣分。相交相接。通同吻合。內護心法。外護佛法。而名護法心焉。

　　○此位準解結。當除第四結。准圓通。當聞所聞盡。准四果。當阿羅漢果。斷於我執俱生。即上二界各九品思惑也。　　覺明保持。能以妙力。回佛慈光。向佛安住。猶如雙鏡。光明相對。其中妙影。重重相入。名迴向心。　　此明八信即慧力也。由前定力所持覺體。曰覺明保持。至此發為妙力。即以己之妙力。回他佛之慈光。向自己心佛。朗然安住。猶如兩鏡對照。影中含影。重重相入。傳耀無盡。所謂心不離佛。佛不離心也。以其回他佛而向心佛。故名迴向心焉。　　心光密回。獲佛常凝無上妙凈。安住無為。得無遺失。名戒心住。　　此明九信即信力也。以奉戒依於篤信。故前位心光密回。自心與佛光吻合。即獲自性天真。常凝不動之佛體。與無上妙凈之大寂滅海。常凝屬心。妙凈屬境。得佛此理。心境一如。從此安住無為。毫髮不漏落於有為之境。而得無遺失。以不犯遺失之過。故名戒心住焉。

　　○此位準解結。當空性圓明。除第三結。准圓通。當覺所覺空。為斷法執分別。即界外見惑也。

　　○常凝。即常住真心。常凝妙凈。總是無為之相。諸佛之戒心也。一念有為遺失。即是破戒。　　住戒自在。能游十方。所去如願。名願心住。　　此明十信即念力也。前位住戒。尚局不動之體。至此漸發自在之用。無求不達。無適不可。能游十方國土。而隨願往生。名願心住焉。

　　○此位準解結。當成法解脫。除第二結。准圓通。當空所空滅。為斷法執俱生。即界外思惑也。

　　○十信位竟。

　　○鍾雲。修行之初。必枯絕愛欲。使心性虛明。然後能入妙圓真性。真性明圓。細習乃現。因現遂化。使純智無習。又持之以定。使寂湛發光。深入明性。護持不失。斯則回佛慈光。護佛凈戒。而涉塵不染。所去隨願。十信之序也。　　阿難。是善男子。以真方便。發此十心。（即上十信心也）心精發揮。十用涉入。圓成一心。（孤山因此一句。遂判十信為此位開出。然於五十五位等終說不去。故難從矣）名發心住。　　此下明十住也。住有二義。一堅固常住意。一生住佛家意。據後文。專重生住佛家也。阿難。是修圓通善男子。以真方便。發前十種信心。中間不容一毫雜染。其心精矣。既精而心光顯現。五根五力。皆悉具足。而一心即十心。十心即一心。涉入重重。本無二體。於是攝十用而圓成一心。由此一心。而結心始解。萬行具足。故名發心住焉。

　　○此位準解結。當解脫法已。俱空不生。除第一結。准圓通。當生滅既滅。寂滅現前。所謂菩薩從三摩地得無生忍者。即入此發心住也。行人入住之後。別無功夫。雖後位歷然。如飛鳥上山。但見山之層級分明。而初不勞於登躡也。

　　○賀雲。妙圓真心。非一非十。約用差別。故有十相。若十相不顯。不名發心。十相不融。亦不名發心也。　　心中發明。如凈琉璃內現精金。以前妙心。履以成地。名治地住。　　由前發心住已。心為能發明之智。理為所發明之境。智契於理。如凈琉璃。內現精金。即以前十用所成初住之心。為根基之地。始堪踐履。從此步步腳踏實地。於一切時。一切處。練治心地。自然生出一切善法。增長大悲。故名治地住焉。

　　○前位如中陰攬先業而初成陰體。此如中陰乘彼業力。結為境界。妄成依止處也。雖雲腳踏實地。然圓家之言。不足執也。

　　○賀雲。觀治地二字。則此位與十地相應矣。十地不過圓滿此位耳。　　心地涉知。俱得明了。游履十方。得無留礙。名修行住。　　由前治地住已。心即智也。即始覺也。地即理也。即本覺也。心與地互相涉知。同一覺體。故俱得明了。見之既明。行之必到。如此而游履十方。任運縱橫。得無拘礙。所謂百華林里過。片葉不沾身。故名修行住焉。

　　○此如中陰見遠如在目前。所去疾速。山壁不礙也。　　行與佛同。受佛氣分。如中陰身自求父母。陰信冥通。入如來種。名生貴住。　　由修行住已。依理起行。行不越理。本始同一正覺。故曰行與佛同。其行如此。則為如來肩所擔荷。則為如來衣之所覆。受佛氣分。前雲氣分交接。猶二也。此雲受佛氣分。則合為一矣。夫權智如父。實智如母。今任運相合。如中陰身。自求父母。不通而通。不入而入。斯則秉佛遺體。初托聖胎。正如太子處胎。貴壓群臣。名生貴住焉。

　　○此當中陰與父母業同。會合一處也。　　既游道胎。親奉覺胤。如胎已成人相不缺。名方便具足住。　　曰生貴住。則既游道胎矣。攬佛權實二智。而凝結聖胎。如中陰攬父母赤白二渧。而結凝滑等。故曰親奉覺胤也。斯則具足一切方便善巧。度脫眾生。克肖於佛。無所之少。如中陰六根成就。人相不缺。克肖父母。是名方便具足住焉。

　　○入胎而言游者。如永嘉雲。常獨行。常獨步。達者同游涅槃路。正此游也。　　容貌如佛。心相亦同。名正心住。　　曰具足方便。則容貌如佛矣。不特外貌同佛。而內心亦同。是名正心住焉。

　　○大經雲。此菩薩聞十種法。心定不動。所謂聞贊佛毀佛。心定不動。贊法毀法。心定不動。贊菩薩毀菩薩。心定不動。贊菩薩所行。毀菩薩所行。心定不動。說眾生有量無量。易度難度。心定不動。說法有量無量。有成有壞。若有若無。心定不動。唯其一無所動。名正心住。才有一毫心動。則不得其正矣。故寶積贊佛偈雲。毀譽不動如須彌。於善不善等以慈。

　　○賀雲。心相。謂佛心不動之相也。心定則不動。正心即定心也。　　身心合成。日益增長。名不退住。　　心同貌合。表裡如一。則身心合成佛身佛心矣。由是亭毒涵養。漸漸增長。名不退住焉。

　　○前之不退心。謂定慧不退。此則性相不退也。　　十身靈相。一時具足。名童真住。　　外身內心。一齊增長。至此。則菩提身。願身。化身。力身。莊嚴身。威勢身。意生身。佛身。法身。智身。一時具足。具有如來智慧德相。但具體而微。其力未充。名童真住焉。　　形成出胎。親為佛子。名法王子住。　　十身具足。則形成矣。至此赫奕熾盛。則出胎矣。堪紹如來家業。具有如來寶藏之分。所謂從佛口生。從法化生。親為佛子。非法王子住而何。

　　○故知凡稱法王子者。皆九住以往也。　　表以成人。如國大王以國諸事分委太子。彼剎利王世子長成。陳列灌頂。名灌頂住。　　出胎為子。則漸漸長成。而表以成人。堪行佛事矣。既有成人之德。可當大任。故分之以政。使之化導十方。如國王以國事分委太子焉。太子。即世子也。彼諸佛以智水灌菩薩頂。即如剎利王。陳列象寶金座。取四大海水。灌世子頂。而紹隆佛法。與承繼國統。又何異焉。是則名為灌頂一位。而十住以圓矣。

　　○第十法雲地。名灌頂菩薩。今此十住。亦分得也。若論圓教分真。一位中。具足諸位功德。十住既爾。下去皆然。又此對權教。已齊彼十地。而彼之妙覺。僅齊此二行。彼妙覺位。始雲諸佛智光。悉灌其頂。今此位鄰近。而加以圓人智強。故即灌頂矣。

　　○自發心至生貴。名入聖胎。自方便具足至童真。名長養聖胎。至王子住。名出胎。至此。乃名灌頂王子也。

　　○以上。十信為積德之基。十住為積德之漸。至此位。則道成德備。若不度生行事。是自了漢。故廣行六度。大作佛事。而次之十行。所謂恃源而往也。

　　○再通上喻之。十信前六心。如人回心初造善業。後四心。如人加以念佛。造往生凈業。初住。如以一生十種善凈之業。圓成報終往生之中陰。二三住。如往生中陰。無系無縛。四住。如中陰求佛。接引入蓮胎。五住至八住。如華中長養。九住。如華開見佛。十住。如親蒙授記也。

　　○十住竟。

　　阿難。是善男子。成佛子已。具足無量如來妙德。十方隨順。名歡喜行。

　　此第一行施度也。阿難是善男子。出胎為子。位灌頂住。則既成佛子矣。成佛子已。則具足無量如來妙德。浹洽於中。故睟面盎背。大喜遍身。復廣行布施或財施。或法施。隨順十方願欲。無求不與。令一切眾生。歡喜愛樂。而無我想眾生想。不見施者。不見受者。則近者慕其德。遠者懷其惠。名歡喜行。不亦宜乎。

　　善能利益一切眾生。名饒益行。

　　此第二行戒度也。夫隨順歡喜。則能利益眾生矣。然內無德本。何以利人。此菩薩護持凈戒。於色聲香味觸。心無所著。乃至不生一念欲想。亦為眾生。如是宣說。令其咸住無上凈戒。乃至自得度。令他得度。自快樂。令他快樂。是謂善能利益一切眾生。名饒益行。不亦宜乎。

　　○鍾雲。戒有三種。以饒益有情戒為勝。九信獲佛戒心。至此。以佛戒為行矣。

　　自覺覺他。得無違拒。名無嗔恨行。

　　此第三行忍度也。歡喜饒益。則人皆親愛矣。然能保無橫逆之妄人乎。此菩薩常修忍法。已能忍。是自覺也。教人能忍。是覺他也。於一切罵辱打辱。皆歡喜忍受。而無所違拒。不但無所違拒。亦無一毫嗔恨之心。故名無嗔恨行焉。

　　○鍾雲。此中六度。不比常途。有一人不受法樂。便是慳施。有一念不護眾生。便是破戒。有一念分別眾生。便是嗔恨。所以謂之圓也。

　　種類出生。窮未來際。三世平等。十方通達。名無盡行。

　　此第四行進度也。自他並利。順逆一如。菩薩修此。當日進無疆矣。乃菩薩又修諸精進。自第一精進。乃至普遍精進。共十種精進。守此精進。直至阿鼻種類。盡出生而成佛。窮盡未來劫數邊際。終無一念退恨。所以然者。為知三世平等性故。而行精進也。為達十方。知一切法界。而行精進也。夫種類出生。即第一心。盡未來際。即常心。三世平等。即不顛倒心。十方通達。即廣大心。四皆無盡。故名無盡行焉。

　　○賀雲。隨機應感。現種類身。窮未來際。益物無量。豎徹三世。橫周十方。此進度也。首二句。即眾生無邊誓願度。次二句。即法門無量誓願學。

　　一切合同。種種法門。得無差誤。名離痴亂行。

　　此第五行禪度也。夫布施。持戒。忍辱。精進。則定相將現矣。此菩薩。即以一念定心。持一切法。合同種種法門。知諸三昧。同一體性。即有種種差別。不能惑亂。一一分明。不爽毫髮。夫定心不能持諸法門。是為痴定。於諸法門。未免差誤。仍是亂心。今也。得無差誤。非離痴亂行而何。

　　○梵語禪那。此雲靜慮。今離痴是慮。離亂是靜。故屬禪度無疑矣。

　　則於同中。顯現群異。一一異相。各各見同。名善現行。

　　此下皆智度也。總一智度。而開之為五。例如六根本惑。而開見為五也。開此五種甚深般若。所以融前五度中萬行。皆令成智德矣。今此一行。乃理事無礙智也。菩薩既一切合同種種法門。使同中不能現異。異中不能見同。豈為融通智哉。夫所謂同者。即出世間平等法也。所謂異者。即世間差別法也。今則同中現異。於平等法中。現差別法。則理不礙事。而真融於俗矣。異相見同。於差別法中。現平等法。則事不礙理。而俗融於真矣。真俗互融。事理雙顯。非善現行而何。

　　○十住獲佛慧心。至此以慧為行矣。

　　如是乃至。十方虛空滿足微塵。一一塵中。現十方界。現塵現界。不相留礙。名無著行。

　　此第七事事無礙智也。菩薩不但同異互融。擴而充之。則大小相容。一多無礙。如是乃至十方虛空。滿足微塵。一一塵中。現十方界。所謂華藏世界所有塵。一一塵中見法界是也。界入塵而界不小。是小不礙大。塵含界而塵不大。是大不礙小。所謂極大同小。不見邊表。極小同大。忘絕境界。此由無著。方能如是。若有一毫執著。安得大小互融耶。故名曰無著行。而智度居二矣。

　　○鍾雲。著即留礙意。無留礙。則無著矣。三住得無留礙。是境不礙心。此不相留礙。是境不礙境。

　　種種現前。咸第一波羅蜜多。名尊重行。

　　此第八究竟彼岸智也。同中現異。異中現同。小中現大。大中現小。則種種現前矣。夫此種種變現。全屬般若。皆是法界無障礙智融之。所以皆達彼岸。莫非第一波羅蜜多。六度中。唯般若最為尊重。故名曰尊重行。而智度居三矣。

　　○前五度。若無般若。皆墮事相。惟招果報。不達涅槃。今五度萬行。皆借智慧。所以行行皆到彼岸。誠不易得。故華嚴名為難得行也。

　　○先德雲。明明百草頭。明明祖師意。正所謂現前咸是第一波羅蜜多也。

　　○鍾雲。此位攝上七行。前屬世諦。此屬第一義諦。

　　如是圓融。能成十方諸佛軌則。名善法行。

　　此第九說法度生智也。如上圓融無礙。德既同於如來。行亦齊於諸佛。是則一言一行。皆合十方諸佛軌則。從其建立究竟利他之教法。隨諸眾生根性。應時說法。皆令歡喜。故名曰善法行。而智度居四矣。

　　○此又攝上八行。前自成。此成就眾生。行坐皆成軌則。依稀天人師矣。

　　一一皆是清凈無漏一真無為。性本然故。名真實行。

　　此第十不違實相智也。總前二種無礙自利利他諸行。又通前五度。合而言之。一一皆是清凈無漏。初非貪染於凡外欲有無明。一一皆是一真無為。並非劬勞於權小肯綮修證。所以然者。以從性起修。不妨全修即性。性乃本然。不假權漸修成。所以清凈不屬諸漏。一真不墮有為也。由無漏。則非離妄修。究竟成真因也。故名真行。由無為。則非所作行。畢竟有實果也。故名實行。至此。則智度圓成。而所說所行。皆是真實矣。

　　○通論智度所開五行。前二是般若之體。以二法界無障礙智。乃甚深般若故也。次二是般若之用。謂波羅蜜乃趨果自利之用。佛軌則乃說法利他之用故也。末一。攝前體用。並前五度萬行。總以銷歸自性。會性歸元也。

　　○此又攝前九行。前方便。此真實也。從三漸次以來。俱是無漏。至此。始得清凈耳。

　　○十行竟。

　　○此下迴向十位也。准華嚴經。迴向。即是發願。良以有行無願。行必茫然。有願無行。願唯虛設。故行願兼資。方入如來大涅槃海矣。此迴向法。不過三處。謂迴向眾生。迴向菩提。迴向實際也。

　　○上十住十行。出俗心多。大悲行劣。須濟以悲願。處俗利生。回真向俗。回智向悲。使真俗圓融。智悲不二。是名十迴向。亦名十願也。

　　阿難。是善男子。滿足神通。成佛事已。純潔精真。遠諸留患。當度眾生。滅除度相。回無為心。向涅槃路。名救護一切眾生離眾生相迴向。

　　此第一離相迴向與次位皆是迴向眾生也。阿難。是已修十行善男子。從初行以至第八。現塵現界。神通已極。無少歉缺。至第九行。成佛軌則。即成佛事已。至第十行。清凈無漏。則純潔矣。一真無為。則精真矣。十方備成。則界內不為諸有留患。界外不為滯空留患。而雙超世出世間矣。以此出而度生。正當度生之時。不見生之可度。而滅除度相焉。夫既度盡眾生。不取度相。則回有為行。入無為心。是回入真因也。背生死途。向涅槃路。是趨向真果也。菩薩如是迴向之時。度脫眾生。常無休息。不住法相。是名救護一切眾生離眾生相也。

　　○度生而存度相。即著我人。是添枷帶鎖。非迴向法。如南嶽大師雲。三世諸佛。一口吞盡。何處更有眾生可度。是真迴向也。

　　○此下四位。與空如來藏相應。

　　壞其可壞。遠離諸離。名不壞迴向。

　　此第二不壞迴向亦迴向眾生也。由前滅除度相。滅者壞也。因其可壞而壞之。故曰可壞。由前離眾生相。則於眾生之四相五蘊皆離。故曰諸離。今此菩薩。壞其可壞。並滅除度相亦不存。遠離諸離。並離眾生相亦不有。既壞其可壞。則有不壞者存。依然度生事業也。蓋上位雖度生而不著生相。是謂我空。此位雖不著相。而不妨度生。是謂法空。此正悲智雙運。自他二利之中道也。有生可度。不壞度生之悲。故名不壞迴向焉。

　　○鍾雲。前文謂世間可作之法。誰為不壞。不聞爛壞虛空。故曰不壞迴向。前位無眾生可度。此位無佛道可求。舊注指眾生說。大牽強。

　　本覺湛然。覺齊佛覺。名等一切佛迴向。

　　此下四位皆迴向佛道而此位先明智同佛智也。在我為本覺智。在佛為究竟覺智。此菩薩心佛顯現。覺海澄亭。與一切如來。心精通同吻合。法身平等。無二圓滿。諸佛如是迴向。我亦如是迴向。名等一切佛迴向焉。

　　精真發明。地如佛地。名至一切處迴向。

　　此第四至處迴向境同佛境也。由前本覺精真之體。發揮妙用。自己因地心中。所含無邊境界。全同諸佛果地所現無量剎土。盡佛境界。願此善根功德之力。無所不至。名至一切處迴向焉。

　　○賀雲。一月普現一切水。故曰至一切處。

　　世界如來。互相涉入。得無掛礙。名無盡功德藏迴向。

　　此第五無盡迴向躡前二位而成互融也。由前所至之處。即世界也。所等之佛。即如來也。然曰自覺佛覺。自地佛地。猶分自他。今則融一不分。但言世界如來。而自他渾具矣。於是以世界涉如來。則一毛孔中。有無量寶剎。莊嚴微妙。以如來涉世界。則一一微塵內。有無量如來。轉大法輪。世界正涉如來時。不礙如來。即入世界。如來正涉世界時。不礙世界。即入如來。如是。則佛身佛界。各具無量莊嚴。備表無盡功德。菩薩住此迴向。得十種無盡藏。所謂得見佛無盡藏。見法無盡藏。此皆以普賢大行願為根本。華藏世界莊嚴所顯功德。名無盡藏功德迴向焉。

　　○此下三位。與不空如來藏相應。

　　於同佛地。地中各各生清凈因。依因發揮取涅槃道。名隨順平等善根迴向。

　　此第六平等迴向亦迴向佛道也。菩薩既身土互融。則同於佛地。此無盡藏中。各各出生無盡清凈因。復依此清凈因。而證清凈果。所謂物物燈明智體。頭頭普賢行門。如金作器。器器皆金。善根平等。名隨順平等善根迴向焉。

　　○大經雲。此菩薩或為帝王。臨御大國。威德廣被。名震天下。執持一蓋。溥蔭萬方。以四攝法。攝諸眾生。此則地中各各生清凈因。依因發　　揮。取涅槃道也。

　　○鍾雲。地即二住治地之地。但彼方耕治。此則成良田矣。生清凈因。如良田中。生出嘉禾也。

　　真根既成。十方眾生。皆我本性。性圓成就。不失眾生。名隨順等觀一切眾生迴向。

　　此第七等觀迴向文似迴向眾生而實亦迴向佛道也。前位平等善根。即真根也。真根既成。此根全修即性。而此性攝盡眾生。故十方眾生。皆我本性。然我根既成。眾生齊成。故性圓成就。然菩薩雖見。自他圓成。不妨仍度苦惱眾生。依舊廣行二施。願一切眾生。皆得成就大功德藏。名隨順等觀一切眾生迴向焉。前位乃順自心與佛心平等。此位順自心與生心平等。合前。則心佛眾生三無差別之理彰矣。

　　即一切法。離一切相。惟即與離。二無所著。名真如相迴向。

　　此下三位皆迴向真如也。前之度生成佛。攝盡萬法。即一切法也。離眾生相。同本來佛。離一切相也。此菩薩惟即與離。二俱無著。不著即者。超乎有也。不著離者。超乎空也。雙超空有。則中道矣。惟真如以無著為相。故名真如相迴向焉。足見入理轉深矣。

　　○賀雲。前雲遠離諸離者。離之極也。此則離亦不著矣。七住雲無著者。不著於有為也。此則無為亦不著矣。此下三位。與空不空如來藏相應。

　　真得所如。十方無礙。名無縛解脫迴向。

　　此第九解脫迴向也。前位離即雙離。名真如相。若著真如相。則又為真如相縛矣。此菩薩並忘其如相。名真得所如。既真得所如。則處處皆如。更有何礙。十方法界。安往而不自在哉。以元無有縛。亦無有脫。故名無縛解脫迴向焉。蓋前位是理無礙。此位即理事事事二無礙也。

　　性德圓成。法界量滅。名法界無量迴向。

　　此第十無量迴向也。由前無著。獲性德之全體。無礙。獲性德之大用。體用備具。故性德圓成。體無不遍。用無不周。是以一塵一毛。皆等法界。無復限量。量滅。即無量也。蓋前雖如是。猶在法界量里。尚未盡銷其限量。今則根根塵塵。周遍法界。則限量情忘。不墮諸數。故名法界無量迴向焉。准以三德。無著即般若。無礙即解脫。而無量即法身矣。合十向而言之。一悲不礙智也。二智不壞悲也。三本妙合覺也。四因果同地也。五依正互融也。六性修雙即也。七自他同根也。八即離雙超也。九真俗自在也。十體用圓極也。所以華嚴說位至此。動地雨華。諸天歌贊。於乎。盛矣。

　　○十迴向竟。

　　○此下明四加行。若據別教。前三名資糧位。資謂資具。糧謂糧食。謂所積既多。所適必遠。如適千里者。必三月聚糧。故假十住以成其內德。十行以成其利他德。十迴向以成其自他互融之德。萬德既備。可入聖域。然而猶有微礙於此。故復立加行位。自非世尊洞悉奧密。孰能辨之。故唯識論雲。現前立少物。謂是唯識性。以有所得故。非真住唯識。言少物者。即微礙也。此中則借別名圓。名雖同。而實不同。以別教之初地。僅與此之初住齊。蓋圓教初住。即斷一品無明。從二, 住至十住。各斷一品無明。與別教十地齊。次從初行斷一品無明。與等覺齊。次入二行。與妙覺齊。從三行以去。別教之人。尚不知其名字。何況伏斷。以別教但破十一品無明故也。是知圓凡已超別聖。況四種妙圓加行乎。然唯識四種加行位。各有能發定。所發觀。及所觀法。今詳此經。都無此意。但以心佛二字。對辨成四位而已。故不同也。

　　○問。此經佛判六十聖位。何同唯識復分凡聖耶。答。與奪同別。二俱無礙。若約圓初頓悟本佛。故與其同是聖位。若甄別淺深。則信解之視真修。不妨有凡聖之別。但此圓凡。已超別聖遠矣。

　　阿難。是善男子。儘是清凈四十一心。次成四種妙圓加行。

　　此明加行為入地之勝進也。阿難。是修圓通善男子。從干慧一。以至信住行向各十。既儘是清凈四十一心矣。然十信似修。而實但滿其信心。三賢似修。而實但極其解心。皆非真修也。今信滿解極。將入真修。故次第而成四種妙圓加行焉。不徒曰加行。而必曰妙圓者。以小乘通教。皆有四加。而非妙非圓。故持標妙圓。以顯非尋常加行焉。

　　○前文雲欲真已非真真如性。三漸次。是欲真之念初起。從真妙圓。重發真妙。是欲真之念再起。今四加行。是欲真之念三起。至初地。而欲真之粗念斷。至八地而欲真之細念亦斷。至妙覺。而欲真最細之念永斷矣。

　　○華嚴以三賢為差別因。地上為平等因。通議依之。謂四加行乃是遣差別因相。極是。

　　即以佛覺。用為己心。若出未出。猶如鑽火欲然其木。名為暖地。

　　前雲覺齊佛覺。但是發願希求。猶有覺在。未能渾佛覺而為己心。至是將趨聖果。即用佛覺。為己因心。復加功行。以求正證。然佛見未忘。欲渾而未能即渾。故若出未出。喻如鑽火。欲然木而猶未然。但有暖相而已。故名暖地。

　　○此位佛即是心也。龍牙雲。學道如鑽火。逢煙且莫休。直待金星現。歸家始到頭。即此謂與。

　　又以己心。成佛所履。若依非依。如登高山身入虛空。下有微礙。名為頂地。

　　前雲地如佛地。亦是發願希求。未能即己。心而成佛所履。至是。始以己心。成佛所履。然己見未忘。故若依而不可謂之依。喻如人登高山。身雖入於虛空。而腳根點地。尚有微礙。未能挾日月而游八表。故名頂地。

　　○此位心即是佛也。

　　心佛二同。善得中道。如忍事人非懷非出。名為忍地。

　　總前二位。即心即佛。則心佛二同矣。然曰用。曰成。猶存二相。非中道也。至此。則全心是佛。全佛是心。而不偏於二邊。為善得中道。然謂之善得。而尚非真得。如忍事人。既能容忍。非如常人之懷恨。然尚存忍受。亦非如至人之頓忘。其於所忍之事。將忘未忘。比於忍地菩薩。將證未證。故名忍地。

　　○此位即心即佛也。

　　數量銷滅。迷覺中道。二無所目。名世第一地。

　　前雲善得中道。雖心佛不分。而有心有佛。因果位別。皆是數量。至此。則心佛兩融。而數量始銷。如迷中道者。即是未覺位中之因心。覺中道者。即是大覺位中之果智。數量既銷。則下不見自心。上不見佛智。而迷覺中道。二無所目。蓋有迷有覺。世人尚可指目。不名超出。今數量銷。迷覺盡。中道忘。高出乎世人之上。故名世第一地。所謂只有天在上。更無山與齊矣。若進而登地。方名出世超乎妙覺。又名出世第一也。

　　○此位非心非佛也。南泉雲。莫認心認佛。設認得是境。古人喚作所知愚。馬大師雲。不是心。不是佛。不是物。皆謂此也。

　　○唯識四加。則空有二相未除。此則心佛二相未盡。故曰借別名圓也。

　　○賀雲。世間如塵。出世間如虛空。有迷有覺。粗塵也。中道。微塵也。二無所目。鄰虛塵也。過此位。便出世間。如析鄰虛。便是虛空矣。

　　○此下明十地也。地有二義。一者成實。蓋地以堅實為體故也。二者發生。蓋地以發生為因故也。良以非住不能成德。非積德不能自利。非自利不能利他。故眾德既成。神通已就。大願已滿之後。復立四種妙圓加行。以淘汰情量。必使心佛兩忘。纖毫不立。中道不存。然後登地。謂蘊積前法。至於成實。一切佛法。依此發生也。據前文以果地覺為因地心。則自發心住以至等覺。皆屬因地。究竟妙覺。方為果地矣。問。既圓教初住以至等覺。皆是分斷無明。分證真理。何故至此。復用四種加行。而後入地耶。答。若以頓悟言。則因該果海。果徹因源。初發心時。便成正覺。何分階級。若以修證言。十地既稱真修。顯地前皆是似修。佛位既是真證。顯十地亦是似證。是則初心究竟。理雖頓同。而歷位淺深。序而不亂。圓融行布。兩不相礙矣。又按聖位。本文二住。即名治地。而以前妙心。履以成地。又迴向第四雲。精真發明。地如佛地。至四加行。位位真地。此皆因地也。蓋地亦訓階。良以十地方是真因。而地前說地。乃此真因之階地也。今此十地。應亦果地攝矣。然佛地方是真果。則此十地。乃進證真果之階地也。

　　阿難。是善男子。於大菩提。善得通達。覺通如來。盡佛境界。名歡喜地。

　　阿難。是善男子。由前四種妙圓加行。則心佛兩忘。中道不立。方得超出世間。入佛真境。於無上菩提。三有眾生。出世二乘。以所知心。不能測度者。不惟通達。而且善得通達之。蓋實證親見。而非同文字比知矣。何謂通達。即自心本覺。與佛心妙覺圓融無二。而覺通如來。由一佛。以至百千萬億恆河沙佛。盡其境界。皆此覺所通焉。於是大喜遍身名歡喜地。以念諸佛。故歡喜。念諸佛法。故歡喜。乃至入一切菩薩平等性。故歡喜也。

　　異性入同。同性亦滅。名離垢地。

　　此明第二地也。由前覺通如來。則是斷九界異性（十法界除了佛界自菩薩以下尚有九界也）而入平等佛性。名異性入同。若但證此平等佛性。而尚未能忘。則佛境當情。亦是清凈覺心中。一點微垢。故將此同性。亦復滅除。方得離垢清凈。蓋異性是濁邊垢。同性是凈邊垢。故須雙離。而後名為離垢地也。良以四加中。非心非佛。數量銷滅。方是異性入同。此復將此同性亦滅。進證離垢。亦見增勝。而成二地聖位矣。

　　○按華嚴金光。皆表離諸破戒之垢。旨似頗異。不必強同也。

　　○鍾雲。唯識此地。證最勝真如。斷邪行障。至此。戒圓滿矣。金剛心。然後定圓滿。妙覺位。然後慧圓滿。

　　凈極明生。名發光地。

　　此明第三地也。前位方以離垢。未至離離。今復將離垢之離。亦復遠離。是為凈極。凈至於極。則真覺顯露。是為明生。譬如古鏡。離垢之後。更加拂拭。則愈見光明自然之理也。今生佛異同。情垢細障。既凈無餘。則本有照用。自顯泄而不容遏秘。所謂凈極光通達也。由此明生。故名發光地焉。此即內瑩發光也。

　　明極覺滿。名焰慧地。

　　此明第四地也。前位明生。如火始然。未至明滿。今則如火熾然。成大猛聚。微細惑障。皆所爍絕。以稱性而覺。故曰覺滿。而名焰慧地焉。不曰慧。而曰焰慧者。表如焰之慧。有爍絕之勝用也。此所謂明極即如來也。

　　○鍾雲。前暖地。譬如鑽火。欲然其木。至三地則火出。此地則木然矣。

　　一切同異。所不能至。名難勝地。

　　此明第五地也。夫地前智名異。地上智名同。若有異可及。則凡情可勝。有同可及。則聖解可勝。今由凈而明。由明而滿。則凡情聖解。皆已爍絕。一切異同。遠離之久。杳不相及。故不能至。至且不能孰能勝哉。名難勝地。

　　○賀雲。二地同異雙離。止約眾生與佛菩薩三平等性。此則總該一切法也。約體。如空有。約相。如垢凈。約諦。如真俗。約道。如中邊。約位。如權實。約教。如世間。但是一切同異緣影悉皆爍絕。迥不相干。所謂生滅既滅也。向後寂滅現前。總從此始。誰能勝之。

　　無為真如。性凈明露。名現前地。

　　此明第六地也。夫自地前加功用行。由賢希聖。乃至入地。銷異滅同。明生覺滿。由是迥超同異。而有為功用。最勝最極。無能勝者。至於極盡有為。則無為真如。性方顯現。故以現前名地焉。

　　○圓頓人。發心即頓悟真如妙性。然五住未破。心垢未除。其於真如。尚屬比知。豈即親證。今由似修而歷真修。極盡有為功用。將至無功用行。故於斯地。無為真如。方始顯現。然而真如全體大用。尚在第八九地。此地方到無為。始顯真如而已。

　　○賀雲。此位正是寂滅現前。

　　盡真如際。名遠行地。

　　此明第七地也。前位真如方得顯現。尚未全彰。況能行盡此則盡其邊際。尋常望之而不見其涯。窮之而不測其量者。今則遍界遍空。無不呈露。不但現前而已。夫真如現前。分證則局。盡際乃遠迥超極造。故以遠行名地焉。蓋盡際之際。乃無際之際。理既無際。行豈近乎。

　　○前雲五陰六入等。皆如來藏妙真如性。乃至七大。一一周遍法界。此真如本際也。唯此菩薩。能盡其量。前地盡佛境界。是通達之盡。此盡真如際。是具足之盡也。

　　一真如心。名不動地。

　　此明第八地也。前位既盡其際。此位全得其體。己心佛心。二俱圓泯。惟一真如本心。即一真如法界。根身器界。一塵一毛。皆是真如本體。自違現業中。所獲無生法忍。至此方得親證。所謂徹法底源。無動無壞。故名不動地焉。動即變也。如理精真。一無變異也。

　　○此與前位之分。在有功用。無功用異耳。

　　發真如用。名善慧地。

　　此明第九地也。前位已得真如全體。此位乃發真如大用。前位。一塵一毛。皆同真如。周遍法界。此則一一互攝互入。即遍即包。自干慧以來。至此方名善慧。以初證得法界無障礙智也。

　　○華嚴名此菩薩。具四無礙智。作大法師。演說無量阿僧祇句義。故名發真如用。余謂說法固亦可以說為發用。然亦是大用中一用耳。大用不遺說法。而說法豈盡大用耶。問。七行之塵界互現。五向之依正互涉。與斯何異。答。七行方有是行。五向方有是願。未至親證。故不同也。

　　阿難。是諸菩薩。從此已往。修習畢功。功德圓滿。亦目此地。名修習位。

　　此通結前位也。諸之一字。似通指上。位然佛於四加前。總結過四十一心。顯彼是修位前諸方便心矣。此之諸字。但宜從四加。以至九地也。阿難。是四加九地菩薩。從此位以往之前。自四加至六地。修習畢功。自七地至九地。功德圓滿。然總而目之。自此地以前。通名修習位焉。自此而後。則修意少。而證意多矣。

　　慈陰妙雲。覆涅槃海。名法雲地。

　　此明第十地也。夫慈心如陰。妙智如雲。是菩薩之因德也。涅槃海。是如來之果德也。菩薩至此。悲如陰而無不庇潤。智如雲而無不充滿。悲智雙圓。切鄰佛果。故直覆涅槃大海。而名法雲地焉。法即雙含悲智也。雲則該攝夫陰也。蓋前位非無智無悲。至此而稱合涅槃。無少歉闕。斯為勝耳。然不曰稱合佛德。而曰稱合涅槃者。恐其濫於等覺也。

　　○十地竟。

　　○按華嚴四八九十地位。皆同斯經住位。吳興據此。遽抑華嚴為別。豈斯經超越華嚴耶。何十住同彼之十地也。答。華嚴重行布。此經重圓融。圓旨一攝一切。則初住即應攝初行。初向。初地如是乃至十住即應攝十行。十向。十地。若此。則應十十各同。何止住地四位之同耶。

　　○賀雲。通前諸位。第一漸次。為凈穢關。第三漸次。為真妄關。七信。為生佛關。初住為迷覺關。十行初迴向。乃有為無為關。入地。為世出世關。

　　如來逆流。如是菩薩。順行而至。覺際入交。名為等覺。

　　此明等覺位也。夫由干慧以至十地。皆菩薩所用以趨果海也。若如來者。已先證入妙覺果海。無復進取。但不舍眾生。倒駕慈航。逆流而出。而此菩薩。進取未竟。方趣果海。順流而入。於是始覺與妙覺兩際之處。分劑正齊。故曰入交。初之干慧。未與如來法流水接。此之入交。正與如來法流水接矣。譬如入海采寶者。前商已得諸寶。逆流而出。到于海門。後商方以進取。順流而入。亦到海門。二船恰齊。但前商船頭向外。而後商船頭向內耳。以其覺際入交。名為等覺。謂始覺等於妙覺也。至此。則與佛無間。真所謂空覺極圓。空所空滅者與。

　　○瓔珞經雲。等覺照寂。妙覺寂照。此二位所由分也。愚按寂照。即誠明也。照寂。即明誠也。自誠明謂之性。自明誠謂之教。全同此意。但設教有世出世之殊耳。

　　阿難。從干慧心。至等覺已。是覺始獲金剛心中。初干慧地。

　　此結顯得慧仍別開一位也。諸家於此或但合入等覺。若但取五十五位。則合之為是。若取單復十二。及六十聖位。則開之乃宜也。阿難。從前初干慧心。歷五十四位。至等覺已。是雖等覺位也。仔細詳之。乃始獲金剛心中初干慧地而已。前之干慧。已用金剛心。斷異相無明。已得一分光明顯露。如初生月。至此。亦用金剛後心。斷生相無明。始得光明圓滿。如望夜月。然前之干慧。以未與如來法流水接。此之干慧。以未與如來妙莊嚴海接。故俱名干慧也。

　　○以易卦喻之。初干慧。如復卦一陽初復也。十住。如臨卦。十行如泰卦。十迴向如大壯卦。十地如夬卦。至等覺後之干慧。如乾卦。至此。則陰盡而陽體全矣。

　　○通議雲。始終干慧二地。從古解者不一。學者難憑。但未觀佛法源頭耳。以九界眾生。因三種流。召五住煩惱。感二種生死。五住者。欲愛住地。色愛住地。無色愛住地。見一切住地。無明住地。三種流者。欲流。有流。無明流。前四煩惱。為欲流有流。感分段生死。此在初信已斷。無明住地。名無明流。感變易生死。至佛果乃斷。以此證之。則前干慧地。乃用金剛心。先斷欲有二流。出分段生死。故曰欲愛乾枯。根境不偶。現前殘質。不復續生。如澄濁水。沙土自沉。清水現前。名為初伏客塵煩惱。其無明流。從入信以來。即志斷之。但無明深厚。故歷五十四位。直至等覺後心。生相無明才幹。故曰是覺始獲金剛心中初干慧地。五住究盡。二死永亡。乃入妙覺。出變易生死。所謂去泥純水。名為永斷根本無明。此明文的證也。然雖位有始終。而觀無先後。以行力深淺為次耳。

　　○鍾雲。通議雲。初干慧地。所謂清水現前。名為初伏客塵煩惱。此干慧地。所謂去泥純水。名為永斷根本無明。甚得經旨。舊注此處添出未與如來妙莊嚴海接。公抗覺際入交之語矣。

　　如是重重。單復十二。方盡妙覺。成無上道。

　　此明如來極果也。如是等位。一干。二信。三住。四行。五向。六暖。七頂。八忍。九世。十地。十一等。十二金。重重相因。其中乾暖頂忍世等金。皆一名一位。為單也。信住行向地。皆一名多位。為復也。單七位。復五位。總單復共十二位。皆名為因。皆以趣果。至此。則因圓果滿。方收成功。一剎那間。證入妙覺。而成無上正真之道矣。所謂妙覺者。其體不越三如來藏。其用不越四義四相。但圓頓初心。雖與如來同一覺道。而本始未一。能所未忘。未能盡妙。乃至等覺。亦但能齊。而尚未能一。今則十玄德相。十玄業用。一時具足。而窮玄極妙。不可思議矣。謂之無上者。等覺以前。皆以前位為下。後位為上。則知因中諸位。莫不有上。斯位則證極而無復加上也。又前世第一地。是世間無上。此則出世間無上也。因該果海。果徹因源。斯為至極矣乎。

　　○必曰單復十二者。由前十二類生。窮十二變。為一旋復。故修因證果。亦有單復十二也。

　　○鍾雲。干慧之單。次以信住行向之復。後又次以四加行之單。此單後。又次以十地之復。此復後。又次以等覺之單。乃至妙覺。單復相間。　　故曰重重。

　　是種種地。皆以金剛。觀察如幻十種深喻。奢摩他中。用諸如來毗婆舍那。清凈修證。漸次深入。

　　此總明諸位功夫也。從上因地果地。是種種地。皆用金剛寶覺斷惑之利器。觀察如幻十種深喻。所謂觀一切業如幻。一切法如焰。一切身如水中月。妙色如空。妙音如響。諸佛國土如干城。佛事如夢。佛身如影。報身如像。法身如化。不但有為法皆空。即無為亦如夢幻。故曰深喻也。既觀此十種深喻。即於奢摩他自性本定之中。用諸如來毗婆舍那。清凈修證。奢摩他。乃微密觀照也。毗婆舍那。即如幻三摩缽提也。此金剛寶覺。即是二者。更非他物。用此觀察。故能從性起修。從修得證。漸次深入。而圓成妙禪那矣。汝問得成菩提妙奢摩他三摩禪那。其工夫次第。大略如此。

　　○賀雲。上文只是陳列位次。若不開示下手工夫。如數他寶。身無半文。故此段直指通修法門。見得徹前徹後。只用金剛如幻三昧。觀察深入而已。觀察根塵如幻便入干慧。觀察干慧如幻。便入十信。乃至觀察等覺如幻。便入妙覺。故曰漸次深入也。

　　○又雲。此段最是吃；緊指示處。下自凡夫。上至等覺。皆可通修。故觀音自陳圓通。首曰如幻金剛三昧。文殊選擇圓通。亦曰宣說金剛王。如幻不思議。佛母真三昧。世尊於五十五位之後。復將此段作一總結。正如綉出鴛鴦。復度金針。真一片婆心也。

　　阿難。如是皆以三增進故。善能成就五十五位真菩提路。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。

　　此歸重初心欲人下學而上達也。阿難。我言真因妙果。歷歷如是。汝得無薄三漸次為粗淺而不足循乎。不知如是種種。又皆本於三種增進修行漸次。用此三增進。故能善成由信以至等覺。五十五位真正菩提之路。不取兩干慧者。路而非真也。不取妙覺者。家而非路矣。然則增進漸次之功。蓋可少乎哉。吾願汝之作是觀也。蓋作是觀者。名為正觀。而直趣菩提矣。若他觀者。名為邪觀。而去菩提遠矣。是知圓教之外。三乘所修。皆屬邪觀。豈必叛道而後謂之邪哉。

　　○賀雲。五十五位。始干慧。終十地也。近交光法師作正脈。尚沿孤山之訛。將三漸次強配十信。而以十信為初住開出。無論擅更佛語。可笑之甚。且如此。則謂真菩提路。止四十五而已。安得五十五位耶。

　　○此一大科其於經題四實法中正屬諸菩薩萬行說妙禪那令知歷位圓證已竟。

　　初科中證道分竟。

　　爾時。文殊師利法王子。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。當何名是經。我及眾生。云何奉持。佛告文殊師利。是經名大佛頂悉怛多般怛羅無上寶印十方如來清凈海眼。亦名救護親因度脫阿難及此會中性比丘尼得菩提心入遍知海。亦名如來密因修證了義。亦名大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼咒。亦名灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴。汝當奉持。

　　此說經名也。正宗未終。而遽結經名者。由初示密因。次開修證。而卒乎極果。則經之正范畢矣。向後經文。雖尚屬正宗。特助道而已。故不妨於此處結經也。初以阿難當機者。欲進多聞人於大定也。終以文殊請名者。表總持全經。非根本大智不可也。爾時文殊師利法王子（云云）白佛言。敢問如來當何以名是經乎。既得其名。而我及眾生。云何奉持而不失乎。佛告文殊師利言。汝問經名。是經名為大佛頂。以無相可見故。諸佛所證最上頂法故。曰大白傘蓋。覆被一切眾生故。曰無上寶印。森羅及萬相。一法之所印故。曰十方如來清凈海眼。圓照法界。不遺一物故。此約理智立名也。亦名救護親因。親即阿難。因即登伽。以無畏光明。秘密神咒。能脫諸難。令彼得菩提因心。而入遍知果海故。此依功用立名也。亦名如來密因修證了義。是諸佛所修所證。正因正果。無不圓滿故。此約人法立名也。亦名大方廣。妙蓮華王。以體相用三。清凈本然。周遍法界。因果交徹。無不自在故。即此一名。華嚴法華。二題合見矣。又十方佛母陀羅尼咒。出生一切諸佛。總持一切諸法故。此約顯密立名也。亦名灌頂章句。此經從灌頂部中流出故。諸菩薩萬行首楞嚴。以修此定。於一心中。具足萬行。究竟堅固故。此約教行立名也。當知此經。顯密。理智。教行。人法。功用。無不包容。以具有如是種種功德。故有種種名目。誠無上甚深微妙法。百千萬劫難遭遇者。汝當謹守奉持而勿之有斁矣。

　　說是語已。即時阿難及諸大眾。得蒙如來開示密印般怛啰義。兼聞此經了義名目。頓悟禪那。修進聖位。（按經從初歷談。但言奢摩他及三摩提而未言禪那。直至此處。始一稱之。而下連修進聖位足顯談聖位處。是說禪那耳）增上妙理。心慮虛凝。斷除三界修心六品微細煩惱。

　　此敘當機獲益也。世尊說是語已。即時阿難。及諸大眾。得蒙如來開示秘密心印。莫非無外之心。清凈之體。普覆之用。是大白傘三字。可以收盡全經。故曰般怛羅義。兼聞此經五種名目。皆詮理直指之了義。而非不了義。是則如來真切為人之指。舉密稱顯見。皆無餘蘊矣。於是頓悟禪那修進聖位。一階一級。漸漸增上。極於妙覺而止。此時心虛慮凝。全經朗徹。毫無疑惑。而於小乘分三界九地。地各九品。以修心者。已斷除欲界前六品微細煩惱。而得證二果焉。若斷欲界後三品。即證三果。斷上二界各九品。即證四果。乃阿難備聞全經。但進二果者。亦見多聞之劣。不如進修無漏之勝也。

　　○三界九地者。欲界共一地。色界四禪分四地。無色界四空分四地。地各九品。共九九八十一品思惑也。

　　初科中結經分竟。

　　第一大科無始菩提涅槃根本竟。

　　○此下明第二大科無始生死根本也。自初卷至此。雖真妄互明。其正意皆是發明無始菩提涅槃元清凈體。不生滅性。為本修因。而證不生不滅之果。此下則廣明生滅為因。而感生滅之果也。由初捲雲。一切眾生。從無始來。種種顛倒。業果自然。如惡叉聚。故有別明諸趣一科。又雲諸修行人不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及成外道。諸天魔王。又魔眷屬。故有詳辨魔境一科。此皆因地不真。果招紓曲。是初修心人最緊極要。故詳明之。令人披沙揀金。不誤認瓴甋為璠玙也。

　　○此後諸文仍是正宗。

　　即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。慈音無遮。善開眾生微細沉惑。令我今日身心快然得大饒益。世尊。若此妙明真凈妙心。本來遍圓。如是乃至。大地草木。蠕動含靈。本元真如。即是如來成佛真體。佛體真實。云何復有地獄餓鬼畜生修羅人天等道。世尊。此道為複本來自有。為是眾生妄習生起。

　　此問七趣生起之因也。正文止有六趣。以等字該仙。故曰七趣也。時阿難即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。能折能攝。教誨不倦。善能開此眾生五十五位所斷微細沉惑。我雖不能頓斷。一超直入。然聞此慈音。令我快然。亦得斷除六品思惑。而得大饒益焉。然我猶有請者。世尊。若此妙明真凈妙心。本來周遍圓滿。至一切處。則一切無情有情。咸與如來同一清凈寶覺。乃至大地草木之無情。蠕動含靈之有情。其本如性具之理。應即是如來修成之實體矣。既佛體真實。真不雜妄。云何復有地獄餓鬼畜生修羅人天及仙。異類雜形。各各差別耶。世尊。夫此種種各道。復從何出。為即清凈體中本來自有耶。抑亦眾生無始妄想習氣之所發起耶。

　　○此問亦類清凈本然云何忽生山河大地之義也。

　　世尊。如寶蓮香比丘尼。持菩薩戒。私行淫慾。妄言行淫非殺非偷無有業報。發是語已。先於女根。生大猛火。後於節節。猛火燒然。墮無間獄。琉璃大王。善星比丘。琉璃為誅瞿曇族姓。善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。此諸地獄。為有定處。為復自然。彼彼發業。各各私受。惟垂大慈。開發童蒙。令諸一切持戒眾生聞決定義。歡喜頂戴。謹潔無犯。

　　此詳問地獄也。七趣雖皆障礙。而地獄尤極苦處。更當謹戒。是以復詳問之也。世尊。如寶蓮香比丘尼。持戒行淫。既犯淫戒。謂淫非殺盜比。又復謗戒。才發是語。即受身火燒然之現報。墮無間獄之生報。又如琉璃大王。善星比丘。兩人。一則挾宿嫌而誅釋種。一則撥因果而說法空。以業力強勝。俱生身陷入阿鼻獄中。犯淫。犯殺。犯妄語。各墮地獄如此。此諸地獄。為複本來自有定處。而別業同報乎。為復自然因彼彼造業。故各各私受。而別業別報乎。惟願垂大慈悲。開發我幼童蒙昧之人。令諸持戒眾生。修人天二乘者。聞決定不爽之義。咸歡喜頂戴。而謹潔無犯也。

　　佛告阿難。快哉此問。令諸眾生不入邪見。汝今諦聽。當為汝說。阿難。一切眾生。實本真凈。因彼妄見（即惑也）有妄習生。（即業也）因此分開內分外分。

　　此總明內外二分為七趣之因也。佛告阿難。汝今所問。極愜我懷。快哉此一問也。蓋犯淫無報。法空無果。皆顯然邪見。即琉璃為嗔心所蔽。不復知有惡報。亦隱有邪見主宰於中。令因此問。今諸眾生。懼報持戒。不墮邪見。問豈不快也。汝今諦聽。我當為汝說矣。阿難。一切眾生。實是本來真凈。無諸妄染。由迷此真凈心。遂起妄見。因有妄見。復生妄習。由惑業為因。遂分內外二分。內分者。情也。由情動於中。從軀殼起念也。外分者。想也。由想緣於外。從勝境起念也。雖情想不同。勝劣有異。總之皆屬一虛妄耳。

　　阿難。內分即是眾生分內。因諸愛染。發起妄情。（愛有總別二意。總謂諸情皆屬於愛愛即情也。別如世說喜怒與樂愛惡欲為七情。愛居其一而已。七情中怒與惡似哀愛反。而實由人之損我所愛。方怒方惡。則亦愛之本而已）情積不休。能生愛水是故眾生心憶珍羞。口中水出。心憶前人。或憐或恨。目中淚盈。貪求財寶。心發愛涎。舉體光潤（曾聞有人忽拾大銀一錠。舉身流汗是也）心著行淫。男女二根。自然流液。阿難。諸愛雖別。流結是同。潤濕不升。自然從墜。此名內分。

　　此別釋內分也。阿難。何謂內分。內分者。分內也。以情愛是眾生分內所有。故曰內也。由最初對境起著為愛染。因諸愛染。耽戀不舍為妄情。情積不休。慣習深厚。潛滋漬浸。能生愛水。遂無往無不流矣。舉事驗之。是故眾生憶珍羞而水出。想前人而淚盈。貪財寶而體潤。著行淫而流液。皆愛染之所致也。阿難。所愛之物。雖各各不同。然皆令固結不解。則愛心無異。以情愛屬水。故流下而凝結。潤濕不升。自然下墜。而為三塗之因。所以立名內分也。

　　阿難。外分即是眾生分外。因諸渴仰。發明虛想。想積不休。能生勝氣。是故眾生。心持禁戒。舉身輕清。（漸離業累故輕清也）心持咒印。顧盻雄毅。（高舉無畏之狀也）心欲生天。夢想飛舉。心存佛國。聖境冥現。事善知識。自輕身命。（視如鴻毛無復重累。故亦屬於超脫也）阿難。諸想雖別。輕舉是同。飛動不沉。自然超越。此名外分。

　　此別釋外分也。阿難。何謂外分。外分者。分外也。以勝氣非眾生分內所有。故曰外也。初聞聖境。發心希望。如渴之仰水。想極神馳。意常超越。如天外真人之想。想久觀成。益增而為勝氣。遂無往而不達矣。舉事驗之。是故眾生。持禁戒而舉身輕清。持咒印而顧盻雄毅。欲生天而夢想飛舉。存佛國而聖境冥現。事知識而自輕身命。皆勝氣之所召也。阿難。所想之境。雖各各不同。然皆令輕舉不沉。則勝氣無異。以勝氣屬火。故輕舉而上升。超越不墜。而為上界之因。所以立名外分也。

　　阿難。一切世間生死相續。生從順習。死從變流。臨命終時。未舍暖觸。一生善惡。俱時頓現（此二句當在後）死逆生順。二習相交（此二句當在前）。

　　上明情想為七趣因此下明情想所招果也。阿難。一切世間眾生。從無始來。生死相續。莫不貪生。是生則順其習也。莫不惡死。是死則變其所順之流。所謂遊魂為變也。當其臨命終時。尚未舍其暖觸。現陰之末。中後二陰之初。此時死之逆。與生之順。二習相為交際。蓋生交於死矣。於斯時也。一生所作善惡之業。俱時頓現。隨其情想輕重而感變焉。

　　○一說死逆生順。二習相交者。言作惡人。生順而死必逆。作善人。生逆而死必順。如作惡人。生時愛女色之樂。任情縱意。及其死也。縱有金車玉女現前。皆拂其意。若作善人。生時逆女色之樂。及其死也。則金童玉女以迎之。皆順其意。故善惡二習。逆順相交也。故知心作天堂。心作地獄矣。

　　純想即飛。必生天上。若飛心中。兼福兼慧及與凈願。自然心開。見十方佛。一切凈土。隨願往生。情少想多。輕舉非遠。即為飛仙。大力鬼王。飛行夜叉。地行羅剎。游於四天。所去無礙。其中若有善願善心。護持我法。或護禁戒。隨持戒人。或護神咒。隨持咒者。或護禪定。保綏法忍。是等親住如來座下。

　　此明想多情少者生逆而死順也。試以情想輕重之分言之。彼純想者。心注于飛。其死也。必生天上。卜居於天。而非暫游於天也。蓋三界諸天。皆想心所感。其間有兼修六度。有福有慧。或心想佛國而有凈願者。則生天時。自然心開。見十方佛。一切凈土。皆得隨願往生焉。如想念西方而生西方之類。是也。是又愈於生天矣。次則情少想多者。則輕舉而非遠。豎不越四天。橫不出輪圍也。等而分之。一情九想。即為飛仙。二情八想。為大力鬼王。三情七想。為飛行夜叉。四情六想。為地行羅剎。是等皆游於四天。所往無礙。然暫到而已。不同生者得常居住也。其中若有發善願。存善心。誓願護持我法。或護戒而隨持戒人。或護咒而隨持咒者。或護禪定而保綏無生法忍。是等則親住如來座下。如八部之類是也。是又愈於游四天矣。

　　○飛仙。如此土許旌陽之類。大力鬼王而護持禁戒。如此土關壯候之類。夫往生凈土。諸佛所贊。而此以屬之純想。尚未離乎七趣者何也。蓋此經所重。惟在耳根圓通。而余皆簡斥。故不取往生也。

　　情想均等。不飛不墜。生於人間。想明斯聰。情幽斯鈍。

　　若乃五情五想。是情想均等者。斯則上不在天而不飛。下不在地而不墜。參於天地。而生人間矣。由其五想也。想屬於明。故半聰焉。由其五情也。情屬於幽。故半鈍焉。然則上智下愚。最初皆是情想均等。聰鈍皆具。由彼想明益進。則聰者愈聰。遂成上智。若情幽日進。則鈍者愈鈍。遂成下愚。故知人所具者。皆半明半暗。若暗者習明。則反暗為明。明者習暗。則反明為暗。此聰鈍智愚之所由分也。

　　○可破此方性善諸說之紛紛矣。

　　情多想少。流入橫生。重為毛群。輕為羽族。七情三想。沉下水輪。生於火際。受氣猛火。身為餓鬼。常被焚燒。水能害己。無食無飲。經百千劫。九情一想。下洞火輪。身入風火二交過地。輕生有間。重生無間。二種地獄。純情即沉入阿鼻獄。若沉心中。有謗大乘。毀佛禁戒。誑妄說法。虛貪信施。濫膺恭敬。五逆十重。更生十方阿鼻地獄。循造惡業。雖則自招。眾同分中。兼有元地。

　　此明情多想少者生順而死逆也。自人道而下。又有情多想少者。如六情四想。則流入橫生。重而在下者為毛群。輕而在上者。為羽族。皆橫生也。七情三想。則沉下水輪。生於火際。受氣猛火。而生為餓鬼。身常為火燒。或得水飲。亦化為火。故水能害己。無食無飲。經百千劫。方能脫焉。若八情二想。生有間獄。九情一想。生無間獄。是二種地獄。雖分輕重。皆下透火輪。入風火二交之地。苦不可言矣。然猶未極也。若純情無想。則墜入阿鼻大無間獄矣。然劫壞猶有出期也。若沉心中。兼謗大乘教法。如此方傅奕之類。或毀佛禁戒。如寶蓮香比丘尼之類。或誑妄說法。如善星比丘之類。乃至無功而虛貪信施。無德而濫膺恭敬。以及五逆十重。不通懺悔之罪。則此方雖壞。更入十方阿鼻。永無出期。可不畏哉。汝問此諸地獄。為有定處。為各私受乎。夫循其所造惡業。雖是自作自招。若論別造同受。則眾同分中。本有元地。即所謂定處也。故知七趣皆以情想為因。若不著於情。則三塗空。不著於想。則天堂空。情想俱空。雖在人間。宛然凈土。是則七趣有元地。而凈土亦有元地也。故曰。此心能壞一切。能成一切。心作天。心作人。心作鬼神。畜生地獄。皆心所為。若了心外無法。即無一法當情。一切皆是解脫矣。所以阿鼻依正。常處極聖之自心。而諸佛法身。不離下凡之一念也。

　　○賀雲。當知眾生業力。實各變一地獄。但共在一處。有似同境耳。

　　○此下詳示升墜因果也。上科示情想為升墜之因。自勝向劣。清濁雖殊。要之皆為系縛三界之羈鎖。非解脫世間之法。故總屬於惑。此科所言因果。自劣向勝。應即是業與苦也。諸天雖樂。而亦壞行二苦所攝。故不出三途也。

　　阿難。此等皆是彼諸眾生自業所感。造十習因。受六交報。

　　此結上略說以起下詳明而先明地獄趣也。言此等者。以二劣相接。語勢就便。故躡之以起也。阿難。如我所言此等地獄。非由天造。非出地設。亦非人與。乃是彼諸眾生自造之業。所感召而生。自作自受。而分毫不爽耳。何謂自業。眾生所造。有十習之因焉。一淫。二貪。三慢。四嗔。五詐。六誑。七冤。八見。九枉。十訟是也。何謂所感。眾生所受。有六交之報焉。眼耳鼻舌身意。各交五根是也。

　　○按十習因。若以十惡收之。淫正身三之一也。嗔冤即殺也。詐誑即盜也。誑又攝妄言綺語兩舌之三也。枉訟又攝兩舌惡口之二也。貪嗔即意三之二。見則痴分所攝也。是則身三口四意三。無不周備矣。

　　○六交報者。六根交起惡報。如眼造業。餘五為助。至受報時。亦遍及也。

　　云何十因。阿難。一者淫習交接。發於相磨。研磨不休。如是故有大猛火光。於中發動。如人以手自相磨觸暖相現前。二習相然。故有鐵床銅柱諸事。是故十方一切如來。色目行淫。同名慾火。菩薩見欲。如避火坑。

　　此詳明十因而先明淫習因果也。惡業起於情惑。而淫為情惑之最。故前後皆首明之也。總征雲。我謂眾生造十習因。受六交報。云何謂之十因乎。阿難。第一淫習。試即日用所習之因以明之。夫淫習交接。染心會合。發於相摩。貪求觸樂。研磨不休。自耗其精。則有大猛火光。於中發動。蓋水竭火然。自然之理。於其生也。尚有消渴內熱等疾。而死可知矣。設喻以驗之。如人以手自相摩觸。則暖相現前。則摩之發火可知也。試言死後所感之報。夫發於相摩。業習也。研磨不休。種習也。業習所以薰種。種習所以辦果。由此二習交熾。故死後有鐵床銅柱。種種焚燒之事。則知昔之錦衾角枕。即今日鐵床之基。昔之相交摟抱。即今日銅柱之媒。因果相符。不爽毫髮。果若道念同乎情念。則淫心化為智火。如烏芻瑟摩者。何鐵床銅柱之有哉。淫習之感果如此。是故十方如來。名色名目此行淫之事。同名慾火。言不染則已。染則必至焦頭爛額也。菩薩見此淫慾。如避火坑。言不墮則已。墮則必至喪身失命也。毒哉火也。是如來之所訶。菩薩之所避。人當敬畏佛戒。而勉學菩薩。世世生生。勿自投於火坑矣。

　　○鍾雲。二習。溫陵以能所釋之極是。蓋上雲交接。雲相摩。此雲相然。皆能所之境也。

　　二者貪習交計。發於相吸。吸攬不止。如是故有積寒堅冰。於中凍冽。如人以口吸縮風氣。有冷觸生。二習相陵。故有吒吒波波羅羅青赤白蓮寒冰等事。是故十方一切如來。色目多求。同名貪水。菩薩見貪。如避瘴海。

　　此詳明貪習因果也。二者貪習。交相算計。如握牙籌。鑽李核。簡發而櫛。數米而炊之類。發於相吸。攬取為己有。貪吸屬水。吸攬不已。結水成冰。如是故有積寒堅冰凍冽之境。於生前已具此理矣。取喻明之。如人以口。吸縮風氣。則有冷觸生焉。亦自然之理也。由此二習相陵。業習起貪。主於侵取。種習起苦。竟以奪欲。故死後有吒吒波波羅羅忍寒之聲。青赤白蓮寒冰之色。如是等事。若使努力向前。打開自己寶藏。則取之無盡。用之不竭。何用交計哉。貪習之感果如此。是故十方如來。色目多求。同名貪水。謂多求之人。愈得愈為不足。必溺死而後已也。菩薩見貪。如避瘴海。海已可避。何況更有瘴癘之氣。不尤可驚避乎。貪利如此。而余貪可知矣。

　　三者慢習交陵。發於相恃。馳流不息。如是故有騰逸奔波積波為水。如人口舌自相綿味因而水發。二習相鼓。故有血河灰河熱沙毒海融銅灌吞諸事。是故十方一切如來。色目我慢。名飲痴水。菩薩見慢。如避巨溺。

　　此詳明慢習因果也。三者慢習。交相欺陵。發於有所倚恃。如倚財倚勢。及倚文學才藝之類。既有所恃。故陵人傲物。不肯相下。殊不知是法平等。無有高下。一慢生。而趾高氣揚。心亦盪矣。於是若後波之陵前波。而馳流不息。故其生前已感騰逸奔波。積波為水之境。所謂平地波濤也。如人以舌根絞其上齶。則口水津津流出。亦同此好上人者。感水報之理耳。由此二習相鼓。如風之鼓物上騰不已。故死後有血河灰河。熱沙毒海融銅灌吞之事。皆水類也。慢習之感果如此。是故十方如來。色目我慢。名飲痴水。西土有水。飲之則痴。若此方之貪泉也。菩薩見自心之慢。如避巨溺。溺者以水兼泥。易陷難拔之處。巨溺益可畏矣。

　　○合論雲。滔天之浸。出於涓滴。岑樓之木。發於毫末。其始於甚微。而終於不可御。故聖人於所習多慎之。習氣之難除。雖親奉世尊如阿難者。尚有淫習。於說法會。常諦視女人。如畢陵迦婆蹉有慢習。呼恆河神女為小婢。是皆果位聖人。其折伏淫慢。尚有餘習。況眾生乎。故所習不可不慎也。

　　四者嗔習交沖。發於相忤。忤結不息。心熱發火。鑄氣為金。如是故有刀山鐵捆劍樹劍輪斧針槍鋸。如人銜冤殺氣飛動。二習相擊。故有宮割斬斫剉刺槌擊諸事。是故十方一切如來。色目嗔恚。名利刀劍。菩薩見嗔。如避誅戮。

　　此詳明嗔習因果也。四者嗔習交沖。彼此抵突。發於互相忤逆。結而不息。積久轉盛。夫心屬火。氣屬金。以心火而鑄氣。金火愈盛而金愈剛。如是故有刀山鐵捆（即棍也）劍樹劍輪。斧鉞槍鋸。如修羅之雨。皆成刀槍。亦感招之理也。即喻驗之。如人銜冤欲伸。則殺氣飛動。望氣者。能見其相矣。以此二習相擊。故死後有宮去勢。割劓鼻。斬斷首。斫斷臂。剉其骨。刺其肉。槌擊其身體。如是諸事。若能隨順眾生。即是隨順覺性。嗔火一除。氣金不鑄。安所容其忍哉。嗔習之感果如此。是故十方如來。色目嗔恚。名利刀劍。謂觸之即死。犯之即傷也。菩薩見嗔。如避誅戮。誅戮也。而可不避乎。

　　五者詐習交誘。發於相調。引起不住。如是故有繩木絞校。如水浸田草木生長。二習相延。故有杻械枷鎖鞭杖撾棒諸事。是故十方一切如來。色目奸偽。同名讒賊。菩薩見詐。如畏豺狼。

　　此詳明詐習因果也。詐即小隨之諂。為罔他故。矯設異儀。險曲為性也。五者詐習。交為誘哄。發於相調相弄。以諂言勾引。引起不住。惟識機巧。而誘人入其綣繢。若繩縛木禁。索絞校錮。使不得脫。故生前已感繩木絞校。即喻驗之。行諂詐者。必浸漬之久。令人不知不覺。入其彀中。正如水浸田。草木滋蔓也。以此二習相引。故死後則有杻械枷鎖。鞭杖檛棒等事。若使日用間。直心直口。則如來果海。可以直進。安有如是之纏縛哉。詐習之感果如此。是故十方如來。色目此奸詐巧偽。同名讒賊。謂以讒言傷正。喻之如賊也。菩薩見自心之詐。如畏豺狼。蓋豺狼能卜事。出必有獲。狙詐誘人。百發百中。亦猶是也。夫豺狼也。而可不畏乎。

　　六者誑習交欺。發於相罔。誣罔不止。飛心造奸。如是故有塵土屎尿穢污不凈。如塵隨風各無所見。二習相加。故有沒溺騰擲飛墜漂淪諸事。是故十方一切如來。色目欺誑。同名劫殺。菩薩見誑。如踐蛇虺。

　　此詳明誑習因果也。上習主於浸引。欺習主於眩惑。此詐誑之分也。六者誑習。交相欺瞞。發於相罔。誣虛為實。誣有為無。欺其不知不見而謾之。誣罔不止。至於飛運其心。造奸設智。神出鬼沒。令人迷惑。墮其計中。由彼志在謾人。故感塵土不凈以遮沒之。令彼亦不見。此相召之理也。取喻明之。如風鼓塵。而塵隨風。則對面各無所見。誑之召塵。亦猶是耳。由此二習相加。因以誑語陷人。故感沒溺。以誑語撮弄人。故感騰擲。以誑語或天或淵。故感或飛或墜。或漂或淪諸事。此死後之報也。誑習之感果如此。是故十方如來。色目自心欺誑。同名劫殺。以遭之必傷命也。菩薩見誑。如踐蛇虺。以遭之必解腕也。豈知不誑不妄不自欺。皆是成佛之正因哉。

　　七者冤習交嫌。發於銜恨。如是故有飛石投礰匣貯車檻瓮盛囊撲。（瓮盛如請公入瓮之類。囊撲者以囊貯人而撲殺之。如史記秦始皇囊撲兩弟是也）如陰毒人懷抱畜惡。二習相吞。故有投擲擒捉擊射拋撮諸事。是故十方一切如來。色目冤家。名違害鬼。菩薩見冤。如飲酖酒。

　　此詳明冤習因果也。七者怨習。交相嫌憎。發於銜恨。包藏禍心。一味暗毒。故有飛石投礰。匣貯車檻。瓮盛囊撲。皆暗藏冤害所感也。取喻明之。如陰毒人。非能感之心乎。懷抱畜惡。非所感之相乎。由此二習相吞。銜恨之人。唯欲嚙其肉而啖之。故死後有投擲擒捉。擊射拋撮諸事。冤習之感果如此。豈知不念舊惡。銜恩而不銜怨者。是出世之正因哉。是故十方如來。色目冤家。名違害鬼。違背正理。暗中害人。鬼之最惡者也。菩薩見自心之冤。如飲酖酒。酖酒而可飲乎。則冤之不可挾也明矣。

　　八者見習交明。如薩迦耶見戒禁取邪悟諸業。（見習有五。一薩迦耶此雲身見。謂執身有我種種計著。二邊見。於一切法執斷執常。三邪見。邪悟錯解撥無因果。四見取非果計果。如以無想為涅槃之類。五戒禁取。非因計因。如持牛狗戒為生天因之類。此五種總名惡見也）發於違拒。出生相反。（不特與正違反。亦自互相違反。不特違他。亦復違自。如自語相違自教相違等也）如是故有王使主吏證執文籍。如行路人來往相見。二習相交。故有勘問權詐考訊推鞠察訪披究照明善惡童子手執文簿辭辯諸事。是故十方一切如來。色目惡見。同名見坑。菩薩見諸虛妄偏執。如臨毒壑。

　　此詳明見習因果也。八者見習交明。於諸諦理。妄生分別。如薩迦耶。以至見取。戒禁取。邪悟諸業。是皆順邪反正。發於違拒。彼亦一是非。此亦一是非。出生相反。由彼不肯從人就正。故感王使主吏證執文籍。以正其是非。此亦生前所感之境也。即喻驗之。譬如行路之人。來往相見。所謂狹路相逢。何處逃避乎。以此二習相交。邪正對待。邪邪對待。紛繞不已。故死後有勘問權詐。考訊推鞠。察訪披究。及業鏡台前。令其照明。善惡童子。手執文簿。不容辭辯諸事。豈知離四句絕百非。是如來之正見哉。見習之感果如此。是故十方如來。色目五種惡見。同名見坑。謂墮此見。永不能出也。菩薩見此虛妄偏執。如臨毒壑。以是毒最深。能陷法身也。行人當疾滅之可矣。

　　九者枉習交加。發於誣謗。如是故有合山合石碾磑耕磨。如讒賊人逼枉良善。二習相排。故有押捺捶按蹙漉衡度諸事。是故十方一切如來。色目怨謗。同名讒虎。菩薩見枉。如遭霹靂。

　　此詳明枉習因果也。九者枉習相加。情本無罪。而加之以罪。理本不曲。而強謂之曲。是以氣焰降壓人也。此皆發於誣謗。以本無之事。強誣其人。而謗其為有。純用逼壓。故感合山合石。碾磑耕磨。皆逼壓之境也。取喻驗之。如讒賊人。逼枉良善。如此方之羅鉗吉網。何所不至乎。由此二習相排。業習排人。種習排己。推排擠挫。心無悲愍。故死後亦感推排之報。有強押之而遏捺。強按之而捶擊。攢其手足。壓之而漉其血。以迫窄孔中。衡度其身。如拔絲之狀。如是諸事。枉習之感果如此。是故十方如來。色目誣謗。同名讒虎。讒能傷人。故曰虎也。菩薩見自心之枉。如遭霹靂。雷能擊人。故名霹靂也。豈知如得其情。尚欲哀矜勿喜。況無罪而枉逼哉。

　　十者訟習交諠。發於藏覆。如是故有鑒見照燭。如於日中不能藏影。二習相陳。故有惡友業鏡火珠披露宿業對驗諸事。是故十方一切如來。色目覆藏。同名陰賊。菩薩觀覆。如戴高山履於巨海。

　　此詳明訟習因果也。九者訟習交諠。發於攻人陰私。藏覆己惡。惟其藏覆。故偏招鑒見照燭。照出其私。正感應之妙也。取喻明之。鑒見照燭。如人立於日中。不能藏影。彼攻人之惡者。人亦攻其惡。不猶是與。由此二習相陳。業習中。暴白人事。種習中。暴白己事。既不能隱惡揚善。而一味吹毛求疵。故死後有冤家惡友。業鏡台前。火珠光里。披露宿業。無所容覆等事。彼生前尚有肺肝之見。死後寧無鑒珠之照哉。訟習之感果如此。是故十方如來。色目覆藏陰私。同名陰賊。以暗賊人。還以自賊也。菩薩觀自心之覆。如戴高山而履巨海。戴愈重。而溺愈深也。所謂十習因者蓋如此。

　　○此十雖因果並彰。而所重在因。故曰十因也。

　　○諸文首三句。即業習所為之實事。是招果之因也。第三句不休不止等。積薰成種也。如是下。乃命終之初。種習所發之境。是引果之緣也。如人下。取喻以驗其妄理相應耳。二習下。方言果中所受實事。故皆結以諸事。良以業習具因。種習發緣。眾生平日既恣造業因。命終復領著境緣。由是因緣具足。豈不成辦地獄種種苦事。所以文中至此。皆承上而言二習相然相陵等。以顯由因緣而後事辦耳。故知下品往生者。雖具苦因。而火車相現。急急念佛。是但不領種習所發之境緣。遂壞苦事。不成獄果。此所謂有因無緣即不生也。但彼憑仗佛力。非己智分。則夫悟心之人。不但地獄一切系縛。平日固當努力突絕其因。更記臨終。勿領其緣。則陰境現前。不隨他去。方於生死少分。得其自在。若也道力未充。未能作主。則念佛往生。更仗他力。萬無一失矣。生死要關。故此詳敘。智者宜究心焉。

　　云何六報。阿難。一切眾生。六識造業。所招惡報。從六根出。

　　此下詳明六交報也。前十二類生中。言一因中具足眾因。此言一果中。具足諸果。前明一根返源。六根解脫。此明一根造業。六根受報也。云何謂之六報哉。阿難一切眾生。六識造業。蓋業並由心也。所招惡報。從六根出。蓋報多約色也。然不必六根齊造。而後六根齊受也。舉一根。而六報兼之矣。

　　○賀雲。用中相背。故諸識各異。性中相知。故受報元通。

　　云何惡報從六根出。一者見報招引惡果。此見業交。則臨終時。先見猛火滿十方界。亡者神識。飛墜乘煙。入無間獄。發明二相。一者明見。則能遍見種種惡物。生無量畏。二者暗見。寂然不見。生無量恐。如是見火。（此無本根燒見當是闕文）燒聽。能為鑊湯洋銅。燒息。能為黑煙紫焰。燒味。能為焦丸鐵麋。燒觸。能為熱灰爐炭。燒心。能生星火迸灑煽鼓空界。

　　此舉眼根交報也。總征雲。云何惡報從六根出哉。一者見報。眼識與意俱識造業。招引眼根。而受惡果。如因貪美色而造罪者是也。見覺屬火。此見業交。則臨終時。先見猛火。滿十方界。亡者神識。或飛或墜。乘此火煙。入無間獄。所謂極善極惡。皆無中陰。是以直入也。此亦引果之緣也。既入獄已。最初發明二相。一者明見。由人間明目張胆。造諸惡業。了無畏心。故在此中。遍見惡物。如鐵蛇銅狗。劍樹刀山。牛頭阿旁之類。令此罪人。生無量畏焉。畏見於境也。二者暗見。由在人間。暗地瞞人。作諸惡業。恬不介意。故在此中。黑戚戚地。寂無所見。令此罪人。生無量恐焉。恐藏於心也。且如是眼見之火。燒耳之聽。但聞鑊湯爐炭之聲也。燒鼻之息。但聞黑煙紫焰之氣也。燒舌之味。所嘗者。皆焦丸鐵麋也。燒身之觸。所觸者。皆熱灰爐炭也。燒心之知。所思者。俱成星火迸灑。煽鼓空界也。眼之一根。交報五根如是。蓋緣造業之時。雖眼識為主。而諸識必互助之。如貪美色者。雖由眼識所取。而耳取淫聲。身著淫觸等。何所不全。而今互報。固其宜矣。譬如世之罪人。分正佐耳。若能返見旋元。則火不能燒。又安有流逸奔色之報哉。

　　二者聞報招引惡果。此聞業交。則臨終時。先見波濤沒溺天地。亡者神識。降注乘流。入無間獄。（聞聽屬水故觀聽旋復。則水不能溺。依之造業。則能感波濤也）發明二相。一者開聽。聽種種鬧。精神瞀亂。二者閉聽。寂無所聞。幽魄沉沒。（文變開閉二聽。意仍動靜二塵也）如是聞波。注聞。則能為責為詰。（以因中責人則明。恕己則昏。故受報時。亦聞責罪詰情之事也）注見。則能為雷為吼。為惡毒氣。（聞波屬陰。見火為陽。陰陽相薄。故成雷也）注息。則能為雨為霧。灑諸毒蟲。周滿身體。（水隨氣變也）注味。則能為膿為血。種種雜穢。（水隨味變也）注觸。則能為畜為鬼。為糞為尿。（水隨形變也）注意。則能為電為雹。摧碎心魄（意出於心。水火交感也。一切物理。莫不因五行隨陰陽以變化。故此隨根轉變之事。皆不出此也。岳師引易經離為目為火。坎為耳為水。亦此意也）。

　　此詳明耳根交報也。若能反聞自性。則大浸稽天而不溺矣。又安有流逸奔聲之報哉。

　　三者嗅報招引惡果。此嗅業交。則臨終時。先見毒氣充塞遠近。亡者神識。從地湧出。入無間獄（鼻息屬氣。具出入息。吸則從上而入。呼則從下而出。故臨終時。覺得識神從地湧上也）發明二相。一者通聞。被諸惡氣薰極心擾。二者塞聞。氣掩不通悶絕於地。（二塵顯然）如是嗅氣。沖息。則能為質為履。（質礙也。履通也。嗅業所依不離通塞。故為質為履也）沖見。前能為火能炬。（見火因息沖而愈熾也）沖聽。則能為沒為溺。為洋為沸。（聽水因氣沖而愈盛也）沖味。則能為餒為爽。（魚敗曰餒。羹敗曰爽。此由味隨氣變也）沖觸。則能為綻為爛。為大肉山。有百千眼無量咂食。（體隨氣變也）沖思。則能為灰為瘴。為飛沙礰。擊碎身體（氣依土感）。

　　此詳明鼻根交報也。若能反息循元。安有流逸奔香之報哉。

　　四者味報。（准眼耳鼻雲見聞嗅。此應雲嘗報。言味報者。從所嘗為名也）招引惡果。此味業交。則臨終時。先見鐵網猛焰熾烈。周覆世界。亡者神識。下透掛網。倒懸其頭。入無間獄（舌根屬兌。兌為金。因中為此舌根。用諸羅網。網諸禽獸。以滋口腹。又燒野以取禽獸。故臨終有鐵網猛焰之相也）發明二相。一者吸氣。結成寒冰。凍冽身肉。二者吐氣。飛為猛火。焦爛骨髓。（不取嘗苦嘗淡。而取吸氣吐氣。亦自在變用而已。吸氣必寒。吐氣必熱。故發明二種苦相焉）如是嘗味。歷嘗。則能為承為忍。（因中為此味故。食啖生命。令彼忍痛受苦。故歷嘗亦承忍痛苦也）歷見。則能為然金石。（為此味而用火炮炙。今味金歷見火為流金石不可食矣）歷聽。則能為利兵刃（為此味故。以刀剖割。今味金歷聽水。金得水而磨礪。為利兵刃。而反自害矣）歷息。則能為大鐵籠。彌覆國土。（為此味故。籠取禽獸。今味金歷息。息主吹張。故為大鐵籠彌覆國土也）歷觸。則能為弓為箭。為弩為射。（為此味故。用弓弩以觸禽獸。今味金歷觸為弓弩。以自射矣）歷思。則能為飛熱鐵。從空而下（為此味故。懸想飛禽。從空而下。故味金歷思。則熱鐵從空而下也）。

　　此詳明舌根交報也。若能旋味循元。又安有流逸奔味之報哉。

　　五者觸報招引惡果。此觸業交。則臨終時。先見大山四面來合。無復出路。亡者神識。見大鐵城。火蛇火狗虎狼獅子牛頭獄卒馬頭羅剎。手執槍槊。驅入城門。向無間獄（身根所對。是觸因中。有男女身分之樂觸。故臨終有大山來合之苦觸。獨此見相偏惡偏多者。以淫者染合貪觸。積罪如山。敗化傷倫。起殺起盜。無所不至。所謂諸惡淫為首也）發明二相。一者合觸。合山逼體。骨肉血潰。二者離觸。刀劍觸身。心肝屠裂。（離合皆身家之觸。故合者感合。而離者感離也）如是合觸。歷觸。則能為道（趣獄之路）為觀。（獄主門闕兩觀也）為廳為案。（廳案皆治罪之處身觸所依也）歷見。則能為燒為爇。（見覺屬火也）歷聽。則能為撞為擊為剚（插刃於肉）為射。（皆不堪聞之聲也）歷息。則能為括為袋（括袋所以收氣也）為考為縛。（不容轉動較為氣悶也）歷嘗。則能為耕為鉗為斬為截。（嘗主味。諸味皆出於耕鉗斬截也）歷思。則能為墜為飛為煎為炙（為此身而攀緣。或升或降。或熱惱故。歷思則為墜飛煎炙不可意之觸也）。

　　此詳明身根交報也。若能反身自修。又安有流逸奔觸之報哉。

　　六者思報招引惡果。此思業交。則臨終時。先見惡風吹壞國土。亡者神識。被吹上空。旋落乘風。墮無間獄。（思屬土。心屬火。而飄蕩乃無明風所自出。故臨終時。先見惡風吹土之相。則神識乘之而墮。此與御風而行者異矣）發明二相。一者不覺迷極則荒。奔走不息。二者不迷覺知則苦。無量煎燒。痛深難忍。（此當生滅。二塵。今改為迷覺。而又皆反言於迷而說不覺。於覺而說不迷耳）如是邪思。結思。則能為方為所。（心無方所。莫知其鄉。今邪思一結。則有方向處所矣）結見。則能為鑒為證。（因中掩不善而著其善。故邪思結見而為鑒為證。使無所隱其惡也）結聽。則能為大合石。為冰為霜。為土為霧。（火結聽水。故使流者結為大石。熱者化為冰霜。明者化為土霧。所必然也）結息。則能為大火車火船火檻。（息氣乘亂思所變也）結嘗。則能為大叫喚。為悔為泣。（心火燒舌根。則能為大叫喚等。以痛苦難忍。號天叩地無及矣）結觸。則能為大為小。為一日中萬生萬死。為偃為仰（邪思所觸翻覆無定。故結觸亦不可定也）。

　　此詳明意根交報也。若能反思自照。又安有流逸奔法之報哉。

　　阿難。是名地獄十因六果。皆是眾生迷妄所造。

　　此結前妄業皆是迷真實心而循業發現非實有也。故世尊又呼尊者而告之雲。阿難。如前所云。是名地獄十因六果。皆是眾生迷妄所造。如夢如幻。更無外境。地獄如是。余趣皆然。若果識得自心。則大地無寸土。況地獄乎。

　　若諸眾生。惡業圓造。入阿鼻獄。受無量苦。經無量劫。六根各造。及彼所作。兼境兼根。是人則入八無間獄。身口意三。作殺盜淫。是人則入十八地獄。三業不兼。中間或為一殺一盜。是人則入三十六地獄。見見一根。單犯一業。是人則入一百八地獄。由是眾生別作別造。於世界中。入同分地。妄想發生。非本來有。

　　此明因殊果別也。上科但明地獄因以習成。果以交報。已知大分因果。俱是如此。然地獄數有多少。苦有重輕。各各差別。未審何等因。入何等獄。故又分析之。若諸眾生。於此六根。十因具足。於一切時。無不同造。此則極重。入阿鼻大地獄。經無量劫。而受苦為極長矣。其次六根各造十因。但前後異時。及彼所作。或兼一根一境各造。或兼二根二境各造。乃至三四等。此罪次重於前。入八無間獄。而受苦差短矣。若身口意三根。唯造殺盜淫三因。余不兼涉。其罪稍輕於前。入十八地獄。而受苦稍短矣。又若三業不兼。或為一殺一淫。或為一淫一盜。具二缺一。此又次輕於前。是人則入三十六地獄。而受苦又短矣。若能見所見。只是一根。單犯一業。各缺於二。或身殺身盜身淫。或口殺口盜口淫。或意殺意盜意淫。此又次輕於前。是人則入一百八獄。而受苦極短矣。夫惡業不同。有此五等。由是眾生。別作別造。造作是別。於世界中。入同分地。地獄是同。汝前疑為有定處。為各私受。入同分地。同非私受矣。是等皆屬眾生妄想。無端發生。非是本來一真上所有。汝前疑為本自有。為生妄習。妄想發生。則非本有矣。嗚呼。地獄之苦。比之人間牢獄。何啻萬億倍。乃恬不知畏。而甘心造業。自墮其中。何愚痴之甚也。或謂虛談三世報應。妄說六道輪迴者。不亦可憐愍哉。

　　○賀雲。曰同分地。可見境界歷然。曰非本有。可見當體空。不知同分。即墮斷見。不知本無。即墮常見。

　　○發明地獄竟。

　　○此下明地獄罪畢而入鬼趣也。鬼與諸趣。並列為七。世俗不知。乃合中陰及地獄。一概悉謂之鬼。今與揀明。有二不同。一者與中陰不同。蓋人之初死。罪福皆劣者。未即受生。倏然有身。名曰中陰。此無而忽有之化生也。其狀裸形三尺。六根皆利。去來迅疾。無所隔礙。他觀如影而已。七日死而復生。長壽者。不過七七。短者二三七。即受生矣。俗謂鬼魂。非鬼也。二者與地獄不同。若謂地獄中即皆是鬼。何故分為二趣。且論明地獄純是化生。而鬼具胎卵濕化。間有父母兄弟等眷屬。但其勝者稱神。劣者名鬼。神即福德之鬼也。論分鬼為九品。惟上二品。謂之多財。即諸名神。上中以下。皆即不堪。若從上趣墮者。多在上上。今從地獄出。必參中下。應非上上也。

　　○問。此並論七趣。應取鬼之全分。何得只取從獄出者。答。佛急欲人之厭苦。故從地獄順序而談。一期之論也。如論畜偏取從鬼。論人偏取從畜。而全分則以意中該之。余趣不然。不應為例。

　　複次阿難。是諸眾生。非破律儀。犯菩薩戒。毀佛涅槃。諸餘雜業。歷劫燒然。後還罪畢。受諸鬼形（細玩文勢。非字貫下三句。謂除了此三重罪永不出獄。若諸餘雜業罪畢。皆受鬼形也。舊說似未得旨）。

　　複次阿難。地獄之上。不有所謂鬼趣乎。鬼非他。即受罪既畢之眾生也。是諸眾生。惟破壞律儀。與犯菩薩戒。及毀佛涅槃者。犯謗交恣。戒　　乘雙絕。其罪量重。此方地獄既壞。復入他方地獄。永無出期。若非此三重罪。謂之諸餘雜業。如十因之類。則入獄受罪。原有畢時。只俟劫火洞然。地獄業空。即受鬼形。而為鬼矣。是知地獄受苦者。尚非鬼身。乃眾生業識身。隨識變現。直待此業識身盡。方受鬼身。而入鬼趣也。試取鬼趣而詳列之。

　　○地獄既以十習為因。今出為鬼。亦應不離前習。以為種性。環師謂其不必局配。是違背佛旨也。　　若於本因（此四字貫下）貪物為罪。是人罪畢。遇物成形。名為怪鬼。（此貪之餘習也。若余本因能感地獄者。貪物為罪乎。輕身愛物。而貪畜珍異吝著不舍。是人罪畢。附奇物而成形。如金銀劍鏡等為精為怪。故曰怪鬼也）貪色為罪。是人罪畢。遇風成形。名為魃鬼。（此淫之餘習也。原因貪美色而造業。驕陽用事。傷害和氣。故余習為風魃鬼能令亢旱也）貪惑為罪。是人罪畢。遇畜成形。名為魅鬼。（此誑之餘習也。誑者改形變幻。迷惑於人。故為鬼附於妖獸怪禽。如倀鬼附虎及雞鼠成精等是也）貪恨為罪。是人罪畢。遇蠱成形。名蠱毒鬼。（此嗔之餘習也。南方有妖術。養蠱害人。皆此鬼主之也）貪憶為罪。是人罪畢。遇衰成形。名為厲鬼。（此冤之餘習也。冤者。追想宿憾不忘。伺衰求報。故為疫厲之鬼。散瘟行瘧等是也）貪傲為罪。是人罪畢。遇氣成形。名為餓鬼。（此慢之餘習也。傲者。虛驕恃氣。故乘飢虛之氣為餓鬼也）貪罔為罪。是人罪畢。遇幽為形。名為魘鬼。（此枉之餘習也。罔即誣枉。逼壓良善。故為魘鬼。猶在暗裡壓人也）貪明為罪。是人罪畢。遇精為形。名魍魎鬼。（此見之餘習也。私作聰明。而無正慧。執邪見尊邪思。所謂貪明也。由彼見地不真杳冥恍忽。故其餘習。附精靈而成魍魎鬼。其形似有如無也）貪成為罪。是人罪畢。遇明為形。名役使鬼。（此詐之餘習也。諂詐誘人。圖成己私。故曰貪成。此因中專以詐術牽制驅使於人。故為鬼亦被人咒術役使。不得自在也）貪黨為罪。是人罪畢。遇人為形。名傳送鬼。（此訟之餘習也。訟者結黨朋證。故曰貪黨。以因中傳遞人隱暗之事而訐露之。故為鬼亦附人發泄傳說吉凶。環師所謂附巫祝而傳吉凶者是也）阿難。是人皆以純情墜落。（按前文獨阿鼻為純情。此外八情二想生有間。九情一想生無間。今言皆純情者。舉重以該輕也）業火燒乾。上出為鬼。（情屬水。業火燒乾情水。則地獄因窮果盡。故生鬼趣也）皆是自妄想業之所招引。若悟菩提。則妙圓明。本無所有（此等皆是妄業所招。悟菩提者。如從夢醒。何法可得。妙則不受業縛。圓則不容他物。明則了無幽暗。諸趣皆空。何況鬼趣。故曰本無有也。了即業障本來空。未了應須償宿債。此之謂與）。

　　（○諸鬼趣竟）。

　　（○按餓鬼備數七趣。今獨取出獄鬼者。一期之論）。　　複次阿難。鬼業既盡。則情與想。二俱成空。方於世間。與元負人。冤對相值。身為畜生。酬其宿債。　　此明諸鬼趣盡而入畜生趣也。畜生亦有上趣貶墜。及修帶嗔殺者。如龍王迦樓羅王等。今亦順序而談。惟取從鬼來者。余以意該之耳。複次阿難。鬼趣之上。不有所謂畜生趣乎。畜生非他。即酬還宿債之諸鬼也。蓋鬼業既盡。則阿鼻之純情。與無間之九情一想。有間之八情二想。餓鬼之七情三想。皆被業火燒乾。但留六情四想為潤生。而生毛群羽族之中。與元負他債之人。冤對相值。而為畜生。以酬其宿債焉。試取畜生而詳列之。

　　物怪之鬼。物銷報盡。生於世間。多為梟類。（如物怪之鬼所著之物銷壞。彼鬼隨亦壽終生於世間。多為梟類。生食父母及其養雛。亦遭雛之食啖。蓋怪鬼原由貪習。而貪習重者。多相傾奪。互為坑殺。故為雛所啖。以酬斯債也）風魃之鬼。風銷報盡。生於世間。多為咎徵（如鼯鼠呼人商羊舞水之類。旱魃為災。而變畜仍以兆災。固其餘習也）一切異類。畜魅之鬼。畜死報盡。生於世間。多為狐類。（一切異類。如十二時中子鼠丑牛等魅鬼。原於誑惑之習。而轉為妖惑之狐。宜也）蟲蠱之鬼。蠱滅報盡。生於世間。多為毒類。（蛇蠍蜂蠆等也）衰厲之鬼。衰窮報盡。生於世間。多為蛔類。（原由冤習作疫厲入人身中為病。今乃囚閉人身中。與之消食。同其安危習使然也）受氣之鬼。氣銷報盡。生於世間。多為食類。（豬羊等皆食類也。慢習驕吝。負欠必多。作鬼受飢。為畜充食。償負欠耳）綿幽之鬼。幽銷報盡。生於世間。多為服類。（綿著也。幽暗也。枉魘之習。暗中魘著於人。故為蠶蟲供人衣服。為牛馬充人服乘。酬其逼壓於人之債也）和精之鬼。和銷報盡。生於世間。多為應類。（明見之習作鬼。和諸精靈。故為應類。能知節序。如塞鴻社燕是也）明靈之鬼。明滅報盡。生於世間。多為休徵（役使之鬼於明咒呈靈驗。故曰明靈。咒以持力發靈。力盡無驗。鬼亦報終而生為休徵之畜。如嘉鳳祥麟是也。問此鬼何幸為此吉善美慶之畜耶。答此鬼由業力故。雖被咒所使。而或遇三寶咒力資薰。銷其惡習罪苦故。得參預禎祥善類也。問如來總標酬債。此等蕭散之物。酬何債耶。答或被網羅售賣籠系以為玩好。或如西狩獲麟而折其足。或遞相吞啖。何者非酬債耶）一切諸類。依人之鬼。人亡報盡。生於世間。多為循類。（附巫之鬼。亦自多種。所附巫死。鬼亦報終為循類者。如貓犬等馴擾可畜也）阿難。是等皆以業火乾枯。酬其宿債。旁為畜生。（旁者橫行也）此等亦皆自虛妄業之所招引。（言亦皆者。准上文而言也）若悟菩提。則此妄緣本無所有。（結妄接無准上可知）如汝所言。寶蓮香等。及琉璃王善星比丘。如是惡業。本自發明。非從天降。亦非地出。亦非人與。自妄所招。還自來受。菩提心中。皆為浮虛妄想凝結（三塗已畢。將入善趣。故此總申結之意。欲塞斷三塗之路也。總而言之。三塗惡業地獄為先。如汝所問。墮獄之人。如是惡業。皆是自己發明非天造地設。亦非人與。元是自作自受故知實無一法外來。皆是妄想凝結所成。如水之成冰耳。彼韓歐等。謂佛自私造。恐嚇於人。何曾夢見斯旨耶。由是應悟。不但三塗。現今目前所對世間山河大地苦事樂事。皆是妄想凝結。住此悟境。則萬法本空。豈待造作。但須時中不昧而已）。

　　○（賀雲。若是從他所授。便可向閻老子討分上矣。說到自作自受。真教人無逃避處）。

　　（○畜生趣竟）。

　　○此下明人趣也。此趣來處。除聖人示現。諸趣皆通。以此趣為進修通途。諸趣皆願為之。求轉身之速也。故諸佛但於人中成佛。裴公圓覺序。勉勸詳矣。來處既多。今此亦由順序而談。故偏取從畜來者。余並意中該之也。　　複次阿難。從是畜生。酬償先債。若彼酬者。（指酬債之畜生也）分越所酬。（所償過於本債也）此等眾生。還復為人。反征其剩。（索還所過之數也）如彼有力。（此彼字指債主。言力謂保持人身之力也）兼有福德。則於人中。不舍人身。酬還彼力。（此彼字指畜生言）若無福者。還為畜生。（債主反為畜生也）償彼余值。（酬還彼畜生余剩之債也）阿難當知。若用錢物。（以過用錢物為剩如馱腳售錢之類）或役其力。（以過用其力為剩）償足自停。（言無難也）如於中間。（指當初酬債既了時）殺彼身命。或食其肉。如是乃至。經微塵劫。相食相誅。猶如轉輪。互為高下。無有休息。（負債易償負命難償也）除奢摩他（法也。返妄契真之正定也）及佛出世。不可停寢。

　　複次阿難。三塗業盡。則人趣矣。人之為趣。來路非一。今且論其從畜中來者。夫鬼之為畜。以六情四想為潤生。酬償宿債。債畢即當兩無交涉。若使酬償越分。則此等眾生。復以情想均等為潤生。復生人中。而反征其越分之餘債矣。如彼受償之債主。或有善力。兼有福德。而處富貴。則即就人中。酬還其剩過之力。或遭竊取。成遭劫奪。皆酬也。若善業不勝。福德不兼。無所償地。則人轉為畜。以償余值。所不免矣。然欠債易償也。欠命難償也。阿難當知。若所征之剩。為過用其錢物乎。過用其力乎。則或以人償。或變畜償。償足自停耳。若不但過用錢力。而又於中。殺其身。食其肉。則生生世世。相殺相誅。遞相食啖。如汲井輪。互為高下。無有了期。除是自己得道。及諸佛出世。方可停寢。否則終不能釋此怨對也。口腹傷生。其害如此。可不痛戒乎。

　　○此一科。頗似前趣余文。再四研之。當是警起人趣之文也。良以獄後諸趣。皆以複次為發端。今談畜畢。而以複次起之。至下別無複次之語。意可知也。且夫地獄苦盡。鬼趣習終。而畜又債畢。今起為人。將何以為潤生之由乎。此文中征剩索命。正諸畜所以潤生而為人也。則斯段經文。為轉畜為人之端明矣。言警起者。佛意欲人警悟。於諸畜生。仁心而不可過其力。止殺而不可殘其命也。

　　汝今應知。彼梟倫者。酬足復形。生人道中。參合頑類。（試取由畜而人者列言之。汝今應知。貪物為怪為梟。彼梟倫者酬債既足。復得人形。生人道中。帶畜生之餘習。而參雜混合於人。多為頑類。心不則德義之經為頑。不仁不義。至惡至愚。不可化為一毫之善者也）彼咎徵者。酬足復形。生人道中。參合異類。（咎徵本於妖淫。余習復為妖異。如小兒頂上口眼一切身根反常皆是也）彼狐倫者。酬足復形。生人道中。參合庸類。（昔為狐媚。雖復人形。惟是曲情飾貌。搖尾乞憐。以諂世求容。不能卓然自立。所謂因人成事。碌碌庸人也）彼毒倫者。酬足復形。生人道中。參合狠類。（蜂目豺聲剛愎殘忍害物無慈者也）彼蛔倫者。酬足復形。生人道中。參合微類。（蛔以衰氣附物。余習亦復微賤。雖親附人。人不齒錄也）彼食倫者。酬足復形。生人道中。參合柔類。（由傲物而為人切齒。轉為食類。雖復人形。無丈夫氣。委靡不振之徒也）彼服倫者。酬足復形。生人道中。參合勞類。（由宿生負重致遠僕僕不休。今亦被人驅役。作牛馬走動劬不息也）彼應倫者。酬足復形。生人道中。參於文類。（由宿昔亦有聰明知見。但不得其真。故為文類。只是小有才情。通文解義。風雲月露而已。非經天緯地之文也）彼休徵者。酬足復形。生人道中。參合明類。（由乘明咒之力故。具世智辨聰。非輝天鑒地之明也）彼循倫者。酬足復形。生人道中。參於達類。（由宿昔久久依人故。今亦諳練世故。解曉人情。非能通達一切也）阿難。是等皆以宿債畢酬。復形人道。皆無始來。業計顛倒。相生相殺。不遇如來。不聞正法。於塵勞中。法爾輪轉。此輩名為可憐愍者（此總結可憐以警人也。阿難。是諸眾生等。往昔在人道中。作三塗業。受三塗報。由獄而鬼。由鬼而畜。皆要宿債畢酬。少有不滿。不得為人。此皆從無始來。無明障心。煩惱障意。業計顛倒。不忘債命。為征債而相生。為索命而相殺。皆非好緣聚會。遇如來方與解釋。修正法。方得解脫。不逢此二。則生殺無休。人身不久。又入三塗。蓋得之甚難。失之甚易。即幸得之。亦凶多吉少。苦多樂少。然則塵勞何日離。而輪轉何日止哉。興言及此。諸佛愴心。是故名為可憐愍也）。

　　（○人趣竟）。

　　○此下明諸仙趣也。說文雲。仙者。遷也。老而不死。遷入山也。前三塗業。皆以十習為因。初得人身。猶帶十種余習。今此仙趣。則與十習無干矣。夫仙道起於眾生厭懼無常。想身常住。妄設多途。無非志於長生不死。不知此身乃真心中顛倒錯認。與依草附木者。一等無異。今因怖死。而又妄修長生。是錯之又錯。展轉支離。迷不知返。可勝惜哉。

　　阿難。復有從人不依正覺修三摩地。別修妄念。存想固形。游于山林人不及處。有十種仙。

　　阿難。人趣之上。復有一等從人道進修。但不依如來正教。以不生不滅元清凈體為本修因。而妄執五蘊身。有性可修。有命可接。可令長生久住世間。是為別修妄念。其種雖多。而存想固形。是其總訣。曰存想。便是用諸妄想。非銷落諸念者可比。曰固形。便是妄認色身。非究竟堅固之比也。妄修既成。則游于山林人跡不到之地。如所稱名山洞府。福地清都中。如是之類。共計有十種仙焉。

　　○鍾雲。比天為劣。比人為優。仙趣是也。世俗不察。即以仙為天矣。　　阿難。彼諸眾生。堅固服餌。而不休息。食道圓成。名地行仙。　　十種維何。阿難。彼諸眾生。別修妄念者。或有堅固服餌。如秋石紅鉛之類。炮煉和合。為丸作餅。服食不休。至於食道圓成。百體康健。壽年延永。而未得輕舉。名地行仙。

　　○若西域之阿私陀。此方之彭篯是也。豈知甘露漿。禪悅食。金牛飯。雲門餅。一飽可以忘百飢哉。　　豎固草木。而不休息。葯道圓成。名飛行仙。　　又有堅固草木。如紫芝黃精。菖蒲松柏之類。久服身輕。行步如飛。乃至升高越壑。無不迅捷。名飛行仙。

　　○若毛公毛女是也。豈知阿伽陀葯。觸之則根結解消。隨往無礙。服之則萬苦盡除。壽命無量也哉。舊以飛行為飛舉非是。以空行在後也。　　堅固金石。而不休息。化道圓成。名遊行仙。　　又有堅固金石。如煉五金八石。養砂接汞。九轉大還之類。變丹砂而為黃金。化凡身而為仙骨。名化道圓成。色身輕妙。瞬息萬里。周行不怠。名遊行仙。

　　○若呂洞賓何仙？是也。豈知打開自己寶藏。證此不壞之身。遊戲神通。凈佛國土。無處不在。豈待化道成而遊行哉。　　堅固動止。而不休息。氣精圓成。名空行仙。　　又有堅固動止。如撫摩搬弄。運氣調身。動靜以時。起居必慎之類。久而不息。氣精圓成。所謂煉精還氣。鍊氣還神。煉神還虛。於是羽化飛升。虛空遊行。名空行仙。

　　○如旌陽拔宅。列子御風是也。殊不知不依氣息。不依形色。不依地水火風者。是真空行也。　　堅固津液。而不休息。潤德圓成。名天行仙。　　又有堅固津液。如吐故納新。鼓天池。咽玉液之類。久而不休。能令水升火降。而結內丹。精既完固。形亦光潤。肌膚若雪。顏貌如童。超空行而至天上。名天行仙。

　　○若姑射神人是也。殊不知自己性水真空。周遍法界。貫徹十方。其津液涎沫。皆與香水海一脈流通。不待固津而後成也。　　堅固精色。而不休息。吸粹圓成。名通行（此後行字去聲）仙。　　又有堅固精色。如朝閉目以向東方。而采日精飲之。夜采月華。乃至服五星。餐雲霞等。吸之既久。粹氣潛通。渣滓日去。清虛日來。故能貫金石。蹈水火。略無妨礙。名通行仙。

　　○若五通仙。及庄伯微是也。殊不知自己光明。照天照地。六根門頭。隨處貫徹。不待吸粹而後通也。　　堅固咒禁。而不休息。術法圓成。名道行仙。　　又有堅固咒禁。如咒棗書符。以愈疾病。禁毒驅魅。以利群生之類。持咒既久。凝神不動。亦得成道。以其有濟世道心。名道行仙。

　　○若于吉張道陵是也。豈知悉怛多。般怛啰。是轉凡成聖之咒心。不以此為道。非正道也。　　堅固思念。而不休息。思憶圓成。名照行仙。　　又有堅固思念。如繫心臍下。透尾閭。升夾脊。乃至達泥丸。沖頂出神之類。久而不息。思憶圓成。彼亦謂之回光反照。名照行仙。

　　○若張紫陽。魏伯陽是也。豈知不思善。不思惡。圓明清凈之體。圓照法界哉。

　　堅固交媾。而不休息。感應圓成。名精行仙。

　　又有堅固交媾。如嬰兒奼女。配合陰陽。取坎填離。以結仙胎之類。久而不息。兩相感應。便能產葯而成丹。蓋人身有一點真精。即先天太乙之元精。老子所謂其中有精。廣成所謂無搖爾精。一得此精。立時成道。名精行仙。

　　○世傳呂洞賓亦好采戰是也。殊不知識精元明清凈之體。一受成形。同行同止。不曾相離。乃棄而不顧。而別求太乙之元精以交媾。非妄想而何。至於用女子為鼎器。而采助淫穢。內教固闢為魔論。而仙道亦鄙為下品。此為投人之欲。狂迷若多惑之。正人君子不為也。然道教末流。順人之欲。故人易從。內教本來。奪人之欲。故人難奉。今夫財色長壽。人之大欲也。道者以鉛汞鼎器。投其財色之欲。又以精氣內丹。順其戀生之心。誰不樂從。至於內教檀度梵行。逆其財色之心。又令觀身如毒蛇。棄身如涕唾。苟不達其深。孰從而信之。嗚呼。何怪縉紳富貴之士。談燒煉者比比。而持齋念佛者。百無一二哉。

　　堅固變化。而不休息。覺悟圓成。名絕行仙。

　　又有堅固變化。悟通化理。能大幻化。久而不息。覺悟圓成。移山倒水。妙絕一世。名絕行仙。

　　○如劉根左慈是也。此中覺悟。如莊子觀化。譚子達化之悟。非正覺中真悟也。昔老成子學幻於尹文先生。先生告之曰。有生之氣。有形之狀。盡幻也。造化之所始。陰陽之所終者。謂之生死。窮數達變。因形移易者。謂之幻化。知幻化之不異生死。始可學幻矣。吾與汝皆幻也。何須學哉。老成子歸。用尹文之言。深思三月。遂能存亡自在。翻校四時。冬起雷。夏造冰。飛者走。走者飛。終身不著其術。故世莫傳焉。此雖知幻化為絕行。而不知幻化之所自出者絕對待為絕行也。

　　阿難。是等皆於人中煉心。不修正覺。別得生理。壽千萬歲。休止深山或大海島絕於人境。斯亦輪迴妄想流轉。不修三昧。報盡還來。散入諸趣。

　　阿難。如是十種仙等。修門各別。操行總同。皆於人中。自煉其心。但不達本心真常。生死二非。舍正覺而不修。卻在匡郭里別求長生之理。其壽亦至千萬歲。豈知此長僅足勝短。此生終以待滅。雖修短不同。豈真不死耶。其所休止之處。不雜人居。亦非天上。乃在深山。或大海島中。特人跡所不到耳。而世俗仙天不分。謂居天上者。謬矣。要而論之。斯亦在輪迴妄想流轉之中。以其不修楞嚴正定故也。若遇聖師。幡然改轍。亦可進入妙三摩地。若固守不舍。仙報一盡。依然改頭換面。還來散入諸趣之中。則何益矣。夫萬修不能一得。得之不出輪迴。何如念佛求生西方。一生即得金身。浩劫不受流轉。而無緣不信者。痛哉。痛哉。

　　○問。修仙者。妄謂釋教修性不修命。萬劫陰靈難入聖。然乎。否與。答。彼所說性命。二俱非真。蓋指身中神魂為性。身中氣結命根為命。故說單修性者。但得陰魂鬼仙。無長生身形。兼修命者。方得輕妙長生之身。而誇形神俱妙也。豈知佛所說性。是人人本有真如性海。乃無量天地。無量萬物之本體。證此性者。豈惟但能現無量妙身。兼能現無量天地萬物。其所現者。豈惟但能令住百千萬歲。雖塵沙浩劫。亦可令住。且欲收即收。一塵不立。欲現即現。萬法全彰。得大自在。得大受用。方是真如佛性。請閱前文顯性處。自然悟彼無知而妄謗矣。

　　○諸仙趣竟。

　　○此下諸天趣也。與仙趣迥然不同。世人仙天不分。而學仙者。濫附於天。且謂諸天皆彼祖仙。今略辨之。仙以人身而戀長生。最怕捨身受身。諸天皆舍前身而受天身。豈其類哉。又仙處海山。如蓬萊崑崙。皆非天上。四王忉利。尚無卜居。況上界乎。況色界乎。是知天趣最為界內尊勝之流。迥非仙與鬼神之類也。

　　阿難。諸世間人。不求常住。未能舍諸妻妾恩愛。於邪淫中。心不流逸。澄［鎣－（冗－幾）］生明。命終之後。鄰於日月。如是一類。名四天王天。

　　此明欲界第一天也。阿難。仙趣之上。不有所謂諸天乎。諸天非他。皆從人道修來者也。諸世間人。以不求出世間。修本常理。但希世間有盡樂果。不依不生滅心為本修因。而以十善為本修因。此人雖持不淫戒。而但無邪淫。尚有正淫。未能舍諸妻妾恩愛。而非己之色。不外流逸。不但身不敢犯。而心亦不萌一念。以慾念有節。意多收斂。皎潔不污。心地光明。更兼十善精研。命終之後。舍肉身而受天身。所居報土。在須彌腰。鄰日月宮。名四王天。以山腰四面。有持國。增長。廣目。多聞。各據一面。各護一洲。故名四天王天也。

　　○天者。顛也。首出庶物之義。天有三。謂欲界。色界。無色界也。欲界天。自須彌腰頂。以至空居。共有飲食淫慾睡眠。具足三欲。故號欲天。其男女嫁聚妻妾。亦如人間。但諸天人。皆無骨肉。亦無大小便利不凈。報得五通。形無障礙。是知天趣為界內極尊也。六欲天福。固總由十善而致。今惟約欲以分者。以此六總名欲天。而淫為上首。故約淫之重輕。以分下上次第。至於十善。乃三界總因。不待言也。不求常住四字。亦三界總因。句局於此。而義通於後也。人道之流而為地獄三塗者。淫習為首也。人道之升而為上界諸天者。伏淫習為首也。人道之又升而成聖成賢者。斷淫習為首也。淫習之為害。不翅如怨賊毒蛇。戒之哉。戒之哉。問。諸天轉生。何反勝於長生。答。長生如補浣舊衣。終無殊勝。轉生如脫獘垢而換珍御。勝劣天淵。特愚人狃於戀身。鄙習顛倒。謂長生為勝耳。

　　於己妻房。淫愛微薄。於凈居時。不得全味。命終之後。超日月明。居人間頂。如是一類。名忉利天。

　　此明欲界第二天也。又有一等人。不但邪淫不流。即自己妻房。亦不多流逸。而淫愛微薄。不淫。則凈居時多矣。然間有淫念起時。不得凈之全味。比之前人。已超一倍。命終之後。亦升一倍。超日月明處。居須彌山頂。以非空居。故猶稱人間。如是一類。名三十三天。而為帝釋所統也。

　　○此與前天。通名地居。猶未離地故。然此二天。形交成淫。與人無別。但風氣一泄。欲漏便除。非若人間有不凈流溢也。　　逢欲暫交。去無思憶。於人間世。動少靜多。命終之後。於虛空中。朗然安住。日月光明。上照不及。是諸人等。自有光明。如是一類。名須焰摩天。　　此明欲界第三天也。又有一等人。不逢欲境。則淫念不起。即逢欲境。惟暫交一過。更無追戀。此於凈居。已得全味。漸向定境。故動少靜多。倍勝於前。命終之後。空居朗住。日月之光。上照不及。是諸人等。其身其殿。自有光明。互相照耀。但以蓮華開合。而為晝夜。如是一類。名須焰摩天。此雲時分天也。

　　○此天唯摟抱成淫。不交媾矣。

　　一切時靜。有應觸來。未能違戾。命終之後。上升精微。（單指彌勒內院。以勝該劣。而外天但令人意得之也）不接下界諸人天境。乃至劫壞。三災不及。如是一類。名兜率陀天。

　　此明欲界第四天也。又有等人。一切時靜。動靜之間。全無淫念。已勝動少靜多。又一倍矣。但有極得意之境。必可應之觸。自來強逼。未能無心不應。猶順從之。此等命終之後。上升總報天。鄰於彌勒內院。其妙境精而非粗。微而難見。不接下界諸人天境。乃至劫壞。災不能及者。如是一類。名兜率陀天。此雲知足天也。

　　○按此天有內院外院。總五十重。每一重。有五百億天宮。內則四十有九。外則一也。彌勒菩薩大摩尼殿。居其中焉。二院之外。又有業報一天。乃有漏業果所成。是為總報天。修十善業者。得生彼處。以有漏故。三災可壞。是雖俱同一天然以總報望外院。尚如仙凡之隔。況內院乎。今此所生。乃在外院之外。而統言精微。疑譯者過於省文。分析欠詳耳。不然。此天何幸以小欲劣功。而遽獲超三禪之勝報哉。

　　我無欲心。應汝行事。於橫陳時。味如嚼蠟。命終之後。生越化地。如是一類。名樂變化天。

　　此欲界第五天也。前之應觸。尚有應心。此人即有應觸橫陳於前。亦無應心。任現前淫境逼拶。了無滋味。如嚼蠟然。此又勝前一倍。故命終時。生越化地。謂能超越下天。自化樂具也。如是一類。名樂變化天。此天以笑為淫慾。樂其自所變化也。

　　○橫陳。如司馬相如好色賦曰華容自獻。玉體橫陳。古詩云。回眸百萬橫自陳。皆此義也。

　　無世間心。同世間事。於行事交。瞭然超越。命終之後。遍能超出化無化境。如是一類。名他化自在天。

　　此欲界第六天也。又有心希上界。不樂世間。但隨世間權同妻室。至於交時。不但無味。而且神遊外境。了不干涉。此又勝前一倍。故命終後。遍能超出第五化境。與下四天無化境。如是一類。名他化自在天。此天以相視為淫慾。誰欲樂境。不勞自化。皆由他化。而自在受用也。

　　阿難。如是六天。形雖出動。心跡尚交。自此以還。名為欲界。

　　此總結六天也。阿難。世人為欲所鼓。若瀑流逸火。醉象狂猿。騰躍馳突。莫能控制。此六欲諸天。心漸節制。而向於靜。如初天且止外動。二天內動亦減。三天遇境方動。四天境迫不違。五天交中無味。六天形合心超。皆能出動。然形雖出動。心跡尚交。前四天尚兼心交。以有味故。後二天但是跡交。以無味故。自此天以還。統名欲界。以三欲事同。男女相具也。夫淫慾乃墜縛根本。六欲以輕而漸升。四禪以絕而高舉。是則不舍欲心。上界猶不可希。況望出三界。修三摩地耶。此所以阿難必緣是而起教也。

　　○天台雲。十善外。前三天各兼功行。後三天各兼禪定。不但只輕淫慾。求生天者。不可不知也。

　　楞嚴說通卷之九

　　巴縣了庵居士劉道開纂述

　　成都昭覺沙門方　示鑒定

　　阿難。世間一切所修心人。不假禪那。無有智慧。但能執身。不行淫慾。若行若坐。想念俱無。愛染不生。無留欲界。是人應念。身為梵侶。如是一類。名梵眾天。　　此下明色界四禪十八天而此先明初禪第一天也。阿難。世間一切所修心人。凡迷冥修。各各自謂真正修心。然而不假禪那。無首楞嚴定。無有智慧。無金剛慧。但以有漏靜慮為因心。制彼淫習。而執身不淫。或行或坐。於一切時。想念俱無。愛染不生。夫六欲縱強忘情。不免身犯。此身全遠。梵行方成。由彼身心俱潔。下無卜居。故臨終時。應念而生梵世。為梵民。如是一類。名梵眾天。而較之欲界穢濁。又高出一層矣。

　　○通後十八天。雖離欲染。尚有色質。故通名色界。又通名梵世。謂已離欲染也。通號四禪。為已離散動也。欲天但十善感生。此天兼禪定感生。然特有漏禪觀。六事行耳。六行者。厭欲界是苦是粗是障。欣色界是凈是妙是離。此則凡夫伏惑。超欲界道也。問。前天亦間有禪定。而此界方名禪者何故。答。以前結雲形雖出動。心跡尚交。自此以上。絕無女人。心跡俱離。無所交接。兼無食眠。三欲俱忘。稍覺飢倦。即入禪定。出定則飽滿精明。是但以禪悅為食為息。而稍離粗重身心也。又此天獨顯戒德。而未彰定慧。後二天略顯定慧。至文自見也。　　欲習既除。離欲心現。於諸律儀。愛樂隨順。是人應時。能行梵德。如是一類。名梵輔天。　　此明初禪第二天此天戒與定共也。夫前天欲習雖除。心相未至顯現。此則離欲清凈。心相現發著明。於諸梵行戒品。愛樂而悅豫。隨順而輕安。此即與定共之相也。是人臨終。宿習不妄。應念而行梵德。不但清凈身心。亦且弘揚德化。如是一類。名梵輔天。而能匡弼梵王矣。　　身心妙圓。威儀不缺。清凈禁戒。加以明悟。是人應時。能統梵眾。為大梵王。如是一類。名大梵天。　　此明初禪第三天此天戒與慧俱也。夫初天由執身而攝心。次天由心現而行德。此則雙攝身心得一如無二之妙。滿足分量之圓。於是行住坐卧皆妙圓。而威儀不缺。以此清凈禁戒。而又加以明悟。從定戒中。發生智慧。此即與慧俱之相也。由其慧勝前天。堪為梵主。是人臨終。應念而生梵天。統攝梵眾為大梵王。如是一類。為大梵天。其德皆足以長人矣。　　阿難。此三勝流。一切苦惱。所不能逼。雖非正修真三摩地。清凈心中。諸漏不動。名為初禪。　　此統結三天名初禪也。阿難。此三天者。皆勝欲界諸趣。同名勝流。已離欲界八苦。故苦惱不逼。雖非正修真三摩地。去首楞嚴大定甚遠。然彼戒心清凈。漏雖未伏。亦自遏抑不動。初得禪定。無有剎那雜念間入。故統而名之曰初禪焉。

　　○禪有四類。一有漏禪。即今四禪也。二無漏禪。謂九想八背等也。三亦有漏亦無漏禪。謂六妙通明等也。四非有漏非無漏禪。即今經首楞嚴大定也。以上三天。疑非豎分。夫天民天臣天王。各居一層。何成一統。且臣民若許眾多。而天王滿天。獨居一層。彼此皆王。何所使令。或是以德之優劣相較。堪為民。為輔。為王耳。故列為三者。非一天盡臣民而無王。一天盡王而無臣民也。又初之二天。尋伺皆有。第三天無尋有伺。由內有尋伺。故外感火災。而火災壞初禪也。　　阿難。其次梵天。統攝梵人。圓滿梵行。澄心不動。寂湛生光。如是一類。名少光天。　　此二禪初天也。阿難。其次二禪。即此大梵天統攝梵人者。而能圓滿梵行。至於澄心不動。則寂湛之極。而生光明。但光明尚劣。未極其量。如是一類。又升梵天一層。名少光天。所謂泰宇定而天光發。但非周遍湛寂之比耳。

　　○此天疑從彼天中修來。蓋躡前行而但加圓滿。則升此天矣。問。此與菩薩寂照何殊。答。人法二執。毫髮未動。但以離欲得定。定深生照而已。此其別也。又前有覺觀粗動。發生三識。今內凈一心。已無覺觀。惟緣內塵。不同初禪有三識也。　　光光相然。照耀無盡。映十方界。遍成琉璃。如是一類。名無量光天。　　此二禪第二天也。從前少光。更發多光。光光相然。照耀無盡。映十方界。成琉璃色。此雖已極其量。猶未成音。如是一類。名無量光天。然非如凈琉璃內含寶月之比也。　　○按此天雖不能映諸大千。而於本界。亦覆小千。當滿一千個四天下十方界也。　　吸持圓光。成就教體。發化清凈。應用無盡。如是一類。名光音天。　　此二禪第三天也。夫光光相然。則成圓光矣。由是吸攬保持此圓光。即以光明代其言音。而成就教體。於以闡揚梵教。發清凈化。隨機開示。應用無盡。如是一類。名光音天。謂其不假言詮而以光為音也。

　　○按此天已無尋伺。故無語言。而但用光明作佛事。然亦非盡無語言也。如世間紙墨文字。雖代言教。豈盡廢其言語哉。　　阿難。此三勝流。一切憂懸。（懸不安也。或作愁字之誤）所不能逼。雖非正修真三摩地。清凈心中。粗漏已伏。名為二禪。　　此總結三天名二禪也。阿難此三勝流。當定生時。與喜俱發。以有定喜。滅世間憂愁。故憂懸不能逼。雖非正修三摩。去楞嚴大定尚遠。然而清凈心中。已伏粗漏。較初禪之漏心不動而未能伏者。已進一籌。故統而名之曰二禪焉。

　　○地持論。目第二禪名喜俱禪。此三天總名定生喜樂地。憂懸與苦惱不同。苦惱乃粗重。切於身心。憂懸輕細。但涉於念慮而已。粗漏已伏者。謂以定力伏前五識。由伏前五。故無尋伺。未伏第六。故有喜樂。內有喜水擾動。故外感水災。而水災壞二禪也。前三天以戒勝。此三天以定勝也。　　阿難。如是天人。圓光成音。披音露妙。發成精行。通寂滅樂。如是一類。名少凈天。　　此三禪第一天也。阿難。由前天人。既以圓光而為教體矣。披光即披音也。披音。則妙理自露。然有喜心。分別亂動。能障定樂。此天能依此妙理。發成精行。而通寂滅樂。離前喜動。而生凈樂。恬泊寂靜。故名寂滅。由伏第六識。故相似二乘之寂滅。非生滅既滅寂滅現前之比也。如是一類。名少凈天。定樂才通。凈空初顯。故名少凈也。

　　○能通而已。尚未能成。以猶劣故。名少凈焉。　　凈空現前。引發無際。身心輕安。成寂滅樂。如是一類。名無量凈天。　　此三禪第二天也。由伏六識。而似得人空。故凈空現前。前但得凈。此更發空。漸以虛豁。至無邊際。且前通寂滅。但樂內心。此則身心內外。皆得輕安。積中發外。廓然廣大。則寂滅已成。凈空無量。如是一類。名無量凈天。而升少凈一層矣。　　世界身心。一切圓凈。凈德成就。勝托現前。歸寂滅樂。如是一類。名遍凈天。　　此三禪第三天也。前天凈樂。止在身心。未名為遍。此則合世界身心。觸處無非妙樂。是謂一切圓凈。既世界身心圓凈。豈非凈德成就乎。然雖凈德成就。原非可托可歸之地。此天人便認此為終身托宿之地。而勝托現前。認此為清凈極樂之鄉。而歸寂滅樂。將謂安身立命。唯此已而。由前未融世界。雖凈而不遍。今並融之。故如是一類。名遍凈天。又升無量凈一層矣。　　阿難。此三勝流。具大隨順。身心安隱。得無量樂。雖非正得真三摩地。安隱心中。歡喜畢具。名為三禪。　　此總結三天名三禪也。阿難。此三勝流。隨順凈樂。至無量周遍。其為隨順也大矣。且初二禪心有喜受。故多散動。不得身親受樂。今則喜受既除。身心安穩。自在受用。無量妙樂。此雖非正得真三摩地乎。而安穩心中。歡喜畢具。夫喜者動心所發也。樂者靜心所融也。若在飛動心。縱樂而仍是喜支也。若在安穩心。縱喜而仍是樂支也。今歡喜而出於安穩。是謂離喜之喜。妙樂之樂。離喜妙樂。故統而名之曰三禪焉。

　　○地持論目第三禪為樂俱禪。此三天總名離喜妙樂地。蓋前二禪雖有樂支。為喜支所障。今滅喜純樂。故得其名也。又此三天已伏意識。雖無喜受。尚有出入息擾亂。故外感風災。而風災壞三禪也。　　阿難。複次天人不逼身心。苦因已盡。樂非常住。久必壞生。苦樂二心。俱時頓舍。粗重相滅。凈福性生。如是一類。名福生天。　　此下明四禪九天而此明第一天也。然天雖有九。而四禪報境。但有三天。第四無想。乃廣果別開。是外道報境。此四之上五不還天。乃聖賢別修靜慮。與凡夫不同也。阿難。複次三禪天人。初苦禪惱離。二禪憂懸盡。皆能不逼身心。苦因已盡。第三禪則無苦有樂。然而樂亦不當受之也。蓋樂非常住。久必壞生。壞即成苦矣。此天既已離苦。亦不受樂。將苦樂二心。一時頓舍。樂既不受。壞亦不生。苦壞雙超。故粗重相滅。一切下地災患已斷。而清凈福性。油然發生。由捨生福。名福生天焉。可見不能舍樂。則壞生矣。苟能舍樂。則福生矣。舍不舍之間。此天之別於前天也。　　舍心圓融。勝解清凈。福無遮中。得妙隨順。窮未來際。如是一類。名福愛天。　　此四禪第二天也。前天初專於舍。未免偏空。此既純熟。漸不礙有。是謂舍心圓融。前以舍樂為清凈。此則樂受既空。復不礙有。是謂勝解清凈。以勝凈生勝福。故福無遮限。有所願求。無不如意。得妙隨順。直窮於未來際焉。然雖受報無窮。亦非真得常住。如是一類。名福愛天。謂諸天之福。惟此天為最可愛也。　　阿難。從是天中。有二岐路。　　此明四禪第三天而先別其有二路也。阿難。從是福愛天而升焉。有兩條岐路。一直往而趣廣果。一迂僻而趣無想。心念行業。各自不同。學者可弗辨耶。

　　○賀雲。二岐路者。一精進。一斷滅也。不取苦樂。亦不厭苦樂。但以四無量心。薰修福德。證廣大果。名廣果天。若以苦樂為可厭。而執著舍心。精研不斷。所謂苦樂心滅。厭舍心生。全是生滅之因矣。從此窮極舍道。獲受灰心之果。彼自以為不生不滅。豈知生滅之因。必不能發明無生滅之性乎。初生此天。未全無想。經半劫始無。後半劫復生矣。　　若於先心無量凈光。福德圓明。修證而住。如是一類。名廣果天。　　何謂二岐。一者。若於福愛天中。圓融舍心。所發無量凈光。於是光中。但修四無量心。滋長福德。至於增盛圓明。克取修證。以為常住。如是一類。名廣果天。蓋福德圓明。則證果廣大。色界諸天。所感福報。至此為極。故名廣果也。要知四禪報境。惟此三天。第四無想。是福愛之差。及五不還天。乃三果聖人之別寓耳。　　若於舍心。雙厭苦樂。精研舍心。相續不斷。圓窮舍道。身心俱滅。心慮灰凝。經五百劫。是人既以生滅為因。不能發生不生滅性。初半劫滅。後半劫生。如是一類。名無想天。　　二者。若於福愛天中。舍樂之心。雙厭苦樂者。而精以研之。深搜細索。相續不斷。而勤勇無間。圓窮舍道。而必求究竟。不惟樂受舍。而舍樂之心亦舍。以舍定滅除舍心。至於身心灰滅。渾成晦昧。冥然一空。如所謂槁木死灰者。其壽經歷五百大劫。若是其長。不知其所謂灰凝者。非真不生滅也。如夾冰魚。如壓石草。其微細生滅流注。何嘗止息。蓋是人本以生滅為因。錯依六識生死根本為本修因。強令灰凝。安能認取識精明元。而發生圓湛不生滅性乎。所以初生此天。習定半劫。始得滅想。此天報盡。至四百九十九劫半後。想心復生也。如是一類。名無想天。而並廣果為二岐矣。

　　○按廣果天厭苦樂而增修福慧。此天則厭苦樂而精研舍心。此兩天所以分岐也。橫列岐路。則亦非豎分矣。問。此無想定。與滅盡定。有何差別。答。滅盡定。既滅第六識。兼滅第七染分。無想但滅六識分別見。而諸邪見。尚未能盡。何況其他。問。身界俱空。與下四空何異。答。出定則有。故不同也。又按三界總有二十八天。二惟凡位。五惟聖位。其餘皆是凡聖同居。二凡位者。謂大梵天。妄說能造天物人物。憍慢輕蔑。故聖賢不居。此無想天。惟是外道修無想定者生之。受五百劫無心之報也。五聖位者。即下五那含也。　　阿難。此四勝流。一切世間諸苦樂境。所不能動。雖非無為真不動地。有所得心。功用純熟。名為四禪。　　此總結四天名四禪也。阿難。此四勝流。同修雙舍。故世間苦樂二境。所不能動。以其不能動也。而遽謂之不動地焉可乎。夫聖位第八。證真無為。名不動地。斯真不動也。此天雖非此地之比。而有所得心。有為功用。至此已覺純熟。故統而名之曰四禪焉。蓋真不動地者。以其滅六盡七也。有所得心者。但能伏六識也。聖凡疆域。判然不濫矣。

　　○以上禪天。初禪伏鼻舌二識。無段食故。三禪伏前五識。三禪伏意識分別現行。故得妙樂。四禪伏意識分別種子。故得妙舍。總是伏第六分別見惑耳。然則孟子之四十不動。庄生之死生不動。較之禪天不動。已隔天淵。況如來真三摩地不動之體。便欲竊而擬之哉。

　　○地持論。目四禪為舍俱禪。　　阿難。此中復有五不還天。於下界中。九品習氣。俱時滅盡。苦樂雙忘。下無卜居。故於舍心眾同分中。安立居處。　　此明五不還天寄居廣果之由也。阿難。此廣果天中。復有五不還天。為三果聖人所居。蓋三果阿那含。於下界五趣雜居地中九品思惑。俱已斷盡。故苦忘而欲界無卜居。復將斷上三地各九品。故樂忘而色界三地無卜居。惟四禪舍念清凈。是其同分。故獨於此中。安立居處。住此已斷七十二品最細貪嗔痴慢。希成阿羅漢矣。

　　○梵語阿那含。此雲不還。謂不復欲界受生也。亦名五凈居。習氣。即思惑種子。思惑。謂貪嗔痴慢。任運而起微細之惑。非同分別中粗惑也。由彼難除。故分八十一品斷之。蓋於三界分九地。欲界共一地。色界四禪分四地。無色界四空分四地。地各分九品。共九九八十一也。五不還天。既有勝劣。豈不均斷惑之淺深而分居之。是則前四天。似以次而斷色界四地之惑。第五天。似斷無色界四地之惑也。然五天之所以異於四禪者。五天是聖。四禪是凡。凡夫伏惑而不能斷。聖人斷惑而不止伏。此其所由分也。五天斷惑。雖漸斷四地。至其寄居。止在第四禪之廣果。以舍俱禪。與舍念清凈地。獨為同分。而三禪以下。皆非同分也。俱舍論雲。雜修靜慮。有五品不同。故生五凈居天。雜修者。以有漏無漏間雜而修也。靜慮者。定慧均等之謂也。五品者。下。中。上。上勝。上極也。五天既皆從劣向勝。則按品分之。似亦無差也。　　阿難。苦樂兩亡。斗心不交。如是一類。名無煩天。　　此明五不還天第一天也。阿難。人當苦樂未亡。則厭苦欣樂。交戰胸中。心豈不鬥。今苦樂兩亡。則斗心不交。入於清冷。有何煩燥。如是一類。名無煩天。准五品當在下品。准斷惑。應斷初禪離生喜樂地中九品思惑也。

　　○賀雲。斗心指苦樂交戰之心。非謂心與境斗也。　　機括獨行。研交無地。如是一類。名無熱天。　　此不還第二天也。念之放。謂之機。念之收。謂之括。此天惟一舍念。或放起。或收止。更無餘念雜於其間。是謂機括獨行。前雖斗心不交。尚有交地。今並其交地亦復研盡。則心如冰壺。清涼透徹。何熱之有。如是一類。名無熱天。准五品。當在中品。准斷惑。應斷二禪定生喜樂地中九品思惑也。

　　○內無能交之心。尚覺外有所交之地。至於機括獨行。則往來自由。研窮所交之地。了不可得。此二種天。依希塵既不緣。根無所偶矣。　　十方世界。妙見圓澄。更無塵象。一切沉垢。如是一類。名善見天。　　此不還第三天也。煩熱既除。內心澄瑩。發天眼通。見量遍十方界。觸處皆妙。為妙見圓澄。外焉觀境。更無障礙。是無塵象也。內焉觀心。更無留滯。是無沉垢也。心境兩亡。所見皆善。如是一類。名善見天。准五品。當在上品。准斷惑。應斷三禪離喜妙樂地中九品思惑也。

　　○塵象。指境界言。沉垢。指煩惱言。至此。依希十方國土。皎然清凈矣。　　精見現前。陶鑄無礙。如是一類。名善現天。　　此不還第四天也。前天定體圓。而定用未勝。此天即前之精見現前者。而天眼所通。隨心成就。惟我陶冶鎔鑄而無所礙。亦同摩醯首羅。隨心造化一切萬物。而特不同其貪權妄宰也。如是一類。顯具變現之用。名善現天。准五品。當在上勝品。准斷惑。應斷四禪舍念清凈地中九品思惑也。

　　○按此天正與四禪同分。故合前三天。後一天。而卜居廣果焉。

　　○陶鑄無礙者。鎔煉諸惑。不作障礙。能起十四變化自在。如陶人范土。冶人鑄器。隨心轉變也。至此。依稀所謂一切變現。不為煩惱矣。所以與彼不同者。彼我法二執俱空。此尚未得我空也。舊注以陶鑄為造化萬物。不知此帝釋天之事。非聖人事也。

　　究竟群機。窮色性性。入無邊際。如是一類。名色究竟天。　　此不還第五天也。夫前天曰精見。曰妙見。見猶有色也。此則窮色而至於幾微。且不但窮色而已。復能窮色性之性。從何處起。則知性色真空。性空真色。清凈本然。周遍法界。故入無邊際。如是而究。方知色之究竟。故名色究竟天。准五品。當在上極品。准斷惑。應斷四空四地中三十六品思惑也。

　　阿難。此不還天。彼諸四禪四位天王。獨有欽聞。不能知見。如今世間曠野深山聖道場地。皆阿羅漢所住持故。世間粗人所不能見。

　　此結示五天惟是聖居也。阿難。此五不還天者。惟三果聖人。得生而居之。雖不離廣果一天。而彼諸四禪。即四位天王。亦但欽聞其名。而不知其處。不見其形。天王且然。況天人乎。所以然者。以四禪修有漏凡定。五天修無漏聖定。斷惑與伏惑。粗細懸殊。故但仰嘉名。而不知其受用。不見其依正也。其不知不見者。譬如今之世間。凡曠野深山。如天台竹林。峨眉五台。皆是聖道場地。皆有阿羅漢。於中住持。特世間粗人。自不能見耳。五天之寓廣果。何異道場之寓世間哉。

　　○細玩五天。未嘗豎分五層。似但居廣果一天。如聖寄人間。但聞而不見耳。若豎分為五。上下懸絕。自然不見。何必雲此。況佛初只言此中。而未言此上。尤可證也。

　　○昔雲居膺。結茆三峰。經旬不赴堂。洞山問曰。子近日何不赴堂。曰。每日有天人送供。山曰。我將謂汝是個人。猶作這等見解。汝晚來。膺晚至。山召曰。不思善。不思惡。是甚麼。膺回庵。寂然晏坐。天人尋覓。三日不見。乃絕。四王之不見五天。亦猶天人之不見雲居也。

　　○唯識謂二禪以上。不分王臣。此言四王者。或推尊上首。略似於王耳。　　阿難。是十八天。獨行無交。未盡形累。自此以還。名為色界。　　此總結色界也。阿難。此十八天者。俱無情慾。故獨行無交。尚有色質。故未盡形累。自此色究竟天以還。直至梵眾天。同名色界而已矣。　　複次阿難。從是有頂色邊際中。其間復有二種岐路。若於舍心。發明智慧。慧光圓通。便出塵界。成阿羅漢。入菩薩乘。如是一類。名為回心大阿羅漢。　　此標聖獨出也。複次阿難。由前究竟天。居色之頂。故曰有頂。與無色鄰。故曰色邊際。從是有頂色邊際中。其間上升。復有二種岐路焉。何謂二岐。由三果人。根有利鈍。其根利者。若於舍心。發人空智。思惑盡而空智滿。慧光圓通。便可超過無色。橫出三界。而直入菩薩乘。如是一類。名為回心大阿羅漢。謂回其欣上厭下之心。而頓出三界。回其舍大取小之心。而速入大乘也。然此等根器。豈可多得哉。足知鈍根者。亦由舍心欣上厭下。生無色界。漸斷漸證。而豎出三界矣。

　　○此亦順序而談。故就便直約色究竟天。其實凡夫廣果。外道無想。俱與空鄰。俱可上入四天也。

　　○賀雲。二岐路者。一即色會空。一厭色入空也。　　若在舍心。舍厭成就。覺身為礙。銷礙入空。如是一類。名為空處。　　此下明無色界四天而此第一天也。四天皆依偏空修進。初厭色依空。二厭空依識。三色空識三都滅。而依識性。四依識性以滅窮研。而不得真滅。是皆有為增上善果。未出輪迴。不成聖道者也。以無色界第一天言之。大阿羅漢。不可得矣。若在前舍心。舍厭成就者。覺有身為質礙。而不自在。即修空觀。而滅身歸無。是謂銷礙入空。蓋厭色身如牢獄而必欲出離。以其厭色依空。故報生空處。名空處定焉。夫不悟性色真空。而勤劬於銷礙。豈知舍有而歸無。何異逃峰而赴壑乎。

　　○長水曰。舍心有二。若於有頂。用無漏道。斷惑入空。即樂定那含也。二者。若於廣果。用有漏道。伏惑入空。即凡夫外道也。　　諸礙既銷。無礙無滅。其中惟留阿賴耶識全於末那半分微細。如是一類。名為識處。　　此無色界第二天也。前天諸礙既銷而無。則不依於色。此天無礙之無亦滅。則不依於空。其中惟留第八阿賴耶識全分俱在。及第七末那識半分微細。良以色空若在。全分末那俱在。今色空既盡。故惟半分末那入微細也。以其厭空依識。故報生識處。名識處定焉。在彼固自以為離色離空。即性真也。而豈知迷實同於無想乎。

　　○問。末那賴耶。羅漢未了。凡外那含。何以知之。答。此自佛眼了見。與之作名。非許彼知也。法華雲。眾生住於種種諸地。惟有如來如實知之是也。

　　空色既亡。識心都滅。十方寂然。迥無攸往。如是一類。名無所有處。

　　此無色第三天也。前天空色既亡。惟留識在。此天厭患於識。憑深定力。二識現行。俱伏不行。識心都滅。但見十方世界。寂然迥無。不復前進。所謂杳杳冥冥之處。昏昏默默之鄉。外道執為冥諦。老莊呼為混成。皆在於此。以其厭識歸無。故報生無所有處。名無所有處定焉。只是前天更進深定。能所緣息。暫名都滅。豈同羅漢現行種子俱斷之謂乎。

　　識性不動。以滅窮研。於無盡中。發宣盡性。如存不存。若盡非盡。如是一類。名為非想非非想處。

　　此無色第四天也。前天方亡識心現行。未亡識性種子。故識性堅確。不曾動搖。此天強憑滅定之力。窮之欲盡。研之欲透。然而決不可盡也。於無盡中。強以發宣。必欲盡其識性而後已。於是二識如殘燈然。半滅半明。良以滅定所逼。故如存不存。似燈半滅也。種體莫動。故若盡非盡。似燈半明也。由其如存不存也。則非有想矣。由其若盡非盡也。則非無想矣。如是一類。報生非想非非想處。名為非想。非非想處定焉。行人至此。可謂極矣。豈知依然未出三界乎。

　　此等窮空。不盡空理。從不還天。聖道窮者。如是一類。名不回心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天。窮空不歸。迷漏無聞。便入輪轉。

　　此總明聖凡出墜之地也。此等天人。初天窮色而歸空。次天窮空而歸識。三天窮識心以歸無。四天窮識性以歸盡。前二窮境。後二窮心。欲令心境皆空。故總名窮空。如此窮空。豈惟不達圓頓性色真空之旨。即人法二空之理皆所不了。而妄欲起心銷之。空之。滅之。盡之。豈知終不能銷空滅盡也。故自五不還天。窮空而入此天者。其根本尚正。名不回心鈍根阿羅漢。與前回心大阿羅漢相反。俟其八萬劫滿。斷盡思惑。而亦出三界矣。若從無想諸外道天。窮空而入此天者。其根本原邪。以彼迷有漏天。作無為解。故八萬劫後。受報已滿。無所歸托。仍入輪轉矣。可不畏哉。

　　○問。前於色頂。已判思惑斷盡。不審斯人在四空中。何所修斷。答。前約利根。鈍豈能同。鈍根在五天時。前四斷惑。同於利根。至第五天。不回欣厭之心。但加功銷礙。求生四空。後半之惑。期於彼天斷之。四空四地。每地九品。故至非想。劫滿方盡也。　　阿難。是四空天。身心滅盡。定性現前。無業果色。從此逮終。名無色界（此段經文。錯簡在後。今正而前之）。　　此總結無色也。阿難。是四空天。前二天全無身境。是身滅盡。後二天伏識現行。是心滅盡。身心俱滅。故定性現前。在定時。有定果色。隨化依正。自在受用。非若欲色二界。業報所感根身器界。皆業果色也。始從空處。終至非想。統名無色界焉。而三界備矣。

　　○結名無色者。但憑定力。二十萬劫。暫無依正。非真蘊空。永絕業果也。　　阿難。是諸天上。各各天人。則是凡夫業果酬答。答盡入輪。彼之天王。即是菩薩游三摩地。漸次增進。迴向聖倫。所修行路（此段錯簡在前。今正而後之）。　　此通結三界天人天主凡聖各別也。阿難。從四王天。以逮非想。是諸天上。有臣有民。則天人也。有君有主。則天王也。是各各天人。都是凡夫。因中修十善八定。而以六欲四禪酬之。酬答既盡。又入輪迴。所謂勢力盡而箭還墜也。若彼諸天之天王。則是菩薩寄位進修。不落輪迴。如華嚴初地為閻浮王。二地為輪王。三地為忉利天王。四地為夜摩天王。乃至十地。為摩醯首羅天王是也。

　　○問。上界無惡。何亦有直墮三塗者。答。藏識雜種。遠劫不忘。次第而熟。不能逾越。故天福報終。隨彼熟種。任運而墮。此如來所以苦勸念佛。而求橫出也。　　此皆不了妙覺明心。積妄發生。妄有三界中間妄隨七趣沉溺補特迦羅。各從其類（補特迦羅。此雲數取趣。即中有身也）。　　此總結三界皆妄也。合而言之。此三界二十八天。皆由不能了達本有妙覺明心。從迷積迷。妄生三界。中間天人。業報既盡。不免又隨七趣沉溺。數數受生。取於諸趣。補特迦羅。各從其類。不得休息。若能了妙覺明心。則三界盡空。七趣皆滅。應念化成無上知覺。又安有積妄沉溺之苦哉。

　　○諸天趣竟。　　複次阿難。是三界中。（渾標三界。其實但居欲界耳）復有四種阿修羅類。（阿修羅。此雲非天。以其多嗔有天福而無天行故。亦云無端正。以夫丑而婦美。故亦云無酒。以嗔無和氣釀酒不成故）若於鬼道。以護法力。乘通入空。此阿修羅。從卵而生。鬼趣所攝。（鬼道是前因言彼原從鬼趣發心護持經咒禪戒。以此法力。乘神通而入空界。與三夜叉天為鄰。卵生飛空因果類鬼。故入鬼攝也）若於天中。降德貶墜。其所卜居。鄰於日月。此阿修羅。從胎而出。人趣所攝。（天中是其前身。彼在天中。或有損德。或天福已盡俱同貶墜。居鄰日月。生從胎出。故人趣所攝也）有修羅王。執持世界。力洞無畏。能與梵王及天帝釋四天爭權。此阿修羅。因變化有。天趣所攝。（四種之中。此為最勝。故稱王。以別執持世界者。驅役鬼神興災作福也。力洞無畏者。力量廣大。通貫人天。無所恐怖也。既能司禍福。但其專權不及諸天。故每怒而爭之。經稱化身十六萬八千由旬。手撼須彌。諸天震恐。帝釋四天。常與戰鬥。今言梵王亦爭者。或帝釋不勝。則梵王以下俱助力也。化生福力。俱等於天。故天趣攝也）阿難。別有一分下劣修羅。生大海心。沉水穴口。但游虛空。暮歸水宿。此阿修羅。因濕氣有。畜生趣攝（須彌入水八萬四千由旬。修羅分四級而居。即此類也。以居水底是濕生類。以下劣故。是畜生攝。經雲。修羅。衣食自然。冠纓服飾。純以七寶。鮮潔同天。所餐飲食。隨念而生。悉皆百味。惟彼凡所食時。末後一口變為青泥。故不如人也）。

　　（○修羅趣竟）。

　　（○詳明七趣已竟）。　　阿難。如是地獄餓鬼畜生。人及神仙。天及修羅。精研七趣。皆是昏沉諸有為相。妄想受生。妄想隨業。於妙圓明。無作本心。皆如空華。元無所著。但一虛妄。更無根緒。　　此總結虛妄也。阿難。如是地獄等七趣。若精細而研究之。皆是昏沉之惑。發為有為之業。而妄想又惑業之因。故隨妄想而受生。亦隨妄想而受報。惑業苦三。如惡叉聚。然於業果不縛之妙。空有不墮之圓。惑障不覆之明。不由取捨修證之無作。而同名本心者。在此心中。直如空中之華。全無著落。惟是一概虛妄而已。豈有根蒂頭緒之可得哉。

　　○七趣皆病。而此經大定是葯。如來所以深明病態者。意在激其速用藥也。　　阿難。此等眾生。不識本心。受此輪迴。經無量劫。不得真凈。皆由隨須殺盜淫故。反此三種。則又出生無殺盜淫。有名鬼倫。無名天趣。有無相傾。起輪迴性。若得妙發三摩提者。則妙常寂。有無二無。無二亦滅。尚無不殺不偷不淫。云何更隨殺盜淫事。　　此因病切葯而勸修大定也。上言無根緒矣。而此又指病根者。蓋妄雖無體。起固無因。而妄理相應。續非無故。故復指也。阿難。我所謂妙圓明無作本心者。人人皆有。個個不無。無奈此等眾生。不識此心。自有而自昧之。如持燈覓吹。衣珠行乞。所以受此輪迴。經無量劫。不得真凈。欲界固不凈也。即色界無色界。自謂已凈。而尚有隨眠。亦非真凈也。揆厥所由。豈無其故哉。彼殺盜淫。所謂三惡也。眾生隨順三惡。習矣不知。其下墜三塗。無足怪者。及稍有根器之人。反此三種惡道。則又以無殺無盜無淫為貴。而出生三善。庸詎知有之而成三惡。固是鬼倫也。無之而成三善。亦但天趣而已。於是奪有成無。從下升上。奪無成有。從上墜下。傾奪不已。正是輪迴之性。而輪迴所從起者。豈知不思善。不思惡。乃本來面目。正所謂本心乎。欲識本心。更無別法。惟是克體對機耳根圓通三摩提一門耳。若得妙發此三摩提者。則聞性三德。應時呈現。妙矣。而無七趣系縛也。常矣。而無七趣生滅也。寂矣。而無七趣流轉也。蓋能反聞。常住此性。則有之三惡。無之三善。二俱遠離。曰有無二無。此先得人空。而出三界矣。無是二者之無。亦復銷滅。曰無二亦滅。此成法解脫。而越二乘矣。當此之時。尚無不殺不偷不淫。如金屑不留於眼中也。輕病且無。何況重病。而更隨殺盜淫事哉。是則欲識本心而免輪迴。信非修大定不可矣。

　　○賀雲。從上段至此。又歸重持戒。作七趣結尾也。上雲皆由隨順殺盜淫故。已揭出受病元因矣。恐人疑雲。天趣持此三戒。何以不免轉回。不知此非持戒之過。乃以有漏心持戒之過也。無漏學中。纖塵不立。尚無持戒。何況毀戒。正痛絕三業之語。蓋此經始終重戒。豈肯作游移之說也。　　阿難。不斷三業。各各有私。因各各私。眾私同分。非無定處。自妄發生。生妄無因。無可尋究。汝勖修行。欲得菩提。要除三惑。不盡三惑。縱得神通。皆是世間有為功用。習氣不除。落於魔道。雖欲除妄。倍加虛偽。如來說為可哀憐者。汝妄自造。非菩提咎。作是說者。名為正說。若他說者。即魔王說。

　　此結答問詞而戒勖真修也。阿難。汝問地獄為有定處為復自然彼彼發業各各私受乎。自我言之。造業則私造也。受報則同分也。既曰同分。非無定處矣。然此定處從何所來。元是自妄之所招感。既所生是妄。實無有因。故不可究其起處也。然則汝今勉而修行。欲得菩提者。當遵何道乎。夫三惡三善。總皆是業。而由不達此三為系縛之本。障智之端。故又名三惑。汝之修行。須要除此三惑。不但只除有三。而無三亦除之。何以故。以三惑不可不盡也。若但除世惡。而不除世善。則對待不盡。縱得神通。如天仙之類。皆是世間有為功用。伏現行而不除種子。習氣不滅。遇緣復起。而終落魔道矣。既落魔道。雖有明眼人。欲其除妄。彼且自謂得無上道。而倍加虛偽。乘通造業。違遠圓通。背涅槃城。枉費功力。翻成惡因。如來說為可憐憫者。且汝初問佛體真實。云何復有諸趣。得非以諸趣之有。歸咎菩提乎。今而知種種諸妄。皆汝自造。則非菩提之咎也明矣。菩提無咎。佛體安咎哉。信乎。三業之不可不斷。三惑之不可不除也。若使末世。勸人離此三種者。此人即為佛說。若贊此三種以為無礙者。即魔王說。其尚著眼辨識。無使群言亂聖。魚目混珠可也。嗚呼。三摩之妙如此。而不肯勉力。七趣之苦如彼。而不思厭離。眾生。眾生。吾末如之何也。已矣。

　　○勸離七趣竟。　　第二大科無始生死流轉根本竟。　　即時如來。將罷法座。於師子床。攬七寶幾。回紫金山。再來憑倚。普告大眾及阿難言。汝等有學。（無學四陰已破。但余第五識陰。其天魔鬼神等粗外魔境皆已不至。故此全談五陰魔曲為有學。是以特舉也）緣覺聲聞。今日回心。趣大菩提無上妙覺。吾今已說真修行法。汝猶未識修奢摩他毗婆舍那微細魔事。魔境現前。汝不能識。洗心非正。落於邪見。或汝陰魔。或復天魔。或著鬼神。或遭魑魅。心中不明。認賊為子。又復於中。得少為足。如第四禪無聞比丘。妄言證聖。天報已畢。衰相現前。謗阿羅漢身遭後有。墮阿鼻獄。汝應諦聽。吾今為汝。仔細分別。阿難起立。並其會中同有學者。歡喜頂禮。伏聽慈誨。

　　此下詳辨魔境也。當機但知請定。而定中所發微細魔境。非其智力所及。故無問。佛既開導大定。而魔軍勝敗。實大定成壞所關。利害非細。故動深慈。將罷復留。不待問而自說也。即時如來說法已畢。將罷法座矣。猶有不盡真慈。故攬幾於床。回山再倚。普告大眾及阿難言。汝等有學緣覺聲聞。今日回心向大。吾今已說真修行法。指示反聞一門矣。然汝猶未識修奢摩等性修二定者。中有許多微細魔事。此等魔境。不知不覺。忽爾現前。皆能契合人心。使汝不能識其為邪為正。若汝胸中。有一毫邪心。未曾洗盡。彼則乘此一毫之隙。便能勾汝落於邪見矣。何謂諸魔。或汝陰魔。如色陰中十種。方是初心自現。尚無外魔。受陰中十種。雖已召外魔。猶且潛入身中。而魔未現身也。或復天魔。或著鬼神。或遭魑魅。則想陰中十種也。正當魔現之時。全要辦得一副辨龍蛇眼。方不為彼所惑。若道眼不明。為彼身轉。則認賊為子。立使家寶盡劫矣。或自認為聖。或認魔為聖。皆認賊為子也。又有行陰所發十種心魔。識陰所發十種見魔。皆無外境。但是自心邪見。得少為為足。試舉一以例之。如第四禪無聞比丘。但修無想為極則事。自謂成無上道。及天報已畢。衰相現前。想心復生。不知自己本非證聖。反謗阿羅漢。身遭後有。而佛言不受後有者為妄。以謗法故。遂墮地獄。其毒如此。可不畏哉。汝等回心趣大菩提。豈可不知其利害耶。故我為汝仔細分別。非草草也。於是阿難起立恭敬。並其會中。有學諸人。歡喜頂禮。而復聽如來之慈誨焉。

　　○世尊一往指示真修行路。而阿難等尚未親歷。不知途中艱阻。世尊是過來人。險阻艱虞。歷歷自試。故將罷座。而回身復留。一一指明途中所遇。令其自識。預備不虞。如愛子遠行。慈母於臨行時。囑付途中利害。教其萬分保重。如來不盡之慈意。亦如是也。　　佛告阿難及諸大眾。汝等當知。有漏世界。十二類生。本覺妙明。覺圓心體。與十方佛。無二無別。由汝妄想。迷理為咎。痴愛發生。生髮遍迷。故有空性。化迷不息。有世界生。則此十方微塵國土非無漏者。皆是迷頑妄想安立。當知虛空生汝心內。猶如片雲點太清里。況諸世界在虛空耶。汝等一人。發真歸元。十方世界。悉皆銷殞。云何空中所有國土。而不振裂。

　　此言動魔之由也。佛告阿難。及諸大眾。汝知魔之所由來而惱汝乎。汝等當知。世界眾生本覺心體妙明圓者。原與諸佛無二無別。謂眾生即佛可也。謂佛即眾生可也。良由妄想一動。遂迷此覺圓之理。而成過咎。於是業相為痴。轉相為愛。二種無明。瞥爾發生。既一生已。則覺體遍迷。迷成空性。所謂晦昧為空也。既將全法界俱迷為頑空。於是化迷不息。遂生世界。所謂依空立世界也。是則十方有漏微塵國土。皆是迷頑妄想之所安立。妄想。總體也。即根本無明也。迷則能生有情見分。頑則能生無情相分。故皆彼立也。當知虛空之生汝心內也。不過如片雲之點太清耳。況諸世界之在虛空者耶。可見其虛幻微茫。易以銷殞矣。且舉世之人。盡皆發妄不息。循聲逐色。未有一人發真者。若汝等眾中。有一人焉。住大定。入圓通。真顯妄破。而發真歸元乎。將見此十方虛空。應時粉碎。皆悉銷殞。何況虛空中所有之國土。而不振蕩分裂者耶。蓋內動外感。凡事　　皆然。又何疑於大定也。　　○問。自古至今。發真不少。何故世界宛然如故。答。世界元是眾生共業所感。一人發真。一人之世界銷殞。若舉世界人發真。則舉世界皆銷殞矣。然而安得有此。此世界所以宛然如故也。

　　○道開曰。此方聖人云。致中和。天地位焉。萬物育焉。西方聖人云。一人發真歸元。十方世界皆悉銷殞。乃孔子大聖。何嘗位育春秋。釋迦成佛。亦未銷殞世界。固知存其理者。不必著其事也。

　　○賀雲。眾生不可盡。世界不可盡。一人發真。眾復感結。暫雖震動。旋復凝結耳。　　汝輩修禪。飾三摩地。十方菩薩。及諸無漏大阿羅漢。心精通吻。當處湛然。一切魔王。及與鬼神。諸凡夫天。（即無想天也）見其宮殿無故崩裂。大地振坼。水（河精海精之類）陸（山林土地之類）飛騰。（大力鬼王飛行夜叉之類）無不驚懾。凡夫昏暗。不覺遷訛。彼等鹹得五種神通。惟除漏盡。戀此塵勞。如何令汝摧裂其處。是故鬼神。及諸天魔。魍魎妖精。於三昧時。僉來惱汝。

　　此言動魔致惱也。夫一人發真。而十方銷殞。國土振裂。魔宮其先受之矣。汝輩修禪。於行住坐卧中。嚴飭三摩。或反聞。或休歇。不昧不斷。毫無滲漏。正當發真時。與諸菩薩。及諸無漏大阿羅漢。氣味相投。心精通吻。混合為一。故當處湛然。清凈不動。汝不動。而魔動矣。於是上自天魔。及與鬼神。諸凡夫天。見其宮殿無故而崩裂。大地無故而振坼。於是魔王之在水居陸居。及空居飛騰者。無不驚怖。惟下界凡夫。瞢然不覺。見大地動搖。或訛言陰陽失度。或謬傳神鰲動目。而無驚恐耳。夫彼驚懾之魔王等非他。皆得五種神通。而但未證乎漏盡一通者也。五通既具。必知是汝定力所為。況皆戀此塵勞。必獲所居之處。如何甘心。令汝摧裂其處乎。既不令汝摧裂。故決定不容。於汝入三昧時。彼眾同來惱亂。意欲亂其禪定。彼始得安居也。魔來之故如此。

　　然彼諸魔。雖有大怒。彼塵勞內。汝妙覺中。如風吹光。如刀斷水。了不相觸。汝如沸湯。彼如堅冰。暖氣漸鄰。不日消殞。徒恃神力。但為其客。成就破亂。由汝心中五陰主人。主人若迷。客得其便。當處禪那覺悟無惑。則彼魔事。無奈汝何。陰銷入明。則彼群邪。咸受幽氣。明能破暗。近自銷殞。如何敢留擾亂禪定。若不明悟。被陰所迷。則汝阿難。必為魔子。成就魔人。如摩登伽。殊為眇劣。彼惟咒汝。破佛律儀。八萬行中。秪毀一戒。心清凈故。尚未淪溺。此乃隳汝寶覺全身。如宰臣家忽逢籍沒。宛轉零落。無可哀救。

　　此言御魔之方悟則無咎迷則受邪也。然雖如此。行人不必懼也。彼諸魔者。雖有大力而發大怒。終是塵勞中物。豈若汝為妙覺中人。湛然空廓。周遍十方乎。縱慾加害於汝。如風吹光。如刀斷水。終不能令光水之有動損也。不但不能加害。而汝反能化彼。汝喻如沸湯也。彼喻如堅冰也。沸湯若近堅冰。則暖氣逼而冰自銷殞矣。吾何畏彼哉。且彼雖恃其五通神力。而實勞擾無停。暫留不住。但為其客耳。所以成就其破亂禪定者。不在於客。悉由汝心中五陰之主人。若使主人心中不明。認賊為子。客則乘間而入。為惱為亂。若使主人當處禪那。惺惺了了。不受顢頇。則彼魔事雖強。無由動汝。其奈汝何。譬如賊劫主人。若主人深居不動。賊乃莫測。愈近愈恐。俗雲強賊怕弱主是也。若主人自守不定。驚慌出走。鮮不為賊所執矣。夫其無奈汝何者。非汝力能勝彼也。良由明能破暗耳。蓋汝住禪定。陰氣已銷。已入大光明藏。彼則咸受幽氣。住於昏沉冥漠之鄉。以暗近明。正如梟之入晝。羅剎之向陽。自然銷殞喪魄而去。安能久留。擾亂汝之禪定耶。信乎。惟覺悟者為無惑也。反是而若不明悟。則必被陰所迷。於彼虛幻境界。欣怖憎愛。亡失照理。不惟不能化彼。而反墮彼類。汝阿難如是。必為魔子。而成就魔人矣。即如摩登伽。其人殊眇劣也。縱能咒汝。祗破一戒。其害尚小也。且汝心猶清凈。未至淪溺也。若此等魔王。豈登伽之比哉。汝為魔子。而成就魔人。彼乃隳汝之寶覺全身。壞盡道果。入無間獄。喻如宰臣之家。忽遭天王籍沒。則不但失官罷職。而身且不免於形戮。展轉飄零。無可哀救矣。魔害如此。可不警懼而慎察哉。

　　○此下詳分五魔境相也。上科知動魔由於定切。則於魔之發端不驚。而預防無患。知成亂由於主迷則於魔之究竟不動。而自守惟堅。然而所現境相多端。不詳剖析。未必其不迷也。故今詳與分辨之。此雖談魔。而進修下手之旨存焉。學者不可不盡心也。　　阿難當知。汝坐道場。（坐八角壇等是事道場。反聞專註心不流逸是理道場）銷落諸念。其念若盡。（即寂寂也）則諸離念（起信所謂心體離念等虛空界也）一切精明（即惺惺也）動靜不移。憶亡如一。（識忽起而為憶。如影現鏡中。識忽滅而為忘。如影滅鏡內。鏡體如故。故曰如一）當住此處入三摩地。如明目人處大幽暗。（散心之人。但對目前現境。惟覺一區光明。曾不知余處皆暗。譬如黑夜對一室燈光而室外無邊昏黑也。今一旦不顧目前現境。專註聞中無邊法界。此定成就。則現境都失。方覺十方悉皆黑暗。譬如吹滅室燈連室也沒了。通天徹地。渾成黑暗。故曰如明目人處大幽暗。籠潭吹燈發明德山。正令入此三昧耳）。

　　（○又目前朗見山河等境。乃無明幻出。能見所見皆無明所為。以其聚見於眼。開眼則明。合眼則暗。見不脫於根塵。光全居於黑暗。執之為實。何有悟期。如夢中人不知是夢。但見目前明朗謂實明了。全不覺在昏沉黑暗之中。豈有醒時。今入三摩地者。要須頓舍目前幻身幻境。絲毫不緣。努力反聞。當在此中。方覺無邊黑暗。即同夢中人。覺知是夢。舍彼夢境。不更復緣。努力求醒。方覺昏沉黑暗覆壓迷悶也）精性妙凈。（離念自體精而不雜曰精性。迥脫根塵曰妙。雙超空有曰凈）心未發光。此則名為色陰區宇。（暗室區覆曰區。牆字局滯曰宇）若目明朗。十方洞開（洞達一界或至小千）無復幽黯。名色陰盡。（如五重衣服。初脫最上一重也）是人則能超越劫濁。（常途劫濁。以人壽百歲時運入劫濁。總統五濁而名惡世。今此自晦昧為空。結暗為色。即入劫濁。無量劫來。長眠黑暗生死之中。然此濁體。全依色陰幽暗為之故。今色陰盡時。晦昧即開而超劫濁也）觀其所由。堅固妄想以為其本（堅執固結妄情痴想。於外四大。堅執為身外實有。於內四大。堅執為心所住處。由是固結不解。成此色陰黑暗之體也。十一色俱是色陰。皆屬堅固妄想）。

　　（○觀其所由。說者謂惟盡乃能觀之似不必然。只是出色陰之由。補上節之略耳）。　　此敘色陰始終之相也。阿難當知。我所謂魔。不出色受想行識而已。先以色陰言之。汝坐道場。專註反聞。銷落諸念。所謂居一切時。不起妄念也。其念既盡。是名離念。此離念相。猶如虛空。於一切時。惺惺不昧。故曰精明。於是與動靜之境無干。而動靜不移。與憶忘之識無預。而憶忘如一。此正打成一片時也。當住此離念精明之處。便可入耳根圓照三昧。此之定境。如明目人。處大幽暗。眼所不見固暗。眼之所見亦暗也。眼之所, 見固暗。能見之眼亦暗也。此緣色陰所覆。精性妙凈之心。未能發光。故目前所見。惟是黑暗。此黑暗相。即是色陰區局性真。如屋宇然。故名色陰區宇。此即色陰未破之相也。若使心光發泄。障礙皆通。即肉眼所見。明明朗朗。十方洞開。而前之黑暗。皆化成光明。內徹五臟。外徹山河。天上人間。悉如指掌。名色陰盡。此即色陰已破之相也。是破色陰之人。則能超越劫濁。以劫濁乃空晦暗中。結暗所成。離此色陰。原無體故。所以盡則遂超耳。自今觀之。始知色陰之由。元從堅固妄想以為其本。如伐樹者。去其覆土。方見本根。今劫濁既開。觀見色陰之由。亦自然之理矣。

　　○問。諸色尚見。何以言盡。答。圓融中道。豈盡色成空耶。但盡陰不蓋覆而已。良由真心元能隨緣現色。而色不異心。本自明徹。如珠有光。還照珠體。但從無始迷己為物。遍成障隔。又認物為己。而聚見於眼。是以永沉黑暗。盡失其遍界之明。豈惟不知本明。兼亦不覺現暗。彼時有學者。尚屬比量而知。方以覺得現暗。未能現量而見。豈即親證本明。到此躡解成行。入三摩地。於幽暗中。忍住一番。功夫到日。忽爾色陰雲開。親證本明。一切堅頑暗昧根塵。皆如琉璃。內外瑩徹。且不聚見於眼。而六根皆見。遠近皆如目前。是之謂色陰盡。豈壞色成空者。可比其萬一哉。

　　○此下色陰中間十境也。中間者。即色陰將破未破中間。所謂交互之處也。良以藏心統含四土。不離當處。不越毫端。秪因色陰所覆。豈惟不見上三。即同居一土。現前朗見。能幾何哉。克論現見。特塵剎中一剎。一剎中一界。一界中一洲。一洲中一國。一國中一邑。一邑之中。亦但於所住所到之處。一區之明而已。一區之外。悉皆不見。悉是黑暗之境。然此黑暗中。一國一剎。乃至塵剎四土。無不包含。今入定者。既復舍彼一區之明。而全處無邊之暗。當色陰未開之際。反聞逼拶之深。心光所流。或近徹身境。或遠照十方。或淺射同居。或深臻三土。所謂忽遠忽近。乍淺乍深。皆色陰將開之前兆暫爾。非常有此十相。行人於此作證不作證間。魔佛異路。可不戒慎而加察哉。

　　○四土者。同居穢土。同居凈土。方便土。常寂光土也。　　阿難。當在此中。精研妙明。四大不織。少選之間。身能出礙。此名精明流溢前境。斯但功用。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪（鍾雲雖是善相。取著成邪。任是惡相。若不取著。邪亦成正。境隨心轉也）。　　此明外徹也。阿難。行人當在此幽暗之中。正好著力。精究研窮此妙明聞性。著些精彩。挨排將去。由斯研究。故得四大虛融。如雲如影。不復密織堅實。少頃之間。此身透牆過壁。了無隔礙。此名心光。泄露流溢。於目前堅礙之境。特因其精研功夫逼拶之極。暫得如是虛融。隨即失之。非同聖人證果。一得永得也。若使行人遇此境時。平平坦坦。略不介意。動止尋常。不生歡喜。不作證聖之心。則此境界。亦是過去宿習善根發相。未來入位開心先兆。可增信心。可誘精進。名為善祥境界。本無過咎也。若行人自無識見。又缺涵養。一遇此境。輒起證聖之解。則魔得其便。乘間而入。即受群邪欺誑簸弄。漸成大害。至不可救矣。

　　○近世悟人云。上得秦公嶺。望見四部洲。從他四部洲。依然顧話頭。所謂不作聖心也。　　阿難。復以此心。精研妙明。其身內徹。是人忽然。於其身內。拾出蟯蛔。身相宛然。亦無傷毀。此名精明流溢形體。斯但精行。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

　　此明內徹也。阿難。行人復以此惺惺不昧之心。精研妙明聞性。其身忽然內徹。五臟開明。親見蟯蛔。以手拈出。而身相宛然。亦無傷毀。此是精光流溢於形體。亦但精行逼出。暫現此相。不可為常。而非同聖證也。若不作聖心。則名善境界矣。若作聖解。即受群邪矣。所謂路途樂。終未到家者也。

　　又以此心。內外精研。其時魂魄。意志精神。（魂藏於肝。魄藏於肺。意藏於脾。志藏於膽。精藏於腎。神藏於心）除執受身。余皆涉入。互為賓主。忽於空中。聞說法音。或聞十方同敷密義。此名精魄遞相離合。成就善種。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

　　此明內外俱徹也。前之精研。初能外虛。次能內徹。□□又以此心。合內外而精研之。至於二俱虛徹。□時除彼執受身形。安然無所遷改。其餘魂也。魄也。意也。志也。精也。神也。皆相涉入。而失其故位。故魂。則魂為主。而余為賓。乃至入神。則神為主而余為賓。如是其互為賓主。又聞空中說法音聲。一處說也。或聞十方同敷密義。處處說也。夫五藏內境也。空中十方。外境也。內虛。故諸臟涉入。外徹。故兩處齊聞。據其涉入賓主處。名為精魄遞相離合。或精離本位而合於魄。或魄離本位而合於精。餘四亦然。蓋離則失本位。而合則就他位也。此由初聞六根互用。薰成善種。故於定中。偶一發露。非若聖人證入圓通。一得永得也。若不作聖心。則名善境界矣。若作聖解。即受群邪矣。

　　○今夫刻意凝神。討論之極。則奇文麗藻。未嘗經意。往往煥然得於夢寐。則精苦激發。神者偶現。類可知也。此上三科。雖分合內外。皆近徹身境也。

　　又以此心。澄露皎徹。內光發明。十方遍作閻浮檀色。一切種類。化為如來。於時忽見。毗盧遮那（此雲光明遍照）踞天光台。千佛圍繞。百億國土。及與蓮華。俱時出現。此名心魂靈悟所染。心光研明。照諸世界。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

　　此現佛境也。行人又以此心專註反聞。至於澄露皎徹。而始覺之智融透。內光發明。而本覺之心發泄。於是十方。遍作閻浮檀色。無情遍成金界也。一切種類。化為如來。有情盡作佛形也。於斯時也。忽見毗盧遮那佛。高踞金光台上。四面有千佛圍繞。一華百億國。一國一釋迦。而國土蓮華。俱時出現。此何象哉。蓋因宿昔耳根。曾聞維摩華嚴等經。而心魂靈悟。所染習氣。今於反聞妙定之中。心光被研。照灼於此實報莊嚴諸妙勝界。尊特身相。夫實報深位所居。豈初心遽能親見。不過暫爾一見。轉眼即逝。非同聖人之實證也。若毫不為動。而不作聖心。即名善境界矣。若作聖解而謂真證。即受群邪矣。

　　○禪家謂佛來也打。魔來也打。即是此意。文喜親見文殊於笊籬上。急用飯匙打去。亦是見及此也。　　又以此心。精研妙明。觀察不停。抑按降伏。制止超越。於時忽然。十方虛空。成七寶色。或百寶色。同時遍滿。不相留礙。青黃赤白。各各純現。此名抑按功力逾分。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。　　此空成寶色也。行人又以此心。精研反聞。照理綿密。無絲毫間斷。於過去之念。更加抑按。現在之念。更加降伏。未來之念。更加制止。深忍深定。超越二乘。及菩薩境。如是用功。鞭逼太過。忽見虛空。成七寶色。或百寶色。或青黃赤白等色。彷彿切近寂光妙土。且此寶色。多分不礙同滿。交雜不礙各純。何緣而臻此勝妙哉。良由抑按功夫勇勝處。倍過常分。故所見妙境。非同淺淺。亦過其分。然不過定力逼發。暫得一見耳。非同聖人之一證永證也。若不作聖心。則亦寂光前兆。名善境界矣。若一作聖解。即受群邪矣。

　　○鍾雲。觀察者。審究妄心起處。抑按者。於起處遏捺之。降伏者。隨抑從順。制止者。恐後跳梁。更加防範也。　　又以此心。研究澄徹。精光不亂。忽於夜半。在暗室內。見種種物。不殊白晝。而暗室物。亦不除滅。此名心細。密澄其見所視洞幽。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。　　此暗中見物也。行人又以此心。研究挨拶。澄徹清明。至於精光不亂。則心光凝定。不為明暗境移。忽於夜半暗室之中。見種種鬼神精魅。奇形怪狀之物。瞭然分明。不殊白晝。而此暗室中原有之物。依然如故。亦不除滅。此何故哉。蓋鬼神精魅。恆雜人居。而互不相見。今由用心細密。而見亦密澄。故尋常所不見者。今皆洞見。然亦不過研究澄徹之功。暫時發露耳。非為聖證也。若不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪矣。

　　○曾聞有人在靜室中坐。忽見一人。自地而出。一人從壁中來。對語良久。各復原處。又有見三五裸形人。高一二尺。竊室中米。旁若無人。如斯之類。難盡舉也。

　　又以此心。圓入虛融。四肢忽然。同於草木。火燒刀斫。曾無所覺。又則火光不能燒爇。縱割其肉。猶如削木。此名塵並排四大性一向入純。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

　　此身同草木也。行人又以此心。反聞功切。虛融之極。忘身如遺。忽然四體同於草木之無知。燒亦不覺。斫亦不知。惟不覺不知。故火不能爇。割肉同於削木。此何故哉。良由五塵並銷。四大排遣。純覺遺身。故無傷觸也。然亦偶爾發露。暫得如是。非如聖人之證得性色真空也。若不　　作聖心。名善境界矣。一作聖解。即受群邪矣。

　　又以此心。成就清凈。凈心功極。忽見大地十方山河。皆成佛國。具足七寶。光明遍滿。又見恆沙諸佛如來遍滿空界樓殿華嚴。下見地獄。上觀天宮。得無障礙。此名欣厭凝想日深想久化成。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

　　此睹界睹佛也。行人又以此心。成就清凈。純理無雜。心凈之功。至此已極。忽見十方大地。皆成佛國。七寶光明。具足遍滿。是見同居凈土也。又見諸佛遍滿。樓殿壯麗。是見凈土現在如來也。又見地獄天宮。上下無礙。是見同居穢土也。此何相哉。良由未入定前。諸經教中。聞說凈穢二土。隨起欣凈厭穢之念。凝想日深。薰習成種。今於定中。反聞逼極。心光所灼。故悉發現。雖是實境。仍同幻化。非同聖證。真得寂光土也。若不作聖心。名善境界矣。若作聖解。即受群邪。

　　又以此心。研究深遠。忽於中夜。遙見遠方市井街巷親族眷屬。或聞其語。此名迫心逼極飛出故多隔見。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

　　此遙見遙聞也。行人又以此心。窮極反聞。到極深極遠處。忽於中夜。心境俱靜時。遙見遠方。市井街巷。歷歷在目。親戚眷屬。咸聞其語。此何相哉。良由研究功夫。逼迫其心。逼極而心光飛出。故障隔之處。皆能見聞。此亦暫時光景。非同聖人證得無邊剎海。不隔毫端也。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪矣。

　　○交光曰。予親見河南一僧在潞。偶然靜坐。忽見鄉閭市井宛然。見其兄於路被官責打。此是白晝。計其時日。不久鄉人至潞。問之。乃分毫不爽。此必宿昔禪定善根。故偶現如此。惜其僧不知自重也。

　　○總上九科。不出四土身境。一二三六七共五科。同居近相也。四五兩科。後二土相也。八九兩科。同居遠相也。獨方便土相。未特顯著。或可該攝於同居凈土之中耳。　　又以此心。研究精極。見善知識（行人自見）形體變移。少選無端。種種遷改。此名邪心含受魑魅。或遭天魔入其心腹無端說法通達妙義。非為聖證。不作聖心。魔事銷歇。若作聖解。即受群邪。

　　此魔事發端也。上之九科。皆初心反聞。入三摩地。定心逼極。所發善境。非魔所為。要須作證。方成招魔之端。今此科是大定中。不為上之九境所遷。色陰將破。振裂動搖。魔心慌越。萃於斯時。故魔擾於是而發端也。又以此心。研究反聞。已到至精至極之地。實與諸佛心精吻合。而色陰將破之時。行人忽見自家是個善知識。形體變移。或變佛菩薩。或變天龍羅漢。少選之間。遷改不定。此由未定之先。曾有邪心。含受邪種。至此忽然發露。非真見聖也。又或防心不密。遭天魔入其心腹之中。令行人無端說法。能通達無邊妙義。既現虛影。又發狂慧。豈為聖證哉。若行人知是魔力所持。而不作聖心。則不為魔罥系縛。而魔事消歇矣。若當作真實心開。而作聖解。即受群邪矣。故用心者。不可不察也。

　　○行人用功。自淺而深。魔魅肆擾。由微而著。故此節與下受陰十境。皆且暗中入心。令自發亂。直至想陰中。方乃飛附旁人。顯然誑惑。舊說善知識即作旁人。說法亦即指彼所說。豈有發端之初。即遣實人來惑亂哉。　　阿難。如是十種禪那現境。皆是色陰用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等當依如來滅後。於末法中。宣示斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。　　此總結色陰十相而勉令覆護也。阿難。如是十種禪那中所現之境。皆是行人自己禪觀。與堅固妄想。交攻互戰。或勝或負。現此十事。如一善境現。即是觀力勝妄想。暫現復隱。即是妄想勝觀力。由互出互入。不得互融。此魔之所以乘間而入也。眾生頑迷。不自忖量己之見地。與佛何似。功用與佛何如。但逢此暫現因緣。迷而不悟。便謂高登聖域。是未證謂證。未得謂得。大妄語成。墮無間獄。所謂初登於天。後入於地也。色陰魔相如此。嗚乎。如來終當入滅耳。況從此以後。正法少而末法多。汝等當依如來今日之教。於如來滅後。以至末法之中。廣將此義。宣示將來修禪觀者。令彼曉了。無令天魔。得其方便。於以保任維持。遮覆護衛此大定。而共成無上道焉。我今囑汝。汝其勉哉。

　　阿難。彼善男子。修三摩提奢摩他中。（止觀雙修耳門。即入流之觀。亡所之止也）色陰盡者。（於上之十境。或備經。或不備經。俱要明識。不為所惑。功夫到日。色陰自有盡時。後皆放此說之）見諸佛心。如明鏡中顯現其像。若有所得。而未能用。猶如魘人手足宛然見聞不惑。（喻若有所得也）心觸客邪。而不能動。（喻未能用也）此則名為受陰區宇。若魘咎歇。（即受陰盡也）其心離身。反觀其面。去住自由。無復留礙。（即能發自在用也。當知此不同坐脫而不能來者。彼但於前幽暗位中。憑定力以坐脫耳。所以九峰不許泰首坐也。此則色受俱開。體用俱備。去來無滯。洞山法慶等。是其人矣）名受陰盡。是人則能超越見濁。觀其所由。虛明妄想。以為其本（受陰無體虛有所明。故名虛明妄想）。

　　此敘受陰始終之相也。阿難。彼善男子。修大定中。前之十境不亂。則色陰盡。而位當初信矣。此色陰盡者。如明目人。處大暗室。到此遍成光明。見諸佛心。如明鏡現像。蓋諸佛心。即我妙覺明心。眾生向外馳求。終不能見。今於自心開處見之。本不在外。豈不親切明白也。既是自心。而復親見。故若有所得。若實得其體也。但未能稱體而發自在用耳。喻如睡中被魘之人。明見醒中之境。但為心染客邪。為所覆壓而不能動。色陰已開。受陰覆人之狀。亦復如是。是則名為受陰區宇。謂有體而不能用。便是受陰區局蓋覆處也。夫心本不局身中。無始執迷。非局而局。生局現陰。死局中陰。無時不局於身。安有離身自由之分。若魘咎一歇。則其心離身。而能反觀其面。或去身外。或住身中。自由自在。視此身如傳舍。而無復留滯隔礙。此之謂能用也。此受陰已盡相也。夫受陰為身見之本。身見為諸見之本。既受盡離身。身見解脫。故能超越見濁。由此而觀。可見心本不在身中。但是受陰妄為領納。虛以發明。以虛故受。以明。故受之而不謬。是則受陰之由。虛明妄想以為根本而已。行人可不加察哉。

　　○鍾雲。神仙家出神。與今經所說略似。而實不同。彼有心求之。此無心得之。彼自謂妙用。此不作聖心。前色陰中。少選之間。自能出礙者。欲出也。遙見遠方。逼極飛出者。漸出也。此去出自由。無復留礙者。妙乎出也。後想陰中。其心離形。如鳥出籠。而上歷聖位。得意生身者。妙之妙也。彼有陰神陽神之說。色中二處。未別陰陽。受陰所說。彷彿陽神。想陰所說。則非彼陰陽所及矣。彼屬妄想精魂。此修正覺三昧。根源自殊。總之破色受二陰。而想行識三。居然未破。亦何足奇。而生奇想。便言證聖。鼓發魔事宜矣。

　　阿難。彼善男子。當在此中。得大光耀。其心發明。內抑過分。忽於其處。發無窮悲。如是乃至。觀見蚊虻。猶如赤子。心生憐愍。不覺流淚。此名功用抑摧過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自消歇。若作聖解。則有悲魔。入其心腑。見人則悲。啼泣無限。失於正受。當從淪墜。

　　此下十節明受陰將破未破之相而此先明內抑生悲也。阿難。彼善男子。當在此色陰已開受陰未破之中。得大光耀。十方洞開。無復幽黯。其心發明。悟得一切眾生。皆同具此光明妙理。而枉受淪溺。卻乃自責自咎己之執迷。不早悟度生。而內抑過分。忽於靜虛。發無窮悲心。以至觀見蚊虻之微。亦如己子。而憐其無知。愍其墮落。不覺流淚焉。此雖亦是同體之悲。但由功夫摧抑太過而發。於正受中。不宜有此。必行人知非而悟。方得無咎。而非同聖人證得之同體大悲也。若能覺了是妄。而不為所迷。所謂悟也。漸悟漸止。復還正念。則內抑之悲久自消歇矣。若作聖解。自謂已得諸佛大悲。則有悲魔乘間而入。見人則悲。啼泣不止。遂失正受。起無量顛倒邪念。而下從淪墜矣。

　　○摧抑過越者。本欲興悲策進以破受陰。但自抑太過。失於慈柔。反成招致魔附之端也。

　　阿難。又彼定中。諸善男子。見色陰消受陰明白勝相現前。感激過分。忽於其中。生無限勇。其心猛利。志齊諸佛。謂三僧祇一念能越。此名功用陵率過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自消歇。若作聖解。則有狂魔。入其心腑。見人則誇。我慢無比。其心乃至。上不見佛。下不見人。失於正受。當從淪墜（見惑是受陰根本故。此下皆言見色陰消也）。

　　此明招致狂魔也。阿難。又彼修大定中諸善男子。見色陰已消。如脫外衣。受陰明白。如見內衣。此時佛心明鏡。勝相現前。一向雖聞心佛無二。未曾親見。今既一旦得見。故感激過分。而發大勇猛。其猛利之心志。已齊於諸佛。自謂不歷僧祇。立地成佛。本為進破受陰。而忽高舉齊佛之念。至於陵節粗率。過分越禮。豈知理雖頓悟。事要漸除。功用中。安容此陵越乎。是必自反知非。乃得無咎。而非同聖證之不歷僧祇獲法身也。若能覺了不迷。則此陵越之心。久自消歇。若作聖解。而謂直下承當是聖。則有猛魔。乘間而入其心腑。逢人自誇。我慢無比。乃至天上天下。唯我獨尊。必失正受。而從淪墜矣。

　　○問。頓教不立階級。一超直入。與此何殊。答。彼為高惟聖境。自限蹭蹬者。施應病之葯耳。非一向以圓融而礙行布也。請詳宗門信位人位之旨。則頓教人。豈全廢於位耶。吁。破色陰之聖人。謂三祇劫。一念能超。尚名陵率過越。引狂魔而入淪墜。今之自謂得向上一著。效顰訶佛罵祖者。不知破幾陰。得何位。亦敢大言自誇。我慢恣肆。恬不知畏。聖有明文。何不省也。

　　又彼定中。諸善男子。見色陰消受陰明白。前無新證。退失故居。智力衰微。入中隳地。迥無所見。心中忽然生大枯渴。於一切時。沉憶不散。將此以為勤精進相。此名修心無慧自失。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有憶魔。入其心腑。旦夕撮心（病在一撮字）懸在一處。失於正受。當從淪墜（此偏於定也）。

　　此明招致憶魔也。又彼定中。諸善男子。當色消受現之時。受陰未破。前無新證。色陰已盡。歸失故居。當此之際。但應定慧等持。入流亡所。久可克功。顧乃智力衰微。莫能照見。墮在兩楹。無所依倚。入中隳地。前後皆迷。回無所見矣。卻又偏用定心。絕無慧水灌溉。而忽生枯渴。時時刻刻。深思沉憶。不敢走作。將此沉憶不散。以為破受精進之功用。此名偏用定力以修治其心。無照見受體本空之智慧。故自失其方便也。若悟得慧少定多。而還復等持。庶無過咎而已。豈為聖證哉。若作聖解。謂此心沉憶之定。證聖當然。則憶魔乘間而入。日夜撮心。懸掛一處。失其本定。而從淪墜矣。

　　○問。古人謂置心一處。無事不辦。何以異此。答。彼為散亂多者。作對治葯耳。非一向懸心為精進也。且撮字懸字。多少費力。多少不自在。視置心一處者。是非判然矣。

　　又彼定中。諸善男子。見色陰消受陰明白。慧力過定。失於猛利。以諸勝性。懷於心中。自心已疑是盧舍那。得少為足。此名用心亡失恆審溺於知見。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有下劣易知足魔。入其心腑。見人自言。我得無上第一義諦。失於正受。當從淪墜（此偏于慧也）。

　　此明招致足魔也。又彼定中。諸善男子。當色消受現之時。慧力多於定力。失于慧之猛利。以諸殊勝之性。懷抱於心胸之中。謂佛性本來具足。不假修成。自疑己身已是盧舍那矣。何處更有盧舍那。更須求進乎。於是得少為足。不復前進。所請太尊貴生也。此名用心之處。亡失恆審。不能恆常審試。自德與佛德何似。唯是溺於己之知見。以為即是佛知佛見。而執性廢修。以至於此。若能省悟。審知五陰尚未全空。安能齊佛德用。則可復於無過。其非聖證也可知矣。若自任舍那。而作聖解。廢修不進。則有一種下劣易於知足之魔。以類相附。入其心腑。大發狂言。曰我得無上第一義諦。言我言得。具足人法二執。第一義諦。豈有是哉。失於正定。而從淪墜。所必然矣。

　　○問。先德雲。心本是佛。不假修成。何也。答。此為惟執修成孤負己靈者。作對治葯耳。然亦有令人大死一番。竿頭進步。極盡今時等語。何嘗廢修證哉。

　　又彼定中。諸善男子。見色陰消受陰明白。新證未獲。故心已亡。（此與偏定科全同）歷覽二際（即中隳地也）自生艱險。於心忽然。生無盡憂。如坐鐵床。如飲毒藥。心不欲活。常求於人令害其命早取解脫。此名修行失於方便。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分常憂愁魔。入其心腑。手執刀劍。自割其肉。欣其舍壽。或常憂愁。走入山林。不耐見人。失於正受。當從淪墜。

　　此明招致愁魔也。又彼定中。諸善男子。當色消受現之時。破受之新證未護。破色之故心已亡。歷覽此色受二際。前不粘村。後不著岸。如立懸岸。恐遭墮落。見此艱險。心生大憂。過憂不知。展轉成顛。如坐鐵床。如飲毒藥。厭活求死。止想解脫。此憂元從戒慎恐懼中來。亦是修行。但彼太甚。無復解慰方便。遂至如此。若使解得大道甚夷。放下便是。有何過憂之咎。且多憂豈為聖證哉。若一向執憂是聖。而不肯自寬自解。則有常憂愁魔。乘間而入。或執刀劍以自割。或走山林而避人。發大風顛。失正受。而從淪墜矣。

　　○祖師雲。大道迂闊。忙作甚麼。又雲。默默自知田地穩。騰騰誰放肚皮憨。又雲。放四大。莫把捉等。無量方便。皆可忘憂。豈使魔得其便也。

　　○鍾雲。新證未獲。故心已亡。憂魔生焉。前無新證。歸失故居。憶魔生焉。何別。一是見前後雙脫。不欲守前。不欲向後。從中別求一路。是以晝夜撮心。懸思挂念。而憶魔入也。一是見前後雙脫。又欲守前。又欲退後。二念交發。不知何從。是以計無所定。彷徨愁悶。而憂魔入也。　　又彼定中。諸善男子。見色陰消受陰明白。處清凈中。心安隱後。忽然自有無限喜生。心中歡悅。不能自止。此名輕安無慧自禁。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分好喜樂魔。入其心腑。見人則笑。於衢路傍。自歌自舞。自謂已得無礙解脫。失於正受。當從淪墜。

　　此明招致喜魔也。又彼定中。諸善男子。當色消受現之時。處清凈中。心得安穩。忽有無限喜生。心中歡悅。而不能自止。此名偶得輕安。無慧力以自禁。若以慧眼觀察。方得淺證。何足深喜。則喜風自息。仍歸無咎。為其非同聖證也。若謂樂道乃聖心宜然。喜而不止。則喜魔乘間而入。見人便笑。自家歌舞。謂刀山火聚。總是道場。酒肆淫房。無非解脫矣。豈知清凈心中。纖毫不立。既失正定。能免淪墜哉。

　　又彼定中。諸善男子。見色陰消受陰明白。自謂已足。忽有無端大我慢起。（七慢之一。諸慢之總。七慢者。單過慢增邪我卑也）如是乃至。慢（於劣計己勝。於等計己等。為單慢）與過慢。（於勝計己等。於等計己勝。為過慢）及慢過慢（於勝計己勝為慢過慢）或增上慢（未得謂得。計劣己多。為增上慢）或卑劣慢（對多勝者。自甘劣少。不敬不求。為［（白－日＋田）／廾］劣慢）一時俱發。心中尚輕十方如來。何況下位聲聞緣覺。此名見勝無慧自救。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分大我慢魔。入其心腑。不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言。此是金銅。或是土木。經是樹葉。或是迭華。肉身真常。不自恭敬。卻崇土木。實為顛倒。其深信者。從其毀碎。埋棄地中。疑誤眾生。入無間獄。失於正受。當從淪墜。

　　此明招致憶魔也。又彼定中。諸善男子。當色消受現之時。便生滿足。自高自大。不求師印。忽有無端大我慢起。持己凌物。趾高氣揚。乃至單慢。以及卑慢。一時俱發。彼其心中。雖如來亦在所輕。況聲聞以下乎。此比前偏慧多狂。其過更甚。彼但謂本來同佛。此更謂超越諸佛也。慢之所起。皆由見得自己尊勝。無慧以救其弊。若有省察之慧。見得是法平等。無有高下。尚不見有一眾生可慢。況諸聖乎。是則我慢之非聖證也。夫人而知之也。若執迷不改。而作聖解。則慢魔乘間入心。忽塔廟而不禮。毀經像而不顧。至謂檀越。佛像是金銅土木。佛經是樹葉迭華。自身活佛。反不恭敬。崇此土木何為。檀越信之。果然毀碎埋棄。誤己誤人。其罪重大。入阿鼻如箭。亦其自失正受而甘從淪墜也。伊誰責哉。

　　○問。臨濟之不禮祖塔。丹霞之燒木佛。德山說一大藏如拭涕唾帛。岩頭說祖師言句是破草鞋。非大我慢乎。答。此為執外求而不達自心。執言教而不肯進修者。作此竣厲語以激之。乃一片真慈也。若使祖師真有慢心。且亦不免泥犁。況其他乎。

　　○近代此魔。遍地皆是。信口胡說。大言不慚。欺己欺人。昧天昧地。讀經至此。當亦悚然知畏矣。

　　○鍾雲。慢有七。經缺邪慢。　　又彼定中。諸善男子。見色陰消受陰明白。於精明中。（即佛初示識精明元也）圓悟精理。得大隨順。其心忽生無量輕安。己言成聖。得大自在。此名因慧獲諸輕清。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分好輕清魔。入其心腑。自謂滿足。更不求進。此等多作無聞比丘。疑誤後生。墮阿鼻獄。失於正受。當從淪墜。

　　此名招致輕魔也。又彼定中。諸善男子。當色消受現之時。色陰已破。故得精明。受陰將盡。故能圓悟精理。獲意生身。故能得大隨順。所向如意。而忽生輕安。離諸粗重。輕也。豁悟自在。安也。既生輕安。遂自以為滿足成聖。得大解脫矣。不知此但一時開悟。暫現此境。覺得身心如雲如影。離重濁而獲輕清耳。行人悟得輕清是暫。急須吐卻。則可無咎。豈有聖證。何足自滿哉。若迷而不悟。坐定輕清窟中。不肯拖泥帶水。努力向前。則魔以類附。使之滿足自畫。卒為無聞比丘。不但自誤。而兼誤多人。加以悔恨謗佛。墮阿鼻獄。失於正受。而從淪墜矣。

　　又彼定中。諸善男子。見色陰消受陰明白。於明悟中。得虛明性。其中忽然。歸向永滅。撥無因果。一向入空。空心現前。乃至心生長斷滅解。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有空魔。入其心腑。乃謗持戒。名為小乘。菩薩悟空。有何持犯。其人常於信心檀越。飲酒啖肉。廣行淫穢。因魔力故。攝其前人。不生疑謗。鬼心久入。或食屎尿。與酒肉等。破佛律儀。誤入人罪。（疑是誤人入罪）失於正受。當從淪墜。　　此明招致空魔也。又彼定中諸善男子。當色消受現之時。十方洞開。豁然明朗。於明悟中。得虛明性。寂爾無法可得。其心忽然歸向永滅。見得無作無受。撥無因果。而因果皆空。只見空心現前。其餘一切斷滅。皆由取著虛明。遂至於此。若悟此空是惡取空。非究竟空。則無過咎。然則斷空豈聖證哉。若作聖解。而守定不改。則空魔入心。使其執空謗戒。自謂飲酒食肉。一切皆空。行穢行淫。無非是道。見持戒者。為小乘。為執著。見破戒者為大乘。為徹悟。且鬼入已久。香穢莫辨。甚至等屎尿於酒肉。破律儀而誤人入罪。其失正受而從淪墜也必矣。

　　○問。如志公羅什三車蜆子酒仙布袋等。則又何如。答此皆大菩薩應身。藉此以作佛事。而為人解粘去縛者。豈撥無因果之謂哉。　　又彼定中。諸善男子。見色陰消受陰明白。味其虛明。（上只得虛明性。今則耽著愛樂矣）深入心骨。其心忽有無限愛生。愛極發狂。便為貪慾。此名定境安順入心無慧自持。誤入諸欲。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有欲魔。入其心腑。一向說欲。為菩提道。化諸白衣。平等行欲。（平等猶雲大家也）其行淫者。名持法子。神鬼力故。於末世中。攝其凡愚。其數至百。如是乃至一百二百。或五六百。多滿千萬。（玩後王難句。則凡愚似專指女人。然行淫安得如是之盛。佛言不妄。當來末法之深將必有矣）魔心生厭。離其身體。威德既無。陷於王難。疑誤眾生。入無間獄。失於正受。當從淪墜。

　　此明招致欲魔也。又彼定中諸善男子。當色消受現之時。覺得虛明有味。味著不舍。深入心骨。其心忽有無限愛生。因味生愛。愛極發狂。遂變正欲而為淫慾。蓋禪定中。發於妙觸。自在受用。不可為喻。有言過於淫樂者。即引淫慾之端也。此明是定中妙觸受用。安順入心。乃無慧力操持。而誤入諸淫慾。正好用慧觀察。一切不受。舍置透過。庶免過咎。豈可視為聖證哉。若迷而不舍。而作聖解。則有欲魔入心。令其說欲為道。自己行欲。又化人行欲。所攝凡愚女人以供我欲者。數滿千萬。然所仗者。魔鬼力耳。及魔厭而去。神通即無。以攝愚故。明陷王法。以誤人故。幽入無間。宛轉零落。失正受而從淪墜。何可救哉。

　　○上科見惑所攝。此科思惑所攝也。　　阿難。如是十種禪那現境。皆是受陰用心交互（交互意同前科。而指文小異。如得光耀。乃至得虛明性。見觀力勝妄想也。發無窮悲。乃至無限愛生。妄想勝觀力也）故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等亦當將如來語。於我滅後。傳示末法。遍令眾生開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。　　此總結受陰十相也。阿難。如是十種禪那所現之境。皆是受陰與用心。交攻互戰所現。但眾生頑迷。不肯自忖自量。逢著此等因緣。即不能諳其名字。不覺是過。而妄言登聖。大妄語成。則墮無間。言登反墮。殊可憐憫。汝等亦當將我今日之語。傳示將來。庶令眾生開悟。天魔退舍。末法之中。鹹得保持覆護而成無上道也。阿難勖哉。

　　○按此十種。魔事已成。非但如前引發之端。所以異於色陰也。然亦但言魔以類至。暗入人心。令其不覺自顛。而未及於天魔飛精。所以異於想陰也。

　　阿難。彼善男子。修三摩提。受陰盡者。雖未漏盡。心離其形。如鳥出籠。已能成就。從是凡身。上歷菩薩六十聖位。（五十五位。前加干慧。後加妙覺。為五十七。並前三漸恰滿六十也。問何故凡身便能歷位。答此約圓頓。最利之根。不實取證。即以凡身。上歷諸位。以顯圓融不礙行布。如善財龍女之類。非若別教皆實取證歷三祗而後得果也）得意生身。（喻如意去疾速無礙。而有三種。一入三昧樂意生身。謂心寂不動。即相似初信至七信。入空位也。二覺法自性意生身。謂普入佛剎。以法為自性。即相似心八信。出假位也。三種類俱生無作意生身。謂了佛所證法。即九信十信。修中位也。常笑學仙者。以出陽神為勝事。不知釋宗淺位。三意生身妙超無比。何況深位之十身乎。而顧妄謂陰神。真無知之言也）隨往無礙。譬如有人。熟寐寱言。是人雖則無別所知。其言已成音韻倫次。令不寐者咸悟其語。此則名為想陰區宇。若動念盡。浮想消除。於覺明心。如去塵垢。一倫生死。首尾圓照。名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由。融通妄想。以為其本。

　　此敘想陰始終之相也。阿難。彼善男子。修三摩提。受陰盡者。則見惑已盡。而分別我執亦盡。然思惑未除。俱生我執猶在。習漏未盡。直至七信位。不受後有。方為漏盡。此當二三信中。故未盡也。然雖不得漏盡。無四果之六通十八變。而受陰已盡。不執身相。故能心離其形。如鳥出籠。所向自在。已能成就從是凡身上歷菩薩六十聖位。舉別教之經生累劫證得一分。方到一位者。能以凡身而頓歷之。所謂圓融不礙行布也。於是得意生身。隨往無礙。不疾而速。不行而至焉。此皆受盡之相也。然雖得意生身。而想陰未破。正如魘咎雖歇。而熟寐未醒。猶作寱語。此寱語人。自己雖不知作何等語。然所出寱言。已成音韻。而有倫次。令醒悟人。咸曉其語。是則名為想陰區宇。蓋為受所覆者。見聞雖周。而全無用。喻魘不動。為想所覆者。雖比前有用。而未能圓照生死。喻魘雖去。而尚說夢話。非是醒言。別無所知也。此想陰未破之相也。夫覺明如鏡。浮想如塵。塵動鏡靜。若動念盡。而浮想消除。則於覺明心體。如明鏡當台。一塵不受矣。塵凈而鏡體自明。想除而覺明自凈。則三界一類分段生死。皆能知其生從何來。死從何去。而首尾圓照。此則想陰已破之相也。想雖居於五陰中間。而前二後二。皆依妄想。而粗細不同。何況一切根隨煩惱。離此想陰。畢竟無體。故想盡而超煩惱濁焉。觀此想陰之由。則融通妄想以為其本。蓋想能融變。使心隨境。使境隨心。如想酢梅。口中水出。能通質礙。故曰融通妄想也。想陰始終之相如此。

　　阿難。彼善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛圓明。銳其精思。貪求善巧。爾時天魔。候得其便。飛精附人。（飛者。速遣之意。如飛撽飛票之飛。精即魔黨。諸鬼魅也。附人者。另附他人。蓋受盡者不能入其心腑故。假旁人惑之也）口說經法。其人不覺是其魔著。自言謂得無上涅槃。（其人即所附之人也）來彼求巧善男子處。敷坐說法。其形斯須。或作比丘。令彼人見。或為帝釋。或為婦女。或比丘尼。或寢暗室。身有光明。是人（求巧之人）愚迷。惑為菩薩。信其教化。搖蕩其心。破佛律儀。潛行貪慾。（此三句是魔惑行人。徹底主意。蓋行人三學無缺。策進如飛。魔宮震恐。而設謀擾亂。惟期破戒。導淫則定慧俱納於邪。身為魔子。魔乃晏安。若智強者。即此反為照魔之鏡。任其神變莫測。但察毀戒誘淫。即知是魔何至為彼所惑哉）口中好言災祥變異。或言如來某處出世。或言劫火。或說刀兵。恐怖於人。令其家資無故耗散。此名怪鬼年老成魔惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。（求巧之子說法之師）俱陷王難。（妖言惑眾王法必誅）汝當先覺不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄（思惑是想陰根本故。此下十種。皆由貪愛而起也）。

　　此下十節明想陰將破未破之相而此先明貪致怪鬼也。阿難。彼善男子。受陰已盡。見聞遍周而虛。離身作用而妙。中間不為十境所惑。而不遭邪慮。以此虛妙之圓定。發明受盡境界。行人當此三摩地中。正好一念不起。挨拶前去。奈何心愛圓明。於圓定發明者。起一愛心。欲令覺心圓明。無不了知。而善巧方便。無不成就。將欲度生以行教化。故發憤銳思。而貪求善巧。只此一貪。便是動魔之本矣。爾時天魔。見其受盡定深。己自不安。乃候得其貪巧之便。即飛遣精魅。另附一人。無故自能口說經法。蓋求善巧者。亦以善巧惑之也。其所附之人。不覺為魔所著。自言己身已得無上涅槃。來彼求巧人前。敷座說法。恐其不信。又假神變以服之。須臾之間。或比丘。或帝釋。或婦女。或比丘尼。形像不一。皆令彼見。或夜寢暗室。身有光明。種種神異。那得不動。是求巧人。既愚且迷。見其如是。即傾心曰。此真菩薩也。可不信其教化哉。於是昔之定心。今已搖蕩。菩薩曰。律儀可破也。是人即破之。菩薩曰。貪慾可行也。是人即潛行之。所謂平生之力。坏於一旦。一一墮其術中。不復能出矣。且不特此也。是說法人。口中又好言災祥休咎。變異怪誕之事。或言如來某處出世。如近世彌勒佛下生之類。或言劫火該死多少人。或言刀兵該死多少人。如是恐怖於人。令其棄家逃走。家資耗散。及至臨期。了無其事。如此者。名為怪鬼。即是貪習遇物成形者。至於年老成魔。方為魔使而惱亂是人也。及其厭而去焉。彼人威福頓失。妖妄禍發。求巧之子。與說法之師。皆束手被誅。而陷於王法矣。魔害如此。可勿覺乎。是故汝當先覺。使眼如明鏡。心如牆壁。縱魔黨紛列。不能窺覷。何墮落輪迴之有。若迷而不悟。皈依順從。隨他腳跟所轉。則毀戒宣淫。其墮無間也。必矣。

　　○問。教中聖位。俱無墮義。既上歷聖位。何故復墮。答。權漸中。經劫歷位。克定取證。故證聖即無墮義。如走者登山。匐匐層梯。節節歇息。遲則遲矣。而有升無墜。若圓頓不歷僧祇。一超直入。中間更不取證。直以初住為第一峰頭耳。故曰從是凡身。足見不取聖果。又曰上歷聖位。足見但是速以歷過而已。如飛鳥升山。舉翼即過無數梯層。速則速矣。而升墜不定。或驚疑於上。或牽愛於下。緩翼之間。已落千岩之底。故知識陰未開。未入圓通以來。不妨有墮義也。或曰。若是。則圓頓反劣於漸教乎。曰。是何言與。圓頓歷時無幾。而彼教經劫紆迴。何止如圓頓之升墜乎。且圓頓以悟為要。如飛者恃翼。墜固易墜。升亦易升。如經文雲。悟則無咎。即將墜而復升也。況秉圓頓上根者。多能愛求念絕。凡聖情忘。自無招魔之愆。特佛慈曲為囑護。以戒備不虞而已。

　　○道開曰。近世曇陽子之類。即此魔也。　　阿難。又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明三摩提中。心愛遊盪。飛其精思。貪求經歷。（如南天台北五台。化人之國。崑崙之墟。乃至十方諸佛國土。無不遍往。豈知無邊剎海。不隔毫端。果熟因圓。自然發現。不必貪求也）爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人亦不覺知魔著。亦言自得無上菩提。來彼求游善男子處。敷座說法。自形無變。其聽法者。忽自見身。坐寶蓮華。全體化成紫金光聚。（不自變而變他形成佛相者。由彼貪求。經歷佛土。故現剎土之佛。以投其好也）一眾聽人。各各如是。得未曾有。（土不一佛故人人皆變化）是人（即求游之人也）愚迷。惑為菩薩。淫逸其心。（化定心而縱盪不拘也）破佛律儀。潛行貪慾。口中（魔口之中）好言諸佛應世。其處某人。當是某佛化身來此。某人即是某菩薩等。來化人間。（指目前皆是佛土者。以彼好遊盪故。以此誘之也）其人（亦指行人也）見故。心生傾渴。邪見密興。種智消滅。（從他故邪見密興。舍己故種智消滅也）此名魃鬼（淫習遇風成形者）年老成魔惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄（二貪求經歷竟）。

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛綿吻。（綿密也吻合也）澄其精思。貪求契合。（澄者靜深不動也。契合者謂以此心。上契諸佛。下合眾生也。殊不知工夫若到寂滅現前時。自然上同下合。不必貪求也）爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人實不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求合善男子處。敷座說法。其形及彼聽法之人。外無遷變。令其聽者未聞法前心自開悟念念移易。（謂心開之人。念念不同。如下文所云也）或得宿命。或有他心。或見地獄。或知人間好惡諸事。或口說偈。或自誦經。各各歡娛。得未曾有。（自開悟至此。皆現密契之事以惑其心也）是人愚迷。惑為菩薩。綿愛其心。（纏綿愛欲以遂其所求也）破佛律儀。潛行貪慾。口中（魔口中也）好言。佛有大小。某佛先佛。某佛後佛。其中亦有真佛假佛。男佛女佛。菩薩亦然。（由彼求上契佛心故。言種種諸佛以誘其契也。女佛如近世以觀世音為女人之類）其人見故。（見其密默開心之勝事。遂並其妖言而總信之）洗滌本心。（將昔日正定之心。洗滌無餘）易入邪悟。（變易而入邪知邪解）此名魅鬼（誑習遇畜成形者）年老成魔惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄（三貪求契合竟）。

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛根本。（愛窮萬化之根本）窮覽物化。（如烏何因而黑。鵠何因而白。松何因而直。棘何因而曲之類）精爽其心。（奮精神竭心力也）貪求辨析。（欲一一洞徹根底也。然此皆是如來盡性之事。而初心妄冀。是見卵而求時夜也）爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人先不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求元（元即根本也）善男子處。敷坐說法。身有威神。摧服求者。令其座下雖未聞法自然心伏。是諸人等。（諸人即領魔法旨。遞相轉化。今在會中者）將佛涅槃菩提法身。即是現前我肉身上。父父子子。遞代相生。即是法身常住不絕。（涅槃菩提法身三常住果也。父父子子雖一脈相傳。而生死各不相代。且畢竟有時休。豈同法身之常住乎。推世法而謬濫佛法。非魔而何。近時滿耳。皆此魔言。聞者當速掩耳以避之也）都指現在。即為佛國。無別凈居及金色相。（此又推穢土以謬濫凈土。而撥無凈居金相。如今之說。心凈即是西方。別無蓮華化生者。由彼貪求化元故。指目前斷滅者為常住本。穢污者為清凈根。以投其欲也）其人信受。亡失先心。身命歸依。得未曾有。（先心本欲辨析萬法深本。今因魔摧伏。反以肉身相生最鄙淺事為化理元。而謂佛三常住果亦不出此。乃至撥無佛境。但執目前是則初求妙智。終淪至愚。豈非大失其辨析之初心而隨人顛倒哉）是等愚迷。惑為菩薩。推究其心。（將魔心推究以為至理）破佛律儀。潛行貪慾。口中好言。（既令魔黨宣穢言以扇惑已。復出穢言以印證）眼耳鼻舌。皆為凈土。男女二根。即是菩提涅槃真處。（大意無非誘人恣淫破戒壞大定爾）彼無知者。信是穢言。此名蠱毒魘勝惡鬼（恨習遇蠱成形者）年老成魔惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄（四貪求辨析竟）。

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛懸應。（謂多生有緣諸聖來應化也）周流（求之不止）精研。（竭誠求之）貪求冥感。（希感動於本善知識也。且感應之道。如水清月現山鳴谷應。豈可以意求。一有此心。邪魔乘間而應之矣）爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人元不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求應善男子處。敷坐說法。能令聽眾暫見其身。（魔附之身）如百千歲。（現老人相）心生愛染。不能舍離。身為奴僕。四事（飲食衣服卧具藥餌）供養。不覺疲勞。各各令其座下人心知是先師本善知識。（因見其年老故知是先世之師前生知識。此正冥感懸應之事也）別生法愛。粘如膠漆。得未曾有。是人（求感之人）愚迷。惑為菩薩。親近其心。破佛律儀。潛行貪慾。口中好言。（既詐現冥感之事。復詐陳冥感之言）我於前世。於某生中。先度某人。當時是我妻妾兄弟。今來相度。與汝相隨。歸某世界。供養某佛。或有別言大光明天。佛於中住。一切如來所休居地。（佛何住乎魔言可笑）彼無知者。（即求感人）信是虛誑。遺失本心。此名厲鬼（嗔習遇衰成形者）年老成魔惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄（五貪求冥感竟）。

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛深入。克己辛勤。樂處陰寂。貪求靜謐。（詳玩魔事此科當是貪求宿命。疑與下科顛倒差誤。今補下科之文於下）心愛知見。勤苦研尋。貪求宿命。（愛知見者。欲盡知三世之境。而研尋處貪未來宿命偏多。不知知見立而邪魔入也）爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人本不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求陰（知）善男子處。敷坐說法。令其聽人各知本業。（即宿業也）或於其處。語一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人於後蹋尾。頓令其人起不能得。於是一眾傾心欽伏。有人起心。已知其肇。（肇端也。此二句他心通也）佛律儀外。重加精苦。（如拔髮薰鼻卧杵卧棘之類）誹謗比丘。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。（攻發陰私慾人信伏已也。似與。眼耳二通無干）口中好言未然禍福。及至其時。毫髮無失。此大力鬼（即上上品神通力大之鬼也）年老成魔惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄（六貪求宿命竟）。

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛知見。勤苦研盡。貪求宿命。（此應在前科。今補前科之文於下）心愛深入。克己辛勤。樂處陰寂。貪求靜謐。（靜謐是禪定極境。法華所謂深固幽遠無人能到之處。初心不應躁求。今且不但只求寂靜。意欲靜極發通備知幽隱之事。此所以招感魔事也）爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人殊不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求知（陰）善男子處。敷座說法。是人（求謐之人）無端。於說法處。得大寶珠。（聽法得珠那能不惑）其魔或時化為畜生。口銜其珠。及雜珍寶。簡冊符牘。諸奇異物。先授彼人。後著其體。（此化畜生取聽法者。所得之珠。而授之說法之師。然後著其體也）或誘聽人。藏於地下。（先以暗埋然後對眾出之誘人驚信也）有明月珠。照耀其處。（對眾之言）是諸聽者。得未曾有。（如言得珠）多食藥草。不餐嘉饌。（此下皆指魔附之人）或時日餐一麻一麥。其形肥充。魔力持故。（食少形肥皆惑人之事也）誹謗比丘。罵詈徒眾。不避譏嫌。口中好言。他方寶藏。十方聖賢潛匿之處。隨其後者。往往見有奇異之人。（寶藏埋藏聖賢潛匿皆陰隱之事。所以投求陰者之好也）此名山林土地城隍川岳鬼神年老成魔。或有宣淫。破佛戒律。與承事者。潛行五欲。（州岳城隍等。世間所謂正神也。而亦為魔使者。由其宣淫破律故。為魔眷而不敢違命耳。可見不持戒律。俱難保其為正神矣）或有精進。純食草木。無定行事。（此三句似指山林之神）惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄（七貪求靜謐竟）。

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛神通。種種變化。研究化元。貪取神力。（神通神力但得六根互用自然具足。豈可貪求。一著貪求。便招魔事。所以古人只貴眼明。不貴神通。仰山點羅漢雲。神通即不無。佛法還讓老僧也）爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人誠不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求通善男子處。敷座說法。是人（魔附之人）或復手執火光。手撮其光。分於所聽四眾頭上。是諸聽人。頂上火光。皆長數尺。亦無熱性。曾不焚燒。或水上行。如履平地。或於空中。安坐不動。或入瓶內。（如此土冷謙是也）或處囊中。越牖透垣。曾無障礙。惟於刀兵。不得自在。（不堪刀兵顯是邪魅）自言是佛。身著白衣。受比丘禮。誹謗禪律。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。口中常說神通自在。或復令人旁見佛土。鬼力惑人。非有真實。讚歎行淫。不毀粗行。將諸猥媟。以為傳法。（如近世比臍度氣之類）此名天地大力山精海精風精河精土精一切草木積劫精魅或復龍魅。（龍亦成魅。如今日黃河活龍王之類）或壽終仙再活為魅。或仙期終計年應死。其形不化。他怪所附。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄（八貪求神力竟）。

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛入滅。研究化性。貪求深空。（妄想盡而真空顯。生滅除而寂滅現。深空寂滅非可貪之境也。一起貪心。便有魔擾矣）爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人終不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處。敷座說法。於大眾內。其形忽空。中無所見。還從虛空。特然而出。存沒自在。（出則存入則沒）或現其身洞如琉璃。或垂手足作栴檀氣。或大小便如厚石蜜。（因貪空而現空。因現空而並現諸相）誹謗戒律。輕賤出家。（即此便可驗其為魔神怪何足畏乎）口中常說無因無果（因果空）一死永滅無復後日（死後空此論儒家盛執之）及諸凡聖。雖得空寂。潛行貪慾。（謂諸凡之證聖者。雖不空寂。猶不斷貪慾。我輩何為而不行乎）受其欲者亦得空心。（受其教而行欲者。亦得空心。魔力攝持與之俱化也）撥無因果。（以上皆撥無因果也）此名日月薄蝕精氣（二曜相迫而致相虧蝕。則沴氣成精矣）金玉芝草麟鳳龜鶴。經千萬年不死為靈。出生國土（問金玉無情之物。何得出生。答如萇弘之血化碧。此碧便非無情矣。大約天壤間。何所不有。惟少見者多怪也）年老成魔惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師多陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知墮無間獄（九貪求深空竟）。

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛長壽。辛苦研幾。貪求永歲。棄分段生。（分段生死。自三果以下。見思未盡者。皆有之）頓希變易（變易生死。斷見思盡。生法性土者受之。二乘無學登地菩薩是也）細相常住。（變粗身為細質。易短壽為長齡。此是羅漢境界。行破之後。自然得之。今此躁求。故招魔事也）爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人意不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處。敷座說法。好言他方往還無滯。或經萬里瞬息再來。皆於彼方。取得其物。（至遠成近。此五通中神境通也）或於一處。在一宅中。數步之間。令其從東詣至西壁。是人急行。累年不到。（至近成遠。皆詐現可延可促。以投其欲也）因此心信疑佛現前。（驚異其事認優孟為叔敖也）口中常說。十方眾生皆是吾子。我生諸佛。我出世界。我是元佛。（無始根元之佛）出世自然。不因修得。（眾生諸佛皆由他生。其長壽豈有紀極。所以投其本念也）此名住世自在天魔。（欲界第六天上別有此魔王居處）使其眷屬如遮文茶。（此名嫉妒女。又名奴神。即役使鬼也）及四天王毗舍童子。（此雲啖精氣。即毗舍遮鬼。隸四天王部下。）未發心者。（已發心則護人未發心則害人）利其虛明。（利彼人定力虛明）食彼精氣。或不因師。（或時不必附人說法而親現身）其修行人。親自觀見。稱執金剛與汝長命。（現金剛身。則稱金剛而與長命）現美女身。盛行貪慾。（現美女則行淫慾。如小說遼陽海神之類）未逾年歲。肝腦枯竭。口兼獨言。（既自見魔現與之行欲。他人不見。謂彼。獨言。彼實與魔言也）聽若妖魅。（徐而聽之即此行人亦似妖魅矣）前人未詳。（前人即行人也。不詳其意。誤中其謀）多陷王難。（以妖［罩－卓＋離］法）未及遇刑。先已乾死。（肝腦竭也）惱亂彼人。以至殂殞。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄（十貪求永歲竟）。

　　阿難當知。是十種魔。於末世時。在我法中。出家修道。（昔佛住世時。諸魔壞法。佛神力故。皆不能壞。魔作誓言。如來滅後。依教出家。破壞佛法。佛即墮淚曰。無奈汝何。譬如師子身中蟲自食師子肉。是知末世壞法比丘皆魔侶也）或附人體。（或附比丘）或自現形。（自現比丘）皆言已成正遍知覺。讚歎淫慾。破佛律儀。先惡魔師與魔弟子。淫淫相傳。如是邪精。魅其心腑。（自說法之師傳與弟子。如是相傳。總是一淫。總是邪精所魅也）近則九生。多逾百世。（害延後世。源流不絕。何其長也）令真修行總為魔眷。命終之後。必為魔民。失正遍知。墮無間獄。汝今未須先取寂滅。縱得無學。（大阿羅漢）留願入彼末法之中。起大慈悲。救度正心（見諦直正）深信（樂欲無厭）眾生。令不著魔得正知見。（慧眼圓明洞照魔奸）我今度汝。已出生死。汝遵佛語。名報佛恩（觀佛遺。難足知阿囑四分入滅亦假示現。而依佛留願在世冥救也）。

　　此囑當機留願度生也。阿難當知。此十種魔者。曾有誓言。於後末法世時。削髮披緇。入我法中。破壞我教。雖如來無可奈何也。且自起初惡魔所附之師。傳與弟子。代代相承。淫淫不絕。自九生以逾百世。害亦長矣。此教盛行。令真修行之人。生為魔眷。死作魔民。失正見而墮地獄。再無出頭日子。害亦烈矣。降魔護正。非子而誰。是故汝今未須先取寂滅也。縱使已得無學。亦當且留悲願。入彼末法之中。起大慈悲。度此正心深信之眾生。令不著魔。而得正知見焉。庶於汝所云。願今得果成寶王。還度如是恆沙眾者。為不虛矣。況我今度汝。已出生死。一大事已明。此恩可不報乎。然汝無別可報也。遵依今日佛語。留願度生。流通教法。即名報佛之恩。庶於汝所云將此身心奉塵剎。是則名為報佛恩者。為不虛矣。汝勉乎哉。吁。欽聞斯囑。而不痛心下淚者。木石人也。

　　○總結獨多此一段。與前後不同者。以此十魔。破佛律儀。更甚於四陰諸魔。故須苦口叮囑也。　　阿難。如是十種禪那現境。皆是想陰用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。（此與前稍異。前之忖量。謂不忖己之所造勝劣與佛何如也。此之不忖。謂不忖說法人之真假也）逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。（此亦異前。謂得聖師而登聖果也）大妄語成。墮無間獄。汝等。（前專責阿難。此等字兼囑大眾）必須將如來語。於我滅後。傳示末法。遍令眾生開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。

　　此總結想陰十境而勉令覆護也。講與前同。

　　○尊者所以結集諸經者。受佛囑也。即今教法流通。孰非尊者憫世之心。悲救之力耶。

　　楞嚴說通卷之十

　　巴縣居士非眼劉道開纂述

　　成都沙門離指方　示鑒訂

　　阿難。彼善男子。修三摩地。想陰盡者。是人平常。夢想消滅。寤寐恆一。覺明虛靜。猶如晴空。無復粗重前塵影事。觀諸世間大地山河。如鏡鑒明。來無所粘。過無蹤跡。虛受照應。了罔（無也）陳習。惟一精真。生滅根元。從此披露。見諸十方十二眾生。畢殫其類。雖未通其各命由緒。見同生基。（環師謂。由緒為識陰。而生基為行陰見二陰深淺之殊。圓師謂。各命為別相。同生為總相。定二陰細粗之別。皆宜深玩之也）猶如野馬（田間游氣春晴伏地。可見狀如水而光如焰。渴鹿認以為水。而實非水。即陽焰也）熠熠清擾。為浮根塵（浮根四塵謂肉身也）究竟樞穴。（門簨曰樞。門臼曰穴。皆動轉之要處）此則名為行陰區宇。若此清擾。熠熠元性。性入元澄。一澄元習。如波瀾滅化為澄水。名行陰盡。是人則能超眾生濁。觀其所由。幽陰妄想。以為其本。

　　此敘行陰始終之相也。阿難。彼善男子。修三摩地。從前十種。若俱透過。或終始不起愛求。或魔來便能先覺。如是久久。想陰自有盡時。凡人寐中有夢。寤中有想。夢乃寐中之想。想乃寤中之夢。皆獨頭意識所為。想陰之體相也。若想陰盡者。是人平常夢想皆滅。由寐無夢而寤無想。故寤寐一如。而性覺妙明。虛靜不動。正如晴明太虛。纖雲盡凈。迥無所有也。且粗重塵影。即是法塵。全依想陰為體。今想陰既盡。塵無所依。故無復粗重前塵影事。而意識轉成妙觀察智矣。於是觀諸世間大地山河。直如鏡之照像。像來無粘。像過無跡。但虛受照應而已。夫浮想擾心。誠宿積難除之習氣。所謂陳習也。今虛受照應。則已了無陳習。惟一覺明精真之體。湛然獨存。此皆想盡之相也。彼三界眾生。所以生滅無停者。其根元皆是行陰所遷。前三陰未破。則此根元終不可見。今前三盡除。第四自現。故生滅根元。從此披露。由見此根本。故能盡見十二類生。皆由此而生生滅滅也。雖未曾知十二類生各各受命之由緒。而十二類同生之基。已見其肇。若陽焰光明。閃爍不定。熠熠然幽清擾動。為浮根四塵動轉遷謝之樞穴。此熠熠清擾。正行陰之相。故名行陰區宇。喻之於水。想陰如大浪。行陰如細浪。識陰如無浪流水。真覺性體。如湛然不動之水。故行陰為分段根元。識陰為變易根元也。是則惟一精真。亦縱而許之。豈真精真也哉。行陰未盡之相如此。若行人將此清擾熠熠之元性。反入於元澄之體。收細浪之行水。歸無浪之識海。而一澄元習。永絕行陰之重習。如波化為水。更不再起。此即行陰已盡之相。亦是轉第七識為平等性智時也。如是之人。則能超眾生濁。蓋生滅不停。業識常遷。名眾生濁。此濁本乎行陰。故行陰盡而超之也。觀其所由。幽隱妄想以為其本。蓋行陰密移。皆是幽隱細相。非若前三瀑流之粗。故知其本於幽隱妄想也。行陰將盡未盡之間。而十計生矣。

　　阿難當知。是得正知（不遭邪慮。方得正知。破後二陰。名遍知矣）奢摩他中（即圓定發明也）諸善男子。凝（不動也。即始終不起愛求）明（不迷也。即魔來先覺）正（雙承不動不迷。而頭正尾正也）心。（用心如此）十類天魔。不得其便。（以上想陰盡也）方得精研（此下行陰現也）窮生類本。於本類中。生元露者。觀彼幽。（隱密難見曰幽擾）清（微波輕動曰清擾）圓（十二同基曰圓擾）擾動元。於圓元中（圓元勒成行名）起計度者。是人墜入二無因論。（先世外道修心邪解所立違理背正之惡見。今現之解適與之同故。即墮彼論中。如後車蹈前車之故轍。同墮一坑塹也）。　　此下明行現十計而此先明計無因也。阿難。當知是得（云云）其便。良以想破之後。天魔無可奈何。不復更至。方得加功用行。精研窮究十二類生之根本。故十二類生根元。方得披露。元即行陰也。露則顯見矣。於是觀彼幽清之相。皆以圓擾動元。然雖觀察動元。實未曾識得藏識種子。喻觀水者。只見細浪之水。而未睹無浪之水。乃於圓元中。忽起異計。是人必墜入外道二種無因論矣。

　　一者。是人見本無因。何以故。是人既得生機全破。（生機發動之本。即指行陰破乃顯意非盡也）乘於眼根八百功德。見八萬劫所有眾生業流灣環死此生彼。秪見眾生輪迴其處。八萬劫外。冥無所觀。便作是解。此等世間十方眾生。八萬劫來。無因自有。由此計度。亡正遍知。墮落外道。惑菩提性。　　何謂二種無因。一者是人見前際無因。何以故。是人既得行陰披露。乘此定中眼根全分功德。徹見過去八萬劫中。諸類眾生。逐業流浪。死此生彼。灣環不斷。而八萬劫前。冥然無睹。妄計冥無所睹處為冥諦。為自然。為渾沌。不知己之見量有限。而便作是解。謂一切眾生。皆八萬劫前無因而有。由此計度。邪計而非正知。不了業道無始而非遍知。所謂依舊認賊為子。墮外道之邪覺。而迷菩提之正覺矣。二無因論。此其一。

　　二者。是人見末無因。何以故。是人於生。既見其根。知人生人。悟鳥生鳥。烏從來黑。鵠從來白。人天本豎。畜生本橫。白非洗成。黑非染造。從八萬劫。無復改移。（此猶是詳推過去。下方是倒定未來也）今盡此形（盡未來也）亦復如是。（決定其皆不改移也）而我本來不見菩提。（元不見其從菩提性起）云何更有成菩提事。當知今日一切物象。皆本（岳師雲本字當是末字）無因。由此計度。失正遍知。墮落外道。惑菩提性。　　二者是人見後際無因。何以故。是人於劫內類生。既見其根於劫外無因。則知生人生物。皆以無因為類生元本。且如烏非黑耶。鵠非白耶。人天非豎耶。畜生非橫耶。而白豈待於洗成。黑豈由於染造。皆是自然而然。皆本無因。自八萬劫以來。此理未嘗改移。過去如此。則未來可知。然則自今以往。盡未來際。此理不移。亦復如是。且我於過去。元不見十二類生。從菩提性起也。云何後來。又有從菩提性起之事乎。是故當知一切物象。皆末無因也。八萬劫盡。終成斷滅。無因無果。返於冥初而已。由此計度。亡失正遍知。全落外道。迷菩提性。二無因論。此又其一。

　　○二種無因。皆由未見識陰。不能別見各命由緒。但是總相。見於多分眾生。輒起斯計。如人總觀鬧市。但見人行。不見坐立。遂計行者是人。而坐立者非人也。若四果羅漢行開識現。便能別見各命由緒。終不執於自然矣。

　　○舊解無復改移。謂人物皆長時難變。玩文意。但重無因。何故又添不變。故知無復改移。但謂此無因自然之理。歷久而不移也。學者詳之。　　是則名為第一外道立無因論。　　二種無因。皆先世外道所立。違理背正之論。奈何行陰將開之時。而妄計墮此也哉。

　　○由彼不達善惡循業發現。妄計八萬劫前。自然而有。八萬劫後。自然而無。成斷滅論。邪見中攝也。

　　○賀雲。西域外道。自有一種無因論師。今此行人。忽墮其中。非謂此人自立無因論也。　　阿難。是三摩中諸善男子。凝明正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於圓常中。起計度者。是人墜入四遍常論。　　此明第二計遍常也。阿難。是三摩中（云云）常擾動元。雖然窮至行陰。尚猶被覆。而未見其幽隱遷流。於未遍未常者。早計遍常。是人則墜入外道四遍常論。

　　○四種雖皆不離行陰起計。而前三皆兼窮他法。且以法之廣狹。而分劫之多少。惟第四則無所兼。而亦不言劫量。此其別也。長水曰行陰生滅。相續不失。故名常。而所計四種。遍一切法。故名圓溫陵曰。遍即圓也。故此標名遍常。而後結名圓常。

　　一者。是人窮心境性。二處無因。修習能知二萬劫中十方眾生。所有生滅。咸皆循環。不曾散失。計以為常。

　　何謂四遍常論。一者是人想破行現。乘此心開。遂以窮研內心外境。本元自何而起。則見心境二處。皆起於無因。然所窮之法。粗略而狹。故其見量有限。即窮心境之修習。窮至二萬劫外。冥無知見。但能知此二萬劫中。所有眾生。生滅循環。不曾散失。故不計劫外無因為斷滅。唯計劫內相續為遍常。所以異乎前計。而為第一遍常論也。

　　二者。是人窮四大元。四性常住。修習能知四萬劫中十方眾生。所有生滅。咸皆體恆。不曾散失。計以為常。

　　二者。是人想破行現。乘此心開。見萬法皆從四大和合而成。故作意窮之。究極本元。則見四大種性。本來常住。依此修習。遂能洞照四萬劫中眾生雖有生滅。而四大之體常恆。元來不曾散失。則又計以為常。惟所窮之法。稍為詳廣。故其照劫數倍於前。而為第二遍常論也。

　　三者。是人窮盡六根末那執受心意識中本元由處。性常恆故。修習能知八萬劫中一切眾生。循環不失。本來常住。計以為常。

　　三者。是人乘心開後。窮究眼耳鼻舌身意之六識。及末那七識。執受八識。將此八識之心。七識之意。六識之意識。其中本元由處。悉窮盡之。不知彼尚為行所覆。所謂本元由處。亦但行陰而止耳。限於七。而未至於八也。乃遂妄謂真常。依此修習。能觀八萬劫中。一切眾生。死此生彼。本性常住。良由六八二識。皆以第七為生滅根元。故即計此生滅根元為常住性。如見細流。謂之止水。尚未望見八識真常流注。況菩提妙性乎。所謂無量劫來生死本。痴人喚作本來人也。特以所窮八識法門。深廣詳切。倍前四大。故所知劫數。亦倍前人。而為第三遍常論也。

　　○問。行陰未開。豈能頓窮八識。答。八識但是此人乘心開後所用進修法門。徹固未徹。窮乃許窮。例如聲聞窮四諦法。但盡生滅。豈能徹無作底也。　　四者。是人既盡想元。生理更無流止運轉。生滅想心。今已永滅。理中自然。成不生滅。因心所度。計以為常。　　四者。是人既盡想元。想陰更無再生之理。遂謂此流止運轉。種種生滅。皆屬想心。今已永滅。則不生不滅之理。自然屬行。不復研窮觀察。便計為常。比之第一。尚為淺劣。何況二三。故不復立能知之劫量。度其所知。必不逮於二萬劫矣。此為第四遍常論也。

　　○溫陵謂生理為行陰。則更無二字說不去矣。若行陰更無。又何有下之妄計耶。　　由此計常。亡正遍知。墮落外道。惑菩提性。是則名為第二外道立圓常論。　　由此計常之故。非遍圓而計遍圓。非真常而計真常。故墮邪覺而失正覺。是則名為第二外道立圓常論。奈何行陰將開之時。而妄計墮此也哉。

　　○此四皆計生滅為圓常。在邊見中攝也。

　　○首楞嚴定。頓窮八識。今於想陰盡處。不了行陰微細生滅。妄認為常。豈頓窮哉。若了八識。何得異計。

　　又三摩中諸善男子。堅凝正心。（易一堅字。較勝於前）魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於自他中。起計度者。是人墜入四顛倒見一分無常一分常論。

　　此明第三雙計常與無常也。又三摩中。諸善男子。當想盡行現之後。於自而己身。他而眾生國土中。起邪妄分別者。是人墜入外道四種顛倒邪見。一分無常。一分常論。蓋平等性中。本無自他。而妄計自他。中道了義。本無偏執。而妄執兩邊。且首楞嚴王。一切事究竟堅固。方為正覺。今乃常與無常分計之。故成顛倒見也。

　　一者。是人觀妙明心。遍十方界。湛然以為究竟神我。（外道二十五諦中。名為主諦。謂一切法皆是我所悉以此神為主也）從是則計我遍十方凝明不動。一切眾生。於我心中。自生自死。則我心性。名之為常。彼生滅中。真無常性。

　　何謂常無常論。一者。是人觀此妙明之心。周遍十方。湛然澄徹。量同虛空。以為一切法。皆以此神為主。謂之究竟神我。從是起計。我心遍於十方。凝明不動。而凡一切眾生。皆自生自死於我心中者也。心無生滅。豈非常乎。眾生生滅。豈非無常乎。無生滅之心。即自是常也。有生死之眾生。即他是無常也。此一顛倒見也。

　　二者。是人不觀其心。遍觀十方恆沙國土。見劫壞處。名為究竟無常種性。劫不壞處。名究竟常。　　此舍自觀他也。二者。是人不觀己心。但觀十方國土。自三禪以下。三災所及處。計為無常。自四禪以上。三災所不及處。計以為常。豈知所謂常者非真常。而所謂無常者。亦非種性乎。此二顛倒見也。

　　三者。是人別觀我心。精細微密。（外道所計我相有三。一微細我。二廣大我。三大小我。此微細我也。精言非雜。細言非粗。微言非著。密言非顯）猶如微塵。流轉十方。性無移改。能令此身即生即滅。其不壞性。名我性常。一切死生。從我流出。名無常性。

　　此舍他觀自也。三者。是人不觀世界。但觀我心。見此心精細微密。其難見有如微塵。雖然流轉十方。而本性元無改移。心為身主。能令此身有生有滅。其無改移為不壞性者。即我性常也。其一切生死之身從我性流出者。即無常性也。豈知所觀之心。細如微塵者。即是幽清常擾之相。行陰未破。豈能頓見真心哉。計常非。則計無常亦非矣。此三顛倒見也。

　　四者。是人知想陰盡。見行陰流。行陰常流。計為常性。色受想等今已滅盡。名為無常。

　　此觀四陰而雙計也。四者。是人知想陰已盡。見行陰密流。即此眼前行陰常流。便計為常。三陰已滅。便計為非常。此四顛倒見也。

　　由此計度一分無常一分常故。墮落外道。惑菩提性。是則名為第三外道一分常論。

　　由此四種計度。雖自他不定。總是一分無常。一分常。以此雙計。墮落外道。迷失菩提。故名第三外道一分無常一分常論。行陰將開。而妄計墮此。可惜也已。

　　○此亦邊見中攝也。

　　○賀雲。此與四遍常異者。彼計一切俱常。此計自他之中。止有一分是真常耳。　　又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於分位中（分位有四。謂三際分位。見聞分位。彼我分位。生滅分位）生計度者。是人墜入四有邊論。　　此明第四計無邊有邊也。又三摩中。諸善男子。當想盡行現之時。於四分位中。起妄計者。是人則墜入外道四種有邊無邊論。

　　○經文不言無邊者。或是省文。或可兼攝也。

　　○賀雲。前二種計真常。此種計廣大也。　　一者。是人心計生元（行陰也）流用不息。計過未者。名為有邊。計相續心。名為無邊。　　何謂四有邊論。一者。是人觀行陰現在遷流。無有間斷。遂計過去者已滅。未來者未見。名為有邊。惟現在心。相續不絕。名為無邊。此在無邊際中。妄立邊際。所謂刻畫虛空也。豈知菩提之道。無去來今者哉。　　二者。是人觀八萬劫。則見眾生。八萬劫前。寂無聞見。無聞見處。名為無邊。有眾生處。名為有邊。　　此與前計相反。所謂回互倒計是也。前計過未為有邊。似計無聞見處也。計現在為無邊。似計有聞見處也。今卻計劫內有聞見處為有邊。以其限於八萬之數也。計劫外無聞見處為無邊。以其無窮極。而不可測知也。

　　○吳興曰。後八萬劫。亦合如前。今恐存略。　　三者。是人計我遍知得無邊性。彼一切人。現我知中。我曾不知彼之知性。名彼不得無邊之心但有邊性。　　三者。是人計自己神我。色來見色。聲來聽聲。無不遍知。自謂唯我一人。得無邊性。而彼一切眾生。皆現我遍知之中。然我但見其人。曾不知彼之別有知性。是則彼人元不得無邊之心。但有邊性而已。豈知汝自不見。非彼人性有邊也。且汝非人。安知人之有邊哉。

　　○前後以物體有無名邊。此以際畔有無名邊。　　四者。是人窮行陰空。心路籌度。一切眾生。一身之中。計其咸皆半生半滅。明其世界一切所有。一半有邊。一半無邊。　　四者。是人窮究行陰。不了區宇未空。而遂謂真空寂滅之性。從有心路處。妄自籌度。謂眾生身中。自想陰以前。半屬於生。自行陰以後。半屬於滅。推而至於世界一切所有。皆是半生半滅。生為有邊。滅為無邊。則是一半有邊。一半無邊也。意取行陰空寂。為無邊際之勝性矣。　　由此計度有邊無邊。墮落外道。惑菩提性。是則名為第四外道立有邊論。　　由此四種計度。或無邊。或有邊。總落外道。迷菩提性。以菩提性中。無分位。無邊際故也。是則名為第四外道立有邊論。行陰將開。而妄計墮此。可惜也已。

　　○此在邪見中攝也。　　又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於知見中。生計度者。是人墜入四種顛倒不死（婆沙論。外道計天常住。名為不死。不亂答者得生彼天。故有問時。答言秘密言辭不應皆說。或不定答也）矯亂（執拗而不順理為矯。心無主正為亂。今詳第一第四言皆兩可。亂意為多。而終非順理。亦兼於矯。第二第三言惟一偏。矯意為多。而終非主正。同歸於亂也）遍計虛論（四種屬於遍計執。故曰遍　　計。虛謂虛妄。非實也。執繩為蛇。妄之至也）。

　　此明第五矯亂虛論也。又三摩中。諸善男子。當想消行現之時。據彼定中所知所見。而生倒計者。是人墜入四種顛倒不死矯亂遍計虛論。蓋前計常與無常。邊與無邊。尚未至混餚。此則亦常亦無常。亦邊亦無邊。一向矯亂。此顛倒之尤者也。

　　一者。是人觀變化元。是遷流處。名之為變。見相續處。名之為恆。見所見處。名之為生。不見見處。名之為滅。相續之因性不斷處。名之為增。正相續中中所離處。（凡言相續。必是前後相續。中間亦必有缺乏之處。如出入二息缺於中交。缺少即減也）名之為減。各各生處名之為有。互互亡處（即各各滅也）名之為無。以理都觀。用心別見。（都觀者。以觀行陰也。別見者。別生八義也）有求法人。來問其義。答言我今亦生亦滅。亦有亦無。亦增亦減。（答中略舉六義。皆兩楹而答也）於一切時。皆亂其語。令彼前人（即問義之人）遺失章句。

　　何謂四種矯亂。一者。是人觀變化之元。就上遷流有邊處。名之為變。中間相續無邊處。名之為恆。非隨緣不變之旨也。以八萬劫內所見處。名之為生。八萬劫外不見處。名之為滅。非果生因滅之旨也。相續不斷處。名之為增。中間所離處。名之為減。非不增不減之旨也。各各生處。名之為有。各各滅處。名之為無。非有無俱遣之旨也。以理總觀行陰。而用心分別八義。若有求法人來。問義於我。即以兩楹之說而混答之。生滅不定。有無不定。增減不定。時時錯亂其語。令彼問義之人。遺失章句。或因其矯亂而自難憶持。故隨聞隨失。或因其是非不決。而翻疑平日舊習經論。喪其所守。皆遺失也。此一種。亂多於矯也。　　二者。是人諦觀其心。互互無處。因無得證。有人來問。惟答一字。但言其無。除無之餘。無所言說。　　二者。是人在無處觀心。即從無處有個入路。便執一切法皆無。逢人來問。唯一字無以答之。而無之外。別無所說。此一種矯多於亂也。

　　○要識得趙州無字。所以不同於此者。在何處。便識得邪正之分矣。　　三者。是人諦觀其心。各各有處。因有得證。有人來問。惟答一字。但言其是。（玩經文與上節一例如何是字不同。若強解是字。畢竟不通。固知當是有字之誤矣）除是之餘。無所言說。　　三者。是人在有處觀心。即從有處得個入路。便執一切法皆有。逢人來問。惟一字有以答之。而有之外。別無所說。此一種亦矯多於亂也。

　　○要知若是真實得底人。道有道無。總有出身活路。　　四者。是人有無俱見。其境枝故。其心亦亂。有人來問。答言亦有即是亦無。亦無之中不（即字之誤）是亦有。一切矯亂。無容窮詰。　　四者。是人既見其各各有。又見其互互無。所見之境枝岐。能見之心惑亂。故逢問即答雲。亦有即是亦無。如冰即是水也。亦無即是亦有。如水即是冰也。知見紛錯。杳冥恍忽。中無定衡。故總歸矯亂。而不可容其窮詰矣。此一種。又亂多於矯也。　　由此計度矯亂虛無。墮落外道。惑菩提性。是則名為第五外道四顛倒性不死矯亂遍計虛論。　　行陰將開者。慎毋妄見而墮此也。

　　○此四種。邪見中攝也。　　又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於無盡流（即行陰也）生計度者。是人墜入死後有相發心顛倒。　　此明第六計後際有相也。又三摩中。諸善男子。當想盡行現之時。於無盡流之行陰。妄生計度。見行陰有相。並前已滅三陰。皆成有相。是人則墜入外道死後有相。發心顛倒。若真悟無生。了知初生本即有滅。則生前尚空洞而無相。何況死後。豈可妄計有相耶。　　或自固身。雲色是我。或見我圓含遍國土。雲我有色。或彼前緣（目前之色也）隨我回復。（運用也）雲色屬我。或復我依行中相續。雲我在色。皆計度言死後有相。如是循環。有十六相。　　何謂死後有相。行人或自堅持護養其身。雲色乃是我。或見我性圓。能遍含國土。我大色小。而雲我有色。或見彼目前之色。隨我運用。雲色乃屬我。或復我依行中相續。行中即是色中。色大我小。而雲我在色。以現在之生有。推未來之死有。妄生計度死後有相。色陰既爾。三陰亦然。以四推之。則循環有十六相。此即六十二見中之四見也。　　從此或計畢竟煩惱。畢竟菩提。兩性並驅。各不根觸。（觸猶礙也）。　　又從此轉計。畢竟煩惱。一切染法。畢竟菩提。一切凈法。既四陰是常。則知煩惱菩提。二性並行。各不相礙。故凡則決定凡。聖則決定聖。決無轉凡成聖。轉煩惱成菩提之事。總為執定有相。故認確死常如此。亦迷於不變隨緣之旨矣。　　由此計度死後有故。墮落外道。惑菩提性。是則名為第六外道立五陰中（通結五陰。止在前四。雖在前四。義惟行陰耳）死後有相心顛倒論。　　行陰將開者。慎毋妄計而墮此也。

　　○此亦邊見中攝也。　　又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於先除滅色受想中。生計度者。是人墜入死後無相發心顛倒。　　此明第七計後際無相也。又三摩中。諸善男子。當想消行現之時。於前所除滅三陰中生計度者。是人則墜入外道死後無相。發心顛倒。

　　○此與上計敵體相翻。故變有成無。蓋上睹未滅之行陰。見其無盡。而因計前三並萬法。皆當無盡。此睹已滅之前三。見其無相。而因計行陰並萬法。皆當無相也。　　見其色滅。形無所因。觀其想滅。心無所系。知其受滅。無復連綴。陰性消散。（謂色受想滅也）縱有生理（指行陰也）而無受想。與草木同。（謂無受想則行亦滅也）此質（通指四陰）現前。猶不可得。死後云何更有諸相。因之勘校。死後相無。如是循環。有八無相。　　何謂死後無相。色為形。想為心。而受則雙以連持色心。是人見其色滅。則形無所因矣。觀其想滅。則心無所系矣。知其受滅。則無復連綴矣。三陰消滅如此。縱有行陰微細生理。而既無色受想。則亦與草木同其無知。而俱歸斷滅矣。此以斷而推斷也。且此四陰之質。現在生前者。尚無相之可得。云何死後更有諸相耶。此因生而推死也。因之推勘比校。死後相無。如是循環。有八無相。每陰各計現未二無。四陰故成八無相矣。

　　○問。此與前解中初生有滅等意。何以別乎。答。彼約即有而空。木自無生。前後一際。是佛正教。此約昔有今無。今滅後無。全是生滅顛倒邪計。何殊天壤哉。　　從此或計涅槃因果。一切皆空。徒有名字。究竟斷滅。　　又從此轉計涅槃因果。皆依現陰而修。後陰而證。陰既叵測。修證何有。故涅槃因果皆空。且因果攝世間法。涅槃攝出世間法。涅槃因果空。則一切諸法皆空。徒有名字。而究歸斷滅。上因三陰而推行陰同滅。此因四陰而轉計諸法皆同滅也。　　由此計度死後無故。墮落外道。惑菩提性。是則名為第七外道立五陰中死後無相心顛倒論。　　行陰將開者。慎毋妄計而墮此也。

　　○此亦邊見中攝也。通前計有觀之。豈知菩提性中。不立一塵。不舍一法。真空妙有。妙有真空。非不斷滅。亦非斷滅也哉。　　又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於行存中。兼受想滅。雙計有無。自體相破。是人墜入死後俱非起顛倒論。　　此第八雙計有無俱非也。又三摩中。諸善男子。當想盡行現之時。於行存中。見行陰未滅。區宇宛在。兼受想滅。見前三已滅。體相全空。於是雙計有無。於存計有。於滅計無。自體相破。以行陰之有。破前三之無。以前三之無。破行陰之有。破無。則成非無。破有。則成非有。是人墜入外道死後俱非。起顛倒論。　　受色想中。見有非有。行遷流內。觀無不無。　　曷言乎自體相破也。是人於色受想中。正在滅境時。見行陰雖有。亦同於滅而非有。如暗使中。看皎潔之物。亦同暗而非皎潔矣。於行遷流內。正在擾動處。觀前三雖無。亦同於動而非無。如動水中。看靜定之影。亦同動而非靜定矣。互破以成雙非。正自體相破也。　　如是循環。窮盡陰界。八俱非相。隨得一緣。皆言死後有相無相。　　如是循環。歷四陰而遍計之。每於一陰。計此二非。合四陰而成八俱非相。於是隨得一緣。皆成雙非。非無。故言死後有相。非有。故言死後無相。此但窮盡四陰而已。　　又計諸行性遷訛故。心發通悟。有無俱非。虛實失措（遷流也訛變也）。　　又從正計八非而轉計之。謂萬法無不皆然。其性遷訛。例皆死後有無。交相破奪也。於是心發通悟。而增廣邪見邪解。其究歸於有無俱非。虛實失措。何嘗有一定哉。　　由此計度死後皆非。後際昏瞢。無可道故。墮落外道。惑菩提性。是則名為第八外道立五陰中死後俱非心顛倒論。　　由此計度。以生存例死後。而謂死後俱非。盡未來際。杳冥恍忽。道有不得。道無不得。而皆不可道。職此之故。墮邪覺而迷正性。是則名為第八外道。立五陰中死後俱非。心顛倒論也。良以未得真知灼見。揣摩彷彿。而創為此論。若真得見諦者。不妨道有道無。皆成妙論矣。

　　○此亦在邪見中攝也。　　又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於後後無。生計度者。是人墜入七斷滅論。　　此明第九計七際斷滅也。又三摩中。諸善男子。當想盡行現之時。見行陰念念滅處。名後後無。於此妄計。設生人天七處。後皆斷滅。是人則墜入外道七斷滅論。

　　○此之斷滅。雖似第七無相。而起計不同。彼計現在無。故死後亦無。此單計死後斷滅為無耳。　　或計身滅。（欲界人天）或欲盡滅。（初禪）或苦盡滅。（二禪）或極樂滅。（三禪）或樂舍滅。（四禪及四空）如是循環。窮盡七際。現前消滅。滅已無復。

　　何謂七斷滅論。是人計此陰性。如無源之水。有流近而竭者。有流遠而竭者。至近如人間即滅。至遠如有頂方滅。故自身滅。以至極舍滅。如是循環。窮盡四洲。六欲。初禪。二禪。三禪。四禪。四空之七處。現前終歸消滅。滅後必不復生。則止有現陰。而中陰與後陰全無矣。

　　○此方儒宗末流。惡聞輪轉之說。亦是計此。然但計人間即滅。仍不許有六處也。　　由此計度死後斷滅。墮落外道。惑菩提性。是則名為第九外道立五陰中死後斷滅心顛倒論。　　豈知菩提真性。亘古亘今。常住不斷也哉。

　　○此亦邊見中攝也。　　又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於後後有。生計度者。是人墜入五涅槃論。　　此明第十計五涅槃也。又三摩中。諸善男子。當想盡行現之時。於行陰念念生處名後後有。而起計度者。蓋觀見行陰念念相續。新新成有。故計其當有實果。必不滅無。是人則墜入外道五涅槃論。五涅槃者。不待灰斷。即於現所生處。計此是果。其數有五也。

　　○此計與第六有相。大不相同。彼計死後有相。此計現所生處。即常住極果。舊言從彼流出。甚無謂也。　　或（或者不定之詞。顯非一人遍計五處。各隨所見。各計一處而已）以欲界（如仙家計玉皇橫統三十三天為玄都。上清之境。無生無死。不知此即六欲之帝釋也）為正轉依。（轉生死依涅槃故曰正轉依）觀見圓明。生愛慕故。或以初禪。性無憂故。（初禪苦惱不逼。今曰無憂。誤錯下苦字耳。按二句中間皆當有為正轉依四字。而經家省文也）或以二禪。心無苦故。（二禪憂懸不逼。今曰無苦。亦錯上憂字也）或以三禪。極悅隨故。或以四禪。苦樂二亡。不受輪迴生滅性故。迷有漏天。作無為解。五處安隱。為勝凈依。如是循環。五處究竟。

　　何謂五涅槃論。或以六欲天上為真涅槃境。謂可轉生死而依之。以彼初得天眼。普觀天光。圓滿明麗。超過日月。心生愛慕。故計此處是現涅槃也。或以初禪為正轉依。以初禪苦惱不能逼故。或以二禪為正轉依。以二禪憂懸不能逼故。或以三禪為正轉依。以三禪歡喜畢具故。或以四禪為正轉依。以四禪苦樂雙舍。三災不壞。不受輪迴生滅故。凡此皆有漏天也。迷有漏為無為。妄計為離系自在之果。此誤濫涅槃之真我也。以稍離下界之不安。遂計五處為安隱。此誤濫涅槃之真樂也。以稍離下界之濁穢。遂計五處為勝凈依。此誤濫涅槃之真凈也。如是循環妄計。惟此五處。為究竟極果。此誤濫涅槃之真常也。於無常苦空無我不凈中。而妄計常樂我凈。其顛倒為何如哉。　　由此計度五現涅槃。（以現在受樂不待來生故）墮落外道。惑菩提性。是則名為第十外道立五陰中五現涅槃心顛倒論。　　豈知菩提涅槃。尚在遙遠也哉。

　　○此亦邪見中攝也。通論十種。不出斷常空有四字而已。前五屬斷常。後五屬空有。第一斷見。第二常見。第三雙亦。第四第五推廣雙亦。第六執有。第七執空。第八雙非。第九推廣畢竟斷空。第十推廣畢竟滯有。若更以空有攝入斷常。仍惟斷常二見而已。

　　阿難。如是十種禪那狂解。（前雲。禪那現境。乃天魔候得其便。此雲禪那狂解。乃心魔自起深孽。凡見道不真。多岐妄計。皆即狂解。是謂心魔。最宜深防也）皆是行陰用心交互。故現斯悟。（即邪解也）眾生頑迷。不自忖量。逢此現前。以迷為解。自言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等必須將如來語。於我滅後。傳示末流。遍令眾生覺了斯義。無令心魔自起深孽。保持覆護。消息邪見。教其身心開覺真義。於無上道。不遭枝岐。（木旁出曰枝。路旁出曰岐）勿令心祈得少為足。作大覺王清凈標指。

　　此結勸覆護也。阿難。來是十種禪那狂解。皆是行陰與用心交攻互戰。故現斯邪悟。眾生頑焉而正悟難發。迷焉而邪解易生。又不揣己之修證。至何地位。逢此心魔現前。以迷為解。輒敢自專。判決立論。且僭稱聖位。成大妄語。墮極重獄。汝等必須將如來今日之語。傳示於我滅之後。遍令末法眾生。覺了斯義。而迷解分明。無令自心之魔。自作其孽。於以保持覆護正法。而消除滅息邪見焉。凡若此者。乃教其身心開覺真實了義。迥然不屬於斷常空有。然後於無上道。直修直證。不遭枝岐。蓋遭枝岐。即墮外道矣。又勿令心之所求。得少為足。而以偃鼠鷦鷯之見自限。蓋求少足。即落二乘矣。此二者。皆極果中途之險阻。心目洞開。不為所惑。乃堪為眾生作成佛之標指也。教示之責。汝其勉哉。

　　○要知心正事正。心邪事邪。若未達一心。觸途皆偽。正行亦成邪行。佛門變作魔門。若了一心。則無往不利。邪行亦成妙行。邪宗即是正宗。即如五熱炙身外道一法。若了之。則勝熱為無分別智焰之門。若昧之。則尼干作大邪見嚴熾之解。是以法無邪正。道在變通也。

　　○賀雲。十種狂解。皆是誤認行陰為妙真如性。故有此異見耳。第一無因論。誤認精覺妙明。非因非緣也。第二第三遍常及一分常論。誤認湛然常住也。第四邊無邊論。誤認清凈本然周遍法界也。後六種。誤認如來藏。遂生空有二見。如第七死後無。及第九斷滅。俱誤認空如來藏也。第六死後有。及第十現涅槃。俱誤認不空如來藏也。第五矯亂。及第八死後俱非論。乃誤認如來藏離一切相。即一切法也。先德雲。佛法中誤了多少人。豈不然與。

　　阿難。彼善男子。修三摩地。行陰盡者。諸世間性。幽清擾動。同分生機（即同生基也。基表生之根。機明動之始。其意一也）倏然隳裂。沉細綱紐。（亦指行陰言。幽隱深微。故曰沉細。生滅總要。故曰綱紐）補特伽羅。（此雲數取趣。即中有身也）酬業深脈。感應（即因果也）懸絕。於涅槃天。將大明悟。如雞後鳴（涅槃性天為五陰所覆。昏如長夜。每一陰現。如雞一鳴。故色陰現如雞初鳴。受陰現如雞二鳴。至識陰現。則如雞後鳴矣）顧瞻東方。已有精色。六根虛靜。無復馳逸。（按圓通此當聞所聞盡已得六消之時）內外湛明。入無所入。深達十方十二種類。受命元由。（所謂各命由緒。即識陰也。顯異前之總相。故曰深達）觀由執元。諸類不召。於十方界。已獲其同。（界指情界。同有二解。一同者一也。言其消六和合。復一精明也。一同者空也。言其根塵既盡惟一空性也。此即已得六消猶亡未一。小乘涅槃正齊於此）精色不沉。發現幽秘。（精色不沉者。如曉天可辨色也。發現幽秘者。如具見暗中之物也。此是行除識現。如脫盡外衣方見最內貼體汗衫也）此則名為識陰區宇。若於群召（即指類生。十二皆能牽引受生。故曰群召）已獲同中。消磨六門。合開成就。見聞通鄰。互用清凈。十方世界。及與身心。如吠琉璃（寶石青色甚堅。一切寶刀皆不能壞。惟鬼神有神通力者。能攻之為器也）內外明徹。名識陰盡。（行盡者。在七信位。齊小羅漢。識盡。乃十信滿心住位初心。方以證入圓通。是知凡言羅漢獲圓通者。皆指初住。以圓住齊於別地。是大乘羅漢也）是人則能超越命濁。觀其所由。罔象虛無顛倒妄想。以為其本。

　　此總敘識陰始終之相也。阿難。彼善男子。修三摩地者。由前堅凝正心。十計不墮。功夫徹至。行陰自有盡時。行盡。則凡諸世間異生之性。所謂幽清動擾。而為同生基者。忽然隳裂其沉細綱紐。舉結縛之深根。一旦解散。如冰裂為水。綱紐既裂。則三界諸趣。受生償業之深脈。此感而彼應者。皆懸遠隔絕矣。由分段生死既絕。而涅槃性天。將大明悟。如雞亂叫。而天將曉。起視東方。曙色已微露也。前者行陰未盡。六根尚爾馳逸。今行陰既盡。無復遷流。則六根始得虛靜。不復馳逸。於是內根外塵。化為一味湛明之境。而內不見有能入之根。外不見有所入之塵矣。根塵既消。業識始露。深達十二類生。各各受命元由。非復前之未通各命由緒也。既觀其由。復能執守受生元本。故十二類中。不能牽召其受生。至此則斷異生性障。證遍行真如。於十方情界。已獲其同矣。然此才是初見佛境界。如見東方曉色方萌。已能發現幽秘中物。但所見佛境。如黎明時觀物。非若大明當空。無不洞徹。以有一層識陰區局而宇覆之。故名識陰區宇。此識陰未盡之相也。若於群類既不能召。十方又獲其同之中。更用金剛智力。消磨六門。使其分者合。壅者開。皆得成就。則見聞等六根。如鄰之相通。可以互用。眼家能作耳家佛事。餘四六然。迥脫根塵。清凈無礙。而世界身心。內外明徹。如吠琉璃。成一圓融清凈寶覺。非複發現幽秘之比。是識陰已盡之相也。夫受命之濁。本乎識陰。識陰已盡。則連持色心不斷者。亦已斷盡。故是人得超命濁。至此。方見受命之元。皆是罔象虛無。恍忽不真。總名顛倒妄想者。以為此識陰之本也。識陰既本於罔象虛無。其可誤認之而起下十種之執哉。

　　○通議雲。身心世界。皆識體所變。今觀歸識性。故云已獲其同。

　　○蓮師雲。開合成就。古解根合而不分。界開而不隔。義猶未盡。愚謂合者。根門雖行布成六。而六處未嘗不一。返流歸源。喻如鉼鐶釵釧。元是一金也。開者。六根雖圓融成一。而一處未嘗不六。從體起用。門門相通。喻如一金而各成鉼鐶釵釧也。開合自在。名為成就。然下節方在識中。何亦曰根隔合開乎。蓋止曰合開。不曰成就。猶乍合乍分。乍開乍隔。不得互用。故第六節。亦但互用中得隨順而已。

　　阿難當知。是善男子。窮諸行空。於識還元。已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。（既空行陰。是已滅生滅也。尚依識元。是寂滅未圓也。識陰即首卷所謂見精明元也。蓋阿賴耶識已切近妙真如性。但尚有二種同別妄見。故曰未圓耳）。

　　此第一因所因執也。行陰即是前楹。識陰即是後楹。而十執起處。正當此二之中。故十執皆以此科冠之也。阿難。當知是修定善男子。既已研窮照見行蘊是空。行空而識現。則前之行相。泯然沒入於識海之中。蓋元從識海騰躍而生者。自然反本還元。是則已滅清擾之生滅。超出分段生死。而變異生死尚在。於末後之寂滅。不帶纖毫生滅之精。惟餘一味寂常之妙者。猶未圓滿。此正識陰未破。尚為所覆之象也。

　　能令己身根隔合開。亦與十方諸類通覺。覺知通吻。能入圓元。

　　大凡起執。必睹大定中殊勝之相以發端。今行空識現者。能令己身之六根。隔者合之。合者開之。則六根近於互用矣。又與十方諸類之有通覺者。其覺知通同吻合。如千燈共室。光通無二。則內外幾於明徹矣。用能入於圓焉。而諸類遍含。入於元焉。而萬化托始。蓋四陰盪盡。歸宿於斯。如諸浪已停。消落于海。斯非殊勝之相乎。然未離乎識陰區宇也。

　　若於所歸。立真常因。生勝解者。是人則墮因所因執。娑毗迦羅（此雲黃頭外道）所歸冥諦（冥諦者。從冥生覺。從覺生我知。從我知生五唯量。從五唯量。生五大。從五大生十一根。中間二十三法皆以神我為主。謂諸法從冥諦生。而神我即受用此諸法者也）成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見（因所因者。妄立一因以為所因之地也。蓋真因非所。有所皆妄耳）。

　　夫入於圓元。固得其所歸乎。然而終非真常也。良以識乃無明幻影。罔象虛無。畢竟非實。如人夢見依歸得托之地。妄生慶幸。豈有真實哉。行人當此。更用金剛智力。消磨前去可也。若便於所歸之中。立真常因。生勝妙解。而不求更進。是人則墮因所因執。因者。依也。本非可依。而妄計能依之心。所依之境也。既墮此執。則黃頭外道。立冥諦而歸冥諦者。為其同類之伴侶。而迷佛菩提。不知正果。亡失知見。不知正因矣。

　　是名第一立所得心。成所歸果。違遠圓通。背涅槃城。生外道種。

　　夫如是。是名第一立有所得心。成有所歸果。向焉根隔合開。圓通將近。今則圓者偏。而通者隔。反違遠矣。向焉於涅槃天。將大明悟。今則背涅槃城而不見矣。向焉覺心欲發。將為佛子。今則反生外道種。而斷佛種性矣。豈知圓滿菩提。究竟歸無所得也哉。

　　○賀雲。此誤認獲本妙心。常住不滅也。　　阿難。又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。若於所歸（上科已將識陰作所歸果。故今所歸二字。仍躡前識陰也）覽為自體。盡虛空界十二類內。所有眾生。皆我身中。一類流出。生勝解者。是人則墮能非能執。摩醯首羅（色頂魔王）現無邊身。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第二立能為心。成能事果。違遠圓通。背涅槃城。生大慢天我遍圓種（西域第十五外道。說三界中所有一切情無情物。皆是摩醯首羅天生。摩醯首羅者。虛空是頭大地是身。水是溺。山是糞。一切眾生是腹中蟲。風是氣。火是暖。與此方所言盤古生天地者略同也）。　　此第二計能非能執也。阿難。又善男子。於行空識現之時。若於所歸之識陰。前但計為歸托之性者。今復覽為自體。而謂一切眾生。皆從我體流出。遂生勝妙之解。執我能生彼。彼不能自生。是人則墮能非能執。正與摩醯首羅能現無邊眾生身遂謂一切眾生皆我生出者。同一種類。故首羅為其伴侶。由此迷佛菩提。亡失知見。如窺見海內生漚。而不知己身尚未離漚也。是名第二立我能作為心。成我能辦事果。違圓通。背涅槃。生摩醯大慢之天。輕慢一切皆自我生。而成我遍我圓之種矣。豈知圓滿菩提。自然造化生心也哉。

　　○上計所。此計能。賀雲。此誤認十方唯識及識性流出無量如來等也。　　又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。若於所歸。有所歸依。自疑身心從彼流出。十方虛空。咸其生起。即於都起所宣流地。作真常身無生滅解。在生滅中。早計常住。既惑不生。亦迷生滅。安住沉迷。生勝解者。是人則墮常非常執。計自在天。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第三立因依心。成妄計果。違遠圓通。背涅槃城。生倒圓種。

　　此第三計常非常執也。又善男子。當行空識現之時。若於所歸識陰。既喜有所歸依。遂自疑我之身心。乃從彼中流出。即十方世界。亦從彼中生起。計此生起流出之處。即是真無生之體。此則在生滅中。早計常住。既惑真不生性。又迷現生滅法。住沉迷而生勝解。以非常為常。是人則墮常非常執。既計彼能生我。即與計自在天能生一切者同。故計自在天為其伴侶。良以自在亦非常之天。外道不知。遂執此為生天生地之本。（如此方太極生兩儀是也）由此迷佛菩提。亡失知見。是名第三立因依心。成妄計果。謂依識元妄計常住也。違圓通。背涅槃。而生倒圓種。謂前計我圓生物。此計彼圓生我。故曰顛倒也。豈知圓滿菩提。方許說萬法唯識也哉。

　　○此與上執。皆從識起。而所計不同。上謂識即是我。能生萬物。此謂我從識出。彼是真常。是其差別也。

　　○問。萬法唯識。是如來說。云何此中皆墮外種。答。內教萬法唯識。從緣變起。悉如夢幻。不是實生。故不立知見。不生法執。今曰立所得心。立能為心。立因依心。皆是知見立知。又唯識正明無識外之法。此計識能生他法。宛是顛倒。安得混同也。

　　○賀雲。此誤認色身外洎山河虛空大地咸是妙明真心中物也。與第一種相似。但彼以識元為所歸。此復以所歸為能生耳。　　又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。若於所知（即所歸之知。亦識陰也）知遍圓故。因知立解。十方草木。皆稱有情。與人無異。草木為人。人死還成十方草樹。無擇遍知。生勝解者。是人則墮知無知執。（計無情有知。而實本無知。故曰知無知執也）婆叱霰尼（二外道）執一切覺。（覺即知也）成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第四計圓知心。成虛謬果。違遠圓通。背涅槃城。生倒知種。　　此第四計知無知也。又善男子。當行空識現之時。若於所觀識陰。見其知性無處不遍。無境不圓。故因此遍圓之知。而妄立見解。謂一切法。由知變起。知無異。法亦無異。則草木之無情。亦可稱為有情。人之有情。亦何異於無情。草木可以為人。人死還成草木。不擇有情無情。而遍皆有知。於此生勝解者。是人則墮入知無知執。婆吒霰尼執一切有知者。成其伴侶。迷菩提而失知見。是名第四外道。計圓知以為因心。則果終虛謬無成。徒遠圓通。背涅槃。而生此倒知之種類矣。以無知為知。故名倒知也。豈知圓滿菩提。則十方世界。應念化成無上知覺也哉。

　　○問。觀國師有情與無情共一體之說。忠國師有無情作佛之談。與此有何差別。答。內教謂由迷真如而成業識。從業識而起相見二分。遂分有情無情。各自安立。既悟之後。則轉業識而成真如。故有情無情。同一圓融清凈寶覺。通為一佛國土。謂之法性身。法性土。全身是土。全土是身。豈復有草樹為人。人為草樹。種種差別。是知內教所說無情說法。是說破識之後。渾成一心時也。此則業識尚在。相見猶存。未能融為一體。是妄計也。問。前文草木金石。皆能作妖為孽。豈非有情乎。答。此是依草附木之精靈有知。非草木元有知也。曰。若老楓化為羽人。朽麥化為蝴蝶。此自無情而之有情。賢女化為貞石。山蚯化為百合。此自有情而之無情。則又何謂。答。此偶有所感而化也。非老楓朽麥元有情。亦非賢女山蚯元無情也。今之未破識陰。而妄言天地同根。萬物一體者。皆婆吒霰尼之儔也。昔晦堂老人。與夏倚公立論道。至會萬法為自己。及情與無情共一體。時有一犬卧香案下。以壓尺擊犬。又擊香案。曰。犬有情便去。香案無情自住。情與無情。何得便成一體去。夏不能答。堂雲。才入思惟。便成剩法。何曾會萬法為自己也耶。

　　○賀雲。此誤認浮塵及器世間諸變化相。應念化成無上知覺也。　　又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。若於圓融。根互用中。（中之一字。足見互用之妙含之未發也）已得隨順。便於圓化。一切發生。求火光明。樂水清凈。愛風周流。觀塵（塵即地大）成就（能成器界。及凡有形塊者。皆塵所為耳）各各崇事。以此群塵（即四大也）發於本因。（發者出生也。作者辦造也。本因根元也。邪計四大為出生一切辦造一切之根元也）立常住解。是人則墮生無生執。（妄計能生萬法。而實不能生也）諸迦葉波（別姓也）並婆羅門（總姓也）勤心役身。事火崇水。求出生死。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第五計著崇事。迷心從物。立妄求因。求妄冀果。違遠圓通。背涅槃城。生顛化種（顛倒化理）。

　　此第五計生無生也。又善男子。當行空識現之時。彼識陰盡者。消磨六門。諸根互用。今雖未得互用。而於圓融根互用中。已得隨心順意。於十八禪變。如身上出水。身下出火之類。凡阿羅漢皆有神通變化是也。然亦才得隨順而已。互用之妙。尚含而未發也。行人便於隨順中。圓化種種起著。妄謂一切變化。皆從四大發生。於是背自己之性火光明。而求火光明。背自己之性水清凈。而樂水清凈。背自己之性風周流。而愛風周流。背自己之性地無法不生。而獨觀地大。為能成就萬物。於是事水事火。事風事地。各各崇事。以此四大為發生造作之本根。遂立此四大為司物之真宰。而常住不壞。妄計能生萬物。而實不能生。是人則墮生無生執。諸迦葉波。並婆羅門。勤苦身心。以事水火。而求出生死者。來為伴侶。迷惑正果。亡失正因。是名第五計著邪惑。崇事邪業。迷靈覺之心。從四大之物。非因計因。而立妄求因。無果望果。而求妄冀果。圓通日遠。涅槃明背。而生顛倒化理之種類也。豈知心為化元。識是化種。四大為所生所化。而實非能生能化者哉。

　　○賀雲。此誤認七大皆如來藏妙真如性也。　　又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。若於圓明（即識陰也）計明中虛。非（毀也）滅群化。以永滅依。為所歸依。生勝解者。是人則墮歸無歸執。無想天中（略舉非非想以該四空。非取四禪無想也）諸舜若多（空神）成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第六圓虛無心。成空亡果。違遠圓通。背涅槃城。生斷滅種。　　此第六計歸無歸也。又善男子。當行空識現之時。若於識陰圓明。遂計明中罔象虛無之體。為畢竟空性。於是毀滅群化。便欲灰身滅土。纖塵不立。謂永滅可依。以此永滅依。為所歸休之地。生勝妙解者。是人則墮歸無歸執。良以永滅空。亦是幻境。非實歸處也。由此四空天中諸趣空天眾。為其伴侶。迷菩提。失知見。是名第六以罔象虛無為因。以斷滅空亡為果。違圓通。背涅槃。而生斷滅種也。豈知圓滿菩提。自然真空妙有也哉。

　　○問。此與後二乘何別。答。棄有取空。見解皆同。但先心各別。此凡外種。伏惑取空。彼聖性種。斷惑取空也。

　　○此方儒者駁佛。動曰空亡。曰斷滅矣。豈知斷滅空亡。先佛訶為魔種。又何待儒氏之譏切耶。

　　○賀雲。此誤認空與三有一切本無也。　　又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。若於圓常。（歷觀上來。於此一境。稱圓元圓融圓明圓常。義各有表。元表諸法統歸。融表萬化含畜明表徹體虛朗。常表究竟堅牢。各與本文關涉。細尋可見。然同是識海周遍。故皆稱圓。且均是識陰相似之相。行人不達似而非真故。各隨所見而起異計異執耳）固身常住。同於精（精即性也。如見性轉稱見精之類）圓。長不傾逝。生勝解者。是人則墮貪非貪執。諸阿斯陀。求長命者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第七執著命元。立固妄因。趣長勞（應作牢）果。違遠圓通。背涅槃城。生妄延種。　　此第七計貪非貪也。又善男子。當行空識現之時。若於識陰圓常。見性常。而並欲命常。遂欲堅固其身。使之常住世間。同於性之圓常。而常不傾逝。如仙家性命雙修。形神俱妙之類。於此生勝妙之解。妄起貪著。留形世間。不知此身如芭蕉電露。本不可貪以為常也。不可貪而貪。故是人則隨貪非貪執。貪求長命。故諸無比仙人。求長命者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第七執識陰為長命之元。立堅固妄因。趣長牢妄果。違圓通。背涅槃。而生妄想延長之種矣。豈知法身是亘古亘今。不毀不壞之體也哉。

　　○外書雲。造化勞我以生。逸我以老。息我以死。故長勞勞字。亦不必以牢字換之也。

　　○長命本無足貪。況所託之性。但唯識陰。已是似常而非真常。所兼之命。全是生滅。虛幻。縱經多劫。終落空亡。豈真實常住哉。昔洞賓參黃龍。龍曰。饒你八萬劫。是個守屍鬼。洞賓大悟。有槭瓢碎琴之偈。嗟乎。阿思陀。仙之古者。為佛訶斥如此。今之提罐子。講房術者。不又斯陀之罪人哉。而士大夫惑而不悟。亦足哀矣。　　又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。觀命互通。（識壽暖三連持不斷者為命。今以識陰為主。是識陰互通一切命也）卻留塵勞。恐其消盡。便於此際。坐蓮華宮。廣化七珍。多增寶媛。恣縱其心。生勝解者。是人則墮真無真執。叱枳迦羅（欲頂自有天類）成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第八發邪思因立熾塵果。違遠圓通。背涅槃城。生天魔種。

　　此第八計真無真也。又善男子。當行空識現之時。既以識為命元。觀此命以連持色心為名。而塵勞不出運心役色。是則命元本與塵勞連持。則存與俱存。亡與俱亡。故懼塵勞盡而命元必斷。由是妄起留塵之計。不令消盡。又乘此行盡識現之際。圓化隨心。故恣意化諸欲境。七珍美女。於中放逸。反生勝解。以為大菩薩行事。豈若菩薩真見命元。人塵勞而度生也。由彼妄計此是真菩薩行。而不知非真。故墮真無真執。而欲頂自在天。能化欲境以自娛樂者。為其伴侶。而正果正因。俱迷失矣。是名第八發邪思因。立熾塵果。夫始求圓通。乃雲緣思凈盡為因。今反以邪思縱恣為因。是違遠圓通也。始求涅槃。乃以纖塵不立為果。今反以塵勞熾盛為果。是背涅槃城也。方以類聚。其生天魔種也必矣。豈知識陰若盡。圓滿菩提。固不妨淫房酒肆尋彌勒。柳巷華街覓普賢也哉。

　　○昔郁頭藍弗。以世俗智。伏下地惑。得非想定。具五神通。時君尊敬。迎以入宮。宮中女子。接足而禮。藍弗觸女子手。遂生貪愛。便失神通。故曰才生一念欲。便失五通神。豈有邪思熾塵。而不退墮者乎。若羅什娶妻。三車縱慾。其所造莫測。又不可例論也。　　又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。於命明中（猶言命光。即識陰也）分別精粗。流決真偽。因果相酬。惟求感應。（修道為因曰感。證滅為果曰應）背清凈道。所謂見苦斷集。證滅修道。居滅已休。更不前進。生勝解者。是人則墮定性聲聞。諸無聞僧。增上慢者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第九圓精應心成趣寂果。違遠圓通。背涅槃城。生纏空種。（賀雲。前八皆誤入岐路。此二則止息化城）。

　　此第九計定性聲聞也。又善男子。當行空識現之時。因窮識陰。深明眾生受命元由。於命明中。見此識既含藏漏無漏種。即於此分別決擇。苦集種子。是有漏。是粗。是偽。滅道種子。是無漏。是精。是真。雙明二種因果。克定相酬。惟求執因之感。以招果之應。實修實證。但要速出生死。而不順無修之修。無證之證。是為背清凈道。於所謂見苦斷集。證滅修道者。一居寂滅。即便休息。於諸菩薩遊戲神通。凈佛國土。不生好樂。所以戀住化城。不趣寶所。於此中生勝解者。是人則墮定性聲聞。不回心鈍阿羅漢。諸無聞僧。愚法聲聞。未證謂證。未得謂得者。為其伴侶。於佛菩提。亦竟迷也。於正知見。亦亡失也。是名第九滿其專精求應之因心。成其遍趣冥寂之斷果。此有餘涅槃。僅齊七信。識陰所覆。尚不達圓通因地。安能至無餘果地哉。吾見其為空所縛。祗生纏空種類而已矣。是雖未即真魔也。約其沾著法執處。實與眾魔無異矣。

　　又善男子。窮諸性空。已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。若於圓融清凈覺明。發研深妙。即立涅槃。而不前進。生勝解者。是人則墮定性辟支。諸緣獨倫（緣覺獨覺之同倫也）不回心者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第十圓覺吻心（圓即圓融。覺即覺明。吻心即清凈）成湛明果。違遠圓通。背涅槃城。生覺圓明不化圓種（不能融化透過所悟。徒執空凈圓影。祖家所謂隱人胸次自成情也）。　　此第十計定性辟支也。又善男子。當行空識現之時。若於消六入一之圓融。破有歸空之清凈。了見命元之覺明。而發研深妙。獨覺。則觀物變易。發深妙之悟。緣覺。則觀十二因緣。發深妙之悟。即於發深妙處。立為涅槃歸休之地。堅執不舍。滯在圓明一路。不趣寶所。所謂水澄月滿道人愁也。於此而生勝解。是人則墮定性辟支。比之聲聞。稍勝一步。諸緣覺獨覺之同倫。不回心趣大乘者。為其伴侶。於佛菩提。亦竟迷也。於正知見。亦亡失也。是名第十以其圓融覺明清凈之心。成其發研深妙之果。其所謂圓覺者。亦但吻合而已。實去圓通遠矣。其所謂湛明者。亦但悟境而已。實背涅槃多矣。是雖有覺圓明。而不能融化。透過所悟。豈若菩薩之常覺不住哉。故生不化圓種也。雖未即真魔也。約其沾著法執。實與眾魔無異矣。

　　○昔有僧問曹山。朗月當空時何如。山雲。猶是階下漢。僧雲。請師接上階。出雲。月落後相見。

　　○問。聲聞辟支。皆是出世聖人。何故亦列魔數。答。此經以圓通為宗。略有纖毫沾滯。便是違背圓通。墮之者。則枝岐鈍置。害正事均。非魔而何。然以定性簡之。是但取其不回心者。若肯回心。便名大阿羅漢。不墮斯類矣。　　阿難。如是十種禪那。中途成狂。（前八居多）因依迷惑。（因迷而起依迷而住。故曰因依）於未足中。生滿足證。（後二居多）皆是識陰用心交互。故生斯位。眾生頑迷。不自忖量。逢此現前。各以所愛先習迷心。而自休息。將為畢竟所歸寧地。自言滿足無上菩提。大妄語成。外道邪魔所感業終。（七是外道八是邪魔）墮無間獄。聲聞緣覺。不成增進。汝等存心。秉如來道。將此法門。於我滅後。傳示末世。普令眾生覺了斯義。無令見魔（分別曰見。前七純是見。第八是見愛。至於二乘。界內見愛雖盡。而法愛尚存。總屬分別見妄也）自作沉孽。保綏哀救。消息邪緣。令其身心入佛知見。從始成就。不遭岐路。

　　此總結囑護也。阿難。如是十種禪那。或中途成狂。如前八種。或因依迷惑。於未足中。生滿足證。如後二種。皆是識陰區宇。與行人用心。交攻互戰。故生斯位。眾生頑迷。不自忖量己之所造何如。逢此現前。各以無始來墮貪愛境。所薰習氣。因境打動。發其痼疾。自迷其心。自畫不進。妄謂究竟極證。而大妄語成。其在外道邪魔如前八種所感。邪業既終。墮無間獄。其在聲聞緣覺。雖能斷惑取證。但惟永閉化城。不達寶所。不成增進。亦歸墮落矣。汝等既已存如來大悲之心。秉如來二利之道。是必將此辨魔法門。於我滅後。傳示末世。普令眾生。咸知此辨魔之義。無令見魔。各隨所墮。自作深孽。於以保而安之。哀而救之。消磨息滅此等邪緣。令其障盡理現。於佛知佛見。自然證入。而從始至終。更無諸委曲相。而不遭岐路矣。傳示之責。汝其勉哉。

　　○初捲雲。皆由不知常住真心。用諸妄想。至此。則知妄想即是五陰。若此五陰妄想。有一毫不盡。不能得入佛知佛見。若破除五陰。方得真無生法忍。譬如髯公五關斬將。方能得見真主也。以上五種見解。並是迷宗失旨。背湛乖真。捏目生華。迷頭認影。若敲冰索火。緣木求魚。畏影逃虛。捫空捉電。苦非甘種。砂豈飯因。皆不能以法性融通。一旨和會。盡迷方便。悉入見纏。不達正宗。皆投見網。所以天魔外道。本無其種。修行失念。遂派其原。故知但有所重所依。立知立解絲毫見處不忘。皆成外道。故華嚴雲。見在即凡。情亡即佛。祖師雲。不用求真。唯須息安。是以悟宗之士。尚不得無見無解。豈可更隨言執意。而起有見有解乎。

　　如是法門。先過去世。恆沙劫中。微塵如來。乘此心開。得無上道。　　此又通結五陰而此顯諸佛共證也。夫如是五陰中。辨魔法門。非獨今日莫能外也。乃從先過去世無數劫中。無數如來。乘此心開。得無上道。第於一陰未開之時。要須依此法門以辨別之。不為十種魔境所惑。方得一陰破除。從色至識。無不皆然。乘此陰破入住。可以超證極果矣。諸佛先證如此。

　　識陰若盡（單舉識盡者。將齊此以明超證）則汝現前。諸根互用。從互用中。能入菩薩金剛乾慧。圓明精心。於中發化。如凈琉璃內含寶月。如是乃超十信十住十行十迴向四加行心菩薩所行金剛十地（於地而特言所行者。意表入地乃真修聖位耳）等覺圓明。（於等覺而復言圓明者。見始終惟此一心。但至等覺。則發化之極也）入於如來妙莊嚴海。圓滿菩提。歸無所得（賀雲。從前五十種邪境。總為有所得故）。

　　此明入住菩薩亦不外此法門也。夫諸佛既爾。菩薩可知。菩薩用此辨魔法門。歷破五陰。至於識陰若盡。則汝現前。諸根互用。每一根中。皆具五根之用。此正初住圓通位也。從初住位中。便能一超直入等覺後心。特其圓明精心。於初住等覺兩楹之中。發化諸位。亦自歷歷不昧耳。正如凈琉璃。內含寶月。琉璃可譬圓明精心。而含月可譬發化諸位也。試即發化諸位而確指之。識陰既破。正信滿入住之初。如是乃超越滿過之十信。以及十住。十行。十迴向。四加行心。菩薩所行金剛十地。等覺圓明。皆是一超直過。中間更不取證。如飛隼上山。本最迅疾。然自下歷上。亦自徹見階級也。由此入於如來妙莊嚴海。是福究竟。圓滿菩提。是智究竟。歸無所得。是理究竟。福即解脫。智即般若。理即法身。不縱不橫。三德秘藏。於茲具顯。至此而所謂金剛乾慧者。既已底於妙覺矣。然皆自識盡入住中來。何莫而非用此辨魔法門乎。

　　○按圓宗只有二位。一斷前通惑。從觀行位。一超直入初住。中間更不取證。二斷後別惑。從初住位。一超直至等覺。中間亦不取證。非若別教一位必經多劫。漸斷漸證。直待滿三祇劫。因圓果滿。方證菩提也。而佛於圓家。仍列多位者。有二意。一者為引漸機。令欣從圓頓也。二者見佛眼明極。能於至迅速中。詳見詳晢也。

　　此是過去先佛世尊。奢摩他中。毗婆舍那覺明。分析微細魔事。魔境現前。汝能諳識。心垢洗除。不落邪見。陰魔消滅。天魔摧碎。大力鬼神褫魄逃逝。魑魅魍魎無復出生。直至菩提。無諸少乏。下劣增進。於大涅槃。心不迷悶。　　此言先佛授受心法以示行人也。夫此辨魔法門。豈自我創始哉。乃是過去古佛世尊。在止觀中。用始覺智。觀察魔事。歷歷分明。故立此五重。使人隨陰檢察。免受其害耳。然害定雖由諸魔。而致魔實因心垢。汝能依此明誨。則當魔境現前。便能諳其根腳。識其名色。良以自家所愛先習迷心。而為心垢者。洗除凈盡。主人既正。不怕客邪。自然不落邪見。如是。則心見兩魔。稱為陰魔者。早已消滅絕根。何況外魔。焉敢留難。是以天魔。及鬼神精魅。悉摧心喪魄而逃逝。不復更出也。出天魔等逃逝。則破前三陰者。自初因以至無上智果。圓滿菩提。略無缺乏矣。由陰魔消滅。則破後二陰者。小乘下劣。皆得增進。直至如來大涅槃海。亦不迷悶矣。向非先佛分析微細。立此法門。安能直修直證。利有攸往如是哉。

　　若諸末世。愚鈍眾生。未識禪那。不知說法。樂修三昧。汝恐同邪。一心勸令持我佛頂陀羅尼咒。若未能誦。寫於禪堂。或帶身上。一切諸魔。所不能動。汝當恭欽十方如來究竟修進最後垂範。

　　此轉令勸人持咒也。夫利根之人。依法辨魔。一超直入。更無留難矣。若諸末世愚鈍眾生。既不識禪那。而明悟處少。又不知說法。而多聞性缺。而心復好樂直修反聞大定。汝恐落於邪見。將何以保護之。惟勸彼專心一意。持我佛頂陀羅尼咒。若誦亦不能。則寫於禪堂。或帶於身上。一切諸魔。自不能擾。蓋此咒心。是至尊至勝。第一法門。有不可思議之力也。十方如來。所以垂範修進者。無以復加矣。合而言之。論自利之智。則究竟之修進。非中路化城之止息也。論利他之悲。則最後之垂範。非始教不了之權義也。汝可不敬承以利己利他哉。

　　○最後有二義。若約當經。則此魔事。在末後宣揚。若約一大時教。則此經在法華已後宣說也。

　　○無問自說五陰魔境已竟。　　阿難。即從座起（此句疑在下）聞佛示誨（此句疑在上）頂禮欽奉。憶持無失。於大眾中。重複白佛。如佛所言。五陰相中。五種虛妄。為本想心。我等平常。未蒙如來微細開示。又此五陰。為並消除。為次第盡。如是五重。詣何為界。惟願如來。發宣大慈。為此大眾。清明心目。以為末世一切眾生。作將來眼。　　此復問五陰所以名妄想也。阿難聞佛示誨。頂禮欽奉。憶持無失。於大眾中。即從座起。重複白佛雲。世尊尋常但說此五陰法。皆是仗因托緣而生。曾未說此五陰皆本妄想生起。如色名堅固妄想。受名虛明妄想等。我等今日雖一往聞此微細開示。然不知此五種陰。何故通名妄想。既此五陰總名妄想。今日若欲剗除。為當一時並盡。為複次第漸除。若欲斷除。至於何處。方得盡其邊際。更願大慈無倦。重為發宣。為此現前大眾。清明心目。使不致迷眩。兼為末世眾生。作將來眼。使有所尊循焉可也。

　　○鍾雲。歷觀五陰種種邪魔。皆生於各陰將盡未盡交界處。所謂邊際也。處最宜著眼。　　佛告阿難。精真妙明。本覺圓凈。非留死生（根身正報）及諸塵垢。（器界依報）乃至虛空。皆因妄想之所生起。斯元（當是緣字）本覺妙明精真。妄以發生諸器世間。如演若多迷頭認影。妄元無因。於妄想中。立因緣性。迷因緣者。稱為自然。彼虛空性。猶實幻生。因緣自然。皆是眾生妄心計度。阿難。知妄所起。說妄因緣。若妄元無。說妄因緣。元無所有。何況不知推自然者。是故。如來與汝發明五陰本因同是妄想。

　　此總示五陰皆以妄想為本也。佛告阿難。我說五陰皆本妄想者。豈無其故哉。原夫精真妙明本覺之體。本來圓滿。本來清凈。纖毫不著。一物不留。若夫有生有死之根身。為塵為垢之器界。乃至虛空。皆因妄想之所生起。死生即界內分段。受想行之三陰也。塵垢即界外涅槃。識陰也。虛空即色陰也。取要言之。但是本覺中。元無五陰。皆因五種妄想。次第生起而已。所以然者。斯緣本覺妙明精真。本來圓凈。由妄想發生諸器世間。正如演若多妙自己之頭。而認鏡中之影。真本有而妄迷如失。如演若頭本在。而妄驚其失也。妄本空而誤迷為有。如演若影非實。而錯認為真也。夫五陰既從妄生。則本無因矣。汝等尋常。但知五陰從因緣生。迷無因之妄想。立有因之因緣。又迷有因之因緣。而立無因之自然。二計不忘。則五陰牢不可破矣。豈知彼虛空性。不動不壞。猶是虛幻而非真。何況因緣自然。本出眾生顛倒分別。豈有真實義哉。阿難。且汝果能知妄起處。猶可許汝說因緣也。若妄本無起處。可得而說。則說因說緣。本非實有。而為不了義矣。何況並此因緣。亦未通達。復違因緣。而謬說自然。豈非迷執中之迷執耶。是故如來今日。與汝發明五陰本是妄想。一欲眾生了見五陰真正本因。而破除無難。二欲眾生捐舍五陰偏執情計。而達妄無惑也。

　　○鍾雲。開卷指人病根。在用諸妄想。此處乃將五重妄想。一一發明。是全經大起結。　　汝體先因父母想生。汝心非想。則不能來想中傳命。如我先言。心想酢味。口中涎生。心想登高。足心酸起。懸崖不有。酢物未來。汝體必非虛妄通倫。口水如何因談酢出。是故當知。汝現色身。名為堅固。第一妄想。　　此下詳示五種妄想而此先明色陰為堅固妄想也。色陰雖兼五根六塵。今圖易顯其與想相應。故且單就內身而言也。且汝不知色陰為堅固妄想耶。即汝形體。先因父母妄想生起。以父母俱動愛染之想。而後有赤白二陰也。雖有父母想心。若汝中陰愛涎不發。決不能流愛為種。而來父母想中結胎。以續其命。則知渾身都是妄想所成矣。正如我先所言。心想酢味。而口中涎生。心想登高。而足心酸起。懸崖不曾有。酢物不曾來。汝之身體。若非與妄想通為一類。則口中之水。如何因人談酢而出乎。是故當知。汝現前色身。名為堅固第一妄想。以父母己三。和合一處。固結而不可解也。知根身。則知器界矣。彼堅明立礙。及堅覺寶成等。何莫而非堅固妄想乎。

　　○識動為想。必我之想。合當生父母之想而成胎。則前陰之命。轉為後陰之命。嗣續不絕。所謂想中傳命也。　　即此所說。臨高想心。能令汝形真受酸澀。由因受生。能動色體。汝今現前。順益違損二現驅馳。名為虛明第二妄想。　　此明受陰為虛明妄想也。欲知受陰。即前色陰中一語。可以通之。如前所說臨高虛想。能令足心真受酸澀。豈非汝之胸中。已先領受懸崖高峻之境。故能動汝色體。而酸澀乃在汝形乎。即此推之。而諸受之妄。例可知矣, 。然則汝今現前。因違順二境。而生損益二受。交驅互馳。而不休息。皆是虛明妄想所成。蓋受陰無體。虛有所明。故名為虛明妄想。且以虛故受。如太虛之受物。以明故受。如明鏡之受形也。

　　○即前足心受酸澀處發明者。所謂一滴水墨。雨處成龍也。按受有三。謂苦受。樂受。不苦不樂受。順益即樂受也。違損即苦受也。合有非違非順。即不苦不樂受。但是文略耳。　　由汝念慮。（即意識也）使汝色身。身非念倫。汝身何因隨念所使。種種取像。心生形取。與念相應。寤即想心。寐為諸夢。則汝想念。搖動妄情。名為融通第三妄想。　　此明想陰為融通妄想也。夫汝有念慮。所謂意識也。念慮一動。凡眼耳鼻舌身。皆聽其使役。若汝色身。非與念慮同類。則身實念虛。虛實不倫。何因隨念所使令耶。故凡目前種種取像。必因意識先動。而後諸根方取。足知此身與念相應。無頃刻離。正如歌舞工伎之人。隨他拍轉。拍緩則步緩。拍急則步急。五根於意亦然。意地若生。身輪動作。意地若息。根境寂然。故寤與形接。則為想。寐與神交。則為夢。想與夢。皆是獨頭意識為體。因想念而搖動妄情。頓失寂靜真心。此想陰所以名融通妄想也。曰融通者。謂此想心在五根中。圓融通貫。非若諸根之滯而不融。局而不通也。　　化理不住。運運密移。甲長發生。氣消容皺。日夜相代。曾無覺悟。阿難。此若非汝。云何體遷。如必是真。汝何無覺。則汝諸行。念念不停。名為幽隱第四妄想。

　　此明行陰為幽隱妄想也。夫行陰以變化為性。故又名化理。此化理遷流不住。運而又運。密密推移。在人一身。甲長發生。遷少至長也。氣消容皺。遷壯成老也。生生滅滅。日夜相代乎前。所謂剎那剎那。不得停住。而無一人能覺悟者。其密移為何如也。阿難。若此行陰非汝身者。云何使汝甲生髮長等。可見不離汝矣。若此行陰真汝身者。云何日夜變遷。曾無覺悟。可見不即汝矣。非汝是汝。二不可定。足知虛妄而非真矣。然則汝今諸行念念遷流。而不停者。幽而難見。隱而難知。良由幽隱妄想以為其本。豈不名為幽隱第四妄想乎。

　　○大抵受想行之三陰。雖皆屬心。而文中皆要顯與色身通貫。受則能令色身領境。想則能驅使於身。行則能遷變乎體。然雖說三陰通貫色身。而實要顯身為念倫。非真實有也。　　又汝精明（即識精明元也）湛不搖處。（即湛若止水。皆指第八識也。迷位識陰雖通收前七。而修斷位中前四陰盡。無復粗浮遷動。更何論於前七。應知此惟第八也）名恆常者。於身不出見聞覺知。若實精真。不容習妄。何因汝等曾於昔年。睹一奇物。經歷年歲。憶忘俱無。於後忽然覆睹前異。記憶宛然。曾不遺失。則此精了湛不搖中。念念受薰。有何籌算。（猶雲不可算量。言此方是驗一物之不忘。而實持種之無量積習之無邊也）阿難當知。此湛（即湛不搖處也）非真。如急流水望若恬靜。流急不見。非是無流。若非想元。（此想為前四妄想根本。故曰想元）寧受妄習。非汝六根互用合開。此之妄想。無時得滅。故汝現在見聞覺知中串習幾。（串貫也。幾微也。中串習幾者。即睹物不忘。念念受薰也）則湛了內。罔象虛無。第五顛倒微細精想（似無曰罔。似有曰象）。

　　此明識陰為微細精想也。夫純一不雜。而橫豎洞照。曰精明。浮想已盡。而遷擾俱停。曰湛不搖。皆所謂第八識也。又汝今者。將以此精明湛不搖處。為真常乎。則汝一身。不出見聞覺知之六根。此根中之性。即是第八實體。若果精真。則不雜不妄。不應復受雜妄薰習矣。何因汝等。昔年曾睹之物。忘失已久。而再睹時。宛然如故。蓋最初薰習。雖由前六。而記持不失。則第八之功。以第六如聚斂之臣。第七如傳送之官。而第八如庫藏之吏也。由一物之不妄推之。則此精了湛不搖中。尚能憶持多劫無量種習。念念受薰。不可籌算。豈止現生之多年乎。阿難當知。此湛不搖者。薰之以真則真。薰之以妄則妄。斷非真常不動之性也。譬如急流之水。望之若安恬寂靜。此但流急。故不見其流相。非真不流。藏識亦復如是。非真不動。以此是前四妄想根元。故受妄習。若非妄想根元。寧受前四妄習之薰哉。夫識陰既非確實精真。猶屬妄習。然則此妄何時而方滅耶。要須六根互用之時。根隔合開之後。此之妄想。方以滅除。否則終不可滅也。故汝今現在見聞覺知六根之中。貫習幾微。如所云睹物不忘。念念受薰者。似實而虛。似有而無。則湛了內。罔象虛無。第五顛倒微細精想而已。顛倒者。顛倒妙圓真凈妙心而有也。微細者。陀那細識也。精想者。識精明元也。何莫非妄想為之本哉。

　　○既雲見聞覺知根中之性。即第八實體。識體是妄。而又克取根性者何居。六祖雲。識即覺也。何用轉乎。所謂亡國破家由汝。化家為國。亦由汝矣。

　　○鍾雲。二乘不知八識。認湛不搖處。以為妙真如性。所不必言。即地上菩薩。所破止住相無明。能除轉現二識。猶未離湛不搖中。至湛不搖中所帶和合之妄。為生死根者。則生相無明是也。惟如來能照見而直指之。如急流水四句。盡情描出。此即四纏所分之湛。但彼概指識陰。此專指識陰邊際。湛入合湛之時。伏似無形。薰則復起。必至六根互用。識陰已盡。此之妄想。方得滅除。乃佛境界耳。　　阿難是五受陰。五妄想成。　　此總結五陰為妄想也。阿難。是五陰者。由一念迷妄。受此取此。以自蔽藏。故總名五受陰。又名五取蘊。雖淺深粗細不同。而要之皆妄想所成。□非真心本有。若見五陰有。即眾生世間也。若見五陰空。即真諦世間也。若了五陰實相。即中道第一義正覺世間也。離此五陰三世間外。更無一法。能建能立。為俗為真。一代時教所詮。除此別無方便。迷此為凡。悟此成佛。在人認取而已。

　　○受想並列五陰。而五陰皆有受有想。故曰五妄想成。　　汝今欲知因界（因字新舊注不同。俱涉強解。愚以為陰字之誤耳）淺深。惟色與空。是色邊際。惟觸及離。是受邊際。惟記與亡。是想邊際。惟滅與生。是行邊際。湛入合湛。是識邊際。

　　此答前五陰詣何為界也。陰之為界。有淺有深。汝今欲知陰界之淺深乎。如色陰中。有相為色。無相為空。尋常但知有相之色為色陰邊際矣。而不知無相之空。亦是色陰邊際也。蓋離諸色相。而棲心空凈。謂之一色邊。是知盡色而不盡空。皆未出乎色陰邊際。而一切空忍。皆非究竟也。受陰中。根境相對曰觸。根境不對曰離。尋常但知領納違順二境為受邊際。而不知不領納二境。亦是受邊際也。蓋斷諸取著。而不忘厭舍。猶住舍受之中。故佛於離幻之後。復教離離。是知盡觸而不盡離。亦未出乎受陰邊際。而一切背舍。皆非究竟也。想陰中。有念為記。無念無忘。人但知念一切法為想邊際。不知不念一切法。亦是想邊際也。蓋除諸念。而不除無念。是仍住於靜念之中。故曰。有念無念。同歸迷悶。又雲。莫謂無心真是道。無心猶隔一重關。是知盡記而不盡忘。亦未出乎想陰邊際。而一切無想。皆非究竟也。行陰中。迷位散心粗行為生相。修位定心細行為滅相。人但知散心粗行。喻如瀑流者。為行邊際。而不知定心細行。喻如野馬者。亦是行邊際也。蓋細行似滅非滅。仍是清擾細遷。如定中人。不免爪生髮長。足可為驗。是知盡生而不盡滅。亦未出乎行陰邊際。而一切滅定。皆非究竟也。識陰中以有入為湛入。謂泯行流而沒歸識海。以無入為合湛。即流急不見其流。人但知行陰方消。識海初入。位當七信。齊於四果者。為識邊際。而不知識海久停。區宇漸啟。位當十信。待入初住。證圓通者。亦是識邊際也。蓋合湛雖視湛入有加。居然仍在識境。咸不免於最細四相所遷。是知盡湛入而不盡合湛。終未出乎識陰邊際。所謂清光照眼。猶似迷家。而一切明白法身。俱未究竟也。以陰界之淺深而總較之。但知色為色。而不知空亦是色者。知色界之淺者也。知空色之皆色者。知色界之深者也。如是乃至但知湛入為識。而不知合湛亦識者。知識界之淺者也。知湛入合湛皆識者。知識界之。深者也。至此。而五重妄想。可謂極盡其境界矣。

　　○鍾雲。上湛字。是工夫。下湛字。是本體。謂以澄湛之功。入流旋元。與圓湛之體。彷彿相合也。人知流逸奔塵。分汝湛圓者為識。不知湛入合湛。亦是識之邊際。何以故。以湛了內。微細流注未斷故。　　此五陰元。重迭生起。生因識有。滅從色除。理則頓悟。乘悟並消。事非頓除。因次第盡。我已示汝劫波巾結。何所不明。再此詢問。汝應將此妄想根元。心得開通。傳示將來末法之中諸修行者。令識虛妄。深厭自生。知有涅槃。不戀三界。

　　此答前問五陰頓除漸斷也。汝問斷除五陰。為頓為漸。抑知其有理有事乎。夫此五陰根元。原是一重迭一重。次第而生起也。其生也。由一念不覺。而轉此覺心為業識。因識有行。因行有想。因想有受。因受有色。是生因識有也。其滅也。先除色。次除受。次除想。次除行。而後除識。是滅從色除也。生則從細至粗。猶如著衣。滅則從粗至細。猶如脫衣。生滅之序如此。若單論滅除次第。則理與事。政自不同。蓋五陰之理圓。元從一念妄想而生。故一言之下。心地開通。乘其一悟。而疑惑頓消。如暗夜驚杌為鬼。賓士荒越。一旦被人說破。鬼想全消也。若破除之事顯。明從五層重迭逆破。故一念之間。未能頓除。心因次第。乃可得盡。如鬼想雖以全消。馳途豈能遽返。要須歷返前途。方歸舊處也。夫此破五陰而入初住。與前解六結而入圓通。總是一理。故從色空以至湛入。即解前三結也。自湛入至於合湛。即解後三結也。我前示汝劫波巾結。次第而解。法喻照然。何不明了。汝當即彼悟此。方為善領佛誨。何乃忽略於彼。而再問於此耶。我之告汝。盡於此矣。汝應將此五陰。一一了達。知其根元。全是妄想。使心得開通。不為所惑。則自利之道在是矣。又復將此傳示將來。使末法之中。諸修行者。皆識得五陰虛妄。則深厭自生。識妄。則知有涅槃果性之為真。厭生。則不戀三界生死之可樂。而利他之道在是矣。阿難勉之。

　　○問。頓悟漸除之義何如。答。如大海猛風頓息。是頓悟也。波浪漸停。是漸除也。如孩子諸根頓生。是頓悟也。力量漸備。是漸除也。似曦光頓出。是頓悟也。霜露漸消。是漸除也。似春筍頓長。即與母齊。是頓悟也。枝葉分敷。節節而上。是漸除也。

　　○頓悟而不漸除。則有解無行。執理迷事。終非正修真三摩地也。此四句。乃千佛相傳之的訓。萬世不易之宏規也。

　　○正宗分竟。　　流通分第三　　問。此經與法華既為一轍。法華流通勸贊之文。品品有之。而此流通之文。何甚少耶。答。法華廢立之初。疑深信淺。故洗盪疑情為詳。而發揮理行為略。此經開顯之久。疑消信定。故發揮理行為詳。而洗盪不信為略也。　　阿難。若復有人。遍滿十方所有虛空。盈滿七寶。持以奉上微塵諸佛。承事供養。心無虛度。於意云何。是人以此施佛因緣。得福多不。　　此先舉功令較也。阿難。若復有人於此。舉遍滿十方虛空。盈滿都是七寶。財無盡也。將此七寶。持以奉上微塵諸佛。田無盡也。承事供養。心無虛度。念無盡也。於汝意云何。是人以此施佛功德。得福為多與否。蓋不問而知其多矣。　　阿難答言。虛空無盡。珍寶無邊。昔有眾生。施佛七錢。捨身猶獲轉輪王位。況復現前虛空既窮。佛土充遍。皆施珍寶。窮劫思議。尚不能及。是福云何更有邊際。　　此較定無量也。阿難答言。如佛所云。十方虛空。則無盡矣。盈滿珍寶。則無邊矣。以我所聞。昔有眾生。施佛七文之錢。功至微也。而捨身之後。猶獲轉輪王報。況復現前虛空。既窮十方。佛土充遍。皆施珍寶。思議尚不能及。其視七錢何如。以彼例此。而得福更有邊際耶。

　　阿告阿難。諸佛如來。語無虛妄。　　此因向下弘經之功至少而滅罪獲福至多恐難信及。故此先明佛無不實不真之語令其諦信之也。佛告阿難。諸佛如來。設立戒律。先戒妄語。若諸佛如來而語先自妄。必不然矣。故知其語無虛妄也。既無虛妄。則今日之語。汝可不諦信之哉。　　若復有人。身具四重（殺盜淫妄）十波羅夷。（即十惡也。譯名棄。五刑如斬。蓋惡報之極重者）瞬息即經此方他方阿鼻地獄。乃至窮盡十方無間。靡不經歷。能以一念。將此法門。於末劫中。開示末學。是人罪障。應念消滅。變其所受地獄苦因。成安樂國。得福超越前之施人。百倍千倍千萬億倍。如是乃至。算數譬喻。所不能及。

　　此言弘經獲福之多也。若復有人。身具四重十惡。惡因極矣。瞬息遍經十方地獄。惡果極矣。此將墮地獄之人。若能暫爾發心。將此大定圓通深入之一門。於末劫聖遠魔強之日。開示末學難進易退之人。將見是人罪障。應此一念。即得消滅。如湯潑雪。如火爇草。無不灰盪者矣。且不但只消惡業而已。復能轉苦為樂。令其所受地獄。變成安樂國土。而往生其中。樂何如也。且不惟只滅重罪而已。而且獲福超前。視前七寶供佛之人所得之福。百千萬億倍。乃至算數譬喻所不能及。福何如也。良以斯經開如來秘密之寶藏。獲本然周遍之家珍。成塵剎互融之佛果。故非財施之多。執相之供。有為之果。所能及矣。夫一念弘經尚能如此。何況久弘。一念之弘。不過一句一偈。尚能如此。何況一句半部。乃至全經。重罪之人。尚能如此。何況輕罪無罪。乃至有福多福之人。其果報殊勝。又何可量哉。

　　阿難。若有眾生。能誦此經。能持此咒。如我廣說。窮劫不盡。　　此顯無罪者之持經持咒功德無盡也。阿難。若有眾生。能誦此首楞嚴經。能持此首楞嚴咒。如我八音四辨。稱揚斯人。滅如上罪。獲如上福。窮盡劫數。尚不能盡。夫持誦方得聞慧。其功德已有如是。何況進于思修者哉。

　　依我教言。如教行道。直成菩提。無復魔業。　　若乃從聞思修者。依我教中之言。如我之教而行道。頓悟漸除。一門深入。從初發心。以至成佛。中間更無諸委曲相。如水赴壑。似箭穿空。無復魔障為之留難。又何慮小乘化城之中止。漸教歷證之遲延哉。是則此之流通。據文無幾。而研究詞旨。雖重篇累帙。亦不能過。豈非以約收博。無所遺余。所謂我為法王。於法自在。信不誣矣。

　　佛說此經已。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。一切世間。天人阿修羅。及諸他方菩薩二乘。聖仙童子。（於仙而特加聖字。是居仙趣。而修內教。希獲童真妙果者）並初發心大力鬼神。（於鬼神特加發心者。表其建志護法。而具大神通力洞無畏。此之二眾。皆能弘護流通。八部收之未盡。故增列之於此也）皆大歡喜。作禮而去。

　　此經家所設以明法會欣慶也。佛說是楞嚴經已。在會大眾。自比丘以至鬼神。既聞正宗。而獲本妙圓心。復聞流通。而知究竟弘益。近無墮惡之憂。遠有證真之望。慶幸非常。皆大歡喜。向佛作禮。而去歸本處。各歸自心不動道場。或修習。或弘通。非如世人。離法會而遂成散亂也。

　　○鍾伯敬雲。此經首楞嚴王。具足萬行。總持三昧。薰修奢摩他路。開示眾生。妙在一門超出。由慶喜限多聞而未全道力。故迦文因妄見而直指人心。七處之破。寶鏡磨塵而本明自現。十番之顯。金錍刮膜。而幻影隨消。斥攀緣。則心不是心。示真覺。則見猶離見。既顯真而破妄。仍即妄以談真。窮陰入處界。而列為四科。因緣自然。二俱排擯。會地水火風。而通名七大。真俗中道。三諦圓融。本如來藏。而含吐十虛。隨眾生心。而發揮諸相。乃至一多相即。大小互容。現寶剎於毛端。轉法輪於塵里。得無掛礙者。倒想銷於億劫。不隨分別者。狂心歇即菩提。圓頓機。已解密因中下器。須陳妙行。於是開遠客還家之路。指天王賜屋之門。詰諸聖之本因。依證悟說最初方便。順此方之教體。選音聞為第一圓通。次為攝心。乃重持戒。依先世尊。舉揚清凈明誨。現化身佛。宣演秘密伽陀。三學圓具。而所證非偏。諸妄消亡。而不真何待。況復精研七趣。隨業受生。痛喻六交。因習招報。示五十重禪那之境。深防愛見邪魔。具八萬種解脫之機。對治塵勞煩惱。保持覆護。囑勸弘宣。在始在終。無非修證了義。或破或立。不離常住真心。琴瑟箜篌。既逢妙指。林木池沼。皆演法音。令諸闡提。隳彌戾車。從三摩地。得無生忍。或自分真而安立聖位。或從互用而超至後心。坐大道場。登無上覺。一切事。究竟堅固。廣開菩薩多方便門。十方界。任運縱橫。同入如來妙莊嚴海。其教至矣。