在當今中國為什麼信仰基督教的人越來越多，而在歐美髮達國家則越來越少？

06-15

中國信仰基督教的人越來越多，而且在農村好像信基督教的人更多。但是歐美國家信基督教的人則越來越少。相關的信息可以查查，不是我閉門造車的喲。
可以的話再談談這種現象會產生什麼樣的影響。

上海基督教發展的非常好，可以往全國各地派遣傳教士。

歐美國家的上層，實際上是反基督教的勢力，這些勢力存在於政府、資本家和傳媒等領域。

比如說，好萊塢的電影，基本上表現基督徒的形象是古板和虛偽的形象，同性戀是美好的形象。

所以美國的基督教人數近期持續下降，接近到中國的水平。

近期川普上台，是民間基督教勢力對建制政治派別的反抗。

美國基督教是指新教清教徒，天主教的大規模進入美國，被認為也是反對基督教的一個手段。

所以美國現在基本上是吃老本，基督教的影響力在持續縮減，這樣會導致美國的衰落。

中國雖然是有一個無神論政府，但是中國的主流思想更接近自然主義，並不追求在世界上建立天國，中國人認為矛盾永遠存在，這就否認了建立終極美好社會的可能性。

美國的無神論者是真的原教旨主義的共產主義者，他們真的想建立純粹的共產主義社會。

歷史上有段時間，基督教遇到德國興起的三大挑戰，第一個是聖經批判研究，質疑聖經的可靠性，這個後來被考古證明打敗，第二個是共產主義，提供了一種在世界上建立美好社會的可能性，聖經是認為人是墮落的，世界只會越來越墮落。這個隨著社會主義陣營的衰落，這個問題對中國的基督徒沒什麼影響了，但是對民主自由政體的迷信也提供了一種建立人間天國的可能性，替代了共產主義影響。第三個是進化論，這個對西方基督徒至今會有影響，因為很多教會在真理上沒有根基。但是對中國基督徒影響反而是正面的，因為受過教育的基督徒在確立信仰的時候，已經充分的考慮過這個問題，雖然提供了一種沒有神，世界也存在的可能，但是並不能否認神的大能。

在中國的大城市，與西方交流密切的人群裡面和高校裡面，基督教的思想得以深入的發展，在東西方文化對比研究，科學的方法論與學術傳承的建立，更和諧的社會關係建立，在這種影響下更基礎的學術研究能力有可能會重新建立起來：基督教在中國建立的高等教育傳統在52年被斬斷，現在在重新恢復的過程中，所以中國高等教育的質量會不斷提高，但是中小學的傳統仍然是中國傳統的教育方法，很多人覺得有問題，但不清楚問題在什麼地方。在美國剛好相反，在中小學學生還是有教會的影響，但是到了大學，自由主義神學會佔上風。這些大學生在未來生孩子以後，還是願意自己的子女回到教會。畢竟人的天性即使是墮落了也不希望子女進入墮落的生活。

所以，以同性戀勢力興起為標誌，美國的衰落達到頂峰，如果川普不能扭轉這個狀況，美國情況堪憂。

中國政府的清教徒道德觀是好的。

中國人對西方文明的理解不斷的加深，五四時期受資產積極革命思潮影響，認為希臘是西方文明之根。

但是現在更多人能夠理解希臘的哲學危機和亞里斯多德理性主義的局限，基督教的影響是更基礎也是更現實的力量。

若是西方文明也就是現代文明的源泉被中國奪取，那麼中國會成為真正的中央之國。

因為很多科學研究表明聖經的神創論與現實的研究發現想違背聖經的很多東西也與真理想違背

人肯定相信真理而不會相信假理這是人性

比如恐龍比如宇宙那麼大比如人類不是6000多年而是幾百萬年前比如進化論比如地球年齡小於太陽

而中國的農村知識相對匱乏思想相對空虛需要東西來填補思想的陣地你不去佔領別人就會去佔領

歐美國家信仰基督教的人沒有少，只是不再每禮拜去教堂了，因為現在人都可以自己通過讀聖經和上帝交流，不再需要像中世紀那樣去教堂聽神父講道了。這個其實也很好理解，他們經過了一千多年的信仰過程，可以說是大學階段或者已經畢業，仰或是研究生、博士生階段了，而中國呢？還在剛入學的小學一年級階段。

外國是否越來越少我不知道。中國越來越多的原因我認為有以下幾點

1.中國傳統文化目前在廣大群眾中普及度不高，國家精神文明建設尚未大力推開，廣大群眾精神世界比較空虛，給了各種信仰入侵的機會

2.與西方的聯繫越來越多，廣大群眾有機會接觸更多的西方文化

3.廣大群眾無分辨信仰是先進還是落後的能力

只是雙方的教徒比例在接近其社會發展水平所應有的水準而已。如果除去中國和美國，世界各國的信徒比例基本是國家越發達信教比例越低。我朝是通過強力政治宣傳強行降低了教徒比例，現在國家不太管這一塊了，教徒比例自然上升。而美國也有類似的歷史原因。總體上世界越來月文明，宗教信徒的比例自然是下降的。

因為總有人說「科學家也信教」，然後同樣宗教來講，佛道比較混亂，伊斯蘭印度好像畢竟野蠻，不得不說編故事方面基督教做得好像很合理的樣子。

看到了哲學，但答主問的卻是社會學。我只是瞎扯淡而已，不要太當真。

首先，需要明確的是基督教並不等於一元神論的全部。哲學裡本體論問題中常引用一個無定的概念，這個概念早些被阿那克西曼德用「神」（希臘語）來稱呼，而實際和宗教概念上的神是有出入的。阿那克西曼德認為這種「神」是萬物的終極原則，而類似的、在追尋世界在數量上的統一的一元論被提了出來。例明之：萬物都是由事物構成，無論是分子原子還是什麼子，總有一個相同的「神」構成，也就是說，萬物都是來源於同樣的物。（文德爾班哲學導論，個人解讀，如有錯誤，請指正）此物我們稱之為「神」。

在宗教上，一元的神實際是文明宗教的一個大的進步。因為這代表著在形而上學的探討中，更多人類認可了本體數量上的統一，也就是上面提到的單一性。這是基督教以及其他一神論宗教直到現在為止仍然具有的巨大優勢。因為主流的形而上學認可了知覺的局限性，其意味著對實體的感知僅僅局限在表象的不斷重合當中，即永遠無法真正了解事物。這一想法一直是哲學的主流，神學在此與其他的形而上學是有很高的契合度的，也就是說，被形而上學論證的真正的實體的不可知性，使得我們無法推測是否真的有神存在。

即便是科學發展的今天，科學家也不全是無神論者，甚至相反，就像問一個科學家是否相信有靈魂存在一樣。什麼是神？就像是什麼是靈魂？常人對此類事物的了解總是來源於一些形象化的描述。但是神必然長著一個腦袋兩隻胳膊兩條腿嗎？神必然有形體嗎？如果我們的知覺能感知到其存在，那神和其他實體有什麼區別呢？既然都是實體，何來的此創造彼，彼創造此呢？「神」是如此抽象以至於不能用具像化的語言描述。知覺的局限性決定了「神」是不可被感知的。即便科學也必須讓步，即科學很大程度上探討的是「應該是怎樣的」，而並非「它是這樣的」，否則我們就能知道人體運作的全部原理，能揭開世界上所有未解之謎，我們就能發現那些構成事物的全部物質，我們也能讓自己不老不滅，那我們自己就成了神。

「科學」研究的是「物的理」，而我們不得不承認的是「物」僅僅是我們能感知到的東西，即便是我們認識的絕大部分。而我們的感知並不代表著全部的存在，知覺將我們能感知的物轉化為思維內在的範疇，使我們產生一種對感知的絕對依賴的錯誤：「我手摸到的熱就是熱，我看到的大就是大」，此種想法甚至在科學中都被證明是錯誤的。「形而上學」探討的「物外之理」是不能被真正認識或感知的。我們無法理解除物質世界以外的世界。我們不能「實證」神，只能用肉體之內的理性推測神。

宗教的核心是形而上學的部分，即對神性的論證。而不得不承認的是，基督教儀式很大程度上受限於時代條件，其中很多儀式甚至是今天看來荒誕可笑的。對於神性的論證要很大程度被人利用，才能被非哲學家之外的常人接受，否則就不會有「邪教」的存在。但也因此，這部分的「神性的外衣」成為了人類對某一宗教的全部理解，甚至成為了某一宗教的主要部分。當這部分的外衣被掀開，很少有人會在意之下的部分，而僅僅是從外表評判罷了。

老式的宗教提倡因果報應，給了很多絕望中的人以希望，這也是「外衣」的一部分。而當這部分不能適應歷史發展，自然被逐步放棄掉了。宗教的核心是形而上學，而這部分本來就是哲學的一部分，只不過形式話的宗教像葉子一樣生於形而上學的枝幹上罷了。

有些時候突然產生的信仰是信仰缺失的反芻，這不是理性也不叫「虔誠」，反而是一種自欺欺人的體現。就像是中世紀的農民，沒有希望，只能藉助於「虛幻的」幻想和無稽的儀式。從來沒有醫學的社會只能求助於薩滿，而薩滿卻告訴人們：「醫學有罪。」

是該有人去學醫的。不過在學成前，還會有一代代病人求助於薩滿，而大部分會被薩滿因「他們自身的罪惡」而拋棄。

我在找你所說的相關信息，想從數據上印證我的推斷和想法。

政治、經濟、文化是國家的三個重要方面。治理管理國家都是從這三個方面著手。經濟是基礎，政治管理外在行為活動，用於行使權力，文化管理內在思想活動，也用於解釋權力。

政治誕生了法律，不能做法律規定以外的事情，但沒有禁止人們去想像。控制慾望大到一個國家那麼大的時候，人們的想法也是想管理的。在遠古的低科技時代，人們對世界的了解只能靠猜，有些內容（比如神）在越來越多的人群中產生共鳴，有心者便將這種共鳴整合起來，便是早期的宗教了。經過長期的整理完善，宗教在人們大眾想到的和想不到的方面都給了追隨者足夠的想像空間。國家的管理者注意到了宗教，或者宗教注意到了國家權力的存在，總之就是相互吸引，在很長的歷史時期中，宗教便是文化的集中體現，也是國家權力的表達者（中國國情里考慮下焚書坑儒、獨尊儒術、宋明理學等古代哲學變遷）。信仰宗教的人們總是更容被控制，而且心甘情願，因為他們也從宗教的信仰中獲得了自己所需要的心理安寧。

但隨著人們對於世界的了解逐漸加深，宗教中，或神話、或模糊詮釋的事情都得到了恰當的科學解釋，宗教最神秘的部分逐漸褪去光環，如今的宗教逐漸只保留了最純粹的待人接物，成為和信仰關聯最緊密的詞：宗教信仰。因為在如今科技高度發展的社會裡，世界各種現象已經不再神秘。什麼是最神秘？人心，人與人相處的態度、方式反而是最難叵測的。再精密的科學實驗也測不出女人心裡到底在想什麼。

當然，如今各種xx心理學不斷在降低這種神秘。但這個分析的過程其實複雜且麻煩。

打個比方，你走在路上，有人向你行乞，張口就要120元，你看他的神態很著急，像真的遇到困難，但衣著光鮮，把外套拿去換個1～200應該是沒問題……最終你猶豫很久想起報紙上登的各種行乞騙局，決定還是不搭理他。

在這個情境里，不論你做什麼結論，除非你是對方，否則你永遠都不知道你判斷的是對還是錯。生活中，每時每刻，你都可能面臨這樣類似的情景，你做出正面的決定，你心裡會猜自己是不是被騙了，你做出反面的決定，你心裡會想如果他真的有困難怎麼辦？這種糾結或多或少都會鞭撻著你的思想。

這個時候，如果有一個法則告訴你該怎麼做出正確的決定那得多好！是的，信仰就是干這個事情的。在所舉的例子中，如果你像佛祖一樣有割肉喂鷹的慈心，你不用思考便會得出結果。除去宗教的神學部分，或者歷史上有名的哲學思想或多或少都設計到了為人處事、待人接物，對於我們的日常生活的待人接物都是很有裨益的。這些被人信仰的內容，成為了人的行為和思想的準繩，並且不用再承當思想上的包袱：這便是信仰的力量。好比我們口中所常說的，蘿莉就是正義（玩笑），這，也是信仰。

特別一提，在電影《血戰鋼鋸嶺》中，戴斯蒙德·道斯的信仰為我們真實演繹了篤定的信仰可以強大到何種程度（我更願意留下只信仰而拋去宗教名字）。

那麼我們可以回答題主的後一半疑問了：（信仰基督教的）而在歐美髮達國家則越來越少？

當這個世界上沒有任何神秘難解的問題時，我們便不要信仰任何東西來作為我們判斷的準繩了。歐美髮達國家正是這樣的情況，生活的大部分都很清晰，心理的難安越來越少，心理的平靜更容易獲得，尋求宗教信仰的需求自然會降低。

至於中國，信仰的基數本來就少，而基督教中很多教條是百利無害的，自然會有人接觸有人篤信，農村因為科學教育水平都相對低一些，自然更需要一些信仰準繩來幫助心靈的解脫獲得心理的平靜。

說說現實一點吧，農民加入基督教後，教友間互相幫助，特別在孤苦的老人中間特別多，教友無償照顧有困難的教友，說實話在我這個自私的俗人眼裡都覺得不可思議，對比周圍廟裡腦滿腸肥的和尚，該信哪個一目了然