孔子的易教，孔子與周易

論語這部書，敘孔門師弟的言行，最為可信。其中涉及到周易的，只有三條：

子曰：「加我數年，五十以學易，可以無大過矣。」（述而）

子曰：「南人有言曰：『人而無恆，不可以作巫醫。』善夫！ 『不恆其德，或承之羞。子曰：「不佔而巳矣。」（子路）

曾子曰：「君子思不出其位。」（憲問）

憲問篇所載曾子的話，是引述周易艮卦的象辭，可見曾子曾讀周易，而對於艮卦的 象辭特有會心。曾子的讀易，自必是受到孔子的教導。

論語里所載孔子論易的話，實在只有兩條。而這兩條卻把孔子易教的精微，透露無 遺了。子路篇載孔子讚美南人論「恆」的話，引用周易恆卦九三的爻辭，就是「不恆其 德，或承之羞」那兩句話，來做論證，這不過是勉勵人做一個「有恆者」罷了，還算不 得是孔子言易的精義。（述而篇曾載孔子的話：「善人，吾不得而見之矣；得見有恆者， 斯可矣。」可證孔子也勉勵人做一個「有恆者」，雖然這不是他最高的人生理想。）但是 他接著說：「不佔而已矣。」這句話，卻是一個最偉大的提示。周易在當時是一部占筮的 書。春秋左氏傳庄公二十二年載陳敬仲初生時，陳厲公（敬仲的父親）使周史占筮，遇 觀之否；閔公元年，畢萬筮仕於晉，遇屯之比；閔公二年，成季將生，桓公占筮，遇大 有之乾；僖公十五年，秦伯伐晉，占筮遇蠱；又載晉獻公筮嫁伯姬於秦，遇歸妹之睽; 僖公二十五年，晉侯勤王，占筮遇大有之睽；成公十六年，晉侯伐鄭，將與楚戰，占筮 遇復；襄公九年，穆姜薨於東宮，載其始往之筮，遇艮之八；襄公二十五年，崔武子欲 娶棠姜，占筮遇困之大過；昭公五年，穆子（叔孫豹）初生，庄叔（穆子父）占筮，遇 明夷之謙；昭公七年，衛襄公夫人姜氏無子，孔成子筮立嗣，遇屯之比；昭公十二年， 南蒯將叛，占筮遇坤之比；哀公九年，宋皇璦圍鄭師，晉趙鞅卜救鄭不吉，陽虎以周易 占筮，遇泰之需；國語周語載晉成公歸國，占筮遇乾之否；晉語載重耳筮返國，得貞屯 悔豫。可見春秋時生子、嫁女、娶婦、立嗣、做官、作亂、興師、歸國……無一不用周 易來占筮，周易這本書本來就是供作占筮用的。而孔子卻說「不佔而已矣」，特彆強調 周易書中涵蘊的義理，可以供人探索、玩味、體會、實行。從此周易這部書才脫離了神 秘的色彩，而成為世界上最早的、也是最奇妙的一部哲學巨著，這對於人類、特別是對於中國人的思想的影響，實在是太大了！

述而篇所載孔子的話，很明顯地提到「學易」的作用，在「可以無大過」。更提示 了周易這本書，並不是賣弄虛玄變化，專耍思想的遊戲，而是幫助進德修業，提供人生 的指南的一部書。不過這段話的文字，過去曾有一些疑義，我們不能不先加以澄清。朱 茲集註：「劉聘君見元城劉忠定公，自言嘗讀他論，『加，做『假,，『五十，作『卒，， 蓋『加』、『假，聲相近而誤讀，『卒，與『五十，字相似而誤分也。愚、投：此章之言， 史記作『假我數年，若是，我於易則彬彬矣』，『加，正作『假』，而無『五十，字，蓋 是時孔子年已幾七十矣，『五十』字誤無疑也。」依照這種說法，原文應作：「子曰，假 我數年，卒以學易，可以無大過矣。」劉寶楠正義：「釋文云：『學易如字，魯讀易為亦， 今從古。』此出鄭注。惠氏棟九經古義：『外黃令高彪碑：「恬虛守約，五十以教。」此從 魯論「亦」字連下讀也。』按魯讀不謂『學易』，與世家不合，故鄭從古論。」依照這種 說法，魯論原文應作：「子曰：加我數年，五十以學，亦可以無大過矣。」這兩種說法到 底對不對呢？朱注劉聘君說，「自言嘗讀他論」，沒有說明所謂「他論」是論語的哪個本 子，這原是不可憑信的。「加」、「假」同音通假，史記作「假」，原是用的通假字。司馬 遷作史記，採用尚書、左傳、國語、國策等先秦典籍，慣用通假字代原文；他在孔子世 家和仲尼弟子列傳里，採用論語最多，自然也不免使用同樣的手法。劉氏所見論語的別 本，如果是作「假我數年」，那必定是據史記改的。春秋桓公元年，「鄭伯以璧假許田」， 史記十二諸侯年表作「以璧加魯，易許田」，可見史記書里「加」、「假」時常互用。風 俗通義窮通卷第七引論語，也作「假我數年」，和史記一樣；漢人以「加」作「假」，不 止司馬遷一人，或者也是據司馬遷的史記改的。但是「加」、「假」通用，對於論語的原 義並沒有多大的出入，我們可以不去管他。只是以「五十」作「卒」，卻有問題。朱熹 以為「蓋是時孔子年已幾七十矣，『五十』字誤無疑也」，這是沒有根據的論斷。史記孔 子世家載：「孔子晚而喜易，序彖、系、象、說卦、文言，讀易韋編三絕，曰：『假我數 年，若是，我於易則彬彬矣。」』這裡也只講「孔子晚而喜易」所謂「晚」不過講孔子喜 歡易學較遲，司馬遷並沒有明說「孔子年已幾七十」；何況「喜易」和「學易」不同， 「晚而喜易」卻未必是「晚而學易」！我們縱使承認「孔子年已幾七十」，才「喜易」，才 從事於易學的著作；我們也不能肯定的說，孔子在這時以前，沒有學過易。「五十以學 易」與「晚而喜易」原是兩回事，不可混為一談。「五十以學易」的效果，是「可以無 大過矣」，全從自己修身方面說；「晚而喜易」，從事於易學的著作，其效果是「若是， 我於易則彬彬矣」，是從自己對易學的貢獻說；明明是兩回事，我們如何能夠由於司馬 遷借用論語「加（假）我數年」這句話，而就把它們混為一談？其實，史記這段記載， 問題很多，即如「序彖、系、象、說卦、文言」這句話，早就被人懷疑是後人竄人的。 根據這段記載來改論語，那如何能行？再說「卒以學易」這句話，在文氣方面，不太自 然，和論語他章的文筆也不太相似。魏何晏集解：「易，窮理盡性以至於命，年五十而 知天命，以知命之年，讀至命之書，故可以無大過。」可見魏時何晏所見論語的本子， 是作「五十」，而不是作「卒」，「卒」字是「五十」的誤合，「五十」不是由「卒」字而 誤分。至於釋文所載魯論，讀易為亦，是魯論原文也作「易」，只不過讀成「亦」的通 假字，改屬下句。陸德明已知魯論的不可信，仍從古論，以「易」為周易，仍屬上句，我們現在還有什麼可以懷疑的呢？外黃令高彪碑的「五十以教（通學)」句，是說高彪 問學之遲，未必是引用論語；縱使是引用論語，也是斷章取義，不能據以證明論語原文 是以「五十以學」為句。孔子說自己求學的過程十分的明白。他說：「吾十有五而志於 學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命。」（見論語為政）孔子十五歲已立志求學， 何須等到五十歲才來學？他五十歲已知天命，求學早有相當的成就，為什麼還要說「五 十以學」的話？只是易理精微高遠，不到知命之年，體會得不能深切周到。所以孔子在 四十幾歲的時候，還不敢自信能把易理研究得透闢，因此才有「加我數年，五十以學 易，可以無大過矣」的話。由上所述，我們可以斷定，「五十以學易」這一句，是沒有 一·點錯的。

孔子說學易，可以無大過，這是一個偉大的提示。繫辭傳：「象者，言乎象者也; 爻者，言乎變者也；吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補過 也。」周易的彖辭、爻辭里講吉、凶、悔.吝、無咎，目的就在教人怎樣減少過失。孔 子的這一個提示，是絕對正確的。孔子論易的話，見於周易書中的，有兩部分：一部分 見於文言，一部分見於繫辭傳。見於文言的，有下列各條：

(一）初九曰，潛龍勿用，何謂也？子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎 名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。」

(二）九二曰，見龍在田，利見大人（何謂也？子曰：「龍德而正中者也。庸言 之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化，易曰『見龍在田，利見大 人』，君德也。」

(三）九三曰，君子終日乾乾，夕惕，若厲，無咎，何謂也？子曰：「君子進德 修業。忠信所以進德也；修辭立其誠，所以居業也；知至至之，可與幾也；知終終 之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無 咎矣。」

(四）九四曰，或躍在淵，無咎，何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也；進退 無恆，非離群也；君子進德修業，欲及時也；故無咎。」

(五）九五曰，飛龍在天，利見大人，何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求， 水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親 下，則各從其類也。」

(六）上九曰，亢龍有悔，何謂也？子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位 而無輔，是以動而有悔也。」

在這六條里，孔子將乾卦六爻的爻辭一一加以闡述。他的闡述，絲毫不涉及神秘和 迷信。他只是闡述乾卦六爻的義理，他只是從時與位闡述一個領袖人物應該怎麼做。初 九是羽毛未豐，沒有地位的時候；九二是德行已著，在社會上已有地位，成為在野領袖 的時候；九三是仍然在野，地位在一般的社會領袖之上，正是上下交忌的時候；九四是 可進可退，適時進入政府的時候；九五是在政府據有高位，成為在朝領袖的時候；上九 是高高在上，無位無民的時候。在這六個階段（時），各有不同的地位（位），領袖人物所以自處的道理，孔子一概歸之於進德修業，而以得位居中為尚，以忘危亢進為戒，可 說把周易的大義已經闡述得十分清楚。這和論語述而篇所說「可以無大過矣」，不是正 相符合嗎？做領袖人物的人，如果照這六條里孔子的話去做，那裡還會有大過呢？見於 繫辭傳的，有下列各條：

(一）子曰：「易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。」

(二）鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。子曰：「君子居其室，出 其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之， 況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之 發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎?」

(三）同人，先號呲而後笑。子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同 心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。」

(四）初六，藉用白茅，無咎。子曰：「苟錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之 有？慎之至也！夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也可以往，其無所失矣。」

(五）勞謙，君子有終，吉。子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以 其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」

(六）尤龍有悔。子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而 有悔也。」 「

(七）不出戶庭，無咎。子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣， 臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。」

(八）子曰：「作易者其知盜乎！易曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事 也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之 矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰『負且乘，致寇至』，盜之招也。」

(九）子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎？易有聖人之道四焉：以言者尚 其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。」

(十）子曰：「夫易何為者也？夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。」

(十一）易曰：「自天祐之，吉，無不利。」子曰：「祐者助也，天之所助者順 也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉，無不利也。」

(十二）子曰：「書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎!」

(十三）子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之 以盡利，鼓之舞之以盡神。」

(十四）易曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊 途，一致而百應。天下何思何慮？」

(十五）易曰：「困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。」子曰：「非所 困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見 耶?」

(十六）易曰：「公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。」子曰：「隼者禽也，弓 矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。」

(十七）子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大 誡，此小人之福也。易曰『履校滅趾，無咎』，此之謂也。」

(十八）子曰：「危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也。是故君 子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：『其亡 其亡，繫於苞桑

(十九）子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰： 『鼎折足，覆公蝕，其形渥，凶。』言不勝其任也。」

(二十）子曰：「知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動 之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：『介於石，不終日，貞 吉。』介如石焉，寧用終曰，斷可識矣。」

(二十一）子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善，未嘗不知；知之，未嘗復 行也。易曰：『不遠復，無祗悔，元吉

(二十二）子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而沽求，君子修 此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不 與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：『莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。，」

(二十三）子曰：「乾坤，其易之門邪？乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德， 而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德

在這二十三條里，第六條與文言重複，其餘二十二條可以分成三大類：一是總論周 易大義的，如第一、第九、第十、第十二、第十三、第二十三各條；二是就周易卦交辭 而闡明易理的，如第二、第三、第四、第五、第七、第十一、第十四、第十五、第十六 各條；三是泛論義理而取周易卦爻辭為證的，如第八、第十七、第十八、第十九、第二 十、第二十一、第二十二各條。現在且就第一類的各條來說：第一條闡明周易是聖人用 來崇德而廣業的，所以是一部了不起的書。在文言里，孔子已說周易是用來進德修業， 進德修業的極致便是崇德廣業。學易可以無大過，是從消極方面說的；崇德廣業，是從 積極方面說的；其精神是完全一貫的，都是教人要做成一個完美的好人，向聖人看齊 的。第九條說明「易有聖人之道四」，就是尚辭、尚變、尚象、尚占。周易的義理寄之 於辭，聖人制易，是以闡明義理為主，所以首先標揭出「尚辭」，如果義理得到了，自 然不需占筮，所以孔子說過「不佔而已矣」的話；屈原卜居，鄭詹尹也告訴他，「用君 子之心，行君之意，龜策誠不能知事」。宇宙、社會、人生永遠是在變動之中的，時 (時間）在不斷的變，位（空間）在不斷的變，人如何能適應這種種不斷的變，而做到 恰好（中），這就是周易所要告訴我們的義理，所以聖人其次要標揭出「尚變」。聖人從 周易的變化之象，體認到在文化方面唯有不斷的創造革新，才能適應宇宙、社會、人生 不斷的變化，所以聖人又標揭出「尚象」。聖人雖明知義理之所在，但要使得蚩蚩群氓 照著這種義理去做，在民智蒙蔽的時候，就不得不以神道設教，而使用卜筮，所以聖人 也標揭出「尚占」。聖人的「尚占」，並不是迷信鬼神，而只是推行教化的一種方便法 門。孔子唯恐人誤解聖人的「尚占」是迷信鬼神的，所以才在引用恆卦九三的爻辭時，提示出「不佔而已矣」那句話。「尚占」是教化下愚用的，「不佔」是啟發上知用的，孔 子這兩種說法，看似矛盾，而實不矛盾，並且相輔相成，這是我們必須了解的。第十條 是說周易的功用，在「開物成務」。開創天下的事物，成就天下的業務，那些道理都包 涵在周易里，所以說「冒天下之道，如斯而已」。第十二條是告訴人讀周易的方法，貴 乎觸類旁通。要知道「書不盡言，言不盡意」，聖人的情意還有許多是言辭所不能盡述 的，周易書里也不能把聖人的言辭包括完盡。惟有觸類旁通，才能體會到聖人說不盡的 言辭、表不盡的情意。假如死啃周易這部書，以為天下的道理都包含在裡面，就不去觸 類旁通，求書外之言、言外之意，那不是會讀周易的人，無怪孔子要慨嘆「聖人之意， 其不可見乎」 了。第十三條接著第十二條說，孔子恐怕人聽到「聖人之意不可見」的; 話，而誤解周易，以為周易不能把天下的道理包含完盡，就忽略了周易的精微，所以又 從聖人建立易理的程序，說明聖人的能「盡」。聖人的情意雖然是言辭不能表達完"盡的， 但是他要表達的情意，在設卦立象的時候，已經盡量地表達了。聖人先立象，盡量地表 達意旨；其次，據象來設卦，盡量地表達情況和作為；又其次，據卦來繫辭，盡量地表 達為言語；再其次，據所系的卦爻辭，推行它們變化的道理，盡量地發揮它們的功能； 最後，把易理髮揚光大起來，讓它表現出無窮盡的神妙。這樣，聖人也可以說是盡其所 能了。第二十三條是告訴人研究周易的門徑，必須要把握著乾坤二卦。乾為純陽的體 質，坤為純陰的體質；純陽為天，純陰為地；純陽為極剛，純陰為極柔。陰陽剛柔的交 錯，也就是天地的交錯，形成了生生不已的_變化t周易六十四卦，自屯以下的六十 二卦，都可以說是由乾坤二卦變化出來的；每卦六爻，其中又有許多的變化。這種種變 化，把宇宙間有形的天地、無形的神明一切的動靜，都體認通徹了。而推溯其根源，則 仍不外於乾坤二卦的變化。所以研究周易，由乾坤二卦入手，就不難了解全書。孔子 說：「乾坤，其易之門邪?」這個提示實在太重要了！至於第二類的九條、第三類的七 條，都是闡明義理，使人寡過的，不難一見而知，無須再加申述。只是第二類就周易卦 爻辭來闡明易理，如第二條的闡述中孚九二爻辭，第三條的闡述同人九五爻辭，第四條 的闡述大過初六爻辭，第五條的闡述謙卦九三爻辭，第七條的闡述節卦初九爻辭，第十 一條的闡述大有上九爻辭，第十四條的闡述咸卦九四爻辭，第十五條的闡述困卦六三爻 辭，第十六條的闡述解卦上六爻辭，大概是孔子對周易的批註，或是弟子聽孔子講易時 的筆錄，像這樣的隨文闡述，實在可以說是後來的易注之祖。第三類泛論義理而取周易 卦爻辭為證，如第八條舉解卦六三爻辭為證，第十七條舉噬嗑初九爻辭為證，第十八條 舉否卦九五爻辭為證，第十九條舉鼎卦九四爻辭為證，第二十條舉豫卦六二爻辭為證， 第二十一條舉復卦初九爻辭為證，第二十二條舉益卦上九爻辭為證，可見孔子讀易韋編 三絕，把一部周易爛熟於胸中，所以論事論理，隨時可以引證，這又為後來韓詩外傳一 類的書，開了一種著述的法門。像這些又是孔子易教意外的收穫了。

此外，秦漢以來的書，載有孔子論易的話，還有很多，但多不如論語和周易里所載 的為可信。即如呂氏春秋慎行載：

孔子卜得賁。孔子曰：「不吉。」子貢曰：「夫賁亦好矣，何謂不吉乎?」孔子曰：「夫白而白，黑而黑，夫賁又何好乎！」這顯然是秦時儒者傳聞的話。西漢後期劉向說苑反質篇也有類似的記載：

孔子卦得賁，喟然仰而嘆息，意不平。子張進，舉手而問曰：「師聞賁者吉卦, 而嘆之乎！」孔子曰：「賁非正色也，是以嘆之。吾思夫質素，白當正白，黑當正 黑。」 「文質，又何也？」 「吾亦聞之，丹漆不文，白玉不雕，寶珠不飾。何也？質有 余者，不受飾也。」

顯然是從呂氏春秋里推衍出來，但把子貢卻換成了子張，這就是所謂「傳聞異辭」 了。西漢前期韓嬰的韓詩外傳八有一段論謙卦的話：

孔子曰：「易先同人，後大有，承之以謙，不亦可乎？」

大戴禮易本命有一段論「易之生」的話：

子曰：「夫易之生，人、禽、獸、萬物、昆蟲，各有以生，或奇或偶，或飛或 行，而莫知其情，惟達道德者能原本之矣。」

淮南子人間篇載：

孔子讀易，至損、益，未嘗不憤然而嘆曰：「益、損者，其王者之事與？事或 欲以利之，適足以害之；或欲害之，乃反以利之。利害之反，禍福之門戶，不可不 察也。」

說苑敬慎篇也有一段記載，提到孔子論損、益二卦，但內容卻大大不同了：

孔子讀易，至手損、益，則喟然而嘆。子夏避席而問曰：「夫子何為嘆？」孔子 曰：「夫自損者益，自益者缺，吾是以嘆也。」子夏曰：「然則學者不可以益乎？」孔 子曰：「否。天之道，成者未嘗得久也。夫學者以虛受之，故曰，得苟不知持滿， 則天下之善言不得入其耳矣。昔堯履天子之位，猶允恭以持之，虛靜以待下，故百 載以逾盛，迄今而益章。昆吾自臧而滿意，窮高而不衰，故當時而虧敗，迄今而逾 惡。是非損益之徵與？吾故曰：謙士者，致恭以存其位者也。夫豐明而動，故能 大，苟大則虧矣，吾戒之，故曰，天下之善言不得入其耳矣。日中則昃，月盈則 食，天地盈虛，與時消息。是以聖人不敢當盛，升輿而遇三人則下，二人則軾，調 其盈虛，故能長久也。」子夏曰：「善。請終身誦之。」

這又顯然是從淮南子推衍出來的。

這些西漢人書中所載孔子的話，出現在呂氏春秋之後，當然更是「傳聞之辭」 了，其中更不免有依託孔子而闡述己意的。至於周易乾鑿度引用孔子的話有二十餘條，周易 坤靈圖引用孔子的話有一條，周易辨終備（史記仲尼弟子傳正義引作中備）引用孔子的 話有一條，這些緯書起於哀、平之際，已在西漢的末年，它們引用孔子的話，多與陰陽 五行有關，其為依託，自是毫無疑義的。現在所看到的京氏易傳和困學紀聞所引的京氏 易積演算法里也引有孔子的話，如這兩部書確為京房（君明）所撰，京房生於漢昭帝時， 死在漢元帝時，約與劉向同時，他也不能直接的接聞於孔子，書中涉及陰陽五行術數的 話很多，我們拿論語和周易里孔子的話來衡董，其為依託，也是很顯然的。至於東漢王 充論衡卜筮篇記載孔子和子路問答的話，提到卜筮的用蓍龜，是「取其名也」，由於 「蓍之為言耆也，龜之為言舊也，明狐疑之事，當問耆舊也」；晉葛洪抱朴子祛惑篇記載 古強者和孔子問答的話；距離孔子的時代更遠，就更不可信了。所以我們對於秦漢以來 著述中引用孔子論易的話，都不能認為是孔子的易教，只好是存而不論了。

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