凈土法門：阿彌陀經疏鈔演義 第130集

請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第二八四頁，這一段是講到西方極樂世界依報的莊嚴：

　　經【無有眾苦。但受諸樂。】

　　『無有眾苦』的意思上一次介紹過了，今天這一段講西方極樂世界。

　　鈔【而彼國蓮華化生，則無生苦。】

　　這西方極樂世界蓮華化生。

　　鈔【寒暑不遷，則無老苦。】

　　這是講我們這個世界有四季的變化，春夏秋冬周而復始，這才有老苦。西方極樂世界沒有，那個世界是個光明的世界，每個人身體都放光明，一切萬物統統都有光明，所以那個世界沒有白天晚上。我們這個地方，地球對著太陽就是白天，背著太陽就是晚上，在這裡自轉。西方極樂世界不需要日月，因此那個地方沒有晝夜、沒有寒暑，所有一切氣候變化都是隨心所欲，隨自己的心愿，它就能適合，完完全全做到境隨心轉。不但所有的環境能夠隨心轉，身體也隨心轉。身體能隨心轉，就不老了。如果你願意老，就現老的相，你不願意老，永遠沒有老相出現。實在講，生老病死在西方極樂世界這些名詞都聽不到，因為那個世界沒這些事情，像求不得、愛別離、怨憎會，在西方極樂世界找不到，決定沒有，沒有這個事，所以名詞也都沒有。

　　鈔【身離分段，則無病苦。】

　　分段生死是我們這個世界才有的，西方極樂世界沒有，所以西方極樂世界人沒有生病的。

　　鈔【壽命無量，則無死苦，無父母妻子，則無愛別離苦。】

　　到西方極樂世界蓮花化生，所以沒有父母家親眷屬，沒有這些，那麼你就沒有『愛別離苦』，沒有這些恩愛。

　　鈔【諸上善人同會一處，則無冤憎會苦。】

　　西方極樂世界都是上善之人，換句話說，決定不會有冤家的。縱然你過去生中或者是今世的冤家，如果同生到西方極樂世界，過去生中一切冤業都一筆勾消，這心清凈了。心不凈不生凈土!這一點很要緊。我們在這個世間再不能夠迷惑顛倒了，更應當要明了我們學佛為什麼?如果真的是為了生死，真的是為往生西方極樂世界，我們這個世間眼前一切事物就要看破一些，要冷淡一些，不要太認真，太認真那就是你了生死往生西方極樂世界最大的障礙。我目的是要求生西方，結果是去不了，這就可惜了。所以真正發願往生，必須把這世間的人事、物質環境都不要去計較，得過且過，隨緣度日，不要去跟人家計較。

　　除了自己一向專念之外，我們必須盡心儘力將這個法門介紹給別人，這是我們唯一報佛恩的途徑。除此之外，佛之大恩大德我們沒有辦法報答。這個恩德之大，諸位如果細細想想，實實在在不可思議。我們無始劫以來在這六道裡面生死輪迴，多苦!沒有方法出離，沒有因緣解脫，這一生好不容易得到了，不但能解決生死的問題，而且是得到究竟成佛的利益，這是十方世界那些菩薩們，聲聞、緣覺、菩薩夢寐以求而不可得的。我們今天遇到了，我們得到了。這個經正如同大本所說的，大本就是《無量壽經》，《無量壽經》跟這個經是同部，一個說得詳細，一個說得簡單，佛給我們講的「真實之利」，真實當中的真實。所謂「真實之利」就是成佛利益，如果不是成究竟圓滿的佛，都不能算是真實。

　　往生西方極樂世界，一切善圓滿具足，一切惡會斷得乾乾淨淨。不往生，這斷惡修善不容易。無始劫以來阿賴耶識裡面惡習種子不是一下都能斷得了的，唯獨到西方世界才能斷盡，為什麼?因為西方境界沒有惡緣，你雖有惡習種子，沒有緣，它不會起現行，不會結果，所以到那裡才真正斷盡。一切善法在西方極樂世界，所有善緣都具足，所以善的種子統統能起現行，就是一切善法具足圓滿。這的確是他方世界的菩薩夢寐以求而不可得的。我們生生世世也在求，也是求不到的，這一生當中碰上了。這個碰到，說實在話絕非偶然，大經上說「若非往昔修福慧，於此大法不能聞」，這是我們過去生中所修的福慧，這時候現前了，遇到這個法門。遇到這個法門，我們能不能成就，這就是我們過去世福慧善根厚薄的問題。如果過去善根真正深厚，你一聽之後，決定認真修學而不敢放棄、不敢懈怠、不敢放逸，會認真的修學，這一生決定成就。所以這個因緣得來實在是不容易。

　　鈔【所欲自至，則無求不得苦。】

　　在西方極樂世界，一切受用隨心所欲，沒有求不得。倓老法師所說的，「思衣得衣，思食得食」，想什麼，那個東西就現前了，不必去經營，不必去造作，這樣一個美好的世界。所以那個地方沒有求不得的，心裏面一念，境界就能現前。

　　鈔【觀照空寂，則無五陰盛苦。】

　　從這一句，我們在此地就能體會得到，西方極樂的人究竟是什麼樣的境界。八苦的前面七種，那是那邊人福報大，也仗著阿彌陀佛神力加持，使這七種苦沒有。這種苦，『五陰盛苦』要是沒有的話，那得要靠自己的功夫了。什麼樣功夫?大家念過《心經》，你看《心經》上所講的，「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空」，就是這個境界，這是觀照般若。《心經》的境界是觀世音菩薩的境界，等覺菩薩的境界。如果我們把它降低，降到最低的程度，也是圓教初住菩薩、別教初地菩薩才相應。換句話說，不要說得太高，「位齊等覺」，我們不能相信，最低限度往生西方極樂世界是別教初地、圓教初住的地位，這是毫無疑問的。

　　明明是個凡夫，一下就升級升到那麼高，這的確一切經典裡面沒有這個說法的，十方諸佛世界裡也沒有這種事實，唯獨西方世界特別。明明是個凡夫，而且這個凡夫甚至是造五逆十惡的凡夫，彌陀大願裡面說過，第十八願「十念必生」的這一願裡頭就講，五逆十惡之人臨終十念他也能往生。這是《無量壽經》四十八願裡面只說了一個條件，如果你不能信受奉行，那就不能往生，說「唯除毀謗」，那就不能往生。如果能信受奉行，五逆十惡臨終真正懺悔都能往生。往生到西方極樂世界，他所得的受用就跟此地所講的一樣。明明是個地獄眾生，一下子就能升級，升到別教初地菩薩，這是不可思議。

　　經文註疏，我們看到這些地方要特別留意，要細心去體會，才曉得這個法門殊勝，才知道這個法門不可思議。而我們自己感覺得特別的慶幸，我們在這一生當中學佛了，怎麼會遇到這樣的法門，真正好像中獎中了第一特獎，怎麼能不喜歡?第一特獎中了，我們要好好的保持到，不要把它丟掉，要是丟掉了，就太可惜，決定不能丟掉。從今以後老老實實去念佛，依教修行。前面講八苦，下面解釋十苦：

　　鈔【十苦者，菩薩藏經，謂一生苦，二老苦，乃至十生死流轉苦。百一十苦者，瑜伽論，一無差別流轉苦，二欲苦痴苦，乃至五十五苦;次九種苦，於九種中，又次第疊開成五十五，合之為百一十苦。今彼國皆無也。】

　　這一段我們可以把它省略，這是解釋《疏》所講的三苦、八苦、十苦、百一十苦。諸位如果要詳細了解，你就看《瑜伽師地論》，《瑜伽師地論》有一百卷，這一段是在四十四卷，《瑜伽師地論》四十四卷講得很詳細，給你講一百一十種苦。實在講，苦太多了，這是歸納分類分為一百一十類，苦太多了，說不盡!有八萬四千苦。這說明西方極樂世界統統沒有。

　　不過諸位記住一個原則，講十苦也好，講一百一十苦也好，講八萬四千苦，或者無量無邊苦，歸納起來就是三苦跟八苦，決定不出此範圍。總綱就是三苦，欲界苦、色界苦、無色界苦;講八苦是講欲界的苦苦，苦苦又分這八類，所以三苦、八苦我們詳細的說，其餘都可以省略。西方極樂世界統統沒有。

　　鈔【然約之不出三苦八苦，攝種種苦。】

　　約就是歸納，把它歸納起來不外乎三苦八苦。

　　鈔【二種生死者，謂分段、變易。分段者，四大所成，有分齊段落，如上八苦中說。變易，則二乘菩薩，雖離分段，未免四相遷流，因移果易，亦名為苦。】

　　『分段』就是分分段段，從大的分段來說，像我們這個世間，我們從生到死這是一段，這一世是一段。死了之後，你看《地藏經》上給我們講，不出四十九天他又投胎，他在投胎之後到死亡又是一段落，這種生死就是六道輪迴裡面生死，叫分段生死，這是從粗而說。如果從細而講，就是剎那剎那的在分段生死，這現代人懂得，我們這身體是細胞組成的，細胞新陳代謝，剎那剎那有很多細胞死亡，有很多新的細胞形成。經上講的很科學，經上說我們這個身體，物質的身體，七年一個循環，換句話說，七年前跟七年後的現在，舊細胞一個都沒有了。七年是一個循環的周期，逐漸的好像換零件一樣，它在慢慢的換，統統換光了，全都換成新的。這些新的細胞，有些組織不如舊的，所以它衰老;有些比舊的要好。我們喜歡零件統統換新的，還是換人家舊的不要的?換舊的，愈換愈糟糕，這就是愈到年歲大，老病都來了，你所換的零件就換很差的，年輕身體力壯換的都是新的。給諸位說，跟我們自己的心境有很大的關係。

　　心情，情緒好的人，年歲雖然大了，他不顯得老，他人老，他心不老!他心不老，人也就不老，身體隨著心轉!人雖然沒有老，他自己已經覺得我年歲大了，我快要死了，他這個身體自然就老化了。確實!身體是正報，隨著我們心理、情緒在變化。老年人的心情跟青年、壯年它不一樣!如果老年人也能保持著青少年那個心態，這個人就不老!所以佛法的確講得很科學。細說這分段生死也是剎那剎那間在生死，這講我們身體細胞組織上的新陳代謝，這是一種。有分段生死的人，必定有變易生死;有變易生死的人，不一定有分段生死。

　　變易是什麼?變易實在講沒有生死，確實沒有生死，生死是苦的意思，雖沒生死，他有苦，所以把它比喻做生死。變易是在修行果證上的提升，譬如小乘初果，他要經過相當功夫的修行，才能證得二果，證得二果之後，再要修行才能證得三果。這個修行也苦，他不吃這個苦頭，他不能升級，這種叫做變易。他從初果升到二果，這是一個變化，是說這個意思。好比我們學生在學校念書一樣，他是一年級，他要好好的去念一年才能升到二年級，這一年念得很辛苦，他才能升到二年級;二年級辛辛苦苦再念一年，這才能升到三年級，就是這個意思，就是變化。他並不是真正有生死，不像前面講的分段生死那麼明顯，這個不是的。這是講修行證果也要受一番折磨才能有成就，這是聲聞、緣覺、菩薩;菩薩一直到等覺菩薩還有變易，等覺菩薩再經一次變易，他就成佛了。嚴格講起來，什麼人沒有變易生死?成佛才沒有。等覺菩薩還有一次變易生死，我們講文殊普賢、觀音勢至，他還有一次變易生死。

　　鈔【彼國蓮華化生，一生不退，何慮二種苦也。】

　　無論是什麼樣的人，無論他是什麼樣的地位，生到西方極樂世界就圓證三不退，他不但沒有分段生死，前面講了，他沒有生老病死，這變易生死他也不在乎了。但是西方極樂世界以外的，聲聞、緣覺、菩薩都很在乎變易生死，為什麼?他有隔陰之迷，他有退轉，這是很麻煩的事情，所以修行要經歷長劫。為什麼會退轉?裡面的煩惱沒有斷乾淨，外面要是遇到緣又起現行，這個事情就麻煩，會退轉的。一退轉，有些退得很厲害，一退退好多步，不是退一步!退轉之後一世不如一世。

　　譬如在我們中國歷史上所看到的，禪宗五祖戒禪師，他當年修持得相當不錯，看到到寺廟裡面來的護法齋主，有些做大官的，他看了之後心裡羨慕，動了這一念，麻煩了，來世就做官去了，就退轉了。來世什麼人?蘇東坡，五祖戒禪師的後身是蘇東坡。蘇東坡被貶謫南行，唯帶阿彌陀佛的像一軸，說「此軾生西方公據也」，西方公據是蘇東坡說出來的。蘇東坡死了以後，他也是一生學佛，也是一生念佛，可惜他的習氣太深，沒能往生，他要往生就沒事。他的後身歷史上有，有名有姓做了個很小的官，像現在縣政府的科長、科員。一世不如一世，這是大幅度的往後退!再底下一世，我們就不曉得了，我們在歷史上看到戒禪師退了兩次。甚至於菩薩都有隔陰之迷!所以不往生西方都有這個難處。

　　我們對於這個世間名聞利養、財色名食睡，稍稍有一點動心就變成障礙，蘇東坡也是個念佛的人都不能往生。我那個時候剛剛學佛見李老師，李老師就勸我，因為那時候我還沒出家，還是居士身分跟李老師學，他就告訴我：「古人不學蘇東坡，今人不學梁啟超」，跟我講解這兩個人都是大佛學家，都是不能成就，依然脫離不了六道輪迴。所以要把世間一切習氣淘汰得乾乾淨淨，一心就向佛道，一心就取凈土，我們這樣子努力一生才會有成就。世緣要看淡，不要去計較，無論哪個地方都是我們安身立命之處，不需要去選擇，要緊的是保持身心清凈。這句佛號不間斷、不夾雜、不懷疑，清清楚楚明明白白，只要功夫深了，自然預知時至，這樣一生就沒有空過了。

　　鈔【大本云：彼國不聞苦名，何況實苦。故云無有眾苦。】

　　《無量壽經》上說：西方極樂世界那個地方連這些苦的名稱都沒有，哪裡還會有這些事情?此地為我們詳細解釋，統統都是叫我們斷疑生信，他那個世界跟十方諸佛的世界確確實實不一樣。十方世界裡面所有的苦事，西方極樂世界沒有，所以才稱之為極樂世界。

　　鈔【二種清凈者，論明一者器世間清凈，二者眾生世間清凈。即依正二報，功德莊嚴，如下文中，及大本觀經詳辯。】

　　西方極樂有二種清凈，這二種就是依報與正報，『器世間』與『眾生世間』，兩種都清凈，就是依正莊嚴。『下文』，本經以下會講到，大本《無量壽經》，《觀經》是《觀無量壽佛經》，凈土三經，大本跟《觀無量壽佛經》講得詳細。大師在此地為我們假設一個問答：

　　鈔【問：凈名雲，一切眾生即寂滅相，不復更滅，則一切國土即極樂相，何更有樂。今開苦樂，似違彼經?】

　　『凈名』是《維摩詰經》。用《維摩詰經》上一段的經義合這一段對看，好像這經里的說法和《維摩經》相違背，所以提出這麼一個疑問。這個問的意思是說，『一切眾生，即寂滅相，不復更滅』，這是就《維摩經》上講「生死即涅盤，煩惱即菩提」，是一不是二。如果依這個原理，九法界眾生，九法界這一切有情眾生生死是修惡，修惡就是性惡，性惡融通，任運攝持佛法界的修善，所以說「生死即涅盤相」，不須更滅生死證涅盤，換句話說，就在生死上去證涅盤。這是先從《維摩經》上建立一個大前提，然後再合本經這個意思來說，『則一切國土即極樂相』，還有什麼極樂世界?『今開苦樂，似違彼經』，這是問難來的，《維摩經》上講苦樂不二，苦樂一如，我們這個經裡面講苦樂相對的、對立的，苦樂迢然，跟《維摩經》上講的不一樣，有沒有違背?下面答得很好：

　　鈔【答：賢首大師釋彼經意，謂是但以迷倒，妄見生死，名在此岸;悟生死空，本來圓寂，即名彼岸。】

　　《維摩經》上講的沒錯，本經講的也不錯。《維摩經》上所說的全是稱性之談，是佛與大菩薩的境界，不是凡夫境界。不但不是凡夫境界，二乘、權教菩薩都見不到，為什麼?沒見性。沒有見性就叫迷，見性才叫悟。這一段答覆引用賢首大師的話，賢首是清涼的老師，華嚴宗第三代祖師。華嚴宗真正成立是在賢首大師手中，所以華嚴也稱為賢首宗。初祖是杜順和尚，二祖是雲華大師，賢首是第三代，這是很了不起的一個人。賢首國師在的時候，《八十華嚴》還沒翻出來，賢首以前這三位祖師他們用的是晉譯的《六十華嚴》。賢首國師給《華嚴經》作一部註解，《華嚴經探玄記》。清涼則是師承賢首，《華嚴》到清涼的確是發揚光大到了極處。

　　『賢首大師釋彼經意』，解釋《維摩經》，他老人家說『但以迷倒，妄見生死，名在此岸』，迷惑顛倒!這個意思是說「生死本空，元無自性」，如果要細說，一部《楞嚴經》就是講這樁事情。最初起了無明，由無明引三細相，從境界相又現六粗相，造業受報往來六道，就這麼回事情。實實在在是：無生死當中妄見生死。就好比一個人作夢一樣，心地清凈根本就沒有夢，但是迷了他就會作夢，雖然作夢，夢也不是真的。我們今天這個六道輪迴，說老實話不是真的，是你當真，不是真的。永嘉禪師說得很好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，這個意思跟《維摩經》的意思相通。

　　可是我們要想想，夢雖然是假的不是真的，如果一個人天天做惡夢，那也很難受!我們沒有出離六道輪迴就是在做大夢，佛菩薩看起來，冤枉!什麼事也沒有，可是在夢裡把夢當作真的，不曉得自己是在作夢，這個夢愈做愈壞，因緣果報愈演愈慘烈。最慘的相無過於殺生，佛在經上給我們說：人死為羊，羊死為人。這是講人宰羊，羊被殺之後投胎作人，殺羊吃羊肉的人死了之後又變成羊，冤冤相報沒完沒了。每一次報復都超過分量，於是仇恨愈結愈深。這個事情實在講佛給我們說破了，如果我們自己細細看看這歷史，自古以來這些戰爭一次比一次慘烈。古時候，諸位讀歷史都明了，近代，像第一次世界大戰跟第二次世界大戰相比，第二次比第一次慘烈得多!會不會有第三次世界大戰?給諸位說，決定有，三次世界大戰遠勝過第二次世界大戰。現在這些國家都知道，第三次大戰真正爆發沒有贏家，同歸於盡了。

　　同歸於盡，為什麼還會有這些事情?眾生的殺業太重，業報!沒有辦法避免的。佛教給我們，要想世間沒有刀兵劫，除非眾生不食肉。如果全世界眾生覺悟了，我們都不吃眾生肉，再不殺害一切眾生，也許刀兵劫可以免除。我們看看二次大戰之後，這個世界上眾生殺生吃肉遠超過二次大戰以前的那個社會，超過太多了。在這樣的惡因之下，怎能免得了惡果?因果報應，這是真理，沒有辦法改變的。如果我們再回顧一下，二次大戰之後那個情形，那時候社會人心跟今天比一比完全變了。民國四十年前後，人心還相當純樸，都還很老實很忠厚!現在人不一樣了。三十八、九年，四十年間，我們迷路，路上隨便問一個人，他不但很熱心的指路，還帶你去，怕你迷路。現在你迷路，你問人，都不理會!

　　外國也是一樣，過去方東美先生說，五十年前的美國人非常可愛，換句話說，五十年後的美國人就不可愛了。現在美國年輕人問題非常的嚴重，教育自由，年輕人普遍的墮落，不肯念書，吸毒。美國是全世界毒品銷售第一個大國，百分之九十的毒品都是美國人享受的，這還得了!這個問題嚴重了。對於這個世界上現實環境明了的人，確實沒有不憂慮的，災難無法避免。

　　雖然是假的，雖然不是真的，可是你把它當真，這個苦你還是要受，你不能說這是假的，我就不受了，你還得要受，受起來還非常的痛苦。這就是「無生死中，昏迷顛倒，妄見生死，名在生死此岸」。『悟生死空，本來圓寂，即名彼岸』，如果你真正開悟了，「生死本空，本來涅盤，即生死此岸便名彼岸」，彼此當中並沒有界限。此岸與彼岸，生死與涅盤，這當中沒有界限，只是迷悟之別，迷了叫生死，悟了叫涅盤。換句話說，娑婆跟極樂也是如此，迷了叫娑婆，娑婆是極苦的世界;悟了就叫極樂，這都是從果上講。如果在因上講，迷了就是煩惱，無量無邊的煩惱，悟了不叫煩惱就叫菩提，真的是一不是二。

　　可是幾個人覺悟?有力量覺悟，好!沒事了;沒能力覺悟的，那還得要求生西方，還得要講極苦與極樂。這個講法不能說錯，往生到西方極樂世界就是悟;不能往生到西方極樂世界就是迷!我們今天講老實話，破迷開悟就是求生西方極樂世界，這真正的開悟了。你要不求生西方極樂世界，想在這個世間開悟，不容易，千萬人當中難得有一個人，那個不簡單!縱然在這個地方真的開悟了，你煩惱習氣沒有斷盡，還在六道輪迴，絕對不是說一悟一切悟，一悟就究竟悟!沒那麼容易的事情。這才真正有一點明白了，要求得究竟圓滿的大徹大悟，原來還是發願到西方世界去。

　　所以蕅益大師才說，發願往生這個心就是無上菩提心，我們想想他這個話有道理。雖然這個講法，一切經論里、一切古來祖師大德沒這個說法，第一個說出來的是蕅益大師，可是仔細想想不錯，愈想愈有道理，他沒說錯。發願往生西方極樂世界的心，這個心不但是無上菩提心，是大徹大悟的心，是真正的覺悟、圓滿的覺悟、徹底的覺悟。所以發願求生西方極樂世界的人，是真正了不起的人。你這個心一發，十方諸佛讚歎，龍天善神都恭敬，這個事實我們能體會得到。因此，我們自己這一生當中深深得到這個利益，無比殊勝的利益。我們一定要把這個利益與一切眾生共享，這樣才能報佛恩，才對得起阿彌陀佛，對得起本師釋迦牟尼佛，才將迴向偈裡面所說的「上報四重恩，下濟三途苦」，我們真正做到了，而不是天天在喊口號，天天在唱高調!我們要真正把它做到，盡心儘力的去做。

　　鈔【今謂亦以迷倒，妄見五濁，名住娑婆;悟五濁空，本來清凈，即名極樂。國土常凈，眾生自迷，迷多悟寡，示苦示樂，不容已也。】

　　這一段是「結答」，根據前面所提出這個問題。我們明了，國土實實在在講「常凈」，所以世界原本是一真，一真法界，《華嚴》是一真法界，本經也是一真法界，迷了以後才有十法界。迷中十法界那個佛法界還不是一真法界，不要以為迷了之後我們講佛法界大概就是一真法界，不是的。天台四教裡面講藏教佛、通教佛、別教佛，這是佛法界，但是在圓教的地位並不高。別教的佛在圓教也不過是二行位的菩薩，十住十行，十行位的第二行位的菩薩，可見得他地位並不高，別教!藏教、通教就更不必說了，連初住菩薩都比不上。

　　法界本來是一真，我們本性本來是清凈的，六祖說得好，「本來無一物，何處惹塵埃」，本來清凈!所以，清凈是真相、實相。原來清凈，現在不清凈，給諸位說，不清凈是假的，清凈是真的。本來是清凈，清凈會變成不清凈，那真如本性就有了問題，就真的有染污了。佛常用比喻，把我們真如本性比作太陽，我們的迷情、染污比作雲彩，雲彩遮了太陽，染污了本性，我們想想雲彩有沒有遮太陽?遮不到!雲彩遮到什麼?遮到我們眼睛，並沒遮太陽，實際情形就是如此的。

　　所以《楞嚴》、《圓覺》上講得好，迷本來是假的、本來空的，不是真的，悟才是真的。馬鳴菩薩在《起信論》也說得非常明白，「本覺本有」，本覺就是悟，就是本性，就是一真法界，本有!「不覺本無」，不覺就是迷，迷本來無!好像我們一個人作夢一樣，我們能做夢的心是本有，夢境是本無!但是這個夢境很短暫，夢境礙不礙真性?不礙。你只要覺悟了，它本來就不相妨礙，所謂真妄不二，性相一如。《華嚴》上建立四無礙法界，事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙，法界沒有障礙!所有一切障礙都是你迷失了自性，迷失了一真，產生無量無邊的障礙。由此可知，四無礙的法界就是一真法界，有障礙的法界就是十法界，從哪裡生的?迷悟而生的。十法界是假的，一真法界是真的。一法界是真的，十法界是假的，所以叫一真!

　　眾生自己迷惑顛倒，到底怎麼迷的?《楞嚴經》第四卷，富樓那尊者請教釋迦牟尼佛，他請教無明怎麼來的?為什麼會有無明?無明幾時生的?成佛，無明斷了，幾時再會起無明?問了好幾個問題。佛講無明的來源，「知見立知，是無明本」，佛八個字回答得清清楚楚明明白白。無明從哪兒來的?你自己以為知道，這就是無明。「知見」是正知正見、佛知佛見，你在正知正見裡頭再立一個知見，這就錯了，這就是無明。如果不再立一個知見，天下太平，什麼事都沒有。立一個什麼樣的知見?分別執著妄想，你所立的決定是這三樣東西。

　　譬如，禪家常用這方法，舉起來，你們見到了，你們看得清清楚楚，這叫什麼?這叫書籤，這是你立的知見，這就是無明。它本來沒有名字，你給它加上一個名字，你叫它書籤，那個人叫它做紙片，每個人給它加上的名字不一樣，你們只好打架，就起爭執了，這就是無明的根本。我們眼能見、耳能聽，六根接觸六塵境界清清楚楚明明白白，如果這裡面沒有分別、沒有執著、沒有妄想，這是佛知佛見，《法華經》裡面講「入佛知見」，這是你本有的知見，正知正見!才起一點分別執著，就把這知見一轉變，變成了無明、分別妄想執著，這就變成生死輪迴，把一真法界立刻變成十法界。《楞嚴》裡面給我們說出這個道理。

　　交光大師主張真正修行人「舍識用根」，用根就是用六根的根性，我們眼見，我們不要用第六意識見，不要用第七識，不要用第八識，這個好!用什麼見?見性見。我剛才給諸位舉的這個例子，你現在看得清清楚楚明明白白，這是你見性見，你在上面建立一個知見，那就變成你第六識見、第七識見，你執著這是個書籤，這是第六識，一定是個書籤不是別的，這是第七識。第六識分別，第七識執著，第八識落印象，差別就在這裡。

　　如何能叫我們見色聞聲心裏面確確實實沒有分別執著妄想?我們六根接觸六塵境界是六根根性起作用，而不用八識，那你就是佛菩薩，你就是真正覺悟的人。這樣的人，我們想想那變成什麼都無知了，人家舉出一個東西，問你這是什麼?不曉得，不曉得也是無明!你也起了分別執著。你說我知道，知道是邪見，邪知邪見;不知道，不知道是無明，這個問題大了，這問題馬上就出來。我們問什麼事情，問佛佛也說!所以智慧有兩種：一種叫根本智，實智，真實的智慧，見性見的，真實的智慧，心裡乾乾淨淨的的確確本來無一物。第二個智慧，從第一個真智慧裡面生起，叫後得智，他受用智，不是自己受用。人家問你：這是什麼?這是書籤，不是我執著書籤，你們大家執著叫書籤，我隨你們的分別而分別，隨你們的執著而執著，我自己確實沒有分別執著，這個叫他受用智。

　　所以佛為我們講經說法，講了四十九年，他說他一句話沒說，真的不是假的，為什麼?他所說的都是隨順我們說的，就他自己來說，他一句話沒說。說他一句話沒說，是從他自己這一面來說的;說法四十九年，是從對眾生來說的。我們要學的就學這一點，如何能在境界裡面保持自己身心清凈，一塵不染，就是決定沒有分別妄想執著。對外面境界比什麼都清楚，為什麼?你這鏡子是亮的，沒有染污的，不但眼前境界你清楚，過去你知道，未來你也知道。一切眾生來請教你，隨機隨緣，你指示他決定不錯，能令眾生開悟。

　　『今謂亦以迷倒』，就是迷惑顛倒，『妄見五濁，名住娑婆;悟五濁空，本來清凈，即名極樂。國土常凈，眾生自迷，迷多悟寡』，迷的人太多，覺悟的人太少，鳳毛麟角一樣，『示苦示樂，不容已也』。實在講何必分苦分樂，勸導一切眾生要厭離娑婆、要欣求極樂?實在是因為這個世界鈍根的眾生多、迷的人太多，這才不得已隨順眾生來說明兩個世界的不相同，兩個世界的苦樂，使他有所選擇，能夠厭苦、能夠欣樂，幫助他入一真法界，幫助他真正徹底的覺悟。所以，這是不得已的一種方便法。佛度眾生，如果沒有方便度不了眾生，所謂「大開方便之門」，這個法門是方便中的方便，第一方便門!無論什麼人如果依這個門決定得度，決定覺悟，決定成佛。

　　這個方便法功德利益很大，非常有價值，不能說這個方法不好，對於已經覺悟的人用不著，對於沒有徹底覺悟的人，這個法門用得上。不但對我們凡夫用得上，你看在華嚴會上，對於那些大菩薩四十一位法身大士都用得上，為什麼?他們雖然覺悟，沒有徹底覺悟，沒有究竟圓滿覺悟，還是要叫他厭苦欣樂，求生西方極樂證究竟圓滿無上菩提。連這四十一位法身大士尚且如此，何況我們今天在六道、在凡夫地。所以這個問問得太高了，雖然問得高，要不圓滿的把它講清楚，那總是一個疑問，疑問對修行人就產生障礙。今天我們就念到這一段。