【轉載】達摩四論摸象 第五講

達摩四論摸象

懸智法師講

真誠居士編

第五講

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

謝謝大家！我們一起來學達摩祖師給我們寶貴的教訓，我們先看一段論文，大家一起唸，很好！

「散花者，義亦如是；所謂常說正法，諸功德花，饒益有情，散沾一切；於真如性，普施莊嚴。此功德花，佛所讚歎，究竟常住，無凋落期。若復有人散如是花，獲福無量。若言如來令眾生，剪截繒彩，傷損草木，以為散花，無有是處。所以者何？持凈戒者，於諸天地森羅萬象，不令觸犯；誤犯者，猶獲大罪，況復今者故毀凈戒，傷損萬物，求於福報，欲益返損，豈有是乎？」

我們謝謝達摩祖師！第一，他把起廟的真正意義告訴我們；第二，什麼是造佛像；第三，什麼是燒香的真正意思；第四個，告訴我們的是「什麼叫散花？」他說「散花」亦是這個意思，並不是拿把形相的花來散，乃是你常常「說正法，諸功德花，饒益有情，散沾一切。」這才是散花。如果你剪那個絲綢，繪彩，把花木剪下供佛，無有是處。一個持凈戒的人，於諸天地，森羅萬象，不令觸犯。誤犯者，猶獲大罪，況復今者故毀凈戒，傷損萬物，求於福報。

唐太宗他持的座右銘是這樣：「一飯一匙，當思來處不易，一絲一縷，當念織女之勞！」你把好好的布剪下來，剪成花來散到佛教的東西上面去，這是浪費資源，如果我把花剪下來，供佛好不好呢？弘一大師在生時都勸人不要把花剪下來，為什麼呢？這個花開得這麼美麗的時候，正是它的生命最豐盛的時候，我們突然把它咔嚓！剪斷，反過來講是一種殺生行為，雖然你沒殺人，植物也有生命，所以供佛的時候，整個一盒捧到佛面前，不要把它剪下來，弘一律師心很細。

這裡我們看到一個問題，達摩祖師他為什麼不恆順眾生呢？而且他的結局是很凄慘的，是被和尚毒死的，五次毒他，他對他的徒弟講：「你看我身體的毒。」他用神通把毒拿出來，放到石頭上面去，石頭馬上變成粉。中國有作「祝由科」，這個病，一祈禱，把它搬到樹上去，這個樹就枯了。

第六次他說：「我的法已經傳給弟子，現在可以死了，既然你們這麼多人不高興，我就滿你們的願。」這是什麼呢？就是報冤行，所以那首詩寫出來：

路行跨水復逢羊，獨自凄凄闇渡江，

日下可憐雙象馬，二株嫩桂久昌昌。

這是他過海來到我們中國廣東，有個地方，現在叫這地名「西來初地＂，就是達摩祖師從那個地方登陸的。在船上要三年六個月，「跨水復逢羊」這個羊，提指揚子江，一個人好凄涼的渡過江。為什麼要對當時的「佛心天子」非常信仰佛教的皇帝，何必對他講沒功德？為什麼要唱反調？為什麼要搞反叛性的東西？稍為恭維一下那個皇帝不是很好嗎？但是他沒有這麼做，「話不投機半句多＂，「獨自凄凄闇渡江」。直指人心，見性成佛，不是件容易的事。

見到這個心，最大的障礙就是「執相＂，要見性就要破相，破相才能見性。達摩祖師大力破相，他慈悲的目的，是要令我們固執在相裡邊的可憐眾生，能破相見性。「見性成佛」在這裡用《金剛經》來證明：「凡所有相，皆是虛妄。」我們住一百年，在永恆的宇宙來看，一秒鐘也沒有，等於水上的一個浮漚。「若見諸相非相，即見如來。」、「以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」

有一半佛教徒他反應出來這是偽經，這不是達摩祖師寫的，我不相信，這是一種；另外第二種人，達摩祖師這個是你們和尚自己造的，連天台宗都不承認禪宗的傳承是真的，說：「是你們造出來的。」也有講耶穌這個人是假的，也講釋迦牟尼佛是佛教徒造出來的神話，是月亮的神話。台灣很多大學教授寫出這種書出來。我們中國北京大學有一個很有名的古文學家叫顧頡剛，他是胡適一派的人，是懷疑派。那時候說大禹治水，那裡有大禹？是人造的，大禹這個字在蝌蚪文是個蟲字，根本沒這個人。後來甲骨文發現了，在甲骨文上清清楚楚記載，大禹王治水的事，他以後才不敢講，由此可看到人的愚痴。

照其他師父講的去做，可不可呢？或者你們會問：「懸智師父，其他的師父叫我們去散花，可不可呢？」這裡要麼就是其他的師父講錯了，要麼就是達摩祖師講錯了，不能兩個人都對，也不能兩個人都錯，我聽哪一邊好？這裡告訴你，照其他師父講的去做，去散花可以做，也不是不對。但是你要明白，因為達摩祖師在這裡是講禪宗，「法身覺了無一物」在法身裡邊，凡聖不要講沒有，就連佛都沒有的。

所以你講造寺、造像、散花，根本都沒有，如果你照達摩祖師的話去做，是一條直的路。但是如果你照其他師父講的話去做，是一條彎路，最後都會走到我的家。不過是一個快一點，一個慢一點。你歡喜走曲路，我們也不能怪你，不過你會白吃一番苦頭，就是這裡要看你的智慧。

如果你學佛，光是「定」，佛教講，學了一半。但是講「慧」很難，昨天霞女講：「常靈法師開〈大智度論〉的課程。」〈大智度論〉講十八空，講《大般若經》的道理，完全講智慧的哦！能了解的人能做到的，不一定多，這樣你自己就抉擇自己的道路，話只能講到這裡。第五什麼叫「點長明燈？」

「又長明燈者：即正覺心也，以覺明了，喻之為燈；是故一切求解脫者，以身為燈台，心為燈炷，增諸戒行，以為添油；智慧明達，喻如燈火。當燃如是真正覺燈，照破一切無明痴暗，能以此法，轉相開示，即是一燈燃百千燈，以燈續燃，燃燈無盡，故號長明。過去有佛，名曰燃燈，義亦如是。愚痴眾生，不會如來方便之說，專行虛妄，執著有為，遂燃世間蘇油之燈，以照空室，乃稱依教，豈不謬乎！所以者何？佛放眉間一毫相光，上能照萬八千世界，豈假如是蘇油之燈，以為利益。審察斯理，應不然乎！」

「長明燈」這個燈叫做長明，所以在寺院的香燈師，他要保持這支香不能斷的，和這盞燈要常明。尤其護法神面前，香一支接一支，不能一刻中斷的，燈也要長明，懸在大殿上面。現在很多師父，並不注重這個。這是什麼意思？我們一起身，一到了點燈的時候，就要念一首偈：「滅卻心頭火，點起佛前燈，願以大智慧，照破諸無明。」點燈，長明，就是要保持覺悟的狀態，心地光明的狀態，這樣才是真正的點長明燈。所以「一燈燃百千燈，以燈續燃，燃燈無盡。」所以叫「無盡燈」，以正法去教人家，所以過去有佛名曰「燃燈」。我們歌裡面有「燃燈續法，繼往開來，一肩承擔，捨我其誰，捨我其誰。」就是用這裡的意思！

「佛放眉間一毫相光」、「阿彌陀佛身金色，白毫宛轉五須彌。」我們兩個眼，當中有一個眼，這是天眼的部份，如果有一天打開，你就知道，這個眼的光明，可以照到三千大千世界。所以並不需要點這種油燈，這是講點燈。再講六時行道，什麼叫六時行道呢？就是在六根當中，一切時候常行佛道，修諸覺行，調和六根，常時不舍，名為六時行道。

「又六時行道者；所謂六根之中，於一切時，常行佛道，修諸覺行，調伏六根，長時不舍，名為六時。遶塔行道者：塔是身心也，當令覺慧，巡遶身心，念念不停，名為遶塔。過去諸聖，皆行此道，得至涅槃。今時世人，不會此理，曾不內行，唯執外求；將質礙身，遶世間塔，日夜走驟，徒自疲勞，而於真性，一無利益。」

什麼叫「遶塔行道」呢？「塔是身心，當令覺慧，巡遶身心，念念不停，名為繞塔。」所以有個師父講：「我們學觀心的人門口站了兩個衛兵，一個叫「正念」，一個叫「正知」，這兩個保佑我們。」所以這樣看來，佛的意思，並不要我們繞那個塔。

他說：「日夜走驟，徒自疲勞。」對於真性是沒有利益的，這裡還有很多人犯的錯誤，犯什麼錯誤呢？他說：「我現在要起一個佛塔。」但他犯了騙眾生的妄語，他把人家祖先供到裡面去了，他原來不是供佛，是借這個名，把祖先擺到裡面去，向你收錢，所以台灣才出這麼多宗教騙子。如果你講這是佛塔，怎可以把人家祖先的骨灰一個一個擺到裡面，他說：「我是好心，如此可以超渡他的祖先。」

建造的寺廟是度何人的？是給法師，比丘、比丘尼或者居士在裡面精進修行的，寺院不是拿來度鬼的。如果你把寺院變成骨灰塔，住這麼多鬼在裡面，在風水講，陽宅變成陰宅，這個寺院遲早會垮的，為什麼？寺院不住人，變成住鬼了。我們知道「塔」是什麼意思。

下面我們來看什麼叫「持齋」？達摩祖師解的：

「又持齋者：當須會意，不達斯理，徒爾虛切。齋者齊也，所謂齋正身心，不令散亂。持者護也，所謂於諸戒行，如法護持。必須外禁六情，內製三毒，勤覺察、凈身心。了如是義，名為持齋。又持齋者，食有五種：一者法喜食，所謂依持正法，歡喜奉行。二者禪悅食，所謂內外澄寂，身心悅樂。三者念食，所謂常念諸佛，心口相應。四者願食，所謂行住坐卧，常求善願。五者解脫食，所謂心常清凈，不染俗塵。此五種食，名為齋食。若復有人，不食如是五種凈食，自言持齋，無有是處。唯斷於無明之食。若輒觸者，名為破齋。若亦有破，云何獲福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，諸惡皆為；貪慾恣情，不生慚愧，唯斷外食，自為持齋，必無是事。」

什麼叫「齋戒」，這個齋字不是印度人的字，我們古代的賢聖：「齋戒沐浴，祈禱天地，獲罪於天，無可禱也？」這個「齋」字是「齋正身心，不令散亂。」所以很多人講我「持齋」我吃「齋」那就錯了，你是吃素，而不是吃「齋」。台灣話講：「伊是喫菜郎！」我們是吃素的人，不是吃齋的人，吃齋的人晚上不會叫人來開party，來吃什麼宴會，那不是吃齋。如果你說「素食晚會」可以，而不是「齋食晚宴」「齋」是什麼意思？不是唱歌跳舞。是叫你齋正身心，沒有貪、嗔、痴，不想名利，那才是「吃齋」不能借佛教的名義來發展你的貪、瞋、痴，那不是吃「齋」！

什麼叫「齋食」？人家講我不吃動物，就是吃齋了，是解錯了，很多人都把這個道理搞錯了。佛在世時，不揀東西食，人家供養他什麼，他就吃的，要吃那五種東西，第一是「法喜食」，你一依持正法，你的心裡就歡喜，我常常聽智修法師講：「禪璇法師，講得很好，大家法喜充滿。」就是這個。第二是「憚悅食」，放下身心，心靈清凈，這是第二個。

諸天吃東西是在早晨，所以上早供的時候，要把手伸到外面，看到手掌紋路的時候上供，不是照鐘的，是照天地日月，有時太陽早，有時太陽遲；中午是佛、菩薩在世的時候吃的時間，人也是中午；下午是貓狗吃的時間，晚上是鬼吃的時間。

為什麼有的師父晚上不吃東西呢？就是講我不願鬼看到我有東西吃，而他沒有辦法吃，生起他的痛苦。所以我寧可不吃，這才叫「持齋」。「齋食」還有叫我不吃無明之食，所以你不知道這種道理，你講你是「齋戒」、「齋宴」把意思搞錯了，所以達摩祖師一定要講，叫人家明白。還有奇怪的，上面的飲食很多是精神的，一個人有肉體的飲食，也需要精神的飲食。第三，還要宗教的飲食。

我在香港看到一個剛剛從大陸逃到香港的人，他講：「千辛萬苦，過程很奇怪，有神明保佑的。」他告訴我：「師父我根本沒辦法逃出來，一條龍排過去，每個人都要出示通行證明，我根本就沒有，怎能通過這個關，那時，就求上天，上帝保佑，輪到了我時，那個人就不要查了，你去好了！」「這種是什麼人的力量！所以我現在才這麼相信宗教，到香港，什麼都不要，只要有一張床給我睡，一口飯給我吃，什麼我都滿足了！」

人不是光光吃飯睡覺的，也要有娛樂，也要有知識，也要看TVNews，也要有精神糧食才對啊！好了，這些都滿足了，錢也有了，這個時候，有一個需要產生了。有什麼需要？現在心理學知道人對宗教的需求，在你心理產生出來，其他的滿足之後，覺得有一個不滿足的，不知道什麼緣故，為什麼不滿足呢？你需要神靈的信仰。

有一次，耶穌在井邊和瑪麗亞夫人談道，他的徒弟都去吃飯了，他們倆個人談得很開心，後來徒弟和耶穌講：「夫子，你該吃飯了。」耶穌講：「吃過了！」「沒看到你吃，怎吃過了呢？」耶穌講：「我和他談道的時候，生命力量彼此得到供應的時刻，我就覺得飽了。」這就是上面的五種食。很多師父一打坐，不覺得肚子餓，但是你不要去學他，「氣足不思食，精足不思淫，神足不思眠。」這種須要功夫做到才可以的。

有一位師父，一次吃飯要吃大概傾斗米飯，吃過一次，有七天半個月都可以不吃，這不是假。這是一個師父在大興善寺的故事，我本來想把這個故事寫出來，他有個脾氣，這個飯鍋的蓋一打開，他馬上衝過來，盛一大半去了，如果你先裝去了，他不盛了，不吃了。照我們講，寺院的第一碗飯是裝給佛的，第二碗飯是裝給護法的，裝過這二碗飯之後，才能裝其他人的飯。這裡我們知道什麼是「齋戒」？什麼是「齋食」？什麼叫做「斷食」？再看下面！

「又禮拜者：當如是法也，必須理體內明，事隨權變，理有行藏，會如是義，乃名依法。夫禮者敬也，拜者伏也；所謂恭敬真性，屈伏無明，名為禮拜。若能惡情永滅，善念恆存，雖不現相，名為禮拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表謙下心，亦為禮拜；故須屈伏外身，示內恭敬。舉外明內，性相相應。若復不行理法，唯執外求，內則放縱瞋痴，常為惡業，外即空勞身相，詐現威儀，無慚於聖，徒誑於凡，不免輪迴，豈成功德。」

這裡把「禮拜」的意思說出來，佛並不歡喜人家頂禮他，一個大修行人，不歡喜人家禮拜他，為什麼？虛雲和尚，他雖然一百多歲，他從來不受人家禮拜，就是居士向他拜的時候，他馬上趴在地上回拜，又加一句話：「我不拉你的債。」你不要以為有人拜我是好，其實人拜你，吃虧的還是你。任何懂的師父，作任何法事的時候，他前面定要擺個佛像，為什麼？你拜是拜佛。用拜佛來擋遮這個故事已講過，有新來的人，我再炒冷飯，有一個師兄有事到外地去，請師弟代表他登寶座作佛事，師弟一登上去，噗通！就倒下來，不懂的人說：「你這個功夫不夠，鬼把你推下來。」台灣也曾發生這樣情形，後來他不敢登上去了。

其實，這個師弟沒明白這個道理，他的師兄回來講給他聽，因為你作法事的時候，你把自己觀想成你是南無地藏王菩薩，或者毘盧遮那佛的時候，觀音大士他有一個陰身叫面然大士，是一個鬼王，觀音菩薩化身一個鬼王，管住這些鬼，不要亂搶東西，這個面然大士發過願，任何的法師登座作法事的時候，觀音菩薩領導這些鬼要來禮座，向法師敬禮，但是法師的規矩要把袈裟高舉起來，擋過他的頭，這個師弟不知道這樣的儀規，所以觀音菩薩一拜受不了，就倒下來了。

拜佛是表示你的謙卑，去除你的驕傲，也有一個法師在香港，他一起身就去拜佛，旁邊有一老法師問他：「你幹什麼？」他講：「拜佛！」老法師講：「那是佛嗎？」他馬上知道了！拜佛，其實是拜你自己，那個佛從什麼地方來？是從你心底生出來的，現在拜佛就是拜你的心。如果你不懂這個道理呢！達摩祖師講：「你拜得這麼辛苦沒有意義。」祖師講：「你不知道禪宗的道理，你不吃飯，餓死了都沒有用。不知道修行打坐，把腿子坐斷了都沒有用。你不知道唸佛，把喉嚨喊破了，對你一點用處都沒有。」達摩祖師不怕得罪人，他把真正佛法，講給我們聽，我們知道，他真是一位偉大的人，我們知道了「禮拜」是什麼意思之後，再看下面長文。

問：「如《溫室經》說，洗浴眾僧，獲福無量。此則憑於事法，功德始成，若為觀心可相應否？答：洗浴眾僧者，非說世間有為事也。世尊當爾為諸弟子說《溫室經》，欲令受持洗浴之法；故假世事，比喻真宗。隱說七事供養功德，其七事云何？一者凈水．二者燒火．三者澡豆．四者楊枝．五者凈灰．六者酥膏．七者內衣。用此七法喻於七事，一切眾生由此七法，沐浴莊嚴，能除三毒心無明垢穢。其七法者：一者謂凈戒洗盪愆非，猶如凈水濯諸塵垢。二者智慧觀察內外，猶如燃火能溫凈水。三者分別簡棄諸惡，猶如澡豆能凈垢膩。四者真實斷諸妄語，如嚼楊枝能凈口氣。五者正信決定無疑，猶如凈灰摩身能辟諸風。六者謂柔和忍辱，猶如酥膏通潤皮膚。七者謂慚愧悔諸惡業，猶如內衣遮醜形體。如上七法，是經中秘密之義。如來當爾為諸大乘利根者說，非為小智下劣凡夫，所以今人無能解悟。其溫室者，即身是也。所以燃智慧火，溫凈戒湯，沐浴身中，真如佛性，受持七法，以自莊嚴。當爾比丘，聰明上智，皆悟聖意，如說修行，功德成就，俱登聖果。今時眾生，莫測其事，將世間水洗質礙身，自謂依經，豈非誤也。且真如佛性，非是凡形，煩惱塵垢，本來無相，豈可將質礙水，洗無明身？事不相應，云何悟道？若欲身得凈者；當觀此身，本因貪慾，不凈所生，臭穢駢闐，內外充滿。若也洗此身求於凈者，猶如洗泥終無得凈，以此驗之，明知洗外非佛說也。」

現在也有很多師父帶信徒去溫泉洗澡，也是用這個，但是他不知道佛講用溫泉洗澡是什麼意思，這裡一看什麼叫洗澡？凈水？燒火？澡豆？楊枝？凈灰？酥膏？內衣？借這種比方來說明，我要用七種方法來純凈我們心靈的污染。如果你不懂這個道理，那在達摩祖師講，你是個笨人。我們知道了這一個洗浴的意思，所以禪宗是不立文字，直指人心，他不依賴著文字來講東西，都是指到心上面去，我們再看下面，什麼叫「念佛」？

問：「如經說言，至心念佛，必得往生西方凈土，以此一門，即應成佛，何假觀心，求於解脫？答夫念佛者，當須正念，了義為正，不了義為邪，正念必得往生，邪念云何達彼哉，佛者覺也，所謂覺察身心，勿令起惡也。念者憶也，所謂憶持戒行不忘。精進勤了。如是義，名為念，故知念在於心，不在於言，因筌求魚，得魚忘筌，因言求意，得意忘言。既稱念佛之名，須知念佛之道，若心無實，口誦空口，三毒內臻，人我填臆，將無明心覓佛，徒爾費功，且如誦之與念，義理懸殊，在口曰誦，在心曰念，故知念從心起，名為覺行之門，誦在口中，即是音聲之相，執相求福，終無是處。」

如果我們認為我們求阿彌陀佛，念阿彌陀佛就會度我們到極樂世界，我們如果不求他，不唸他，就會下地獄；或我信耶穌，耶穌就會救我們上天堂，如果我們不信耶穌，就會被罰下地獄。謝謝白師姐給我一本書，有一個人她會看到神，她和神講：「如果你們講這種道理，我看你們神也沒有什麼了不起，還不如我們凡人。愛我的，我才救他，不愛我的，我不救他。」哦！要能講這句話，不容易，能知道宇宙真理，能到阿彌陀佛那裡去，不是在於你唸不唸他的名字，這個唸佛、參禪，從達摩祖師之後還在那裡辯論。我們是兄弟，兄弟鬩牆，自己打自己，不要人家打，自己就倒了。等於台灣和大陸，自己打自己，不要外國人打，自己就倒了。為什麼會這樣呢？

達摩祖師，你為什麼要這樣講，你講錯了嘛！還有六祖也是：「東方人唸佛求生西方，西方人唸佛求生何方？」那一個賈題韜居士講沒有講錯，因為他是站在禪宗來講，禪宗一定要這樣講，否則不能叫他禪宗了。所以這個問題星期二去聽智修法師開示，他是要叫你們禪宗和凈土不要吵架，其實是一個東西。

「故知過去諸聖所修，皆非外說，唯只論心。即心是眾善之源，即心為萬德之主。涅槃常樂，由自心生。三界輪迴，亦從心起。心為出世之門戶，心是解脫之關津。知門戶者，豈慮難成？知關津者，何憂不達？」

這一段話攝相歸心（唯識宗），攝心歸空（中觀），攝空歸真（大圓滿）。其實這個書，沒有印得好，這個應該分成一段一段來印，每一段分開，而且加小標題，就更清楚。這樣子講起來，佛所說，光是講心的，涅槃常樂就是把《涅槃經》講到佛性，常樂我凈，「由自心生」。但是這一版的印成「由息心生＂是錯的。如果由息心生，就是打坐時，才有常樂我凈，才有涅槃之樂。那做工，吃飯時，好像我現在講話有沒有常樂我凈呢？這個「涅槃常樂」，不管你動，不管你靜都是有的。

所以這裡是錯了，為什麼我知道錯了，謝謝哦！這種因緣不容易，剛好Tom他讀的那本是韓國的大藏經，裡面印的中文版就是「由自心生＂，所以它的英文翻譯為「Thatcomesfrommind.＂這是正確的翻譯，但是台灣版的照錯的文翻，多了兩個字，「Thatcomesfrommind,atrest.＂「atrest＂錯了，所以這種錯一個字，就不同了，所以我們要謝謝Tom，他把他的書搬來，我們得來好大的益處。

又本版印成「唯只推心」，這是解不通的，佛講的東西叫你「推動個心」嗎？應該是「唯只論心」，就是只講心的。還有「心是一世之門戶」這又解不通了，我再看它的書哦！應該是「心是出世之門戶。」所以將來我們要重新編過〈達摩四行論〉，把它好好的分段，一段一段。

那位韓國師父用英文講：「Everysentenceyoushouldmemorize！」每句都要背出來，「Notjustbyword，mustbyyourheart！.＂不是用你的口，要用你的心，他是勸外國人用此方式來讀它，反而我們中國人覺得常常看沒什麼！尤其是下面那二個，一個〈血脈論〉，一個〈悟性論〉，我看了都發抖，我講我不敢講，為什麼呢？我恐怕把意思搞錯了。第二個我怕講的時候，會引起其他兄弟姊妹不高興。第三，講了對有些人，不但沒有益處，恐怕還有害處。

但是我們也不能不講，勉強要把〈血脈論〉講完才對！〈血脈論〉是真正佛的心血脈，下面人家看了會更加不高興了。

「竊見今時淺識，唯知事相為功，廣費財寶，多傷水陸，妄營像塔，虛促人夫，積木疊泥，圖青畫綠，傾心儘力，損己迷它；未解慚愧，何曾覺知。見有為則勤勤愛著，說無相，則兀兀如迷。且貪現世之小樂，豈覺當來之大苦。此之修學，徒自疲勞，背正歸邪，誑言獲福。但能攝心內照，覺觀常明；絕三毒永使銷亡，閉六賊不令侵擾；自然恆沙功德，種種莊嚴，無數法門，一一成就。超凡證聖，目擊非遙。悟在須臾，何煩皓首？真門幽秘，寧可具陳？略述觀心，詳其少分。」

現在有一些對佛教認識非常浮淺，只知道起廟，作法會，供奉舍利塔，「廣費財寶」把眾生辛辛苦苦賺來的錢，用到沒有用的事上去。「多傷水陸，妄營像塔」你造一個大佛，我造一個比你還要大，再造一個更超大……你造一個一百萬的寺院，我造一個一千萬的，你就造一億，我再造20億；你造20億，我造50億，變成了造佛寺比賽，造大佛比賽，「虛促人夫」把眾生的人力都浪費到沒有用的東西。

「積木疊泥，圖青畫綠，傾心儘力，損己迷它。」自己不知道佛的道理，還要去迷它，「未解慚愧」我的臉上一點慚愧心都沒有，以為是應該這樣。「何曾覺知，見有為，則勤勤愛著；說無相，則兀兀如迷。且貪現世之小樂，豈覺當來之大苦。」所以我講我不能講，我講了許多人都要來找我了。

「此之修學，徒自疲勞，背正歸邪，誑言獲福。」還要欺騙人家，這個可以種福，「但能攝心內照，覺觀常明，絕三毒永使銷亡，閉六賊，不令侵擾。」你如果知道你的心是出世之門，是解脫之關鍵，那你修行很快就會修到。如果你不知道打開你的心關，不知你的門戶在那裡，你修行，頭先講過那些師父講的不是不對，不是不可以跟他去做，你不過是走一條曲路，走了幾十年，白白辛苦一場，沒有人直指你的心。

「自然恆沙功德，種種莊嚴無數法門，一一成就超凡證聖，目擊非遙，悟在須臾，何煩皓首。」很多人三十年，四十年也寫了很多書本，研究來，研究去頭髮也都白了，「皓首窮經」最後都沒有找到一條路，其實佛並不要人這樣的。

「真門幽祕，寧可具陳，略述觀心，詳其少分。」再下邊是多出的那部份是在〈血脈論〉裡邊，我們到〈血脈論〉再講，我們迴向之後，我們要為琇真師姊的婆婆唸一遍《心經》，迴向她往生佛國凈土，謝謝大家！迴向：

願以此功德，普及於一切。

我等與眾生，皆共成佛道。

達摩祖師血脈論渝州華巖寺沙門釋宗鏡校刻

三界混起，同歸一心，前佛後佛，以心傳心，不立文字。問曰：若不立文字，以何為心？答曰：汝問吾，即是汝心，吾答汝，即是吾心。吾若無心，因何解答汝？汝若無心因何解問吾？問吾即是汝心，從無始曠大劫以來，乃至施為運動一切時中，一切處所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦復如是。除此心外，終無別佛可得；離此心外覓菩提涅槃無有是處。自性真實非因非果。

法即是心義，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，無有是處。佛及菩提皆在何處？譬如有人以手捉虛空，得否？虛空但有名，亦無相貌；取不得、捨不得，是捉空不得。除此心外，覓佛終不得也。

佛是自心作得，因何離此心外覓佛？前佛後佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外無佛，佛外無心。若言心外有佛，佛在何處？心外既無佛，何起佛見？遞相誑惑，不能了本心，被它無情物攝，無自由。若也不信，自誑無益。

佛無過患，眾生顛倒不覺，不知自心是佛。若知自心是佛，不應心外覓佛。佛不度佛，將心覓佛不識佛。但是外覓佛者，儘是不識自心是佛。亦不得將佛禮佛，不得將心念佛。佛不誦經，佛不持戒，佛不犯戒，佛無持犯，亦不造善惡。

若欲覓佛，須是見性，見性即是佛。若不見性，念佛、誦經、持齋、持戒亦無益處。念佛得因果，誦經得聰明，持戒得生天，布施得福報，覓佛終不得也。

若自己不明了，須參善知識，了卻生死根本。若不見性，即不名善知識。若不如此縱說得十二部經，亦不免生死輪迴，三界受苦，無出期時。

昔有善星比丘，誦得十二部經，猶自不免輪迴，緣為不見性。善星既如此，今時人講得三、五本經論以為佛法者，愚人也。若不識得自心，誦得閑文書，都無用處。若要覓佛，直須見性。性即是佛，佛即是自在人，無事無作人。

若不見性，終日茫茫，向外馳求，覓佛元來不得。雖無一物可得，若未會亦須參善知識，切須苦求，令心會解。生死事大，不得空過，自誑無益。縱有珍寶如山，眷屬如恆河沙，開眼即見，合眼還見么？

故知有為之法，如夢幻等。若不急尋師，空過一生。然則佛性自有，若不因師，終不明了。不因師悟者，萬中稀有。若自己以緣會合，得聖人意，即不用參善知識。此即是生而知之，勝學也。若未悟解，須勤苦參學，因教方得悟。若自悟了，不學亦得。

不同迷人，不能分別皂白，妄言宣佛敕，謗佛妄法。如斯等類，說法如雨，儘是魔說，即非佛說。師是魔王，弟子是魔民，迷人任它指揮，不覺墮生死海。但是不見性人，妄稱是佛。此等眾生是大罪人，誑它一切眾生，令入魔界。

若不見性，說得十二部經教，儘是魔說。魔家眷屬，不是佛家弟子。既不辨皂白，憑何免生死。若見性即是佛，不見性即是眾生。

若離眾生性，別有佛性可得者，佛今在何處？即眾生性，即是佛性也。性外無佛，佛即是性；除此性外，無佛可得，佛外無性可得。問曰：若不見性，念佛誦經布施持戒精進，廣興福利，得成佛否？答曰：不得。

又問：因何不得？答曰：有少法可得，是有為法，是因果、是受報、是輪迴法，不免生死，何時得成佛道。成佛須是見性。若不見性，因果等語，是外道法。若是佛不習外道法。佛是無業人，無因果，但有少法可得，儘是謗佛，憑何得成佛。

但有住著一心一能一解一見，佛都不許。心性本空，亦非垢凈諸法。無修無證，無因無果。佛不持戒，佛不犯戒，佛無持犯；佛不修善，佛不造惡，佛無善惡；佛不精進，佛不懈怠，佛無精懈；佛不入定，佛不出定，佛無出入。佛不智慧，佛不愚痴，佛不智愚。佛是無作人。但有住著心見，佛即不許也。佛不是佛，莫作佛解。

若不見此義，一切時中，一切處處，皆是不了本心。若不見性，一切時中擬作無作想，是大罪人，是痴人，落無記空中；昏昏如醉人，不辨好惡。若擬修無作法，先須見性，然後息緣慮。若不見性得成佛道，無有是處。有人撥無因果，熾然作惡業，妄言本空，作惡無過；如此之人，墮無間黑暗地獄，永無出期。若是智人，不應作如是見解。

問曰：既若施為運動，一切時中皆是本心；色身無常之時，云何不見本心？答曰：本心常現前，汝自不見。

問曰：心既現在，何故不見？師曰：汝曾作夢否？答：曾作夢。問曰：汝作夢之時，是汝本身否？答：是本身。又問：汝言語施為運動與汝別不別？答曰：不別。師曰：既若不別，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。此心從無始曠大劫來，與如今不別；未曾有生死，不生不滅。不增不減，不垢不凈，不好不惡，不來不去；亦無是非、亦無男女相、亦無僧俗老少、無聖無凡；亦無佛、亦無眾生、亦無修證、亦無因果、亦無筋力、亦無相貌；猶如虛空，取不得、捨不得，山河石壁不能為礙；出沒往來，自在神通；透五蘊山，渡生死河；一切業拘此法身不得。

此心微妙難見，此心不同色相，此心是佛。人皆欲得見。於此光明中，運手動足者，如恆河沙，及乎問著，總道不得，猶如木人相似，總是自己受用，因何不識？佛言一切眾生，儘是迷人，因此作業，墮生死河，欲出還沒，只為不見性。眾生若不迷，因何問著，其中無有一人得會者，自家運手動足因何不識？故知聖人語不錯，迷人自不會曉。故知此心難明，惟佛一人能會此法；餘人天及眾生等盡不明了。若智慧明了此心，方名法性，亦名解脫。生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如來；亦名不思議，亦名聖體，亦名長生不死，亦名大仙。名雖不同，體即是一。

聖人種種分別，皆不離自心。心量廣大，應用無窮，應眼見色，應耳聞聲，應鼻嗅香，應舌知味，乃至施為運動，皆是自心。一切時中，言語道斷，心行處滅，即是自心。

故云如來色無盡，智慧亦復然。色無儘是自心心識，善能分別一切，乃至施為運用，皆是智慧。心無形相，智慧亦無盡。故云如來色無盡，智慧亦復然。四大色身，即是煩惱身，即有生滅，法身常住而無所住，如來法身常不變異。

經云：眾生應知，佛性本自有之。迦葉只是悟得本性，本性即是心，心即是性，此即諸佛心。前佛後佛只傳此心，除此心外，無佛可得。

顛倒眾生不知自心是佛，向外馳求，終日忙忙；念佛禮佛，佛在何處？不應作如是等見，但知自心，心外更無別佛。經云：凡所有相，皆是虛妄。又云：所在之處，即為有佛。自心是佛，不應將佛禮佛；但是有佛及菩薩相貌，忽爾現前，切不用禮敬。我心空寂，本無如是相貌，若取相即是魔攝，盡落邪道。若是幻從心起，即不用禮。禮者不知，知者不禮，禮被魔攝。恐學人不知，故作是辨。

諸佛如來本性體上，都無如是相貌，切須在意。但有異境界切不用采括，亦莫生怕怖，不要疑惑，我心本來清凈，何處有如許相貌。乃至天龍夜叉鬼神帝釋梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕懼；我心本來空寂，一切相貌皆是妄相，但莫取相。若起佛見法見，及佛菩薩等相貌，而生敬重，自墮眾生位中。若欲真會，但莫取一切相即得，更無別語。故經云：凡所有相，皆是虛妄。都無定實，幻無定相。是無常法，但不取相，合它聖意。故經云：離一切相，即名諸佛。

問曰：因何不得禮佛菩薩等？答曰：天魔波旬阿修羅示見神通，皆作得菩薩相貌。種種變化，是外道，總不是佛。佛是自心，莫錯禮拜。佛是西國語，此土雲覺性。覺者靈覺，應機接物，揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禪。禪之一字，非凡聖所測。

又云：見本性為禪。若不見本性，即非禪也。假使說得千經萬論，若不見本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，不可話會，典教憑何所及。但見本性，一字不識亦得。見性即是佛，聖體本來清凈，無有雜穢。所有言說，皆是聖人從心起用。用體本來空名，言猶不及，十二部經憑何得及。道本圓成，不用修證。道非聲色，微妙難見。如人飲水，冷暖自知，亦不可向人說也。唯有如來能知，餘人天等類，都不覺知。凡夫智不及，所以有執相。不了自心本來空寂，妄執相及一切法即墮外道。

若知諸法從心生，不應有執，執即不知。若見本性，十二部經總是閑文字。千經萬論只是明心，言下契會，教將何用？至理絕言；教是語詞，實不是道。道本無言，言說是妄。

若夜夢見樓閣宮殿象馬之屬，及樹木叢林池亭如是等相；不得起一念樂著，儘是托生之處，切須在意。臨終之時，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即魔攝。法身本來清凈無受，只緣迷故，不覺不知，因茲故妄受報。所以有樂著，不得自在。只今若悟得本來身心，即不染習。若從聖入凡，示見種種雜類，自為眾生故。

聖人逆順皆得自在，一切業拘它不得。聖成久有大威德，一切品類業，被它聖人轉，天堂地獄，無奈何它。凡夫神識昏昧，不同聖人，內外明徹。若有疑即不作，作即流浪生死，後悔無相救處。貧窮困苦皆從妄想生，若了是心，遞相勸勉，但無作而作，即入如來知見。

初發心人，神識總不定；若夢中頻見異境，輒不用疑，皆是自心起故，不從外來。夢若見光明出現，過於日輪，即余習頓盡，法界性現。若有此事，即是成道之因。唯自知，不可向人說。

或靜園林中行住坐卧，眼見光明，或大或小，莫與人說，亦不得取著，亦是自性光明。或夜靜暗中行住坐卧，眼睹光明，與晝無異，不得怪，並是自心欲明顯。

或夜夢中見星月分明，亦自心諸緣欲息，亦不得向人說。夢若昏昏，猶如陰暗中行，亦是自心煩惱障重，亦自知。若見本性，不用讀經念佛，廣學多知無益，神識轉昏。設教只為標心；若識心，何用看教？

若從凡入聖，即須息業養神，隨分過日。

若多瞋喜，令性轉與道相違，自賺無益。聖人於生死中，自在出沒，隱顯不定，一切業拘它不得。聖人破邪魔，一切眾生但見本性，余習頓滅。神識不昧，須是直下便會，只在如今。欲真會道，莫執一切法；息業養神，余習亦盡。自然明白，不假用功。

外道不會佛意，用功最多；違背聖意，終日驅驅念佛轉經，昏於神性，不免輪迴，佛是閑人，何用驅驅廣求名利，後時何用？但不見性人，讀經念佛，長學精進；六時行道，長坐不卧；廣學多聞，以為佛法。此等眾生，儘是謗佛法人。前佛後佛，只言見性。若不見性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。

十大弟子中，阿難多聞得第一，於佛無識，只學多聞，二乘外道皆無識佛，宿世修證，墮在因果中。是眾生業報，不免生死，遠背佛意，即是謗佛眾生，殺卻無罪過。

經云：闡提人不生信心，殺卻無罪過。若有信心，此人是佛位人。若不見性，切不用取次謗它良善，自賺無益。善惡歷然，因果分明。天堂地獄只在眼前，愚人不信，現墮黑暗地獄中；亦不覺不知。只緣業重故，所以不信。譬如無目人，不信日有光明，縱向伊說亦不信，只緣盲故，憑何辨得日光；愚人亦復如是。

現今墮畜生雜類，誕在貧窮下賤，求生不得，求死不得。雖受是苦，直問著亦言我今快樂，不異天堂。故知一切眾生，生處為樂，不覺不知。如斯惡人，只緣業障重故，所以不能發信心者，不自由他也。若見自心是佛，不在剃除鬚髮，白衣亦是佛。若不見性，剃除鬚髮，亦是外道。

問曰：白衣有妻子，淫慾不除，憑何得成佛？答曰：只言見性不言淫慾。但得見性，淫慾本來空寂，不假斷除，亦不樂著，縱有餘習，不能為害。何以故？性本清凈故。雖處在五蘊色身中，其性本來清凈，染污不得。

法身本來無受，無飢無渴，無寒熱，無病，無恩愛，無眷屬，無苦樂，無好惡，無短長，無強弱，本來無有一物可得；只緣執有此色身，因即有飢渴寒熱瘴病等相，若不執，即一任作。若於生死中得自在，轉一切法，與聖人神通自在無礙，無處不安。若心有疑，決定透一切境界不過。不作最好，作了不免輪迴生死。若見性，旃陀羅亦得成佛。

問曰：旃陀羅殺生作業，如何得成佛？答曰：只言見性不言作業。縱作業不同，一切業拘他不得。從無始曠大劫來，只為不見性，墮地獄中，所以作業輪迴生死從。悟得本性，終不作業。若不見性，念佛免報不得，非論殺生命。若見性疑心頓除，殺生命亦不奈它何。

自西天二十七祖，只是遞傳心印。吾今來此土，唯傳頓教大乘，即心是佛，不言持戒精進苦行。乃至入水火，登於劍輪，一食長坐不卧，儘是外道有為法。若識得施為運動靈覺之性，汝心即諸佛心。前佛後佛只言傳心，更無別法。若識此心，凡夫一字不識亦是佛。若不識自己靈覺之性，假使身破如微塵，覓佛終不得也。

佛者亦名法身，亦名本心，此心無形相，無因果，無筋骨，猶如虛空，取不得。不同質礙，不同外道。此心除如來一人能會，其餘眾生迷人不明了。此心不離四大色身中，若離是心，即無能運動。是身無知，如草木瓦礫。身是無情，因何運動。若自心動，乃至語言施為運動，見聞覺知，皆是動心動用。動是心動，動即其用。動用外無心，心外無動。動不是心，心不是動。動本無心，心本無動。動不離心，心不離動。動無心離，心無動離，動是心用，用是心動。動即心用，用即心動。不動不用，用體本空。空本無動，動用同心，心本無動。

故經云：動而無所動，終日去來而未曾去，終日見而未曾見，終日笑而未曾笑，終日聞而未曾聞，終日知而未曾知，終日喜而未曾喜，終日行而未曾行，終日住而未曾住。

故經云：言語道斷，心行處滅，見聞覺知，本自圓寂。乃至瞋喜痛癢何異木人，只緣推尋痛癢不可得。故經云：惡業即得苦報，善業即有善報，不但瞋墮地獄，喜即生天。若知瞋喜性空，但不執即業脫。若不見性，講得經論，決無依憑，說亦無盡。略標邪正如是，不及一二也。頌曰：

心心心難可尋，寬時遍法界，窄也不容針。

我本求心不求佛，了知三界空無物。

若欲求佛但求心，只這心心心是佛。

我本求心心自知，求心不得待心知。

佛性不從心外得，心生便是罪生時。

偈曰：

吾本來此土。　傳法救迷情。

一華開五葉。　結果自然成。

(達摩祖師血脈論終)