郭彧：易文獻學津涉（上）

易文獻學津涉

——參與《儒藏》精華編書稿編審的初步體會

郭 彧

（作者單位：國際易學聯合會）

[內容摘要]本文結合筆者參與《儒藏》精華編經部易類編審工作的一些實例，從易文獻學的角度，僅就「句讀」、「標點」、「訓詁」、「版本學」、「目録學」及「理校」等方面，表述筆者對《儒藏》精華編收録的易類經典著作進行編審的一些初步見解與體會。提出了某些編審工作中有待商量解決的問題，對進一步建立編纂體例和準則似乎有一定的參考作用。

《周易正義》書影

《中華再造善本》影印國家圖書館藏宋刻遞修本

盛世修典，筆者有幸參與北京大學《儒藏》精華編經部易類的編審工作。在將近兩年的時間裡，筆者初審、通審和三校樣復審了數十部入選的易學經典著作，寫下了數十篇審稿意見和剳記。今嘗試從易文獻學的角度，涉獵有關句讀、標點、文字訓詁、版本和目録學及理校等方面，結合編審中的一些體會，初步表達一下個人意見，以請教於方家。

一、體會如何句讀的例子

「詳訓詁，明句讀」是《三字經》裡面的蒙訓，可見句讀之法古已有之。今日的句讀，不過多用了一些符號而已。隨著句讀的不同，文義也自然有所差異。文義方面的差異，也自然會導致理解方面的歧義。所以在古文獻整理方面，句讀起著舉足輕重的作用。

1.有關經文的句讀例子

《周易》乾卦九三「君子終日乾乾夕惕若厲無咎」，歷來有不同的句讀：

君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。

君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。

君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。

倘若涉及注與疏，就需要留意註疏作者的原本句讀，不能與原註疏作者的本意相違背。

如《周易注》，王弼註：「故終日乾乾，至於夕惕，猶若厲也。居上不驕，在下不憂，因時而惕，不失其幾，雖危而勞，可以無咎。」這裡顯然是以「夕惕若厲」四字為句。如此我們只能斷句作「君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎」， 而不是其他。

又如，訟卦九二「不克訟歸而逋其邑人三百戶無眚」，歷來也有不同的句讀：

不克訟，歸而逋，其邑人三百戶無眚。

不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。

不克訟，歸而逋其邑，人三百戶無眚。

王弼註：「以剛處訟，不能下物。自下訟上，宜其不克。若能以懼歸竄，其邑乃可以免災。邑過三百，非爲竄也。竄而據強，災未免也。」

王弼説「邑過三百，非爲竄也」，顯然是以「歸而逋，其邑人三百戶」 爲句。

孔穎達《正義》曰：「『不克訟』者，克，勝也。以剛處訟，不能下物。自下訟上，與五相敵。不勝其訟，言訟不得勝也。『歸而逋其邑』者，訟既不勝，怖懼還歸逋竄其邑。若其邑強大，則大都偶國，非逋竄之道。『人三百戶無眚』者，若其邑狹小，唯三百戶乃可也。」

《象》曰：「『不克訟』，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。」

孔穎達《正義》曰：「《象》曰『歸逋竄』者，釋歸而逋邑，以訟之不勝，故退歸逋竄也。」正義曰：「『若能以懼歸竄其邑，乃可免災』者，如此注意則經稱『其邑』二字連上爲句，『人三百戶』合下爲句。」 顯然，孔氏又以「歸而逋其邑，人三百戶無眚」 爲句。

如此，我們將如何處理經文的句讀？

對於《周易注》，古人已經有句讀：「不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。」

對於《周易正義》，似乎只能按照孔穎達的意思作句讀：「不克訟，歸而逋其邑，人三百戶無眚」。

2.有關大《象》辭的句讀例子

大《象》的體例是先説上下經卦之象，然後給出別卦之名。如「雲雷，屯」、「山下出泉，蒙」、「地中有水，師」、「地上有水，比」、「風行天上，小畜」、「天地交，泰」、「天地不交，否」等等。然而，今見通行本《周易》也有兩個例外：天行健、地勢坤。

「天行健」，唐孔穎達《正義》曰「天有純剛，故有健用」；《周易集解》「何妥曰：天體不健，能行之德健也。猶如地體不順，承弱之勢順也。所以乾卦獨變名爲健者」；唐史徵《周易口義訣》「健者，強壯之名。所以乾稱健者，以其運行不息，無時虧退。故宋衷雲晝夜不懈，以健詳其名。餘卦各當名，不假於詳也」；宋胡瑗《周易口義》「天行健者，蓋言天以至健而行，故一晝夜之間凡行九十餘萬里，而君子之人則當法之而健健不已」；宋蘇軾《東坡易傳》「夫天豈以剛故能健哉，以不息故健也」；宋程頤《伊川易傳》「卦下象解一卦之象……乾道覆育之象至大，非聖人莫能體欲，人皆可取法也，故取其行健而已。至健，固足以見天道也」；宋朱熹《周易本義》「但言天行，則見其一日一周，而明日又一周，若重複之象，非至健不能也」等，大都釋爲「乾天運行至健」之義，唯有隋代的何妥曰「乾卦獨變名爲健者」。

「地勢坤」，如魏王弼注「地形不順，其勢順」；唐孔穎達《正義》曰「地體方直，是不順也。其勢承天，是其順也」；《周易集解》「宋衷曰：地有上下九等之差，故以形勢言其性也」；唐史徵《周易口義訣》「天圓地方，是形不順也。其勢承順天道之常，故曰地勢坤也」；宋胡瑗《周易口義》「言地之形體固本柔順，柔順者地之勢也」；宋蘇軾《東坡易傳》「坤未必無君徳，其所居之勢，宜爲臣者也」；宋程頤《伊川易傳》「坤道之大猶乾也，非聖人孰能體之。地厚而其勢順傾，故取其順厚之象而雲地勢坤也」；宋朱熹《周易本義》「地坤之象，亦一而已，故不言重，而言其勢之順，則見其高下相因之無窮，至順極厚而無所不載也」等，這些解釋大都有些牽強，一説「形不順」，一説「固本柔順」，相互矛盾。

我們查秦呂不韋《呂氏春秋》，通篇沒有連出「乾坤」二字者，更沒有「坤」字。唯《士容論·士容》有「乾乾乎取捨不悅而心甚素樸」句，漢髙誘註：「乾乾，進不倦也。」。我們再看帛書《周易》，亦是通篇沒有「乾坤」二字。《易經》頭兩卦名「鍵」（通健）和「巛」。「乾」字，敦煌石室《周易》殘卷作「乹」，可知唐時還沒有用「乾」字爲卦名。

我們比前儒榮幸的是，得以看到出土的帛書《周易》。從而使我們瞭解到，「乾」卦原本稱「健」卦；「坤」卦原本稱「巛」卦。如此依大《象》「先説上下經卦之象，然後給出別卦之名」的體例，則大《象》「天行健」之「健」就是其體例所言之卦名；「地勢坤」之「坤」亦是其體例所言之卦名。正因爲如此，「天行」之象就以「健」名卦；「地勢」之象就以「坤」名卦。

如此，「天行健」、「地勢坤」的句讀，就應該標作「天行，健」、「地勢，坤」。

3.有關《繫辭》的句讀例子

《周易·繫辭》曰「聖人設卦觀象繫辭焉以明吉凶」，此句一般句讀作：

聖人設卦觀象，繫辭焉以明吉凶。

《繫辭》裡面所指的聖人有伏羲、周文王、孔子等。

是哪位聖人「設卦」的呢？

《繫辭》曰：「古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦。」由此可知，是聖人伏羲「設卦」的。

又是哪位聖人「觀象繫辭」 的呢？

《繫辭》曰：「《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？」一般説「人更三聖，世歷三古」，伏羲聖人爲上古，文王聖人爲中古，孔子聖人爲下古。所謂「作《易》」，是指《易經》有了卦爻辭的文字而言。卦爻辭不是隨意寫上去的，是通過「觀象」而「繫辭」的。所以，黃宗炎於《周易象辭》中曰：「苟無其象則無其理，古今無象外之理、理外之象也。」這就是説，是周文王「觀象系辭」的。

如此説來，「聖人設卦觀象繫辭焉以明吉凶」的句讀就應該是：

聖人設卦，觀象系辭焉以明吉凶。

又如，《繫辭》曰「子曰貴而無位高而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也」，此句話古今皆斷作：

子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。

「賢人在下位而無輔」，是賢人處在下位，而沒有人輔助？還是賢人處在下面，而聖人之位沒有人輔助？

《繫辭》曰：「天地設位，聖人成能。」又曰：「聖人之大寶曰位。」由此可知，「位」是指聖人之位而言，賢人則沒有「大寶」之位。

我們再來看看帛書《周易》裡面是如何説的。

帛書《周易》曰：「子曰貴而無立高[而無民]賢人在亓下矣立而無輔是以動而有悔也。」此句可斷作：「子曰：貴而無立，高[而無民]，賢人在亓下矣，立而無輔，是以動而有悔也。」

今通行本《周易·繫辭》裡面的這句話，在《文言》裡面還有重複。可知帛書《易傳》是爲漢儒整理《繫辭》及《文言》的底本。在帛書《易傳》裏，説得十分明確：「位」是指聖人之位而言，而「賢人在亓下矣」。由此可見，今通行本《繫辭》及《文言》中的這一句話，應該斷作：

子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下，位而無輔，是以動而有悔也。

二、體會書名號使用的例子

筆者通審某些校點稿時，發現校點者一律給「彖」字加上書名號，則説明在校點中如何正確區別彖、彖辭與《彖傳》，是一個非常重要的問題。今舉例如下。

1.「六爻相得以成象，雖在一爻，全體已具，亦可見爻之未離乎彖也」；

「凡彖爻之有戒辭者放此」；

「舍《彖傳》以説彖辭」；

「凡《彖傳》於釋彖之餘，皆以人事終之」；

「《繫傳》之所謂辭，文王、周公彖爻所繫之辭也」；

「篇中五序彖爻之辭」；

「彖辭雖爲吉占而有戒意」；

「彖先言吉而後言亨也，《彖傳》於此二卦暢言天地萬物消長通塞之機」。

2.「彖備四德……《彖傳》釋利貞不更言利」；

「蠱之爲象，柔以承剛，彖自其已然而言」；

「三陽有戒辭，與彖義亦不相悖」。

3.「以艮坎二象釋卦名義，補彖之未及而意亦相通」。

4.「文王……即卦象而體之，乃系之彖辭，以發明卦象得失吉凶之所由，周公又即文王之彖，達其變於爻，以研時位之幾而精其義，孔子又即文、周彖爻之辭，贊其所以然之理而爲《文言》與彖、象之傳……蓋孔子所贊之説，即以明《彖傳》、《象傳》之綱領」；

「即象見彖，即彖明爻，即彖爻明傳，合四聖於一軌」；

「昔者夫子既釋彖爻之辭而慮天下之未審其歸趣，故《繫傳》作焉。求彖爻之義者，必遵《系傳》之旨，舍此無以見易，明矣。傳曰『觀其彖辭，則思過半矣』，明乎爻必依於彖也，故曰『彖者材也，爻者效也』。……説易者於爻言爻而不恤其彖，於彖言彖而不顧其爻，謂之曰未達也。彖爲爻材，爻爲彖效，以彖之經求爻之權，未有不鍼芥相即者也。……爻之義無不盡於彖中，而何讀《易》者弗之恤邪？篇中以爻不悖彖爲第一義」；

「卦變因《彖傳》往來上下進行內外之旨，推而見其所自變也。夫子作彖傳，於卦畫已定、卦象已備、卦德已見於彖爻之後而得其理焉」；

「如賁之彖曰柔來而文剛，分剛上而文柔」；

「於彖無其象，於爻無其序，於大象無其理，文王、周公、孔子之所不道，非聖之書也。……易不可爲典要，故玩彖爻之辭者亦不可執一以求之」；

「舊説通於爻辭則不通於彖辭，通於彖辭亦不通於卦畫……今釋數卦皆研審畫象，會通彖爻以明其旨，盡異於先儒之言，非敢求異，求其通而已矣」；

「大象之與彖爻自別爲一義，取大象以釋彖爻，必齟齬不合」；

「讀易者分別玩之，勿強相牽附，以亂彖爻之説，庶幾得之」；

「乾彖曰元亨利貞」、「三百八十四之爻辭通合於六十四彖之中，已足盡天人之變」；

「後儒談易之敝，大抵論爻則不恤彖，論彖爻則不恤系傳」；

「大略以乾坤並建爲宗；錯綜合一爲象；彖爻一致、四聖一揆爲釋。

筆者按：以上四例出王夫之《周易內傳》。可見王夫之對「彖」、「彖辭」與《彖傳》的不同，分辨得十分清楚。

又如：

1.孔子《十翼》爲《彖》辭、爻辭之義……文王之《彖》辭……即文王《彖》辭之箋……孔子《十翼》即《彖》辭、爻辭之義疏。

當標點作：孔子《十翼》爲彖辭、爻辭之義……文王之彖辭……即文王彖辭之箋……孔子《十翼》即彖辭、爻辭之義疏……（此數「彖」字，皆指卦辭言，非指孔子《彖傳》。）

2.節九五、豐初九皆言「往有尚」，此爻辭贊《彖》辭也。

當標點作：節九五、豐初九皆言「往有尚」，此爻辭贊彖辭也。

3.《睽·傳》云：「柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。」然則此柔進上行云云者，《解·彖》辭之「小事吉」也。《鼎·傳》云：「柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。」則又《解·彖》辭之「元吉亨」也。

當標點作：睽傳雲「柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉」，然則此柔進上行云云者，解彖辭之「小事吉」也。鼎傳雲「柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨」，則又解彖辭之「元吉亨」也。

筆者按：此處所謂「彖辭」，是指卦辭而言。睽卦辭：「睽。小事吉。」鼎卦辭：「鼎。元吉亨。」解卦之《彖傳》無「小事吉」三字，亦無「元吉亨」三字。此處二「解」字，非卦名而是解釋之義。由此可見，不明「彖」與「彖傳」之區別，校點中就會出錯。

4.至《賁·傳》云：「賁，亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。」明以二語分釋《彖》辭。

當標點作：至賁傳雲「賁。亨。柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往」，明以二語分釋彖辭。（賁卦《彖傳》曰：賁。亨。柔來而文剛，故「亨」。分剛上而文柔，故「小利有攸往」。）

筆者按：此分明以二語解釋彖辭，即是解釋卦辭。如何能以《彖》解釋《彖》？

5.然《蹇·傳》之「往得中」，解釋《彖》辭「利西南」。

當標點作：然蹇傳之「往得中」，解釋彖辭「利西南」。

筆者按：此處所謂「蹇傳」之語即是《彖傳》之語，此處所謂之「彖辭」即是卦辭。

6.「《彖》者言乎」至「生之説」……「《彖》者言乎象者也」，《彖》謂卦下之辭。

應該改作：「彖者言乎」至「生之説」……「彖者言乎象者也」，彖謂卦下之辭。

7.「彖者材也」者，謂卦下《彖》辭者，論此卦之材德也。

應該改作：「彖者材也」者，謂卦下彖辭者，論此卦之材德也。

筆者按：以上七例見於焦循《易章句》校點稿。

一般認爲《十翼》都是孔子所作，其中《彖傳》與《繫辭傳》也不例外。有關六十四卦的「彖曰」，則是《彖傳》的內容，所以給這些「彖」字加上書名號是對的。《繫辭》曰「彖者言乎象者也」，又曰「彖者材也」，又曰「知者觀其彖辭則思過半矣」，又曰「八卦以象告，爻彖以情言」。顯然，如果給《繫辭》中出現的「彖」和「彖辭」加上書名號，那就錯了。因爲，孔子不會在自己所作的《繫辭》中説自己所作的《彖傳》如何如何。

孔穎達説「彖謂卦下之辭」，就明白告訴人們「彖」就是指「卦辭」而言的。古人沒有「卦辭」的稱謂，六十四卦符號及卦名之後的文字，就是「彖」。明此，則校點者在此「彖」字上加書名號就錯了。

顯而易見，一律爲「彖」字加上書名號，是不區別彖、彖辭與《彖傳》概念內涵的學術問題。

今見通行本及帛書本《周易·繫辭》言「彖」者有四處：

彖者言乎象者也，爻者言乎變者也。

帛書《周易》：「緣者言如馬者也，餚者言如變者也。」

朱熹《周易本義》：「彖謂卦辭，文王所作者，爻謂爻辭，周公所作。」

彖者，材也。

帛書《周易》：「緣也者，制也。」

朱熹《周易本義》：「彖言一卦之材。」

知者觀其彖辭，則思過半矣。

帛書《周易》：「知者觀亓緣辭而説過半矣。」

朱熹《周易本義》：知者之知音智。彖統論一卦六爻之體。

八卦以象告，爻彖以情言。

朱熹《周易本義》：象謂卦畫，爻、彖謂卦、爻辭。

顯然，孔子言「彖」，並非指《十翼》中之《彖傳》而言。朱熹之注「彖謂卦辭」，爲能得其本義者。《易學啟蒙·考變占第四》曰：「凡卦六爻皆不變，則占本卦彖辭，而以內卦爲貞，外卦爲悔。彖辭，爲卦下之辭。」其後元胡炳文於《周易本義通釋》中釋乾「元亨利貞」曰：「文王所系之辭，以斷一卦之吉凶，所謂彖辭者也。」又曰：「《易》六十四卦，彖辭三十四卦言貞，然則不貞者，固不可以占也。」胡氏亦謂「卦辭」爲「彖辭」，明顯與「孔子所作《彖傳》」加以區分。

今有學者不但將「彖」、「彖辭」與《彖傳》混而爲一，不認爲「卦辭」既是「彖」或「彖辭」，甚至謂《彖傳》爲「孔子以前的易學文獻」，最早成書於「西周時代」。如果説「彖」或「彖辭」即是卦辭，當然產生於孔子之前。可是以今見《彖傳》的內容論證其成書於「西周」，則缺乏歷史證據。

帛書《周易》裡面與今見《彖傳》內容有關聯的有兩條：

其一，子曰：……渙之緣辭，武而知安矣。

帛書《周易》渙卦辭曰：「渙，亨，王叚於廟。利涉大川，利貞。」

顯然孔子是指這句「緣辭」而説其義是「武而知安」。如果説這是孔子指渙卦的《彖傳》辭而言，則帛書《周易》中無之。今見通行本《周易》渙卦的《彖傳》辭曰「『渙，亨』，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。『王假有廟』，王乃在中也。『利涉大川』，乘木有功也」，這又如何能以「武而知安」概括之？

其二，子曰：天道毀盈而益嗛，地道銷□□流嗛，□□□□□□□□□亞□而好嗛。嗛者，一物而四益者也，盈者，一物而四損者也。

今見通行本《周易》謙卦《彖傳》辭曰：「『謙，亨』，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，『君子』之終也。」

帛書《周易》之中只有這一句與今見《彖傳》內容有關。而此數句述嗛卦義僅有之言，當爲後來《彖傳》所引用。倘若戰國前既有《彖傳》，帛書《周易》抄録所用的底本何以不照録之？當思之。

繆和學《周易》問孔子在先，後人整理孔子論《周易》文字在後。中華傳統文化的形成，是一個由簡到繁、由雜亂無章到順理成章的過程，《易》文化的形成也不逃這一過程。今天如何區別彖、彖辭與《彖傳》之不同，是《易》類古籍整理中的一個非常重要的問題。

我們查閲《四庫全書》，説「卦辭」者，先見於晉杜預注《春秋左氏傳》：「且其繇曰利建侯。註：繇，卦辭。」《隋書·經籍一》載：「周文王作卦辭，謂之《周易》。周公又作爻辭，孔子爲彖、象、系辭、文言、序卦、説卦、雜卦。」唐孔穎達《周易正義》：「第四論卦爻辭誰作。」唐陸徳明録《經典釋文·註解傳述人》：「文王拘於羑里作卦辭，周公作爻辭，孔子作彖辭、象辭、文言、系辭、説卦、序卦、雜卦，謂之《十翼》。」 宋劉恕撰《資治通鑒外紀》曰：「紂囚昌於羑里，昌爲《易》卦辭。」宋蘇轍《古史》曰：「文王方幽囚憂患，乃因古八卦爲六十四，爲之卦辭、爻辭，謂之《周易》。」歷史事實告訴我們：在晉杜預之前，似乎還沒有「卦辭」的説法。

《郭氏家傳易説》曰：「先儒以文王卦辭爲彖辭，蓋以孔子不當自言『觀乎彖辭，則思過半』也。此大不然，孔子之《彖》正論一卦之象，及釋文王之辭，非孔子之《彖》則卦象與文王辭不可通矣。蓋文王之辭旨意深隱，出於憂患之言，雖使知者觀之，豈能思過半哉！必觀孔子《彖》辭，然後一卦之義有思過半之理。孔子作《彖》，本以垂法後世，欲學者先盡心於《彖》，然後可明重卦之象及通文王之辭。則思過半之言，乃孔子自明作《彖》之意及示學文王易之要法也。」

清代四庫館臣於《郭氏家傳易説》提要中曰：「（郭）雍又不以卦辭爲彖，而謂『觀乎彖辭』者，即孔子自謂其《彖傳》。是説爲世所非，蓋循王弼本之誤，不識古本，故至於此。」魏王弼《周易注》對《彖傳》皆作「彖曰」，如「彖曰：大哉乾元，萬物資始乃統天……」等。王氏又於《周易略例·明彖》中曰：「夫彖者，何也？統論一卦之體，明其所由之主者也。」顯然，在四庫館臣看來，郭雍乃「循王弼本之誤」，以《彖傳》之辭爲「彖」。正確的看法當以「卦辭」爲「彖」，乃爲世所宗。

宋呂祖謙編《古周易》內有南宋「河南吳仁傑書」一篇，曰：「按，汲塚書有《周易》上下篇，而無彖、象、系辭，陸徳明釋孔壁所得古文，傳爲《十翼》而不言經。然則《十翼》之作，其初自爲篇簡，不與《易經》相屬。此塚、壁之藏，所以各得其一歟？」又曰：「以《易》考之，乾者，伏羲之卦也。『元亨利貞』者，文王之彖也。曰『大哉乾元，萬物資始乃統』以下，此孔子所述彖之傳也。」

清初王夫之爲區別彖、彖辭與《彖傳》之最清楚者。王夫之非常明顯地將彖、彖辭與《彖傳》加以區別，所謂「彖」或「彖辭」是指卦辭而言，所謂《彖傳》是指《易傳》中內容而言，並且明確指出「文王系彖辭」、「周公系爻辭」、「孔子作《彖傳》」。所以，校點者一律爲「彖」字加上書名號，就涉及到當今易學古籍整理中的學術水準問題。對此種現象，應該明確指正並加以改進。

（文章未完，請閱讀下篇）