佛陀的宗教體驗

星雲大師講演集

佛陀的宗教體驗

時間：公元一九七九年十一月七日

地點：國父紀念館

聽眾：法師、居士(弟子依空記)

一、佛陀的宗教性格與宗教情操

二、佛陀的苦行生活與降魔精神

三、佛陀在菩提樹下的證悟

四、佛陀在覺悟後宗教體驗的生活

各位長老法師、各位護法居士信徒：

感謝佛陀的慈悲，使我們今天能夠再度有這一分殊勝的因緣，聚集在他的光明之前。從今天開始，在國父紀念館我們將舉辦三天的演講，第一天我想講的題目是「佛陀的宗教體驗」；第二天的講題是「阿羅漢的宗教體驗」；第三天我想和大家談談「菩薩的宗教體驗」。

首先，我要向各位說明一點，就是宗教不是哲學，哲學重在分解、思辨、研究，而宗教則重在實證，此實證就是我所要講的宗教體驗。所謂宗教體驗，有時不能以我們觀念中的分別語言文字加以詳盡的說明，宗教體驗是超乎有形有相的語言文字的一種內心感受，甚至是揚棄語言文字，對生命所作的一種直觀與返照。所謂「如人飲水，冷暖自知。」水的冷熱，非得親自去嘗一下不可；同樣的，宗教的境界，亦必須實踐才能有所體悟。

從昨天起，政府召集海內外學者專家，舉行國建會，這些學者專家，對他們的所知所學有了深刻的體驗，現在在會議中，把他們的體驗、心得報告出來，貢獻給國家、社會，以推動各項建設，因為他們的體會深，所以提供出來的意見倍覺寶貴。同樣地，在宗教的信仰里，如果有深切的體驗，信仰才能札根深厚，永不動搖。如果沒有體驗，縱使有信仰，也彷佛樹木沒有根，是禁不起外境的考驗。有兩句話說得好：「魚在水中不知水，人在心中不知心。」魚兒在水裡悠然的游來游去，而不知道自己在碧波里，若向外界去求水的話，就是一種顛倒。我們每一個人都有一顆與天地宇宙一樣廣大無邊的本性真心，由於我們對自己的宗教信仰體驗不夠，無法認識心中的一片靈台，遂緣木求魚地向外紛逐，徒然離道愈遠而已。古德說：「若人識得心，大地如寸土。」假如我們每一個人都能認識自己心中的人生，使生命擴大如虛空，日月星辰盡含攝在心中，大地哪裡里還有多餘的寸土呢？

所謂宗教體驗，並不在形相上的表現，也不在說得天花亂墜，而是生命的凈化與升華，使我們能夠轉穢成凈、轉苦為樂。「若能轉物即如來，春暖山花處處開。」我們有時花費多少歲月，專精的研究教理，付出多少辛苦，專心一意的修行，無非想在宗教的世界裡，證到一片屬於自己的天地。可是有多少人，浪擲了多少的春秋，虛耗了多少辛勤，由於心為外物所役，不能轉境成智，轉迷成悟，對宗教的體驗不深，所以不能和宗教的真理相應。「修行三大劫，頓悟剎那間。」宗教的修持，雖經年累月，但體證是當下的，過去有許多參禪的禪師曾經透過他們的經驗說：「我打坐、參禪數十年，只有一次在某某道場，坐了一支好香。」也有修凈土念佛的人說：「我念佛念了四十年，佛七打了幾百次，但是只有一次，在某個念佛堂念了一次佛很有感應。」再多的歲月過去了，再多的心血付出了，就在那麼一次能與真理契合，能和諸佛菩薩一個鼻孔出氣。他說：「就那麼一次，我夠了，人生夫復遺憾？」這就叫做宗教的體驗。

今天我首先要把佛陀的宗教體驗向各位報告，在說明這個題目之前，必須告訴各位的是，由於佛陀的宗教體驗，不容易以有形的語言加以講說，他的宗教體驗，是無法以我們凡夫的分別知見加以了解的，只能相似的去忖度。如果我要向各位講佛陀的宗教體驗，大家聽了也許會很失望。因為各位心目中的佛陀，是神化了的佛陀，不是我所了解的人格化的佛陀。佛陀，不是神，而是一個實實在在的人，一位完美無瑕的聖人，大徹大悟的覺者。下面我分成數點加以說明：

一、佛陀的宗教性格與宗教情操

信仰宗教首先要具備宗教的性格和宗教的情操。綜觀中國佛教的現況，雖然佛教的信徒多如過江之鯽，出家僧侶也為數不少。但是真正具備宗教性格和宗教情操的人就為數不多了。什麼是宗教的性格呢？具體而微來說，譬如要懷抱出世的思想；要具備遠離染欲的性向；要擁有忍辱謙讓的氣度；要呈現喜好寂靜、不樂喧鬧的風格，要含存寧願自己吃虧，對待大眾厚道的美德。……有了以上這許多的條件，才可以說此人已具有宗教的性格。

過去有一位日本人批評我們中國人說：「中國人是個缺乏宗教情操的民族。」為什麼非難我們缺少宗教情操呢？以儒家文化為本位的中國，一向較不注重宗教的性靈層面，即使流行於一般民間的宗教信仰，也欠缺宗教的情操。那什麼叫做宗教的情操呢？宗教的情操所表現的是犧牲奉獻的精神，只求施捨不圖回報的胸襟，但是我們中國人接近宗教，不講求犧牲奉獻的為多數，普遍是以貪婪希求為出發點，充滿功利主義的色彩。譬如：頂禮佛陀的人少，祭拜鬼神的人眾多；禮拜菩薩的人少，而膜拜媽祖城隍的人多。因為祭拜媽祖城隍，可以祈求到自己所企盼的幸福：「媽祖啊！求您保佑我發財，中愛國獎券。」「城隍老爺！求您庇護我兒孫滿堂，享受功名富貴。」這種信仰是建立在貪求覬覦的心理上，而不是奉獻犧牲，真正的宗教情操是講求無償的奉獻、默默的犧牲。譬如佛教的教主––佛陀，在因地修行時，往往為了救護生靈，而犧牲自己的生命，那些割肉餵鷹、捨身飼虎的故事，皆說明了佛陀慈悲的心懷。佛陀自己躬身實踐慈悲、救拔倒懸之外，並且時時教誡弟子們要犧牲自我，利益他人。佛教這種委屈自己，成全別人的思想，恰與世俗只知從他人之處獲取，不肯付出些微的觀念格格不入，註定了佛陀這種高遠超俗的教義，曲高和寡，為一般短視淺見的眾生所無法奉行。

宗教的情操除了講求犧牲奉獻之外，更要具備堅毅的心志、勇敢的氣魄。佛陀最初要出家時，父親凈飯王抵犢情深，捨不得他出家。因此當尚未成佛的太子悉達多夜半離開王城時，王派人馬不停蹄地追趕太子，請他回城。太子對追趕的人說：「世俗紛擾的世界好比一棟燃燒的房子一般，我好不容易從失火的房屋逃出來，怎麼可能再愚痴地回身進入呢？社會上一切物質欲染，如同是我吐出來的穢物，我怎能再咽下呢？」佛陀以堅毅勇敢的心志，克服種種來自國家及親情的橫逆，終於完成出家、求道、成道的歷程。

佛陀和我們一般人的性格有種種不同，最顯著的相異點，歸納而言之，乃在於凡人以貪慾為快樂，而佛陀以貪慾為痛苦的淵藪，世間上的人喜好熱鬧議論，而佛陀則以喧嘩紛爭為苦事。譬如凈飯王為了打消太子出家的念頭，命令部屬苦心孤詣地建設了春夏秋三時都百花盛開的宮殿，來取悅太子，但是太子出塵的心，絲毫不為五欲的享樂所打動。成道之後的佛陀，有一天和阿難尊者出外行化，行至半途，看到許多烏鴉在爭食一塊死亡多日的老鼠臭肉，互不相讓，甚而啄傷對方。佛陀於是對阿難說：「末法時期的眾生，爭奪財物，打得你死我活，就好比烏鴉爭奪臭肉一般愚痴可笑。」在已經覺悟的佛陀看來，世間的聲名利養，就像臭肉一樣，不值得貪求。佛陀的性格喜歡追求理想，他所希望達到的是追求到一個沒有衰老的現象，沒有疾病的痛苦，沒有死亡的恐怖，一切都不損不減、至善至美、最真最聖的清凈世界。這個常樂我凈的境界，在污濁危脆的現世間是不容易完成的，是須要以廣大的本願才能莊嚴的。佛陀為了尋找另外一個無爭無苦的理想世界，因此發起四弘誓願，以無比的慈悲心度化一切頑強的眾生；以堅韌的勇猛心斷除一切障道的煩惱；以不懈的精進心學習一切趨道的法門；以無上的菩提心成就圓滿的佛道。這一切異乎常人的性格、情操，都註定他成為眾生慈父、救世教主的偉大佛陀。

二、佛陀的苦行生活與降魔精神

要想在宗教里有深切的體驗，苦行也是一種過程，佛陀當初為了求道，特地跑到苦行林修苦行，體驗宗教的精神。他首先訓練自己在飲食上減少餐次數量，甚至到絕食的地步。佛陀在雪山六年，只食一麻一麥，以淡泊物質，來砥礪求道的心愿。由於絕食，身體缺乏應有的供給，使得他的手腳經常顫抖不已，心臟收縮不平和，身體虛弱無力，冷汗沁膚循環不良，眼前一片朦朧，無法分辨事物。想要坐起來時卻躺卧下去，想要站起來時卻倒卧下去，力不從心，完全失去自我主宰的能力。佛陀在絕食之前，有時也學習鳥群食粟，學習魚兒喝水，學習牛羊吃草，學習猿猴啖果，嚴厲地要求自己從各個角度去修持苦行。除了在飲食上徹底地自我剋制之外，佛陀更要求自己實踐禪坐。佛陀訓練自己靜默宴坐，多少的光陰在靜坐中流逝了，佛陀依然肘不就席，打坐觀照自心。由於打坐的時間很長，樹木的葛藤從他坐位的周圍，穿過腰身，慢慢伸長出來；鳥雀在他的頭頂上做了窠巢，絲毫沒有驚動到佛陀甚深的禪定。佛陀由於飲食稀少，苦行又深，因此身體日益消瘦，皮骨相連。但是佛陀卻更嚴格地要求自己，以停止呼吸來磨練自己。當佛陀如此嚴厲地訓練自己時，全身感到極端的不適，只覺耳中轟轟如雷鳴，眼前金星撩亂、天旋地轉，頭上彷佛千百條皮鞭在抽打，骨中好像萬把刀劍在挖割。這些苦行，使他的肉體遭到難以忍受的痛苦，但是更無法加以克服的是來自於內心深處的魔障。

平時我們一提到魔，總是聯想到青面獠牙的鬼怪，或者是妖媚惑人的魔女。其實魔不一定來自於外在的魔子魔孫，或者是奪人生命的鬼魅魍魎，我們心中就藏著許多的魔，伺機侵犯我們。魔概分之，在外指六塵的染著，在內指三毒蔽害。佛陀所感到的魔，如少年時代的種種甜蜜回憶，溫馨難忘的親情，對父親姨母兄弟妻子的感情，交織成一面黑色的網，網住了他的心，不得自由。他所不想要的虛名假利，就像繩索一樣，束縛了他的手腳，不能邁步前進。他所希望達成的，卻因為種種的權勢暴力，而不能如願以償。這一切逆境艱苦就是魔，而最大的魔莫過於慾念，佛教把財色名食睡稱為五欲，是障礙佛道的魔。魔和鬼一樣，社會上的人也知道把五欲看成魔鬼般來遠離它們，譬如一個人酒喝得太過分了，就稱呼此人為酒鬼；抽煙抽得上癮時，稱之為煙鬼；賭錢賭得不知晨昏，而又傾家蕩產的稱之為賭鬼；好財如命、慳吝不拔的，稱之為財鬼；貪好美色的，稱之為色鬼，可見五欲的魔鬼經常纏繞著我們，和我們打交道。在佛陀修行的過程中，財並不能動搖他，他以太子之尊，享受不盡的榮華富貴都捨棄了，何況是錙銖薄財，佛陀對物質視如糞土，沒有擁有的念頭。對於飲食也力求簡單，不加重視。過去錦衣玉食，日食千金，不以口豢為樂。現在粗茶淡飯，甚至日中一食，也不以為苦。至於睡眠，時間的長短、床卧的舒適與否？對太子而言，都是無關緊要的事，反而以睡得少為樂事。談到「名」，佛陀當然沒有名聞的慾望，他貴為太子，馬上就可以繼承王位，成為國王，接受萬民的擁戴。他連國家都拋棄不要，還要什麼虛名呢？他所想要的是解救眾生，與一切眾生共享共有，與真理同存同在。當佛陀將要涅槃時，弟子請示他說：「佛陀！你涅槃之後，我們應該如何對您思慕與紀念呢？」佛陀慈祥的回答弟子說：「在十字路口建立寶塔。」並不是佛陀希望建築寶塔，好讓眾生紀念他，佛陀對於聲名視如過眼雲煙，增一分減一分都無損其人格。佛陀囑咐弟子建寶塔，主要是讓眾生見塔如見佛的真身，知道精進學法，只要對大眾有益處的事，佛陀都會慈悲去做。目前社會上有一些人，做一件好事功德，為了表示清高，則說：「我不要名，替我登記無名氏好了。」登記無名氏，仍然要名，為什麼？因為執取了「無名氏」的名。佛陀對人間的名聲聞達，早已覺悟其虛妄性，佛陀所做的一切，只想對眾生有所貢獻。

在佛陀降魔的心路歷程中，比較難克服的是「情慾」。情慾是一種本能的衝動，也是生死流轉的根本來源，是超凡入聖必須通過的難關，但是有時心中所想的卻不能和行為合一，必須以極大的力量來加以克制內心的慾念。佛陀在雪山六年的苦行生活中，藉著吃得少、睡得少，來勞其筋骨、餓其體膚，以減輕慾念，但是佛陀最後覺悟到：世間上的人追逐物慾，沉迷在聲色犬馬之中，太過享受固然不易達到解脫大道，但是太過於苦行，使身心受苦，形同槁木死灰，也不能證悟菩提。一切的苦行是沒有辦法進趨大徹大悟的法門的。最好是捨棄苦樂二邊，過著不苦不樂的中道生活。佛陀經過這一番深切的體驗之後，了解苦行的不究竟，於是離開了苦行林，到菩提伽耶，正念端坐於金剛座上，重新調整修行的方法，來觀照宇宙人生之緣起本心，終於夜睹明星而大徹大悟，成為圓滿正覺的佛陀。

三、佛陀在菩提樹下的證悟

佛陀在金剛座上，究竟證悟了什麼？佛陀所證悟的是：「我現在知道的和世間上的人所知道的不一樣，我認為美好的，他們認為不好，我認為道是至真至貴的，而眾生畏苦裹足不前；我體悟到慾念的痛苦，而眾生貪愛趨之若鶩。」佛陀所證悟的是什麼道理？我簡單地將之分為四點來說明：

一、佛陀感到過去的人和事都清晰地浮現在眼前，歷史上的種種都歷歷如繪地展示在眼前，過去、現在、未來，並不是截然不同的三個階段，時光流年，被一條細長的環索，綿綿密密的聯綴在一起，原來無始無終的時間，是在當下的一念，這一念之下已具足了三千大千的風光霽月，說明了佛陀的修證已經超越了時間的限制，佛的法身存在於一切時中。

二、佛陀感受到遠近的世界，慢慢地向他靠攏而來，山河大地在他的眼前，散發出五彩的光芒。過去污穢的，現在轉變成清凈；過去醜陋的，現在是多麼美好；過去黑暗的，現在呈現著一片的光明。從青山的翠碧中，他體悟到了佛性真如；從溪澗的涓流里，他證驗了無我的真諦，感受到了生命的永恆。世界的遠近，對佛陀好像已經沒有了隔礙。這說明了佛陀所覺悟的已經超越了空間的有限性，遍一切處而常轉法輪。

三、佛陀覺悟到世間上的煩惱不如意，只是假名而已，而眾生無知，執假為真，計較人我是非，妄起貪瞋痴，以聖者的智能來看，實在是百無聊賴，甚為可憫！佛陀證悟到生死無非假相，眾生隨著業力，在生死之流中生了又死，死了又生，常人不知，信以為實。其實生死不是兩個，而是同一件事。表面上看起來，生命的誕生有種種的形相，種種的歡喜；生命的殞滅，有種種的傷感，種種的悲哀。以悟者的心智觀察，則一切皆為虛妄，死亡只不過如同舊屋殘破剝落，搬了新家而已，身體好比房子，損壞了，換一個好身體，如是而已。事實上生就是死，死就是生，生並非真正的生，死也非真正的死，吾人之所以貪生厭死，乃「我執」在作崇，一旦有了我執，世間上的紛擾、動亂、痛苦就如影隨形般逼迫而來。去除了我執，生即是死，死即是生，生死一如，表裡不異，當下就能得大解脫，獲大自在。佛陀此時的心情，恰如般若心經的「照見五蘊皆空」，除去我執，證得我空，因此能夠度一切苦厄，超脫生死輪迴。

四、佛陀覺悟到我和一切的人類、萬物，原來沒有對待、差別，雖是草木砂石，也具有菩提道種，皆為平等。佛陀發出震撼古今的宣言說：「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智能德相，只因妄想而不能證得。」一切眾生，本自具足佛性，只是眾生因為妄起執著，一念不覺，遂沉淪於生死海中，佛陀證悟到人生也好，宇宙也好，一切都被包含於萬法緣起的理則之中。所謂緣起，即待緣而起，沒有獨立性，恆常性，所謂緣起者，即相互因成，物物之間，互為因緣，關係密切，人我本為一體，我和你非二，乃至一切萬物皆無差別，生命彼此是貫穿在一起的，融合在一起，彼此沒有隔閡，沒有障礙。一切的生命皆由如來藏中所引發，菩提種中所生，我即眾生，眾生即我，因為萬物一體，心佛眾生三無差別，我幫助你，非幫助你，而是愛護自己。我仇恨你，即仇恨自己，如果能夠了解此理，則人人彼此應該互相尊重，共容共成，佛陀由於證悟了實相，因此興起大慈悲心、大平等心，運用大智能來救度和他一體不二的眾生。

四、佛陀在覺悟後宗教體驗的生活

覺悟後的佛陀，如何享受他的般若生活，我分四點來說明：

(一)佛陀的一日生活

各位想像中佛陀一天的生活，或許如小說家筆下描寫一般駕著祥雲紫霧飛翔於天上人間，運用神力變大變小。其實那是虛幻不實的神，而佛陀卻是一位實實在在的人。他一天的生活大致如此：早上天尚未破曉即起:盥洗，然後打坐。有人或許會感到奇怪，佛陀都已經成道了，還要打坐做什麼？佛法對於學佛的人有兩方面的受益，一為自受用，一為他受用。自受用即在佛法中找到安止身心的法樂，也就是自度自利；他受用即弘揚佛性，讓佛法的法益普被於三根，是利他度人。能夠在佛法中體會到自受用，則必能植根深厚，雖經詆毀侮辱，遭到橫逆迫害，也不會忘失道心，率爾輕離佛門。如果能夠激發他受用的慈悲心，廣度一切有情，則聖教可以推揚。事實上他受用即自受用，自受用乃為了完成他受用。譬如佛陀雖然已經開悟，仍然勤修禪定法門，此乃佛陀自受用的境界，在禪坐中和真理融合在一起，享受無法言喻的禪悅的寂靜。然後以禪定中所證得的智能慈悲，去教化眾生，以收他受用之效。

佛陀禪坐之後，然後出門托缽。托缽的制度，在原始佛教僧團中，非常被重視，因為托缽使佛教和信徒密切地接觸在一起，緇信以飯食來供養僧侶們的色身，僧侶們則以佛法來普滋信眾的慧命，一為財布施，一為法布施，財法二施，等無差別。佛陀托缽畢，為供養的信徒說法，使他們於信施中，得聞清凈法，生大歡喜心。然後返回精舍，食用托缽而來的供養，食畢洗滌瓦缽，吸取清水，沐洗雙足，整理衣單，鋪好座位，然後安詳入座。即使是聖者的佛陀，也很重視生活中的勤勞作務，佛陀以身作則給我們樹立了一個典範。

佛陀打坐完畢，集合比丘弟子們開示教誡，主要講的是戒法律儀，使弟子們能夠如法行止，維持僧團的清凈和合。佛陀開示弟子們之後，有些信徒由於清晨晚起，來不及供養佛陀，這時候三五成群的把東西送到精舍，等待供養佛陀，佛陀接受他們的供養，並且慈悲地為這些信徒講說佛法，使他們福慧雙修。信徒們離去之後，佛陀靜靜地到精舍的各堂口去巡視，看看出家的弟子們如何精進修行，並且即時給予最適當的調教，解決弟子們的困難，佛陀的慈悲就像和風煦日，無私而普遍地照拂著每一個眾生。佛陀巡視弟子們以後，這時候大約下午四時或五時，於是再盥洗、沐浴，然後靜坐。到了夜幕低垂，佛陀仍然不忘說法。初夜時，把遭遇重大困難、問題重重，或者是煩惱深重，打不開心結的弟子，個別叫來，殷殷地開導他們，佛陀的慈愛彷佛春暉般的細膩，隨時隨地都關護著弟子。中夜時，大約晚上十一、二時，佛陀在禪定中，為天人演說天乘之法，使他們生大信心，護持佛法。到了後夜，相當於子夜二、三時，佛陀或者經行，或者以右手托頭如弓狀般吉祥而卧。這是佛陀一天當中生活的概況。

佛陀的日常生活，粗觀之，不是和我們的生活沒有兩樣嗎？佛陀和我們凡夫相同，也必須吃飯睡覺，也一樣走路講話。其實細察之，其中的內容卻大不相同。佛陀一日的生活是實踐六度精神、表現般若風光的生活，和我們凡夫計較紛爭的生活是截然不同的。譬如佛陀披搭袈裟，乃警示沙門釋子不忘常行清凈戒法，即持戒波羅蜜；沿門托缽使信眾得種福田，並為之說稀有之法，即布施波羅蜜；不分貴賤，次第乞食，不避侮蔑，普行勸化，即忍辱波羅蜜；洗缽鋪床，勤奮不怠，是精進波羅蜜；靜坐瞑思，觀照空理，即禪定波羅蜜；這一切皆為證悟真理所流露出來的悟者的生活，即般若波羅蜜。佛陀所過的是平等解脫慈悲喜舍的六度生活。

我們凡夫也一樣的穿衣飲食，但是所表現的心態卻大不相同。《阿含經》上說有情眾生以四種食物長養依身：一為攝養滋長形體之段食；二以衣裳華蓋香油使肌膚接觸之後，產生觸喜愛樂之事的更樂食；三為靠思念以忘飢的念食；四為以心識而支持身命的識食。經上又說聖賢五種出世食，一為禪食，一為願食，一為念食，一為解脫食，一為喜食。根據《心地觀經》的說法，三世諸佛出生於世間時，則為眾生演說四食，但是這四種都是有漏的世間食，只有法喜禪悅食才是聖賢所食的。我們食用一切，持的是貪著、差別的心念，驕矜自滿的態度。佛陀每吃一口飯，則感念眾生的恩澤大如須彌山；每踏出一步路，就想引導眾生跨過茫茫苦海；每講一句話，無不想將佛法貫穿眾生的心房；佛陀沐浴，是為了洗凈眾生無始以來所薰染的塵垢；佛陀巡視教團，是希望眾生能夠早日成佛；佛陀無時無刻不在念念眾生的哀苦，無時不在隨地隨處行大慈悲。佛陀在四十多年化他的生活中，每日仍然不忘獨居瞑思；從日常的一言一行中，呈現出不貪、不瞋、不妄求，無對待、無差別、無執著，真理合一的聖者境界。「平常一樣窗前月，才有梅花便不同。」佛陀的生活是多麼的平實而又不同於凡俗！

(二)佛陀如何應付困難和挫折

佛陀雖然過的是六度的生活，但是佛陀所遭遇到的困難和挫折更是眾多。你們各位處世接物，遇到困難和挫折時，如何來應付呢？是消極的逆來順受，還是積極的排除困難。現在我舉一些例子來說明聖者的佛陀，如何以他的智能來排難解紛。

佛陀成道以後，受到國王鄉紳們的供養固然很優厚，但是有時出去托缽，無人布施空而回的例子也有。有一個富人名叫阿耆達，到只樹給孤獨園聆聽佛陀說法，看到佛陀相好莊嚴，生大歡喜心，想請佛陀到自己的住處供養，於是請求佛陀說：「佛陀！請您到我住的隨蘭然地方，接受我的供養。」佛陀說：「你住的地方離開這裡有一二百里，太遠了！」「佛陀！那裡的確偏遠了些，但是那裡沒有佛法，那裡的大眾需要您的法雨滋潤。」「我的徒眾很多，不便前往。」「佛陀！沒有關係，我的住屋寬大，請比丘一齊去，讓我行布施吧！」佛陀看到阿耆達誠懇的邀請，為了不忍拂逆他的好意，於是答應他的請求。

阿耆達一看佛陀答應接受供養，滿心歡喜地回去。回到家裡，三朋兩友力邀他參加宴會，並且建議把阿耆達家的花園布置得美崙美奐，共同舉行舞會娛樂。阿耆達一時迷於玩樂，竟然把供養佛陀及佛陀弟子的事忘了，更甚的是，阿耆達並囑咐僕人，舞會期間，一律不見訪客，以免打擾。

約定的日期終於到了，佛陀帶領弟子來到阿耆達的家，阿耆達和友人正在後花園鼓瑟作樂，仆佣也不敢進去通報，沒有人招呼佛陀。佛陀無法，只好對弟子們說：「這戶人家忘記約定，我們大家四散到各處去托缽吧！」屋漏偏逢連夜雨，大家到處去托缽，不巧此地剛遭逢饑饉，民風澆薄，沒有信仰，看到一群比丘，手持缽盂來托缽，大家緊閉門戶，不願意供養。三天過去了，五百弟子，持缽出去，都是空缽而回。弟子們三天粒米未食，佛陀也寸食未進，弟子們還能忍耐，但是關心佛陀的弟子非常著急，想盡辦法托些食物來供養佛陀。最後阿難尊者好不容易托到一些馬吃剩的麥子，百般拜託另一戶人家，將此半缽的馬麥煮熟，然後親自捧給佛陀食用。佛陀看看一群飢餓的弟子，不忍獨自享用馬麥，於是叫弟子們坐下，共同來分享這半缽常人無法下咽，而香味四溢的馬麥。飢腸轆轆的弟子們分享佛德，吃到這珍餚美味，頓時飢餓全消，法喜充滿，大家感謝地說：「佛陀！唯有依靠您的威德，我們才能通過難關。」大家歡歡喜喜地跟隨佛陀回到精舍。

佛陀和弟子們返回精舍不久，阿耆達驀然想起供養佛陀的事來。「唉呀！不得了！我要供養佛陀，佛陀光臨了嗎？」僕人回覆他：「早就回去了！」阿耆達聽了，趕快備辦豐盛的物品，帶著慚愧的心，到只園精捨去向佛陀懺悔。佛陀看到一臉羞慚之色的阿耆達，溫和的安慰他說：「沒有關係，人難免會遺忘，事情已經過了，不必再耿耿於心。」佛陀的境界，早已超越世間的有無得失，豐富的供養牽動不了他的心，空無一物，甚至食非人之食，也不以為忤。佛陀在有無之中，已經證得有無一如，自性平等的境界。

佛陀所遭遇到的困難非常多，尤其由於弟子們而招來的麻煩，更是不在少數。譬如有一對男女青年已經訂好婚約，並且選定某一天由女方依照風俗到婆家去回拜。當天這個少女清晨就起來調製香餅，準備帶去給婆婆。餅剛剛做好，恰巧一位比丘來托缽，信仰虔誠的少女於是把餅供養了比丘。比丘把餅帶回精舍和大家分享，美味可口，口齒生香。於是沒有食用到的比丘們，紛紛到少女家中托缽，少女把要帶去當禮物的餅全部供養比丘了，最後只好改變主意，明天再去會見婆婆。可是幾天下來，比丘們天天來托缽取餅，少女始終無法成行，終於引起男方的誤會，揚言說：「雙方約好日子怎麼不來呢？莫非想賴婚不成，既然你們如此的不誠意，我們就不要結婚吧！」男方不聽女方解釋，強行解除了婚約。女方的父母看到女兒因為供養比丘，而遭到被退婚的傷心事，就把此事一五一十地稟報佛陀。佛陀一聽，立刻召集全體弟子，制定戒律，告誡弟子托缽受供應注意的事項。佛陀的悲心，希望普天下有情人皆成眷屬，非只為自己能滿足口腹而已。佛陀對世間的人情來往還是不偏廢的，說明佛陀是出世而不離人間的。

佛陀受到來自外道的迫害也很多。有一位年輕貌美的女郎名叫戰遮，為外道所買通。有一天趁著佛陀登座說法時，把自己扮成孕婦，企圖破壞佛陀的名譽。講堂內大眾正鴉雀無聲，聚精會神地聆聽佛陀演說妙諦，戰遮女突然站起來，嗲聲嗲氣地指著佛陀說：「釋迦！你滿口的慈悲道德，但是我肚子里的孩子，你打算怎樣？」深信的弟子們一聽驚慌失色；信心不堅定的弟子，開始動搖起來。但是佛陀神色不變，心平氣和繼續說法。戰遮女一看佛陀如如不為所動，於是跳跳嚷嚷，想要擾亂清靜的道場。就在蹦跳之間，藏在衣內，綁著小盆子的繩子斷裂，小盆子咚咚咚地滾了出來，惡毒的計謀暴露無遺，戰遮女羞慚地抱頭鼠竄。

外道一看陷害佛陀的技倆失敗，仍然不死心，又慫恿一位名叫孫陀利的女子，經常出入只園精舍，以誣害清凈的僧團。孫陀利甚至被外道所殺，嫁禍於僧團，但是佛陀以大智能，使得原凶就擒，洗除了冤枉。諸如此類的傷害打擊，真是磬竹難書，但是絲毫不能損害佛陀聖潔的人格。

這些來自於外界的惡意中傷、狠毒迫害，並不能影響佛陀為教為眾生的悲心。佛陀感到傷心的是來自於內部的不和，尤其是弟子提婆達多的叛變。在佛教的僧團中，由於對象普遍攝納，因此佛陀的弟子有聖賢，也有愚劣，良莠不齊。僧團本是講求六和無諍的團體，但是有些根器比較頑劣的弟子，有時也會有意氣之爭。譬如有一次佛陀在俱睒彌說法，弟子們發生激烈的爭執，互不相讓，佛陀於是為弟子宣說長生童子以忍止諍的感人故事。在種種艱難困厄之中，讓佛陀最為傷感的是跟隨他出家的堂弟提婆達多，為了爭奪僧團的領導權而公然背叛佛陀，破和合僧。事實上提婆達多認識不正確，佛陀是以他那如明月般的聖潔道德來領導僧團，不是任何暴力或權勢所能取代的。

提婆達多自己背叛了佛陀，並且惡毒地對佛陀的弟子發出宣言：「你們跟隨佛陀出家，現在佛陀已經漸漸老了，佛陀的僧團，苦行色彩越來越淡薄，不認真修習苦行，怎能成道？我有阿闍世大王的護持，要苦行、要物資都比佛陀方便。」一些信仰不堅定的弟子，經不起提婆達多的誘惑，也背叛佛陀，見風轉舵投到提婆達多的團體。大家想想：一心一意致力於組織清凈無諍的僧團，維繫諸佛慧命於不墮的偉大佛陀，遇到這樣的事，怎不傷懷？但是佛陀哀而不怨，靜靜地開示弟子們說：「芭蕉的心如果長實了，就容易倒榻；騾馬如果懷孕了，離死期就不遠；小人如果得到太多的供養，享受的物質太豐富，道業就容易消失，失敗就迫在眉睫了。」佛陀所哀傷的是眾生的愚痴，自棄真理之門而不自知，而不是為個人的榮辱傷感。

跟隨提婆達多的弟子，兇惡地發出狠話，要加害佛陀。跟隨佛陀的弟子趕快準備棍棒，以保衛佛陀。佛陀一看弟子們要動武起來，莞爾一笑，告訴大家說：「你們太傻了，成了佛陀的人，還要用棍棒來保護嗎？收起來，大家靜坐念佛念法念僧。」佛陀的大弟子舍利弗，於是到對方那裡，展開無礙的辯才，把背叛佛陀的弟子，甚至提婆達多的弟子說服過來，投歸佛陀。佛陀看到迷途知返的弟子，不瞋不喜，只是淡然地說：「只要回頭就是彼岸，大家精進，切莫放逸！」已經證悟無生的佛陀，是不會唾棄任何頑強的眾生，佛陀只是擔憂聖教的衰微，眾生隨業輪迴，時時興起大悲心救渡沉淪。

除了內憂外患所交疊而成的煎迫之外，佛陀一生所遭遇的坎坷，實是筆墨所無法描述的。即使到了晚年，父王凈飯王、姨母大愛道的涅槃，弟子舍利弗的去世、目犍連的為教捐軀，甚至釋迦族的被滅，都使佛陀為之憂感填膺。自覺圓滿的佛陀，充滿著人間的感情，面對生死無常，不是如草木般枯槁無情，只是佛陀是證悟真理，了脫生死的聖者，徹悟人有生老病死，分段往還，而法是恆常不變。一切的攻擊傷害，對佛陀而言，都是進趨真理之途的逆增上緣。

(三)佛陀如何教化弟子

佛陀教化弟子是依據弟子的根器，而給與種種不同的教化，好比醫生視病人病情的不同，而施以各種藥物。佛陀對於執著太重的，就叫他學習放下。譬如有一個弟子對佛陀的教導尚能領受奉行，就是法執牢不可破。有一天此人攀登山嶽，將至頂端時，不慎跌入山谷。當此人正懸在半山腰，上不不得，大喊救命時，佛陀即時現身崖邊，對著手攀斷枝，雙腳懸空，哀哀求生的弟子說：「我可以救你，但是你必須聽我的話。」「佛陀！到了此刻，我還能不聽您的話嗎？」「好！請你即刻把手放下。」「哎呀！佛陀！怎能把手放下，那是要跌下懸崖，粉身碎骨的啊！」手不放下，佛陀就沒辦法救助此人，我們如果不放下我執、我見，佛法再好，也無能為力，信心不夠，永遠無法和佛法相應。

佛陀對於能夠依教奉行的弟子，耐心的給予調教，對於不能依教奉行的弟子，也方便的加以攝受。佛陀自己經歷過多年的苦行，了悟苦行的不究竟，但是弟子大迦葉喜好苦行，修持頭陀，佛陀雖然不加以鼓勵，但也不阻止，並為大迦葉尊者說不苦不樂的中道生活。譬如阿難尊者為佛陀姨母請願，讓女眾出家。佛陀對於不能依教奉行者的意見，也不會堅持己見，固執不採納。

佛陀對弟子的愛護是細微的，再愚笨的弟子，佛陀也不厭其煩，諄諄教誨。佛陀的弟子中，有一位名叫周利槃陀伽，腦筋魯鈍，看經過目即忘。他懊惱異常，佛陀於是教他持誦「拂塵除垢」的偈頌。周利槃陀伽遵照佛陀的指示，每天手持掃帚，一面認真地洒掃塵埃，一面用心地持念「拂塵除垢」，佛陀並不時的給予開示。日復一日，年歲推移，終於掃除內心的塵垢，重現智能之光。

對於懈怠不知精進的弟子，佛陀激勵他上進；對於操之過急，過分勇猛的弟子，佛陀則教以緩和。有一位聞二百億比丘，是個琴藝超群的音樂家。由於他平日嬌生慣養成性，乍入僧團，不適應沙門生活的清苦，加以他過於精進，身體不支，因此一天一天的虛弱下去。佛陀看到日益消瘦的聞二百億，於是就近取喻，告訴他說：「修行就像彈琴，琴絃拉得太緊容易斷，放得太松則不能成音，如果不急不緩，就能彈出美妙的音聲。修行也要不急不緩，恰到好處，才能持久有成。」

佛陀對於弟子的教化方法，常是觀機逗教，應病予葯。而所教化的對象，則不分貴賤、貧富，一律加以關愛。譬如擔糞的尼提、理髮匠的優波離，佛陀都慈悲納受他們，成為僧團中的一分子；佛陀曾經救度五百賊人，棄邪歸正，信仰佛教；並智引三迦葉兄弟，皈依正教。佛陀亦曾教導妓女，使入正道；感化鬼子母，愛人子如己出。

佛陀視一切弟子如同自己的親生子女，佛陀並且舉例說：一個父母生有七個孩子，六個身體健康，健壯如牛，只有第七個孩子體質羸弱，百病叢生。父母對孩子的愛本是相同的，但是對於病痛的孩子所付出的關愛是更深刻、急切的。佛陀對於苦難的眾生，也是格外憐憫、體恤的。又好比有三塊田畦，第一塊嘉禾累累；第二塊由於缺水，因此果實苦澀；第三塊則土壤貧瘠、荒草叢生。農夫如果要開荒屯墾田園，一定先耕種第三塊。常人生病了，才需要醫藥診治；幼童由於懵懂無知，才需要庠序之教；眾生有了煩惱，才需要佛陀的慈光被照、法水滋潤。佛陀是眾生依止生命的堡壘，是眾生傾訴委屈、心事的良師。

佛陀如何攝化弟子呢？略而言之，約有四點：

(1)以慈攝眾：佛陀不辭辛苦為有病比丘看病，扶侍其起居，為比丘煮粥療飢，並為目盲的弟子穿針縫衣，不厭繁瑣。佛陀不以力量來攝取大眾，而以世間無以倫比的慈悲來攝眾。

(2)以法領眾：佛陀不以權威武力來壓迫大眾，權威只能服人之面，而不能服人之心。佛陀樹立了如皎月清風般的聖潔風範，崇高的道德，偉大無匹的人格，使眾生由衷生起恭敬，接受他的領導。

(3)以智教眾：佛陀成道以後，四十餘年間，晝夜六時、三周演說四諦十二因緣妙法，並且善喻舉例，出以幽默輕鬆的口氣，來開啟弟子的迷津。

(4)以法養眾：佛陀不以金錢財物、美衣珍餚來養活眾生，而以禪悅法樂來滋潤眾生慧命。財寶有散盡的一日，而法喜是歷久彌新，源遠流長。

(四)佛陀如何享受宗教驗體的生活

佛陀對於世界一切的享樂，已經斷除貪戀之心，但是佛陀在宗教體驗的生活之中，享受到無法言喻的法樂。佛陀如何享受宗教體驗的生活呢？

(1)以如生活：佛陀已證得真如法身，不為五塵所染，不隨五欲而轉，一切如如不動，而能應行世間，普渡有情。如皓月映千江，自性本清凈；似麗日懸天際，光明遍照耀，慈悲不減，智能彰顯，是表現法身遍在、應世無礙的真理生活。

(2)以緣行化：佛陀觀十二緣生緣起之法，而成正等覺。佛陀教化眾生也隨順因緣，能度則度，毫不著意。經上說：「佛門雖廣大，不度無緣人。」佛陀雖有種種神通，然不能度無緣之人。以眾生無盡，因緣不具足，更顯出佛陀的慈悲無限，待緣而度一切眾生。眾生雖頑劣，不知親近善法，但是佛則常垂雙手，等待眾生伸出求救的手，因緣聚集，佛陀仍然不棄任一眾生，慈悲加護。佛陀不僅救拔有緣之人，更擴而大之，「無緣大慈，同體大悲。」普濟一切有情，佛陀的慈心悲願是難以測量和窺知。

(3)以智擁有：佛陀未出家前，擁有美滿的家庭，顯赫的功名，享用不盡的富貴。出家後，受到國王的優厚禮遇，檀信的虔誠愛敬，營建精舍道場，資具無缺；弟子入門者眾，常隨左右，集至高無上的榮耀於一身。但是在佛陀的心目中，這些東西好比浮雲行空，瞬即消逝，不足掛礙於心。一切施捨從十方信眾而來，還施於十方信眾，隨緣來、隨緣去，恰似蜻蜓點水，了無餘波，自在消遙。佛陀所擁有的是如來種子的散播，菩提道種的深植，這是無上智能的擁有。佛法本自具一切，在佛陀認為四句偈勝於三千大千微塵般的七寶，這是千金難換，不增不減真理的融合。

(4)以定安住：我們經過一天的忙累，需要溫暖的家來安頓疲憊的身心；鳥兒覓食厭倦了，也需要窠巢來棲止弱小的身軀。但是危脆的國土，必有毀壞的一日，什麼才是永久無憂的安樂國？吾人應該安住在哪裡才安然無恙呢？佛陀告訴我們一個去處，安住在禪定之中。禪定的世界，是個「寂然不動，感而遂通」無住的活動世界，這裡面充滿無限的禪味，深深的禪意。這裡有的是洒脫、自在、活潑的禪的風光，與宇宙天地俱在的永恆。

今天將佛陀的宗教體驗，簡單地分成數點向各位說明，希望大家都能有所得。佛法如大海，能夠得到一瓢水，也就受用不盡了。非常感謝樂觀長老、台北佛教會的理事長以及各位法師、信徒的大駕光臨。明天我想講的是比較開放、有趣的「阿羅漢的宗教體驗」，希望三寶加被大家，我們明天準時再見！

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