耶穌是世上的光

（一）光的啟示工作（約 9:1-12，35-38）1 耶穌和門徒的談話:耶穌與門徒從聖殿里出來，在路上走的時候，看見一個生來是瞎眼的成年人，坐在路旁討飯。耶穌看見了就向他走去。門徒早就知道他是一位生來就瞎眼的人，於是向耶穌提出問題：」拉比，這人生來就是瞎眼的，是誰犯了罪?是這人呢?是他父母呢?」若是說是這人自己犯罪，但他是生下來就瞎眼的，他不可能沒生下來就犯罪；若是說是因為他父母犯罪，使孩子一生下來就瞎眼，這種刑法是否太不公平?門徒們想不通，因此他們問耶穌。這裡他們有一個錯誤的假定，他們認為一切災難都是犯罪的結果。耶穌說：」也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。」這裡主對人間的災難提出了一個解釋，當然這個解釋，應用的範圍有限。當時是指那個瞎眼的人。我們也知道古時約伯受了很大的苦，不是因為他有罪，卻因為他是好人。他在苦難中榮耀了神，他給人間的苦難提供了第二個解釋。彼得、保羅和其他新約作者也提出了其他的解釋。接著耶穌提出對災難和人生的態度：」趁著白日，我們必須作那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能作工了。」耶穌說這話是在兩千多年前，在當時生產落後的情況下，還沒有現在的照明技術和照明設備，人們只能是日出而作，日落而息。所以白天是工作的機會，基督徒的一生，應當是趁機會做神所託付的工作。耶穌要求他的門徒和他自己趁機會做神差派的工作，結合當時的實際情況，就是不要把別人的缺點、災難當作定罪的憑據來討論，而是要趁機會、想辦法、用具體的行動幫助人。親愛的肢體們，我們應當明白這一點，這是耶穌在這裡給我們的第二條啟示。第五節是主耶穌給我們的第三條啟示：」我在世上的時候，是世上的光。」耶穌在世上的時候給黑暗世界以光明，給滅亡的世界以生命，給無知世界以啟示。光明、生命、啟示都預備好了，人能否得到好處，只看他是否接受這個光，就是信不信耶穌做自己的救主。2 耶穌醫治瞎眼的人:耶穌說了這話，就吐吐沫在地上，和泥抹在瞎子的眼睛上，對他說：」你往西羅亞池子里去洗」(『西羅亞』翻出來就是『奉差遣』)，他去一洗，回頭就看見了。(『回頭』新國際譯本翻成『看見了回家』)按情理，他一洗看見之後，一定趕快回家告訴他的父母，同時也引起鄰居、熟人紛紛議論，互相傳說。也有人把這消息傳到法利賽人那裡。耶穌醫治這個瞎眼的人手續很簡單：吐吐沫、和泥、抹在瞎子的眼睛上、叫他到西羅亞池子去洗。瞎子就去洗，就得醫治。這個瞎子能看見，對他來說是太大的改變，他從出生以後，世界的一切，連他自己的手腳是什麼樣子，都說不清楚，生下來和在母腹中是一樣的黑暗。知道自己的父母愛他，他卻不知道父母到底是什麼樣子。當他一睜開眼睛時，光明和黑暗的區別，對他說太新奇了。天上、地上、人和物，真是琳琅滿目、應接不暇。他沒有求耶穌，是耶穌主動地醫治他。耶穌吐吐沫、和泥、抹在他的眼睛上，並叫他到西羅亞池子去洗，耶穌並沒有對他講什麼，耶穌也沒有做自我介紹，也沒有約定等他回來，這位瞎眼的人，為什麼這樣聽話?我想是這個瞎子聽到主耶穌和他門徒的談話，使他得到很大的安慰，引起他的崇敬;耶穌給他抹泥在眼睛上，滿有愛心和溫柔的動作，使他得到撫慰激勵和鼓舞;耶穌堅定和鄭重的吩咐，使他發生信心;給他眼上抹泥，叫他去洗，使他的信心，經受考驗而生長。若是他真的相信，他必然要去。直到西羅亞池，並用池裡的水洗去眼上的泥。這說明他百分之百地相信，百分之百地順服，所以他蒙了大恩。這也是啟示。藉這件神績，顯示出神的大能、慈愛和恩惠，叫他明白耶穌是世上的光的最現實、最淺近的意義。我們通過耶穌醫治這生來是瞎眼的人，可以明白耶穌作為世上的光的啟示作用：使人認識災難和人生的意義；神的工作與人的問題的關係；神的大能、慈愛和恩惠；並且知道啟示是來自神，神是主動的、無條件的。神向人的要求只是信服，而信服是人人能作到的。（二）光的深化作用 (約9:13--38)光的啟示作用，就是叫人認識光。耶穌是世界的光，就是耶穌向世人把神彰顯出來，藉著他的語言和行動，把屬靈的、道德的人生標準啟示給世人；把神的能力、慈愛、智慧、恩惠顯示給世人。這些早已成就的事實，都寫在聖經上，任何人都可以尋求，研究，認識。」那光是真光，照亮一切生在世上的人。」但世人對光的態度不同：有人拒絕，有人接受。所以結果也不同。光對態度好的人要作更深的工作。這裡告訴我們這個光的深化工作有兩個方面：一方面是不合理的遭遇和苦難；一方面是神更深的啟示。1 不合理的遭遇和苦難.使人對光有更深更清楚的認識。光在黑暗中顯出他特有的品質和作用。我們可以從瞎眼的人得到醫治後。猶太人法利賽人所產生的反映，看出人事里不合理的遭遇和苦難，怎樣幫助人更認識光，更認識耶穌，更認識神。瞎眼的人看見了，就想先回到家裡報告。在路上他第一次看到神所創造的一切，我想若是西羅亞的池水是清的，他一定藉水裡的影子看看自己，我們誰也不能體會他的快樂。他回到家裡一定要對父母詳細報告他得醫治的經過，也必詳細說耶穌和門徒所說的話，和耶穌怎樣摸他、抹他、只說叫他去洗，也沒有說他的眼睛能好不能好。去的時候，一開始還半信半疑，但他最後根據耶穌和門徒所說的話，使他相信耶穌絕不是和他開玩笑，他終於堅信不疑地走到西羅亞水池，一洗就看見了。那是多麼寶貴又激動人心的一刻！他回來後，一被人發現，在街坊鄰居中便成為了新聞人物，他的經歷成為了大家的話題。有問的，有談的，有傳的。沒有想到，這樣一件前所未聞的大事，竟是這樣的簡單：眼上抹上一點泥，到西羅亞池子一洗，就看見了。奇怪的是對於醫治他的人，只聽有人叫他耶穌，耶穌也沒有作自我介紹，醫治也是毫無條件，完全免費；更稀奇的是瞎眼的人根本沒有求他，因為從來不認識他，眼掙開了也不知道他在那裡。好事多磨，那時也有打小報告的，還把眼睛復明的人帶到法利賽人那裡。因為他被醫治好的那一天是安息日，猶太人認為耶穌犯了安息日，他在安息日里醫治好了一個瞎眼的人，是明顯的不守安息日，肯定是一個罪人。當然猶太人還不會討論耶穌犯安息日得救不得救，但他們卻肯定罪人當然不是從神來的。法利賽人並不是都一樣，有人持不同的意見，認為罪人不能行神績。這在法利賽人中間起了紛爭。最後，他們叫瞎子說，開了他眼睛的是什麼人?瞎子說：他是個先知。瞎子聽到了法利賽人的辯論，他是贊同」一個罪人不能行這樣的神績」的說法。耶穌不是罪人，當然是神差來的。因為古時先知以利亞、以利沙都行過神績，都是神所差遣的。這樣他得出了一個結論：」他是先知」。法利賽人里雖然有持不同意見、主張正義的人，但畢竟是少數。多數是頑固的當權派，他們不信得醫治的人從前是瞎子，並且通過一條決議：」若有人認耶穌是基督的，要把他趕出會堂。」因為他們早就想殺耶穌(約5：16，18； 17：1)。成見已經消滅了他們的理智，他們再沒有正義和真理。他們只能相信合乎他們自己的意見。他們就是搞調查研究也沒有用，因為他們通過的決議，再沒有人敢說真話。猶太人把瞎子的父母叫來問話。他的父母回答說：我們知道的是他是我們的兒子，生來就瞎眼。但他怎麼能看見、誰叫他看見了、我們不知道，你們問他吧，他已成人。不再是孩子。我們看到這兒，也許要怪這對夫婦是膽小鬼，不敢說真話，沒有感恩的心。是的，他們是這樣的人。但趨利避害保護自己是人的本能。能說真理，能為真理作見證的有，是我們的主耶穌。」他口裡沒有詭詐」(彼前2:22)，」你說我是王，我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。」這告訴我們主耶穌來到世上，來作彌賽亞、作基督，有一個特殊的任務，就是要為真理作見證。還有就是基督徒、原始的教會、迦利利的漁夫、他們敢向耶路撒冷的官長們說：」我們所看見的所聽見的不能不說。」當然，」基督徒要用愛心說誠實話」。我們愛人，更愛真理；我們尊重人，更尊重真理。聖經告訴基督徒」要棄絕謊言」。作為基督徒還撒謊，太不相配，基督徒和謊言屬於兩個範疇。正好像真理和魔鬼屬於兩個範疇一樣。因為我們也是人，我們理解瞎子的父母。聖經上說：」絆倒人的事是免不了的。但那絆倒人的有禍了」(太18:7)。瞎子的父母要他兒子自己負責，因為不論如何，瞎子擺脫不了法利賽人的糾纏。法利賽人第二次把瞎子叫來時，他們不能否認瞎眼的人得醫治的事實，因為他們的偏見，他們作出極其荒謬的判斷：一個罪人作了一件榮耀神的事。所以叫瞎子一方面」該將榮耀歸給神」，另一方面他們確信耶穌是一個罪人。瞎眼的人對這種不講理的人的回答，提出人沒有任何力量、方法、理由駁倒的事實：」他是個罪人不是，我不知道。有一件事我知道，從前我是瞎眼的，如今能看見了。」這段話原文只用了十一個字，瞎子當時只用五秒鐘就可以說完。前五個字，說法利賽人的結論沒有說服力；後六個字，他說出自己千真萬確、誰也不能否認的經驗。法利賽人已經理屈詞窮，仍然不甘心向事實低頭。在無懈可擊的情況下，還想從瞎子重述過去的事實中找到把柄。瞎子並不是法利賽人所想的那樣愚蠢。他看清楚法利賽人已經走投無路，就故意地嘲弄他們.他回答說：」我方才告訴你們，你們不聽，為什麼又要聽呢?莫非你們也要作他的門徒么?」(約9:27)這裡我們可以看出：第一點，瞎子心中，已經不自覺地承認自己是耶穌的門徒，這可以從末一句的『也』字體味出來；第二點，他們已經露出破綻，承認對事實再沒有反駁的力量，但不能表示出他們還沒有喪盡天良，所以瞎子嘲弄他們，似乎說」你們這樣有興趣，剛才說過的事情，你們還願意再聽，莫非你們也要作他的門徒?」這雖然是火上澆油，使他們在怒火中宣布一件歷史的事實。在猶太人法利賽人故步自封、固執摩西律法時，有一些人跟從了拿撒勒人耶穌，神的時間表，已經到了一個嶄新的時代，猶太人之所以不能跟隨神的旨意，進入恩典的時代，不是他們沒有可能進入，是因為他們不願意進入.瞎眼的人給他們提出兩個理由(1)我們知道神不聽罪人，唯有敬奉神遵行他旨意的人，神才聽他。就是說，耶穌一定是敬畏神遵行神旨意的人；(2)把生來瞎眼的人治好，是曠古未有、稀奇的神績，能行這樣神績的一定是從神那裡來的，是神差來的，是神人，是先知。猶太人，法利賽人，再沒有理可講，再沒有話可以回答，唯一的辦法，是用他們手中有權柄把瞎子趕出會堂，這個已復明的人，在法利賽人的調查的過程中，已經看清楚，耶穌是先知，絕非常人.人世間荒謬而不可理解的事情，從古就有。這個瞎眼的人，在他想不到的時候，被我們的主耶穌看見，使他聽到恩惠的言語和重要的啟示。耶穌又主動地治好他的眼睛，使他在神給他的想不到的恩惠中，經驗曠古未有的奇蹟，他第一次看到宇宙萬物，對他都是又新又奇的東西，使他有說不出來的快樂。好景不常，他竟被一些自稱忠心於摩西的門徒，趕出會堂。他雖然有了一雙從神績中得來的眼睛，卻在當時黑暗的社會裡成為一個被厭棄的人。當時一個猶太人被趕出會堂，可以想見，他的痛苦和困難到了極點.這困苦可能要經過一段時間。因為經上說:」耶穌聽說他們把他趕出去，後來遇見他，」不知道這個『後來』時間有多久，也許我們不注意，這可能是一段極寶貴的時間，叫他在痛苦中反思:想一想他第一次聽到耶穌說話得到的安慰、教導和恩典；他第一次眼睛能看見的喜樂；還有耶穌的門徒、自己的父母和鄰居；法利賽各種人的語言、態度和行為；昔日路旁的乞討生活；從西羅亞回來的快樂；當時被趕出會堂後的痛苦。在尖銳的對比之下，他是多麼想念耶穌，多麼愛慕耶穌，多麼崇敬耶穌，多麼願意再見到耶穌。後來耶穌遇見他，應當譯成」後來耶穌找到他」。『找到』的意思是說明在瞎眼的人遇困難，被棄絕，被驅逐時，主耶穌要找他，並且找到他。主找到他，就說:」你信神的兒子么?」人在患難痛苦中最需要什麼?就是認識神的兒子，相信神的兒子.這一點大家都相同，有同樣的需要。瞎眼的人是在對耶穌有某種程度的認識之後，經過耶穌自己的啟示，信他所認識的耶穌是」神的兒子」。在我信主的時候，只有神的兒子耶穌，才能解決我的問題，而要得到問題的徹底解決，我必須信耶穌是我的救主，自己必須認罪悔改。瞎眼的人的情形和我們不一樣，因為那時耶穌還沒有釘十字架。他很可能是耶路撒冷人，他很可能在耶穌釘十字架時信心經過嚴重的考驗；在聽到耶穌復活後又充滿了快樂；耶穌一次顯現給五百多人看，也許他是其中的一個；在馬可樓上等候禱告，在聖靈第一次降臨時，他也可能曾被聖靈充滿；並且和其他門徒一同為主作見證，這些是猜測，但我們應當相信他得救了!因為約3:36節說:」信子的人有永生。」「他說，主啊，我信。就拜耶穌。」這個『拜』字，就是約4:24節說:」神是個靈，所以拜他的，要用心靈和誠實拜他」。所用的『拜』字是一個字。他已經知道耶穌必然是從神來的，現在他進一步知道耶穌是神的兒子。他信，他拜主耶穌像敬拜神一樣。這一次又是他從來沒有的經驗:他信神的兒子，他有了生命，這個生命，是永遠的生命，是新生命。這生命就是人的光。主耶穌說:」眼睛就是身上的燈。你的眼睛若了亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」（太6:22，23）人受傷，若失去一隻手，當然不方便，但另一隻手還能照常使用；若失去兩隻腳，當然不方便，但其他的器官還能照常使用；但眼睛失明時，全身的肢體和器官動作起來都有困難，可以影響人的整個的生活。所以失明的人一旦看見，其全部生活就都光明了，方便了。耶穌在這裡說:」裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等的大呢!」這裡提出」裡頭的光」若是黑暗，將是更大的黑暗。因為眼睛看不見，要影響人的全部生活；裡邊的光若是黑暗，全部的人生，今生和來生，都將是黑暗的。這」裡頭的光」就是指生命的光。人因信主耶穌就有生命，就有光(約8:12)。有光的生命(約12:36 帖後5:5)，有光的生活(約壹1:7)，有光的境界(彼前2:9 西1:12)。只有裡邊有生命之光，才能看清楚什麼是人生，人生的價值，人生的目的，人生的意義，人生的標準，人生的內容。只有有了這種境界，才能看清楚今生和來生的真實光景，才能認識神，認識自己，認識人，認識魔鬼和世界。這不是痴人說夢，也不是故弄玄虛。神是真實的，屬靈的境界也必然是真實的，新生命也是真實的。清楚得救的人都可以說與這個瞎眼的人所說的一樣的話:」從前我是瞎眼的，如今能看見了。」這是真實的經驗，也是真實的境界。當然這種境界的深淺，也有層次，和人靈性的深淺成正比例。（三）光的甄別作用 （約9:39—41）耶穌說:」我為審判到世界上來，叫不能看見的，可以看見，能看見的，反瞎了眼睛。」耶穌雖是這樣說的，但耶穌在世界，並沒有審判，他說:」我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界」(約12:47)。他明說他來不是為審判世界，他所說的為審判到世界上來是指他來到世界上的自然結果。他來了之後，世人對他的態度是十分清楚的，就像瞎子和猶太人一樣。瞎子信耶穌是神的兒子，敬拜耶穌就像敬拜神一樣；猶太人有其他民族沒有的機會，耶穌曾生活在他們中間，他們聽見了耶穌所講的生命之道，看見耶穌所行的神績奇事，儘管這樣，他們也不相信。相反，還輕視誣衊耶穌，最後棄絕耶穌，害死耶穌。而加利利的漁夫和其他無學問的小民，都跟隨他，作他的門徒.並為了給主耶穌作見證不顧性命，直到如今仍是如此。信耶穌的人看耶穌是自己的生命，是自己不可須臾離開的朋友和恩主，而不信的人卻不想和耶穌發生任何關係，同時各有自己的生活方式:他們的表面與實質，今生和將來，生活與生命，區別是很顯然的。主耶穌到世界上來，人就自然分得十分清楚，好象經過審判一樣。耶穌說這種區別好像兩種人:一種人是不能看見的，看見了，這是指得到生命之光的人；一種人是能看見的反瞎了眼睛，這是指雖然肉體的眼睛能看見，他卻像法利賽人一樣，不接受生命的光，所以他們裡邊沒有光，他們的裡邊是黑暗的。桉屬靈的光景說，他們比瞎了眼睛的人還瞎，他們的黑暗是何等大呀!我們基督徒都知道在我們沒有信主之前，生命和生活是何等的黑暗，真是盲人瞎馬，暗淡無光。不知道人生的目的是什麼，卻充滿驕傲和自私，罪惡和痛苦。當我們悔改信主之後，最初的感覺是內心的平安喜樂；在教會的肢體中，看見了一個新的社會團體，人們的一般表現是謙卑、和藹、親切、真誠。時間長了，也許會發現教會裡有的人和社會上的一般人差不多，但確實也發現那真誠愛主，熱心的基督徒，比家人還好，他們的生活可敬可愛，自己和他親近，覺得甘甜，享受。在靈性上在真理上都可得到幫助，並且可以和他長期交往，數十年如一日，作你知心的、忠誠的朋友，而你也學會了作別人的好朋友，基督徒之間的肢體生活，確實是他們共同的享受。並且只要是基督徒，到處如此。這是基督的真實的教會。其根本的原因，是他們有了生命之光。親愛的肢體，為了我們所蒙的恩典，和肢體之間的享受，為了我們屬靈的大家庭，我們感謝主！還沒有信主的朋友們，你願意加入我們的行列嗎?你願意在這個屬靈家庭里有份嗎?如果你肯，那麼就請你來到主的面前認罪悔改，接受耶穌基督作你的救主，使你得到生命之光!世上的光耶穌說：「我是世界的光。」(約八12)祂說這話，並不怕世人向祂挑戰。我們對祂的宣告自然絲毫不感驚奇，使我們深感驚奇的是，祂竟然對門徒們說(自然也把我們包括在其中)：「你們是世上的光。」(太五14)主並非勉勵我們，要我們作世上的光；祂清楚的說我們是世上的光，不論我們是否讓光照亮在人前，或藏在斗底，以致他們無從看見。栽種在我們裡面的那神聖生命，它本身和我們周圍的世界迥別，這正是神所設計的一個光源，它藉著顯出與這世界本質為黑暗的作強烈對比，要照亮世人，使他們明白這世界的真正性質。因此主接著又說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」(太五16)單就這一處聖經我們已能清楚看出，如果今天我們使自己和世界隔絕，無異將世界唯一的光予以剝奪，世人就無從將榮耀歸給神。這樣作只有妨礙神在我們人和人類中間的旨意。我們先前曾說過，施洗約翰的平生的確是和這原則不同。事實上他是從這世界隱退到曠野，單獨過著一種十分刻苦的生活，單靠蝗蟲和野蜜養活身體。人從各處去尋找他，他雖僻處曠野，仍然是一個燃燒著的火焰和照亮人的光。但是我們都記得：「他不是那光。」他來只不過是為光作見證。他的見證在舊約先知序列中，是最後並最大的，因為他把主耶穌明指給我們看。惟獨主耶穌是那來到這世界的「真光」，照亮一切生在世上的人；祂在世界並不是在世界之外(約一9-10)。基督教乃是出於基督，神能用約翰在曠野作一個呼聲，但祂並不要蒙揀選的教會，過一種禁絕原則的生活。我們在前面曾看過禁絕這一件事——「不可拿，不可嘗，不可摸」，這不過是這世界系統中的要素之一而已，本身就值得懷疑(西二21)。但是我還要進一步的來看，在羅馬書十四章十七節那裡，使徒保羅告訴我們，基督徒的生活根本不在那些所爭論的作什麼或不作什麼：「神的國不在乎吃喝」——換句話說神的國完全不是吃喝的問題：「只在乎公義、和平(即平安，下同)，並聖靈中的喜樂」。這些完全屬於另一個不同的境界。基督徒的生活是由聖靈來引導的，並不是受某些特定規條的限制，說我們和世人到底可以交往到什麼程度，乃是受我們裡面那從聖靈而來的內在性質所管理。關於公義、和平並聖靈中的喜樂，我們先從和平看起，也許對我們比較有益。我們發現正是父答應子的要求，保守我們脫離那惡者的一個強有力的要素(約十七15)。在神自己裡面有一種平安，一種極深不受騷擾的靈，使祂雖對著那不可言喻的衝突和矛盾時，何不受騷擾，不感煩惱。主說在世界上你們有苦難，但在我裡面你們有平安(約十六33)。當事情不順或弄糟的時候，我們是何等容易受到騷擾！但是我們有沒有停下來想一想，神的心所注重的那偉大的旨意，今天受到了何等的破壞。那是光的神，有一個永遠的計劃。祂吩咐光從黑暗裡照出來，照在祂原先設計的大地上，就是成全祂計劃的舞台。然後我們知道撒但偷著進來破壞神的計劃，以致人愛黑暗勝於愛光。但雖然有了這樣的挫折，(我們對撒但的破壞所引起的後果認識得太有限。)神仍保守祂自己在不擾亂的平安中。保羅告訴我們，神乃是將祂的平安——出人意外的平安，賜給我們，使它在基督耶穌里保守(戍)我們的心懷意念(腓四7)。戍部隊的任務是什麼呢？他們的任務乃是拒敵近前，不使仇敵有機會來接觸我們，除非仇敵能勝過他們的火力。仇敵如果不能勝過戍部隊，就永遠摸不著我們，因此我能像神那樣享受平安，因為這平安如何保守神，也如何保守我們。對於這平安世人一無所知，主說：「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們；我所賜的，不像世人所賜的。」(約十四27)人對於主耶穌是何等難以認識！祂所作的每一件事在他們的眼中都以為愚拙，這是因為那在他們裡面的光已經黑暗。他們甚至敢把在主裡面的聖靈當作鬼王別西卜。當他們說主是貪食好酒的人時，主的反應是怎樣的呢？主說：「父阿，我感謝你！」(太十一19、25)祂一點都沒有被惹動，因為祂的靈安居在神的平安里。我們可以回想主受難前夕的光景。好象每一件事都是那樣昏暗：朋友在黑夜中出去賣祂，另一個在怒中拔刀相護，眾人都爭相走避，有人甚至倉惶而逃，在這種紊亂驚慌中，主對那些來捉拿祂的人說：「我就是。」祂非但沒有絲毫的緊張和畏懼，卻顯出那種屬天的平靜和安祥，反而使那些來捉拿祂的人，因為驚恐過度而仆倒在地，這種經歷在歷代的殉道者身上一再的出現，他們可以被焚燒、受蹂躪，但是他們卻享受祂的平安，且住在祂的平安里，使得那些旁觀的人對於他們的莊嚴和沉靜希奇不已，無怪保羅說這平安乃是出人意外的平安。主說在世上我們有苦難，但在祂裡面我們有平安。倘若神把我們放在一個境界里，四圍滿了壓力、要求、和需要，同樣祂又把我們放在另一位裡面，我們蒙祂的保守，沒有一件事能使我們失去平安。主有一次曾問說，誰摸我的衣裳？當日在迦百農那些擁擠主的人中，有一個因信而來摸主的人，是主能覺出的，這一摸引動了祂滿有憐憫的心腸，使祂立時覺察出；其餘那些擁擠主的人，對主卻絲毫沒有影響。因此那些不安的群眾，沒有一個人摸著祂，因為在他們和祂之間，沒有一點可以相通的地方。「我所賜的，不像世人所賜的。」如果我們的生命只不過是世人的生命，那麼我們難免隨著世界的風飄蕩；倘若我們裡面有屬靈的生命，世界的壓力就不能搖動我們。「公義、和平和喜樂。」神的國所關心的就是這些事，所以我們不要被帶到以「吃和喝」所代表的舊的境界，因為我們所關心的既不是這些，也不是要禁絕這些；我們所關心的乃是另一個境界裡面的事，因此我們這些在神國度里的人，無須禁戒吃喝。我們之所以勝過世界，並非在於消極的放棄這世上的事，乃是在積極方面進入另一個世界；在那裡我們得著了這世界所不能提供的喜樂、平安和愛，這些是世人所極其需要的。我們不但不逃避這個世界，並且神還把我們安置在這世界中，這是何等的權利！「你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。」這是何等的一句話！教會是主耶穌的繼續，是神安置在撒但領域中心神聖的殖民地。她是撒但所不能容忍的，像它不能容忍主耶穌一樣，但是它又無法用任何手段把教會從世上除去。教會是天在地上的犆民地，是在它領域中一個不屬它的器皿，撒但對她是毫無辦法。保羅稱我們為「神的兒女」，「你們顯在這世代中好象明光照耀。」(腓二15)神定意把我們擺在這世界(Kosmos)中，就是要顯明它到底是什麼。我們要把神聖的光照耀出去，使所有的人都看見，他們一面是那樣背叛神，而另一面又是那樣無有和空虛。我們的任務並不止於此。我們還要向人傳揚好信息，如果他們肯迴轉，那顯在耶穌基督面上的神聖之光，必使他們得著釋放，得以脫離這世上的虛空和虛妄，而進入祂的豐滿。教會這兩面的使命引起了撒但的仇恨。世上再沒有一件事像有了教會那樣使撒但不安，那真是使得它如同芒刺在背，痛苦萬分。也再沒有一件事能使仇敵快樂，如果能夠把那顯明一切的光挪去。教會是那作神對頭者肋旁的一根刺，是一再使它激怒並痛苦的原因。只要我們在世上，足已將痛苦堆在撒但的身上。為什麼我們想到要隱遁以逃避世界呢？「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。」(可十六15)這是基督徒的權利，也是基督徒的本分。那些想要逃避世界的，無非說明他們多多少少是受這世界思想方式的捆綁，我們既不屬乎這世界，還有什麼理由要設法逃避它呢？何況它還是我們該站立的所在。因此我們無須放棄我們這世上的職業。千萬不可如此，因為那是我們為主作工的工場。這方面對我們沒有一樣是世俗的，卻是屬靈的。我們並不是在不同的環境里過不同的生活，在教會裡就作基督徒，其它的時候就生活在世俗中。不！無論我們從事什麼事業，或有什麼樣的職業，我們都是神的兒女，神不願意祂兒女的生活和職業的生活分開。我們所作的每一件事，無論在農場、在公路上、在店鋪、工廠、廚房、醫院、學校里，這些在基督的國度里都有其屬靈的價值。我們該在每一件事上宣告是為著主的。撒但巴不得任何一個地方都沒有基督徒，因為他們是攔阻它的。因此它試著用恐嚇的方法，要把我們嚇跑，如果此計不逞，它就換一個方式，要使我們被包在它所組織的世界系統中，使我們用它的思想方式，生活行動照它的標準。這兩方面無論我們是落到那一面，都是它的得勝。我們雖然生活在這世上，我們一切的指望、所有的興趣、將來的瞻望，卻全不在這世上，這就是撒但的失敗和神的榮耀。主耶穌在世上的時候，聖經記載說：「黑暗不能勝過祂。」(約一5邊注)聖經從未告訴我們要我們勝過罪，卻明明吩咐我們要勝過世界。論到罪的時候，吩咐我們要脫離罪，論到世界的時候，就說要勝過。我們需要蒙拯救脫離罪，因為神不要我們和罪有接觸；但是我們不需要脫離世界，也不該求脫離，因為神的旨意，要我們和它有接觸。神並沒有救我們脫離這世界，而是要我們在世界之上並勝過世界。我們勝過這世界是一件確定有把握的事，如同光之勝過黑暗。「使我們勝了世界的，就是我們的信心，勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是神兒子的么？」(約壹五4-5)勝過這世界的關鍵就是我們和神兒子聯合併得勝的信心。主耶穌說：「你們可以放心，我已經勝了世界。」(約十六23)惟有主耶穌能這樣宣告，祂所以能這樣，因為祂早先已經是「這世界的王……它在我裡面是毫無所有」(約十四30)。這是生活在這世上的人，頭一個說這樣的話。祂既這樣說了，也照樣得勝。藉著祂的得勝，把世界的王趕了出去，然後吸引萬人來歸回。因為主這樣說了，所以今天我們也敢這樣說。因為我蒙了重生，因為「凡從神生的，就勝過世界」。所以我能像主曾在這地上生活一樣的生活在這世界，同樣我也可以像祂一樣不屬這世界。乃是一個放在燈台上的燈，照亮一家的人。「祂如何，我們在這世上也如何。」(約壹四17)教會要榮耀神，不是藉著從世界撤離，乃是將神的光照耀在世界中。天上不是榮耀神的地方，天上乃是神得著讚美的所在。榮耀神的地方乃是在於今世。
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